Que es una carta comunal. Las primeras cartas monásticas. Estatutos de Jerusalén y los estuditas

Que también puede contener el orden del culto. El surgimiento y desarrollo de los estatutos monásticos está estrechamente relacionado con la aparición de los Typikons, que determinan el orden en que se realizan los servicios de la iglesia. Las cartas monásticas modernas contienen tanto reglas cenobíticas (una parte disciplinaria, una descripción de los deberes de obediencia, instrucciones para la perfección espiritual) como una sección litúrgica.

aparición

El surgimiento de las cartas monásticas está asociado con el surgimiento del monaquismo cenobítico. La primera carta monástica fue creada por Pacomio el Grande para el monasterio de Tavennisian (sur de Egipto) en 318. A un novicio se le asigna un período de prueba de 10 días y un anciano lo protege. Recibe una novicia y una nueva túnica monástica. Realiza varias tareas y lee salmos. El monasterio tiene tres oraciones comunes al día y una comida común al mediodía (excepto los miércoles y viernes, en los que se proporciona el ayuno). El monasterio estaba dirigido por un abba, y el mayordomo estaba a cargo de la parte económica.

La carta monástica de Pacomio se convirtió en la base de Basilio el Grande cuando compiló “ Reglas ampliamente establecidas para los monjes. para el monasterio que fundó en Capadocia. La carta de Basilio se ha conservado en el monaquismo ortodoxo hasta el día de hoy. En occidente, con su variedad de cartas monásticas, tales monasterios son llamados por su nombre: " monasterios basilianos».

Otras cartas monásticas antiguas incluyen los escritos de San Juan Casiano el Romano " Sobre las ordenanzas de los cenobitas de Palestina y Egipto"(en 12 libros); sobre esta base, se redactó la carta del monje Benito de Nursia (siglo VI) para el monasterio de Monte Cassino, en Italia.

La información sobre las reglas para la residencia de los monjes en los monasterios egipcios del siglo V está contenida en la Narrativa de San Sofronio, Obispo de Jerusalén, y San Juan Mosch sobre su visita al Monasterio del Sinaí (las reglas del Nilo de Sinaí Son descritos).

Las antiguas cartas monásticas preveían castigos: por mentir, murmurar, pereza, ira, negligencia de la propiedad monástica, etc. Como castigo para los culpables, excomunión de la comunión, privación de la comunión en la comida y la oración con otros monjes, alimentación seca temporal.

Estatutos de Jerusalén y los estuditas

La era bizantina conoció una gran cantidad de cartas monásticas, eran abades, obispos, ktitores, que establecieron monasterios. Pero las Reglas de Jerusalén y de los estuditas jugaron el papel más importante en el desarrollo del monacato cenobítico.

• Carta de Jerusalén(la carta del monje Savva el Santificado, escrita para el monasterio que fundó) regulaba en mayor medida el orden del culto, aunque describe las tradiciones monásticas de los monasterios palestinos del siglo VI. La creación de la Regla de Jerusalén estuvo influenciada por las reglas monásticas de San Pacomio y San Basilio el Grande. La copia original de la Carta de Jerusalén, según Simeón de Tesalónica, se quemó en 614 cuando Jerusalén fue capturada por el rey persa Khosrov.
• Alquiler de estudio(la carta del monje Teodoro el Estudita, escrita para el Monasterio de los Estuditas), en contraste con la carta de Jerusalén, se asemeja a una mesa de personal, describiendo en detalle los deberes de las posiciones monásticas y las obediencias. Además, una característica de la Regla de Studian en comparación con la Regla de Jerusalén es que fue escrita para los monjes que vivían en un monasterio de la ciudad bajo la guía de un hegumen (Sava el Santificado escribió su propia Regla para los monjes que vivían en cuevas dispersas y se reunían). juntos en una iglesia sólo para el culto conjunto). Texto completo La carta de Studian se escribió a fines del siglo X - principios del siglo XI, hasta ese momento solo hubo breves "monásticos" Inscripciones».

La carta del estudio se introdujo el

Habiéndose originado y difundido tan rápidamente, la forma de vida monástica comenzó a atraer más y más seguidores. Naturalmente, como en todo organismo vivo, a lo largo de este camino hubo altibajos en momentos y lugares. Así, en el siglo V, el monacato había aumentado tanto en número que la expresión “el desierto estaba habitado por monjes” (y se convirtió en una ciudad de monjes, por así decirlo) recibió una confirmación real, ya que el número de personas que iban a Vivir en claustros ermitaños comenzó a estar totalmente correlacionado con la población de las grandes ciudades rodeadas de tierras desérticas. Pero después de algún tiempo, el número de monasterios se redujo drásticamente debido al peligro de la invasión árabe. La nueva doctrina musulmana se extendió rápidamente por todo Oriente, y sus adherentes militantes a menudo se convirtieron en ladrones comunes y asolaron las viviendas desprotegidas de los monjes en el desierto. Entonces la vida casi se detuvo en los desiertos egipcios, muchos monásticos de Asia Menor fueron torturados y asesinados. Los ladrones llegaron incluso a las posesiones bizantinas europeas y saquearon los monasterios de Grecia e Italia. La vida monástica revivió varias veces en el Monte Athos, lo que sucedió después de la devastación total de la península por parte de los árabes en los años 670 y 830. Pero lugares alejados del mundo fueron habitados una y otra vez por amantes del silencio. Y Athos se hizo cada vez más lugar atractivo para ellos.

Las historias sobre la fundación de la vida monástica en la Montaña Sagrada por el propio emperador Constantino el Grande son rechazadas en detalle en su obra por el obispo Porfiry (Uspensky). Sin embargo, también reconoce como confiable que el emperador Teodosio el Grande, después de un rescate milagroso de ahogarse frente a la costa de Athos en 383, sentó las bases para la construcción de la iglesia de Vatopedi, cerca de la cual pronto surgieron asentamientos monásticos. Teniendo en cuenta que a finales del siglo IV, como se ha mostrado anteriormente, ya estaban surgiendo monasterios por toda la parte occidental del imperio, es probable que también pudiera surgir un asentamiento monástico en torno a la iglesia fundada por el emperador. Más tarde, encontrando conveniente condiciones naturales penínsulas e inspirado en la historia de visitar estas tierras Santa Madre de Dios, los monásticos poblaron rápidamente las laderas de la Montaña Sagrada. La importancia de esta área también aumentó debido a la presencia de muchos santos venerados allí, como el primer Athos silencioso, el monje Pedro, el organizador de la vida monástica, el monje Atanasio, el principal defensor de la ortodoxia y el hacer inteligente, St. Gregorio Palamas, el mentor y revive la oración mental reverendo gregorio Sinaí y muchos otros.

La autoridad de la Montaña Sagrada para el monacato, a partir de la Edad Media, ya se está volviendo tan indudable que la mayoría de los fanáticos de la piedad buscaron estudiar la vida monástica allí. Por lo tanto, es importante tener en cuenta aquellas normas legales que guiaron a los habitantes de este lugar dichoso. Las más famosas de ellas, que sirvieron de base para muchas reglas posteriores, fueron las "Primeras Reglas" dadas por el Consejo de los Ancianos bajo la dirección del emperador John Tzimiskes, y la carta de San Atanasio de Athos para su Gran Lavra. . La aparición de las reglas de los ancianos fue causada solo por los disturbios perpetrados después de la muerte del emperador Nicéforo Focas, el benefactor del monje Atanasio. Entonces el pueblo silencioso de la Montaña Sagrada, descontento con las innovaciones del santo, quiso expulsarlo de Athos. Pero, habiéndose reunido bajo la dirección de los embajadores del emperador Juan del Monasterio de Studion, resolvieron el asunto firmando una carta detallada sobre la vida de los monjes en Athos. Describe en detalle las reglas de admisión al monasterio, prohibiendo la tonsura sin una prueba larga (más de un año), y también habla de una negativa incondicional a aceptar jóvenes (imbarbes) y eunucos. Se dan muchas indicaciones sobre las órdenes del abad de su "jardín", es decir, una propiedad que puede vender o legar a alguien después de la muerte, pero no adjuntar a otro monasterio y no revender, por lo que los monjes pueden ser expulsados ​​​​para siempre. de la Montaña. También se describen ejemplos del paso del santo fortecostés, cercano al completo silencio. Incluso a los abades en estos días "no se les permite hacer ningún trabajo o, obviamente, hacer otra cosa que no sea espiritual". La carta termina con una descripción de los deberes del mayordomo de toda la Montaña, a quien se le encomienda expulsar a todos los que siembran pendencias y tentaciones, de lo contrario la culpa recaerá sobre él. En general, las reglas son ya un documento oficial ponderado, propio del estilo clerical imperial establecido. Y aunque dedica espacio al análisis de los momentos privados de la vida monástica, una parte significativa se dedica a la solución de problemas de propiedad y la afirmación de los derechos de los cargos individuales y los monasterios. Esto es completamente atípico de las antiguas cartas monásticas tanto de Oriente como de Occidente, donde se presta atención a la organización de la vida espiritual de los hermanos a través de una regulación detallada de las actividades externas. Sin embargo, el lenguaje clerical de la resolución conciliar sirvió para reconciliar las corrientes beligerantes del monacato de Athos y permitió desarrollar plenamente las actividades de uno de los principales organizadores de la vida monástica en Athos: el monje Atanasio. Todos los venerados abades de la Montaña Sagrada, incluido el monje Athanasius y sus principales oponentes, el arcipreste Athanasius y el monje Paul, firmaron las reglas del Concilio. La carta termina con la aprobación del enviado imperial Efimy, "un monje de un monasterio bien organizado de Studius". La elección de un legado de este monasterio en particular confirma la importancia del monasterio de Studian para Bizancio en la Edad Media. De hecho, su carta, dejada por el monje confesor Teodoro el Estudita, fue tan reverenciada entre los monásticos que se convirtió en un modelo para muchos monasterios no solo en Constantinopla y regiones vecinas, sino también en otros países que aceptan la ortodoxia según el rito griego.

Alquiler de estudio

La carta del estudio en sí se ha conservado hasta nuestros días en varias ediciones, dos de ellas son especialmente famosas: la "Hypotyposis" anónima y la carta del patriarca Alexy Studit. Su sucesión directa del monje Theodore se evidencia por las palabras similares de sus preceptos. En la primera fuente, anónima, se destaca un momento adecuado al tema en cuestión: “Muchos y varios se han establecido en honestos monasterios desde los tiempos antiguos de la tradición, y algunos de ellos son gobernados y conducidos al Reino de los Cielos por una carta. , otros por otros. Una de todas es la tradición, contenta por nosotros, que recibimos de nuestro gran padre y confesor Teodoro, y no sólo nosotros, sino muchos de los mejores monasterios la elegimos como la más perfecta, eliminando excesos y defectos. Por eso, ahora, en obediencia a las órdenes paternas, nos inclinamos a la obediencia para encomendarla por escrito a la memoria eterna del nacimiento. De manera similar, la autoría del Monje Teodoro se indica en el mismo título de la carta del Patriarca Alejo el Estudita. Posteriormente, esta carta, como se dijo, se extendió incluso más allá de las fronteras del imperio, y es precisamente esta carta la que el monje Atanasio de Athos toma como base de sus reglas. Esto se evidencia por el establecimiento del sistema cinovial y el uso de "Hypotyposis" como base para "Diatyposis", compilado por el creador del famoso Athos kinovia. La vida monástica de la carta en nuestro país también comenzó con él, ya que el constructor de Kiev-Pechersk Lavra, el monje Teodosio envió a Constantinopla precisamente por un modelo de la carta Studium; según él, estableció el orden en el primer monasterio monástico en Rusia. El cronista de Kiev-Pechersk, San Néstor, nota esto en su trabajo bajo el año 6559: “Cuando Teodosio aceptó el monasterio ... comenzó a buscar la carta monástica, y luego se encontró a Miguel, el monje del monasterio de Studion. .. y Teodosio comenzó a pedirle la carta de los monjes estudianos. Y lo descubrió, lo canceló e introdujo una regla en su monasterio: cómo cantar canciones monásticas, cómo inclinarse, cómo leer, cómo pararse en la iglesia, y toda la rutina de la iglesia y el comportamiento en la comida, y qué comer en qué días, todo esto de acuerdo con la carta. Habiendo encontrado esta carta, Teodosio se la dio a su monasterio. Del mismo monasterio todos los monasterios adoptaron esta carta.

En cuanto a la Regla del Studium en sí, en la forma en que se describe en las fuentes existentes, se puede notar que consta de dos partes principales: un sentido disciplinario y otro litúrgico. La segunda parte trata de las características del círculo litúrgico diario y de las rúbricas para el círculo festivo y anual fijo. La primera parte son las reglas de la vida monástica cotidiana, anotando y analizando varios casos particulares de la dispensación del monasterio. Según su estructura, se dividen en tres secciones: "Mandamientos monásticos", "Capítulos sobre las comidas" y "Capítulos sobre la distribución de alimentos". Como comenta Aleksey Pentkovsky, profesor de la MTA, al examinar el contenido del estatuto del estudio, los “mandamientos monásticos” generalmente describen la vida monástica en un monasterio cenobítico. Este texto comenzaba con un artículo sobre la necesidad de la obediencia al abad y contenía prescripciones e instrucciones que determinaban varios aspectos de la vida monástica. Siguiendo el orden de presentación, hubo: una orden sobre las reglas para una salida temporal del monasterio, una instrucción sobre la actitud cuidadosa con la propiedad monástica, una prohibición para que los monjes se reúnan, una orden para confesarse regularmente con el abad, instrucciones para él sobre la imposición de penitencias, una lista de cargos monásticos, un mandato sobre la actitud cuidadosa de las finanzas monásticas, comentarios sobre la preparación de masa para prósfora y pan, una declaración de las normas para la admisión al monasterio. Los Mandamientos Monásticos terminaron con un artículo sobre la elección de un abad y un artículo sobre el hospital del monasterio. "Capítulos sobre las comidas" contenidos Descripción detallada el horario del almuerzo, la comida suplementaria y la cena en un monasterio cenobítico, y los "Capítulos sobre la distribución de los alimentos" determinaron la composición de las comidas monásticas durante la Cuaresma y Días festivos. Pero tanto en su estatuto como en el “Testamento” al final de las conocidas “Enseñanzas Catequéticas”, San Teodoro siempre se refiere a las palabras de los antiguos padres, diciendo definitivamente: “No violen las leyes y reglas del santo padres, y especialmente el divino y grande Basilio; pero si hacéis o decís algo, haced como de ello tenéis testimonio en las Divinas Escrituras, o según la costumbre de los padres, sin violar el mandamiento de Dios. Teniendo en cuenta también los trabajos del monje Teodoro el Estudita en la recopilación de textos litúrgicos y la amplia difusión de sus enseñanzas, que aún hoy se utilizan en algunos monasterios como lecturas estatutarias, podemos decir que su actividad fue una etapa importante en la formación de la tradición monástica ortodoxa.

cartas monásticas rusas

La veneración de la Carta de Estudio en la Edad Media se evidencia, como se dijo anteriormente, en el hecho de que fue reescrita para su propio monasterio. Reverendo Teodosio Pechersky. Así, la sucesión de la antigua tradición monástica pasó a Rusia. Y en los siglos siguientes, los abades, al redactar las reglas de sus monasterios, se basaron por completo en los textos patrísticos. Una prueba clara de esto es la famosa "Carta de la Vida del Skete" del Monje Nil de Sorsk. Consiste casi en su totalidad en fragmentos citados de los antiguos santos padres. Los más frecuentes son fragmentos de los escritos de San Juan de la Escalera, Isaac de Siria, Gregorio del Sinaí y otros ilustres ascetas. Y el mismo compilador habla de seguir sus mandamientos en “Tradición a sus discípulos” (el título también contiene un añadido que se refiere a nosotros “y es útil que todos la tengan”): “Conviene que conozcan las tradiciones de los santos, y guardar los mandamientos de Dios, y cumplir las tradiciones de los santos padres, y no poner excusas e inventar excusas por los pecados y no decir: "Ahora es imposible vivir de acuerdo con las Escrituras y seguir a los santos padres .” Pero aunque seamos débiles, por mucho que tengamos fuerzas, necesitamos imitar y seguir a los siempre memorables y benditos padres. En el mismo lugar, el monje explica brevemente las normas para la estancia de los monjes en el monasterio, sin dar instrucciones particulares en cada ocasión concreta, considerando cuestiones más generales. Escribe sobre la necesidad de trabajo de los monjes para poder ganarse la vida, sobre la permanencia en una celda en silencio, sobre la prohibición de permanecer en el monasterio a mujeres, jóvenes e incluso hembras, en las que las consecuencias de la Se nota la estancia del Monje Nil en Athos. En todo, según su enseñanza, se debe adherir a la no posesividad, no tener nada caro en las celdas, ni siquiera preocuparse por la decoración del templo, que cita como ejemplo de la vida de San Pacomio el Grande: corresponde a tener; asimismo, otras decoraciones son superfluas, pero solo se puede traer lo necesario para la iglesia. Pacomio el Grande no quería que se decorara el edificio de la iglesia. En el monasterio de Mohos, creó una iglesia y pilares de zócalo bellamente hechos en ella; después de eso pensó que no era bueno admirar el trabajo de manos humanas y enorgullecerse de la belleza de sus edificios; tomando una cuerda, ató los pilares y ordenó a los hermanos que tiraran con todas sus fuerzas hasta que [los pilares] se doblaron y se volvieron absurdos. Y dijo: “No dejes que la mente, arrastrándose de alabanzas hábiles, se convierta en presa de un demonio, porque hay mucho de ese engaño”. Y si este gran santo lo dijo y así lo hizo, entonces cuánto más nos conviene conservarnos en tales cosas, ya que somos débiles y apasionados y el intelecto vacilante. Lo mismo es característico de toda su carta de vida skete, donde los temas de lucha con las pasiones, oración mental y crecimiento espiritual son considerados más que las tareas domésticas diarias. En esto, el santo está más cerca de San Basilio el Grande que de las enseñanzas de San Pacomio y la tradición occidental posterior. Aunque incluso durante la época del Monje Nilus hubo estatutos, esforzándose por analizar en detalle toda la vida monástica. Estas eran las reglas de su oponente. reverendo josé Volotsky, también San Euphrosynus de Pskov y Kornily Komelsky, completamente recogidos en el trabajo del obispo Ambrose (Ornatsky). Aunque en estos estatutos, la confianza en los dichos de los antiguos santos padres se rastrea en todas partes. En el Monje Joseph Volotsky, incluso un capítulo completamente separado lleva el título "Sobre el erizo, lo que conviene a la catedral y a los hermanos mayores con el rector para dar la prohibición a las tradiciones cenobíticas negligentes, que también están escritas aquí de las palabras de ayuno de Gran Basilio y del Typicus de San Teodoro de Studius”.

tipicon

No se puede ignorar un ejemplo tan fundamental de creatividad estatutaria como el Typicon ruso. Por supuesto, representa básicamente la regulación de la actividad litúrgica (en esto tiene tanta autoridad que las "instrucciones litúrgicas" patriarcales y el calendario anual todavía se compilan de acuerdo con él), pero también contiene varios capítulos que conforman el tema de esta obra - los capítulos 30 a 46 están dedicados a describir las reglas de la vida monástica diaria. En muchos sentidos, estos son indicios de una variedad de ocasiones para comer. En particular, se señala que durante la primera semana de la Gran Cuaresma se supone no comer hasta la liturgia presantificada del miércoles, y los que van a comulgar deben ayunar toda la semana. Y si un obispo, un presbítero, un diácono, un lector o un cantor no ayuna todos los días del santo fortecostés y los miércoles y viernes de todo el año, excepto los débiles, sea depuesto, y el laico excomulgado. También se presta especial atención al establecimiento de una comida: al principio y al final se cantan las oraciones prescritas, durante su lectura obligatoria todos deben permanecer en completo silencio; el lector y los trapecistas toman comida después de inclinarse ante todos pidiendo perdón y con la bendición del abad; está terminantemente prohibido a todos los hermanos sacar algo comestible de la comida y, en general, mantener alimentos en la celda. La segunda parte de estos capítulos define los puntos restantes La vida cotidiana. Aquí siguen las reglas sobre la vestimenta, que debe ser simple y solo para las necesidades corporales; exhortaciones a los que salen del monasterio: no se les permite tomar ninguna propiedad fraterna, ni siquiera de la ropa, sino devolverles las vestiduras mundanas; también las reglas sobre la obediencia: sobre la sucesión, sobre el trabajo diferente según la fuerza de los hermanos, sobre no aceptar el trabajo de otras personas - "como veneno mortal para correr" y sobre castigar a los desobedientes. Las reglas terminan con un capítulo sobre el hospital y la hospitalidad, con instrucciones para recibir ciertamente a todos los necesitados y, en caso de personas enfermas, tener un médico en el monasterio con un conjunto de medicamentos apropiado. Es característico que en todas las instrucciones hay referencias constantes a los santos padres: San Basilio el Grande, el Monje Pacomio el Grande, Abba Pimen y otros, y sólo de acuerdo con ellos se establece tal o cual regla. Esto atestigua el buen conocimiento de los compiladores del Typicon con la antigua tradición monástica, que es lo que deben seguir los líderes modernos de los monasterios.

La carta del monasterio de Novgorod Yurievsky

Teniendo en cuenta los ejemplos de creatividad estatutaria más cercanos a nosotros, debemos detenernos en el conocido estatuto del monasterio Novgorod Yuryevsky. Su popularidad se evidencia por ejemplos de préstamo o adopción directa de la carta en otros monasterios. Las reglas también recibieron tal significado gracias a la personalidad del autor, Archimandrita Photius (Spassky), quien fue una de las personas influyentes durante el reinado del emperador Alejandro I. En 1830 logró imprimir y distribuir 600 ejemplares de su carta. En relación con este evento, Archimandrita Photius escribió una carta a su benefactora, la asistente cercana, la condesa Orlova, titulada "Sobre la vida celestial en la tierra, sobre el monacato venerable". Allí habla vívidamente de la dignidad de la vocación monástica, recordando toda la historia y los principales fundadores de este tipo de vida, exhortándote a seguir estrictamente sus instrucciones, "para no volverte perezoso en la promesa aquí en la tierra". La carta en sí consta de tres partes.

El primero (contiene 15 capítulos) trata de reglas generales la vida del monasterio, precedida por las palabras introductorias "sobre la comunidad monástica" y "sobre los beneficios de la comunidad monástica". Aquí, las principales reglas del monacato se muestran de manera inspiradora, con énfasis en los beneficios de una estancia cenobítica, abundantemente confirmadas por citas de los antiguos santos padres (principalmente San Basilio el Grande, San Abba Doroteo y Efraín el Sirio). A continuación están los capítulos para quienes ingresan al monasticismo sobre las principales virtudes monásticas: 1) permanecer en un albergue sin descanso hasta la muerte, 2) mantener la obediencia, 3) tener el mismo amor por todos sin parcialidad, 4) permanecer en no- posesión, 5) abstenerse de todo lo superfluo y ocioso y 6) sobre todo adquirir el don de la oración sobria. Los capítulos restantes de la primera parte describen las reglas del culto de la iglesia, las postraciones, el Salterio indestructible, la comunión de los santos misterios (antes de lo cual uno debe "al menos siete días de ayuno" y asegurarse de confesarse), sobre la lectura de libros, se dan una comida, ropa, las reglas de la tonsura, la comunicación con los demás y ejemplos de castigo por mala conducta. Entre estos últimos, después de reprimendas y reverencias, se indica el método de encerrar al desobediente en una celda separada, donde se le alimenta, se le provee de libros que pueden curar una dolencia espiritual, y si el castigado no es diligente en la lectura, se le da un hermano. enviado por separado quien le lee escrituras útiles en voz alta y memoriza el Salterio con él.

La segunda parte de la carta (20 capítulos) describe las posiciones monásticas y comienza con el capítulo "Sobre la Catedral del Monasterio", que es el principal órgano deliberativo y de gobierno del monasterio y se sienta en todos los asuntos importantes. El rector encabeza este Consejo y propone cuestiones para la discusión, pero la decisión la toma el general. También es característico que, en paralelo con el abad en el monasterio, existe la posición del abad, es decir, su asistente principal y adjunto. Aquí hay una similitud con el deber del abad interviniente en los monasterios de Pakhomievsky y la posición del decano, quien también tiene que monitorear la vida de los hermanos e “todas las noches informar al abad sobre el funcionamiento y el mal funcionamiento del monasterio”. El vicegerente también debía proporcionar al rector una nota especial sobre cuestiones importantes, de la que luego surgió el libro diario completo del deán, aprobado por el Santo Sínodo (decreto del 25 de septiembre de 1901).

La tercera parte (20 capítulos) contiene "reglas abreviadas de vida monástica". Este es un maravilloso ejemplo de instrucción espiritual, donde todos los momentos más importantes del camino monástico se consideran en dichos breves y concisos. La carta termina con una nota necesaria para lograr el objetivo de la correcta organización del monasterio: “Lea esta carta todos los años, al menos cada tres meses, una vez sin demora durante una comida, como lo indique el rector”. En los tiempos modernos, para desconcierto, existe una tendencia opuesta hacia el olvido total o no tener una regla escrita en los monasterios. Algunos monasterios famosos parecen ocultarlo a propósito incluso de sus propios habitantes. Pero, como lo señalan las experimentadas palabras de los santos padres, especialmente al principio, son necesarias reglas de vida claramente establecidas para la creación exitosa de un monasterio. Y reglas como el estatuto del Monasterio Yurievsky, escrito en un lenguaje espiritual, cercano al patrístico, se hicieron populares entre muchos monasterios. Es encomiable que los monasterios modernos sigan esto.

(Continuará.)

Prueba de la abadesa (Perminova)

Informe de la abadesa de la Madre de Dios-Navidad Stauropegial convento, Moscú en el Congreso de Monásticos de la Metrópolis de Ekaterimburgo (Ekaterimburgo, 3 de octubre de 2014)

Introducción

La carta cenobítica no es solo un conjunto de reglas para la disciplina monástica externa. La observancia de las reglas afecta la dispensación interior y puede cambiarla gradualmente, haciéndola verdaderamente monástica. Dirigiendo a un monje a cumplir los mandamientos evangélicos y los votos dados, la carta protege de las tentaciones, resuelve las perplejidades, ayudando a ver la voluntad de Dios en circunstancias específicas.

Tiene un significado profundo que, al pronunciar los votos, el tonsurado debe responder a la pregunta de si acepta “toda la vida comunitaria monástica de las Cartas y reglas de los santos padres, recopiladas y del rector... presentadas”. La respuesta contenida en el rango de tonsura expresa una actitud especial hacia las reglas monásticas: “Sí, honesto padre, acepto y beso con amor”.

No hay dos monasterios idénticos, pero, a pesar de las diferencias, la perfección en los mandamientos evangélicos y la observancia de los votos de obediencia, no posesión y castidad son comunes a todos. Los santos padres están unidos en la comprensión de estos fundamentos del monacato, por lo que las reglas cenobíticas compiladas por ellos son cercanas en esencia y espíritu. Por lo tanto, tenemos la oportunidad de hablar de un concepto único de "estatuto cenobítico", sin considerar en detalle el establecimiento de cada comunidad monástica.

La historia de la Iglesia traza la continuidad de las reglas desde los primeros siglos del cristianismo hasta nuestros días. Con base en lo anterior, permítanme pasar al aspecto histórico de nuestro tema.

Aspecto histórico

Según San Basilio el Grande, los monjes cenobíticos están llamados a imitar la vida terrena del Señor Jesucristo, quien “habiendo formado rostro de discípulos, se hizo también común a los apóstoles”. Encabezada por el Salvador y unida por la unión del amor, la comunidad apostólica vivía en la obediencia al Divino Maestro. Después de la venida del Espíritu Santo, la comunidad de los primeros cristianos se convirtió en fruto de los trabajos apostólicos, de los que se dice en el libro de los Hechos que toda la multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma, y ​​nadie se llamaba nada. suyo. Los cristianos de los primeros siglos se distinguieron por una vida estricta y un espíritu de amor sacrificial. A cada momento se estaban preparando para el martirio y la transición a otro mundo. “Creemos en la Santísima Trinidad y nos amamos unos a otros”, fue su respuesta al mundo pagano. Cuando cesó la persecución, y los que estaban en el poder comenzaron a apoyar a la Iglesia, no sólo los creyentes sinceros comenzaron a unirse a la comunidad, sino también aquellas personas que querían beneficiarse de su paso. Es bueno que también cruzaron el umbral de la iglesia; muchos de ellos pudieron corregir sus vidas, traer arrepentimiento. Pero el espíritu de sacrificio comunidad cristiana comenzó a debilitarse. Entonces los fanáticos de la piedad comenzaron a retirarse al desierto.

San Antonio Magno, a pesar de ser un silencioso y ermitaño, aconsejaba a los jóvenes que querían hacerse monjes que se unieran a las comunidades monásticas, que aún estaban en los albores de su existencia en la Iglesia.

El monje Pacomio el Grande, según una revelación de Dios que le fue traída por un ángel, compiló la regla perfecta de la comunidad monástica. Reunió a miles de monjes en su hermandad. Desde el siglo IV, desde la época de S. San Basilio el Grande, empezaron a aparecer multitud de monasterios cenobíticos, tanto grandes monasterios como pequeñas comunidades, y empezó a tomar forma el sistema mismo del monaquismo cenobítico.

Cualquier carta que consideremos - St. Basilio el Grande o su seguidor, St. Teodoro el Estudita, St. Savva el Santificado, o uno de los fundadores del monacato occidental, St. Benito de Nursia, - las reglas son estrictas. Sin embargo, la regla cenobítica se cumple en los monasterios espiritualmente mejor organizados.

En suelo ruso, el monaquismo cenobítico fue plantado por los santos Antonio y Teodosio de las cuevas de Kiev. En el siglo XIV, su empresa fue resucitada por el Abad de la Tierra Rusa, San Sergio. En ese momento, los hermanos ya se habían reunido a su alrededor, viviendo de acuerdo a una carta especial. El monje Sergio arregló un albergue con la bendición del patriarca Philotheos de Constantinopla y el metropolitano Alexy de Moscú. El abad Sergio introdujo estas reglas no solo en su monasterio, sino también en varios monasterios que continuaron su trabajo. Los claustros cenobíticos resistieron los períodos más difíciles de la historia, incluido el Tiempo de los Trastornos, durante la intervención polaco-lituana, que trajo consigo el catolicismo. El Monasterio Trinity-Sergius se reveló nuevamente como un bastión de la ortodoxia.

Desafortunadamente, en el siglo XVIII, la vida de la sociedad rusa estaba dirigida hacia la secularización (una forma de vida absolutamente secular). Las autoridades crearon artificialmente las condiciones para cerrar, si no todos, la mayoría de los monasterios o convertirlos en instituciones puramente caritativas. Durante el reinado de Catalina II, las cuatro quintas partes de los monasterios rusos fueron destruidos de un plumazo. El número de habitantes de los monasterios restantes no podía exceder el número prescrito por el estado. Muchos monasterios se volvieron no sociales, para que sus habitantes pudieran ganarse la vida.

Nadie podría haber imaginado entonces que el humilde monje que trabajaba en el Monte Athos, estudiaba las obras patrísticas y las traducía, reviviría el monasticismo cenobítico ruso. El monje Paisios (Velichkovsky), sus discípulos y numerosas hermandades proporcionaron trabajadores que revivieron las tradiciones de la comunidad monástica en Rusia. La carta estricta del albergue contribuyó a hacer inteligente; la obediencia a las reglas monásticas educó a los ancianos. Optina Hermitage, Glinskaya, Sarovskaya, Sofronieva, Svyatogorsk Hermitage, los monasterios de mujeres Zosimova, Anosina Hermitage, Diveevsky, Novotikhvinsky y muchos otros monasterios antes de la revolución se hicieron famosos por la gran vida de sus monjas y monjas.

En mi informe, me gustaría detenerme en el estado de los monasterios cenobíticos antes de la revolución, ya que para ese momento, relativamente cercano a los tiempos modernos (hasta hace poco, vivían quienes recordaban los monasterios prerrevolucionarios), el monacato ruso había adquirido un rico y variada experiencia que está en demanda hoy en día.

prerrevolucionario estado de los monasterios

En la Rusia prerrevolucionaria, los monasterios más cómodos eran aquellos donde se observaban estrictamente las reglas de la comunidad monástica. Los servicios divinos comenzaban en tales claustros por la noche o temprano en la mañana. El tiempo de la celda se dedicaba a la oración, la lectura espiritual, la costura. Todas las obediencias se realizaban con oración, a menudo en vocal. Las reglas instruían al monje a orar antes de ir a la iglesia y ponía especial énfasis en la oración nocturna. Había monasterios donde la vigilia dominical y festiva comenzaba alrededor de la medianoche (por ejemplo, según la carta de la Ermita de Glinskaya). Pero la carta también indicaba el tiempo de descanso, para que las fuerzas del monje no se agotaran y no tuviera la exaltación de sus hazañas.

Junto a la proeza de la oración, la cofradía pasó su vida en la sobriedad y el trabajo. Los monjes no tenían propiedades, no recibían a nadie en celdas, rara vez se reunían con familiares y solo en un hotel o en un lugar especialmente designado para esto en el monasterio. Todos los que entraban en el monasterio eran encomendados al anciano, quien nombraba la regla de la celda y recibía la revelación de los pensamientos. El principal líder de la vida espiritual del monasterio, así como su actividad económica, era el propio hegumen. Numerosos talleres funcionaban en los claustros, había granjas subsidiarias, campos, huertas, huertas, apiarios. Los habitantes intentaron hacer todo lo posible con sus propias manos. Entonces el monasterio redujo el costo de comprar muchas cosas.

Un monje que se esfuerza por cumplir la carta entendió que al violar cualquier regla, viola toda la carta y por lo tanto arruina su dispensación monástica. La carta siempre dispuso la vida de un monje de tal manera que, al cumplirla, creciera espiritualmente en la obediencia. al abad ya la cofradía, y, por tanto, en la humildad y el amor.

El rigor de las reglas cenobíticas en todo momento confundió a quienes aceptaron el monacato, pero estaban acostumbrados a percibirlo como una forma detrás de la cual se podía ocultar una forma de vida cómoda. Veamos ejemplos históricos. Descontento de los hermanos en el monasterio San Sergio era tan palpable que el santo abad consideró mejor retirarse de su monasterio. El celo de San Sergio por la comunidad monástica era ajeno a los entonces abades de los monasterios, grandes terratenientes y dueños de muchas propiedades. Se levantaron todo tipo de calumnias contra el santo, hasta acusaciones de herejía.

Si volvemos a la historia de los monasterios que surgieron antes, los monjes Antonio y Teodosio sufrieron dolores tanto de los hermanos como del exterior. Intentaron envenenar a San Benito de Nursia. Los calumniadores de los hermanos monásticos presentaron al Monje Savva el Santificado ante el Patriarca de Jerusalén como una persona grosera e ignorante incapaz de liderar una gran hermandad (afortunadamente, el Patriarca sabía la verdad y no los escuchó).

En nuestro tiempo, la historia se repite a menudo, aunque en menor escala: esto puede ser presenciado por cada rector que trata de adherirse a las reglas de la comunidad monástica en su monasterio. Y aquí me gustaría señalar a la audiencia algunos temas contemporaneos monasterios y monásticos y hablar sobre formas de resolverlos.

Problemas modernos y formas de resolverlos.

La mayoría de los monasterios de nuestro tiempo son cenobíticos, pero, desafortunadamente, la carta no se observa en todas partes y no completamente. Por supuesto, hay serias razones en la reactivación de los monasterios que impiden la observancia de una serie de reglas, y esto es bastante comprensible. Pero me gustaría llamar su atención sobre otra cosa. Muchos monásticos no le dan ninguna importancia a la importancia de seguir las reglas de la comunidad monástica. La gente moderna, con las palabras "carta", "regla", está sintonizada con el hecho de que se tratará de algo tedioso, aburrido, impuesto desde afuera. Según los conceptos modernos, la ley siempre se opone a la libertad y al amor, y la palabra "amor" no significa el rechazo del amor propio y el servicio desinteresado. Aquellos que han cruzado el umbral de un monasterio a menudo no solo tienen conceptos correctos, sino que tampoco tienen conceptos sobre la vida espiritual y el significado de la vida en general. Y es importante para él, en mi opinión, comprender y sentir que en las reglas monásticas está el amor y el camino hacia el amor verdadero. Pueden inspirar, apoyar, empoderar y otorgar verdadera libertad: libertad de las pasiones.

Aquellos que vienen al monasterio, si desean permanecer en el monasterio, deben leer atentamente sus reglas y tratar de cumplirlas. Y aquí surgen muchos problemas no solo para los recién llegados, sino también para los que llevan mucho tiempo viviendo en el monasterio. Por un lado, se debe seguir la carta, y por otro lado, superados los hábitos pecaminosos anteriores, surgen dudas, pero ¿es realmente necesario seguir esta o aquella regla? Pienso que aquí hay que confiar en Dios y en la experiencia patrística, darse cuenta de la incorrección e insuficiencia de los propios conceptos y tratar de adherirse a la Regla, superando las dificultades. No hay necesidad de desanimarse si algo no se cumple, o un hábito pecaminoso gana en algo, sino, arrepintiéndose, trabajar de nuevo en el cumplimiento de la regla monástica.

Además, el hombre moderno a menudo se usa para justificarse diciendo que las reglas son estrictas y que él está débil y enfermo, no puede levantarse temprano, permanecer despierto por la noche, inclinarse, comer cualquier tipo de alimento en una comida común; necesita descanso adicional, comida, etc. Hay algunas muy buenas razones para considerar. Pero debemos recordar que nuestro tiempo es un tiempo de relajación espiritual, y muchos de nosotros sufrimos de falta de determinación para esforzarnos. Aquí es donde la carta es útil. Cualquiera que se sienta débil o enfermo tiene la oportunidad de acudir al abad, a los residentes mayores, contarles su problema, confiar en Dios, actuando a través de ellos, recibir una bendición, qué debe hacer en este caso. La Carta también establece reglas para los enfermos, pero, a la luz de sus reglamentos, todo debe hacerse con bendición y adherirse al punto medio entre la indulgencia constante hacia uno mismo y la hazaña no autorizada.

De hecho, incluso un acto como una oración nocturna no es algo inusual y difícil de realizar. " oración de la noche- tradicionalmente una ocupación monástica, - dice uno de los abades y confesores modernos, Schema-Archimandrite Joachim (Parr). – Te cambia espiritualmente, pacifica las pasiones, enfría la condena y la ira, la sospecha y el rechazo, ayuda a orar. En este momento, comprendes claramente la presencia de durmientes en el mundo, y cómo ponemos nuestras almas a dormir, y cómo necesitamos despertar.

Sucede que quien ascetiza en un monasterio experimenta un “agotamiento”, un enfriamiento hacia todo lo espiritual. En este caso, se recomienda seguir las reglas monásticas. Sobre los beneficios de la constancia en el trabajo espiritual y los buenos frutos de esta constancia, S. Teófano el Recluso, St. Ignacio (Bryanchaninov), ancianos Optina y otros santos. El cumplimiento de la Regla ayuda a comprender que la vida en un monasterio es vida en Dios. Dios está presente en cada relación y negocio. Las reglas monásticas reavivan el celo inicial por la vida ascética. Por la obediencia sincera al abad ya los hermanos, por el cumplimiento concienzudo de las tareas asignadas, expresamos y desarrollamos en nosotros el amor a Dios y en Él al prójimo. Cuanto más difícil es para nosotros la obediencia, más oportunidades tenemos de aprender a cortar nuestra voluntad y confiar en Dios.

En nuestro tiempo, las personas tienen un fuerte deseo de adquirir algo, amor por la comodidad y sus propias pasiones. Un monje que vive de acuerdo con la carta no tiene necesidad de adquirir cosas y acumular fondos, y también está limitado en cualquier apego terrenal. Finalmente, el cumplimiento de la regla ayuda al monje a mantener intacta la unión matrimonial con el Esposo celestial y la fraternidad, con quien también está desposado.

“El monacato es una institución de Dios, de ninguna manera humana”, escribe San Ignacio (Bryanchaninov), quien fue el jefe de un monasterio cenobítico. En efecto, nadie puede referirse, por ejemplo, al Evangelio para rechazar cualquier regla monástica que le cause dificultades.

Los habitantes de los monasterios preguntan a menudo sobre la voluntad de Dios. En el monasterio, la voluntad de Dios se manifiesta en la obediencia al abad y la fraternidad, en el seguimiento de las reglas monásticas en circunstancias específicas. La Regla no es algo diferente de la voluntad de Dios. “No podré estar en pie delante de Dios si no cumplo uno de estos mandamientos, porque con él caerán todos los demás, como los relacionados con él. No puedo elegir una u otra regla por mí mismo, y las acepto todas como la ley de Dios”, dice sobre la carta el Schema-Archimandrite Emilian (Vafidis), hegumen del monasterio de Simonopetra.

La Regla abarca todos los aspectos de la vida monástica y de todos los que trabajan en el monasterio, comenzando por los responsables y terminando por los más jóvenes de la hermandad. La vida del abad y la hermandad, según la carta, es como la de Cristo: es una vida de servicio en el amor mutuo en el Señor. Si recordamos esto y nos atenemos a él, se resolverán muchos problemas. Las reglas de la carta son, ante todo, las reglas del amor. Cada uno servirá con gusto a los que ama y a los que le aman, y con no menos alegría, por amor al Señor Amoroso, servirá a los que no le aman - podrá amar a los que no están dispuestos a él.

Si a una persona en un monasterio le parece que no es como los demás, que no lo entienden y no lo aman, esto es a menudo un engaño. Ya es amado por Dios, cuyo amor lo abarca todo. Dios lo llamó a la vida monástica, le dio los mandamientos evangélicos y las reglas monásticas, los mentores espirituales y la fraternidad. Si algo no funciona para el monje, puede acudir a los gobernantes y ancianos de la hermandad para resolver sus perplejidades.

En nuestro tiempo, más que nunca, las personas sufren de su propio egocentrismo, desunión con los demás, inconstancia; las pasiones los "lanzan" de un extremo a otro. El valor de la carta cenobítica radica en que se trata no sólo y no tanto de la organización del albergue, sino de la formación de los monjes en el espíritu de amor y unidad. Él sienta las bases para un monacato verdadero y duradero, evitando los extremos, para que las almas de los ascetas no sufran daño.

“La vida monástica se compara con la de los ángeles. No porque los monjes estén tratando de volverse incorpóreos. Es solo que su ministerio se compara con el ministerio de los ángeles”, dijo Hieromonk Chrysostomos, residente del Monasterio Kutlumush. - El ministerio de los ángeles es glorificar a Dios y cumplir las obediencias a las que Él los envía. ... Es necesario referirse constantemente a las cartas monásticas y preservar cuidadosamente su contenido espiritual para que la letra no apague el espíritu. Cuando la letra apaga el espíritu, entonces, según el padre Crisóstomo, no es culpa de la carta, sino de la penetración del espíritu mundano, que reduce las instituciones espirituales a las reglas de la organización secular. ¿Cómo evitarlo? Creo que debemos recordar que los mandamientos y reglas nos fueron dados por Dios en Su palabra oa través de los santos padres de la Iglesia. En consecuencia, estamos llamados a cumplir los mandamientos del Señor caminando delante de Él, buscando expresar amor por Él y deseando hacer lo mejor y con la mayor precisión posible lo que Él ordenó. Si una persona se olvida de Dios, que Él mira no solo las acciones, sino también las profundidades del alma, entonces en la carta comienza a ver solo la "letra". Luego, la atención de la persona cambia a la actitud de las autoridades y las personas que lo rodean hacia él. Comienza a descuidar los mandamientos, y al mismo tiempo experimenta un miedo humano a las autoridades, y, estando, por así decirlo, "entre dos fuegos", cae en complacencia humana y muchos pecados y problemas.

Si uno se esfuerza por adherirse al espíritu de la regla, sin descuidar la ejecución exacta de las reglas, entonces la obediencia y la vida de un monje en su conjunto se convierte, por así decirlo, en una incesante oración y acción de gracias a Dios. Y la comida, según la carta, es continuación del servicio divino, está consagrada por la oración, lectura conmovedora, expresa la unidad de la fraternidad, así como la regla general de la oración. Todo esto apoya un estado de ánimo de oración y ayuda a concentrarse, calmarse, renunciar al alboroto y la condena de los demás, comenzar una vida interior, resolviendo problemas reales, no ficticios, del propio ser.

Una persona moderna, acostumbrada a una gran cantidad de información e impresiones del exterior, a veces no es capaz de una vida interior concentrada, le resulta difícil orar. Las reglas monásticas le ayudan poco a poco a aprender a caminar ante Dios ya la atención interior.

Ahora, muchas personas han desarrollado una percepción negativa de la vida y, a menudo, crean esta atmósfera de negatividad ellos mismos "desde cero". Estando en tal estado, una persona no puede crear: incluso si es joven y está llena de energía, ya está "cansada de la vida". A menudo, los habitantes de los monasterios también sufren de esto. La regla monástica se basa en una percepción evangélica positiva y completamente diferente de la vida, que desarrolla gradualmente en la persona el deseo del bien y la convierte en constructora del Reino de Dios en su alma y en el mundo que la rodea. La observancia de la Regla, por difícil que sea, trae paz al alma, ganas de orar, alegría en el Señor.

El monje del monasterio gradualmente comienza a comprender lo que posee al observar la carta y lo que pierde al violarla. Si los monásticos comienzan a preocuparse por las adquisiciones, las comodidades y los placeres mundanos, se ven obligados a romper una serie de reglas. Como resultado, no pueden dedicarse por completo a la adoración y pierden la oración; no son capaces de cumplir como deben con su obediencia, lo que contamina su conciencia y daña la fraternidad; pierden su paz interior, atraen sobre sí muchas tentaciones, convirtiéndose en causa de conflictos y vergüenza.

También me gustaría expresar mi opinión sobre por qué la regla cenobítica parece estricta y difícil de hacer cumplir. El rigor de la regla cenobítica no consiste, en efecto, en la vigilia y la abstinencia, y tampoco en la disciplina exterior. La Carta, como expresión de la vida evangélica, llama a aquello con lo que comenzó la predicación del Salvador y Su Precursor: "¡Arrepentíos!" . Quien no quiere cambiarse a sí mismo, traer un arrepentimiento activo, dedicarse al trabajo interior, vivir en constante sobriedad, autoobservación y trabajar en la corrección de la vida, no puede seguir verdaderamente la Regla. Además, el que se queda en el monasterio, pero no observa las reglas, no crecerá espiritualmente, o este crecimiento procederá muy lentamente, a través de las penas, y en su camino una persona perderá espiritualmente más que ganará. No puede orar realmente quien no percibe la vida a la luz de los mandamientos evangélicos y de la regla monástica, con confianza y gratitud a Dios. El que no agradezca a Dios por todo, no avanzará ni un milímetro en su desarrollo espiritual. Entonces, al tener una Fuente: Dios, las reglas monásticas tienen una relación profunda entre sí.

La observancia de la Regla ayuda a los monásticos a comenzar a esperar las bendiciones celestiales ya cultivar el Reino de Dios en sus almas. Y por tanto, veo una de las tareas principales en que los monásticos enciendan en sí mismos el deseo y la determinación de seguir la regla cenobítica, reflejando la experiencia de los santos padres, pidiendo ayuda y fuerza al Dios amante de los humanos, sin el cual no podemos hacer nada.

Quisiera desear de todo corazón que las personas que vienen al monasterio lo hagan por amor a Dios, que los que trabajan en los monasterios se vuelvan al Evangelio y a la regla monástica, comprobando cuán lejos están de los ideales monásticos o cerca de ellos. Un monasterio no es una prisión, pero tampoco es un lugar donde una persona vive de acuerdo con sus deseos y pasiones. Después de todo, no todo sucede como queremos. Dondequiera que estemos, nos hará bien aceptar la voluntad de Dios. La carta monástica elimina la necesidad de buscar la voluntad de Dios, porque la expresa. Si una persona viene al monasterio y acepta con alegría, o se esfuerza por aceptar, sus reglas; no juzga ni discute las acciones de los demás, trata de no olvidar que el Señor siempre lo está mirando; busca comprender lo que Dios quiere de él en su posición actual, a menudo se pregunta por qué dejó el mundo: está en el camino correcto. Purgado gradualmente de las pasiones, creará en sí mismo el Reino de Dios, que comienza en nosotros y se extiende hasta la eternidad.

El rito de los votos monásticos. Gran breviario.

Basilio el Grande, St. Creaciones en 2 vols. M.: Beneficio siberiano, 2009. T. 1. S. 352.

Evgeny Poselyanin escribe sobre esto en el libro "La Iglesia rusa y los ascetas rusos del siglo XVIII" (San Petersburgo. Edición de I.L. Tuzov, 1905). Los historiadores cuentan más de quinientos monasterios que cerraron durante el reinado de Catalina II . El arcipreste Vladislav Tsypin resume la información histórica (ver Historia de la Iglesia rusa. Período sinodal. Capítulo 2. Párrafo 8): “Los llamados “estados” se introdujeron para los monasterios. Los estados incluían 226 monasterios (159 hombres y 67 mujeres), menos de una cuarta parte de todos los monasterios ubicados en las diócesis de Gran Rusia donde se llevó a cabo la secularización. De los monasterios que quedaron fuera de los estados, más de 500 fueron abolidos, aproximadamente 150 monasterios no fueron cerrados, sino que debían existir de las ofrendas del pueblo creyente y a expensas de pequeñas parcelas de tierra deshabitada, que era cultivada a mano. de los propios monjes o de trabajadores contratados. Sobre lo mismo: Chudetsky P. I., arco. La experiencia de la investigación histórica sobre el número de monasterios rusos cerrados en los siglos 18 y 19. Kiev: KDA, 1877. Parte 4. P. 74; Zavyalov A. A. La cuestión de los bienes eclesiásticos bajo Catalina II. San Petersburgo: A. P. Lopukhin Printing House, 1900. S. 270–271 y otros.

Cm. Obispo Benjamín de Borisov El renacimiento del monacato en el ejemplo del monasterio de San Sergio de Radonezh. Informe en las XXII Lecturas Educativas Internacionales de Navidad (Monasterio Stauropegial de Sretensky, 28 y 29 de enero de 2014) Golubinsky E.E. San Sergio de Radonezh y la Trinidad Lavra creó: Biografía de San Sergio; Guía de Lavra. Sergiev Posad: STSL, 2012.

Joachim (Parr), Esquema-Archimandrita. Conversatorio oral con las hermanas del convento estauropegio Madre de Dios-Navidad

Ignacio Brianchaninov, St. Sobre el monacato. Una conversación entre cristianos ortodoxos, un laico y un monje // Completo. col. creaciones: en 8 vols T. 1. M .: Palomnik, 2001. S. 421.

Ver el informe de Hieromonk Chrysostomos (Monasterio de Kutlumush, Santo Monte Athos) en la conferencia "Monasterios y monacato: tradiciones y modernidad" (Holy Trinity Sergius Lavra, 23 de septiembre de 2013) // Monasterios y monacato: tradiciones y modernidad. Congreso teológico científico-práctico internacional en la Santísima Trinidad Sergio Lavra. Moscú: Departamento sinodal para monasterios y monacato, 2013, pp. 90-98.

Véase Mat. 3, 2; 4, 17; Mk. 1, 4, 15; está bien. 3, 7-14.

Sobre el monacato

Monje en griego significa "solo" o "solitario". Este es el nombre de las personas que han dejado la vanidad del mundo para dedicar su vida a Dios en el eremitorio, la contemplación y la oración. Por lo general, los monjes toman tres votos: castidad (celibato), pobreza (no posesión) y obediencia a un mentor espiritual. La meta de la vida monástica es espiritual, es el camino hacia Dios, el camino de la tierra al cielo, es decir, del mundo terrenal al mundo celestial, espiritual. No es casualidad que la guía principal para los monjes se llame Paradise Ladder (escalera gloriosa). El ascetismo monástico (ejercicio griego), o hazaña (de la palabra “mover”, “mover”), implica ciertas etapas de ascenso, o crecimiento espiritual, a través de las cuales el asceta se limpia de pecados, del egoísmo y la obstinación y, habiendo adquirido la gracia del Espíritu Santo, avanza hacia la santidad. El monacato se conoce desde la antigüedad y no solo lo practican los cristianos. Los primeros asentamientos de ermitaños se conocen en el antiguo Egipto. La forma de vida monástica fue especialmente popular en las religiones orientales: en el hinduismo, el budismo, el taoísmo, el sintoísmo. Los monjes se unieron en pequeñas comunidades - sketes (del antiguo egipcio "shi het" - "peso del corazón") o más grandes - monasterios. Los monasterios no sólo fueron centros religiosos, sino que también se crearon en ellos centros educativos, escuelas, bibliotecas y talleres de arte.

A menudo, en Oriente, los monasterios se convirtieron en una fuerza política y militar. Fue en los monasterios donde nacieron los tipos más antiguos de artes marciales: kung fu, karate, etc. En el cristianismo, desde el principio, aparecieron personas que se negaron a vivir de acuerdo con las leyes de este mundo y se entregaron a Dios, prefirieron el celibato a la felicidad familiar, llevaron un estilo de vida ascético. Pero al principio eran unidades, y para el siglo IV. el movimiento monástico se convierte en un fenómeno de masas. En el año 313, el emperador romano Constantino el Grande, que creía en Cristo, proclamó un decreto sobre la libertad de religión (el llamado Edicto de Milán), y los cristianos cayeron en una posición privilegiada: antes perseguidos, comenzaron a recibir altos cargos, adquirir posición en la sociedad y la riqueza. Muchos de ellos empezaron a poner en primer plano metas puramente mundanas, intentaron conseguir un buen trabajo, olvidándose de los valores del Evangelio que predicaba el cristianismo. Fronteras reino celestial Dios literalmente se redujo a las fronteras del Imperio Romano.

El mundo se ha vuelto cristiano, pero la diferencia entre cristianos y paganos prácticamente ha desaparecido. Y entonces los más celosos seguidores de Cristo, considerando que es imposible salvarse del pecado en el mundo, comenzaron a ir al desierto. Los primeros asentamientos monásticos aparecen en Egipto, los cristianos huyeron aquí durante la persecución, y aquí comenzaron a huir, huyendo del cristianismo cada vez más rico y politizado de Constantino. Al ver que la pureza original de la enseñanza de Cristo fue oscurecida por los prejuicios paganos, abandonando el mundo, los monjes protestaron contra la secularización de la iglesia. Pero no solo rechazaron un compromiso entre el cristianismo y las costumbres mundanas, sino que buscaron salvar este mundo con sus oraciones y obras. El monacato, que se originó en el período más antiguo de la historia del cristianismo, no tenía estatutos. Nació, por así decirlo, intuitivamente de los mandamientos del evangelio y de un amor ardiente por Cristo. Los primeros monjes estaban quemados por el celo de la piedad, y no tenían absolutamente ninguna necesidad de cartas escritas. Cada uno de los ascetas era su propia carta. Pero con el tiempo, los celos se debilitaron y el número de monjes creció. Cuando el monacato aumentó considerablemente en número y se convirtió en un nuevo fenómeno masivo en el Imperio Romano, entonces la administración imperial tuvo que regular las vidas de un gran número de personas (los habitantes de muchos monasterios egipcios se contaban por miles), viviendo de acuerdo a diferentes leyes que la mayoría de los habitantes del Imperio vivían. Estas leyes comenzaron a aparecer de la pluma de los emperadores, pero esto comenzó a suceder mucho más tarde, en algún lugar del siglo VI. Inicialmente, los mismos monásticos comenzaron a desarrollar ciertas reglas que consideraban necesarias para mantener el orden en sus filas cada vez mayores.

con nombre San Antonio Los Grandes están conectados con las reglas desarrolladas por el monje para sus monjes y las llamadas "Instrucciones Espirituales". Fueron publicados por primera vez en 1646 por el erudito occidental Abraham Enkhelensky. En aquellos días, a los primeros monjes no se les exigía ni corte de pelo, ni votos solemnes, ni renuncia solemne al mundo, ni cambio de nombre y de ropa. Todo lo que se necesitaba era una firme determinación, confirmada por los hechos. La primera diferencia entre monjes, clérigos y laicos era, por supuesto, su forma de vida. Muy pronto hubo diferencias en la vestimenta.

Uno de los primeros que recopiló las reglas escritas de la vida monástica fue el monje Pacomio el Grande y San Basilio el Grande, arzobispo de Cesarea de Capadocia. Estas reglas formaron la base de casi todas las cartas monásticas posteriores. Han llegado a nuestro tiempo. Y ya en ellos vemos cómo se resuelven las cuestiones de la entrada en el monacato y cómo se condena duramente la salida. Si antes, antes de la formación de una estricta estructura cinovial de monasterios, cualquiera que lo deseaba podía considerarse monje, si vivía en soledad y trabajaba en piedad, entonces con el advenimiento de la vida comunitaria aparecieron los ritos, indicando que tal o cual persona , al entrar en la hermandad monástica, se vio obligado a llevar un estilo de vida diferente. Para indicar de alguna manera esta alteridad, se establecieron signos por los cuales la vida de un monje se diferenciaba de la vida en el mundo.

Los primeros ermitaños cristianos y sus fueros

El período inicial de desarrollo de la Carta es el menos favorable para la investigación científica. Las cartas monásticas más antiguas que nos han llegado contienen poco material litúrgico. Además, si en los presentes estatutos se separa la parte disciplinaria de la parte litúrgica, entonces esta separación no se efectuaba en los monumentos de la época. Las cartas monásticas separadas, que pueden ilustrar el estado de la vida monástica de entonces, son las siguientes:

1. Regla del Monje Pacomio el Grande († 348) para el Monasterio de Tavennis.

2. Reglas extensas para los monjes de San Basilio el Grande (c. 329-379).

3. Composiciones reverendo juan Cassian the Roman "Sobre la disposición de los albergues" (en 12 libros).

4. Regla de San Benito de Nursia († 543) para el monasterio de Monte Cassino, en Italia.

5. La narración de San Sofronio, Obispo de Jerusalén, y San Juan Mosch sobre su visita al Monasterio del Sinaí (Abba Nile of Sinai).

Las fuentes más antiguas incluyen la Vida de St. Savva the Santified, que contiene mucha información sobre el culto monástico de los siglos V y VI, y monumentos tempranos como la "Tradición Apostólica" de St. Hippolyta, Leccionario armenio de principios del siglo V. (alias - Jerusalén), canonario de Jerusalén, publicado por Archpriest. K. Kekelidze.

San Antonio el Grande

Aunque se considera que el primer ermitaño cristiano fue Pablo, quien en 251, durante la persecución del emperador Decio, se instaló en el desierto, en el Alto Egipto, en Tebaida (cerca de la ciudad de Tebas), Antonio el Grande (251–355) , que formó la primera comunidad, se convirtió en el padre del monacato anacoretas (ermitaños griegos). No era una organización con un estatuto específico, sino simplemente un grupo de estudiantes que acudían libremente a su maestro.

Biografía de San Antonio recopilado por St. Atanasio el Grande. De él aprendemos que, siendo hijo de padres ricos, Antonio vivía en Alejandría. Un día en la iglesia, escuchó a un sacerdote leer el Evangelio, un episodio con un joven rico a quien Cristo le dijo: ve, da tus bienes a los pobres y sígueme. Antonio tomó estas palabras como dirigidas a sí mismo y, habiendo distribuido su propiedad, se fue al desierto. San Antonio pasaba sus días en la oración, en la lectura y memorización de las Sagradas Escrituras y en el trabajo. A la edad de 35 años, se retiró a un lugar aún más apartado cerca del monte Pispir, en la margen derecha del Nilo. Sólo dos veces al año venían a él algunos de sus amigos y le traían pan, recibiendo a cambio canastas hechas por las manos del monje. La vida de ermitaño transcurrió para él, sin embargo, no sin preocupaciones e inquietudes. El asceta a menudo estaba sujeto a las tentaciones de los demonios, que le inspiraban miedo y horror, su alma estaba turbada por sus propios pensamientos sobre los placeres y placeres que dejaba en el mundo. Finalmente, habiendo vencido todas las tentaciones, Antonio se hizo tan fuerte que ni las tentaciones ni los malos pensamientos lo perturbaron. El rumor sobre su santidad durante los próximos 20 años alentó a otros ermitaños a ir allí y establecerse en celdas cercanas a él. En calle 305 Antonio, a petición de estos ermitaños, violó su reclusión, accediendo a instruirlos en la vida ascética. Posteriormente, comunidades de ermitaños como esta comenzaron a aparecer en todo el centro y norte de Egipto, y esto marcó el surgimiento de una nueva forma semi-eremítica de vida monástica, cuyos ejemplos más famosos fueron las comunidades de Nitria y Skea. Aquí los ermitaños más estrictos vivían recluidos en celdas dispuestas de modo que sus habitantes no pudieran verse ni oírse. Otros monjes se reunían en la iglesia los sábados y domingos. Algunos se reunían diariamente en grupos de tres o cuatro para leer salmos juntos, oa veces se visitaban para hablar de temas espirituales.

Según el orden establecido por Antonio, los ascetas, estando bajo la guía de un anciano, abba (padre), vivían separados unos de otros en chozas o cuevas. Pero en los días festivos principales, se reunían para celebrar el principal servicio cristiano: la liturgia (eucaristía). Tales comunidades de ermitaños comenzaron a llamarse laureles, porque el templo en el que los monjes que vivían en el desierto se reunían para rendir culto, por regla general, estaba ubicado en un oasis, entre la vegetación, y estos a menudo eran árboles de laurel.

Venerable Pacomio el Grande

Incluso durante la vida de Antonio el Grande, apareció otro tipo de vida monástica: kinovia (albergue griego), que, de hecho, se llama monasterio. Reunidos en comunidad bajo la dirección de un abba, los monjes organizaban su vida juntos en una o más habitaciones, siguiendo las reglas generales.

El fundador del monacato cenobítico, o cenobítico, fue el monje Pacomio el Grande (292-348). Creó un monasterio a orillas del Nilo. Pacomio nació en una familia pagana y se crió en el paganismo. A la edad de veinte años ingresó al servicio militar, bajo la bandera del emperador Constantino, quien luchó con Majencio. Durante la campaña, se detuvo en una ciudad en la casa de los cristianos piadosos y, al ver su fe, se dio cuenta de que su vida debía cambiar. Empezó a gravitar servicio militar y una vez oró a Dios: “¡Dios Todopoderoso, que creaste el cielo y la tierra! ¡Si me salvas, te dedicaré todos los días de mi vida!”

Durante toda la campaña militar permaneció sano y salvo, y al final de la guerra regresó a la Tebaida y fue bautizado. Pachomiy se instaló en el pueblo de Shenesit y comenzó a llevar una vida solitaria. El famoso ermitaño Palamón se convierte en su mentor espiritual. Pacomio trabajó durante diez años en el desierto, y un día, al encontrarse cerca de las ruinas del pueblo de Tavenisi, escuchó una voz que le ordenaba construir un monasterio en este sitio. El élder Palamón lo bendijo en la fundación del monasterio y predijo a Pacomio su futura gloria.

Según su vida, pronto un ángel de Dios se le apareció a Pacomio en forma de intrigante y le entregó la carta de vida monástica. Según esta carta, se atribuía a los monjes la uniformidad en la alimentación y el vestido, los monjes debían trabajar en obediencia para el beneficio general del monasterio. Entre las obediencias estaba la reescritura de libros. Se suponía que los monjes no tenían su propio dinero ni aceptaban nada de sus parientes. La oración se consideraba la actividad principal del monje. Es a Pacomio a quien se le atribuye la introducción del rosario en la práctica de la oración cristiana.

El primer monje en el monasterio de Pacomio fue su hermano mayor Juan, pero poco a poco comenzaron a llegar otros estudiantes.

Un día, San Pacomio recibió la visita de su hermana María, que desde hacía mucho tiempo deseaba ver a su hermano. El estricto asceta se negó a ver a su hermana, pero a través del portero le dio una bendición para entrar en el camino de la vida monástica, prometiéndole su ayuda en esto. María actuó de acuerdo con las instrucciones de su hermano. Los monjes tavennisianos le construyeron una vivienda en la orilla opuesta del Nilo. Otras mujeres comenzaron a unirse a María, y pronto apareció el primer monasterio de mujeres con una estricta carta cenobítica, que fue redactada por el monje Pacomio.

Al final de la vida de Pacomio, su comunidad contaba con más de 3.000 monjes de ambos sexos, que vivían en nueve monasterios masculinos y dos femeninos. La Carta de Pacomio nos ha llegado en una transcripción latina hecha en el año 404 por el Beato Jerónimo. Y he aquí un pequeño ejemplo de cómo, según la carta, fueron aceptados como monjes.

En primer lugar, hay que decir que los monasterios de St. Pachomias eran comunidades cerradas y era muy difícil llegar. Para cuando el Rev. Cassian, ya habían alcanzado su punto máximo, y fueron recibidos con gran discriminación. No aceptaban a todos los que querían, pero al principio todos los que venían eran probados durante mucho tiempo. Fue una prueba de fuerza de voluntad. El recién llegado estaba bajo la supervisión de un hotelero (era uno de los confidentes del abba del monasterio, un monje mayor experimentado y probado), cuyas funciones incluían tratar con los nuevos candidatos y probar su idoneidad para la vida monástica. En primer lugar, los recién llegados se dedicaron al estudio de las Sagradas Escrituras. Siendo el monaquismo imagen de una vida evangélica perfecta, la principal ocupación de los monjes era el completo y perfecto estudio de toda la Sagrada Escritura. El recién llegado se sentó a memorizar el Salterio y algo del Evangelio. Esta fue una prueba de su perseverancia y amor por la palabra de Dios. Cada nuevo miembro de la fraternidad se sometió a un control de identidad.

En primer lugar, se determinaron con el estado del visitante. Averiguaron quién venía, de qué clase, de qué estado, si un esclavo fugitivo, si había hecho algo malo, si se escondía de la justicia o de algún deber estatal, si había abandonado a su familia y si había otros delitos detrás. él. Luego descubrieron la razón por la que vinieron al monasterio, y también descubrieron las circunstancias que impulsaron al buscador del monasticismo a dar ese paso. Se instruyó a los abades de todos los monasterios para que aceptaran a aquellos que lo desearan solo después de una debida prueba. Consistía primero en probar al novicio a las puertas del monasterio durante setenta días. Lo empujaron, se rieron de él, lo alejaron y lo trataron con deliberada rudeza, mostrándole que no podría vivir en un lugar tan duro y que la vida monástica es muy difícil. Fue una prueba de determinación y determinación. Luego, el visitante se vio obligado a ejecutar tales órdenes que parecían absurdas para una mente sana y racional. Esto se hizo intencionalmente para enseñar al principiante a no confiar en sí mismo ni en su comprensión. Este control sobre la voluntad corrompida por el pecado del recién llegado fue muy duro, pero muy efectivo. Habiendo aprendido la obediencia y la obediencia, el principiante ganó una experiencia de humildad genuina, lo que contribuyó a un rápido crecimiento espiritual. “A quién miraré, dice el Señor, sino al manso y callado, al que tiembla ante mis palabras” (Isaías 66:2).

Según los padres egipcios, la lucha con el orgullo era lo más importante de lo que dependía toda la vida espiritual futura de un monje. Quien no destruyó el espíritu multicéfalo de la soberbia al principio del camino cortándole la voluntad, mediante una humilde residencia, mediante los trabajos de la obediencia, no podrá saborear los frutos del Espíritu Santo. en el futuro. Se ordenó a los abades de los monasterios que no aceptaran a los ricos hasta que renunciaran a todos sus bienes y vinieran al monasterio completamente pobres. Sin embargo, esta regla se aplicaba no solo a los ricos, sino también a todos los demás que tenían al menos una pequeña propiedad, que consistía en al menos una moneda.

Las reglas prescriben para deshacerse de todas las adquisiciones (es decir, de la propiedad material) incluso antes de ingresar al monasterio. Además, los monasterios se negaban a recibir depósitos de los que entraban, porque algunos, después de un tiempo, arrepintiéndose del monasticismo, volvían al mundo y luego con descaro comenzaron a exigir al monasterio la devolución de su dinero, que se había gastado durante mucho tiempo. sobre las necesidades del monasterio y de los hermanos.

La alfabetización y las bases de la fe era una de las direcciones principales en las clases con los principiantes, por lo que todos los que venían se veían obligados a aprender de memoria, aunque no quisieran, la Sagrada Escritura y el Salterio. Como resultado, muchos monjes de los monasterios de Tavennisiot sabían de memoria todas las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento. La mente de un monje debería, por así decirlo, flotar en las palabras de la Sagrada Escritura: “cualquier cosa que hagas, ten una base para ello en la Divina Escritura”.

Los que estaban en libertad condicional se mantenían en una habitación especial fuera de los muros del monasterio. Cuando estuvieron convencidos de su completa determinación de seguir los preceptos del monasticismo y cuando no encontraron otros obstáculos para su entrada en el monasterio, les dieron a conocer en detalle todas las órdenes monásticas, para que supieran con certeza cómo debían hacerlo. comportarse y seguir viviendo. Pero todavía no han entrado en el monasterio.

Luego, al recién llegado se le dio suficiente tiempo para practicar, aprender y acostumbrarse a la nueva forma de vida. El recién llegado entraba en una de las casas del monasterio, donde estaban sus mayores, su propia jerarquía y sus propias obediencias. Se inscribió en una de las docenas y obedeció por completo al mayor de estos diez, y luego su vida pasó bajo el control de un anciano experimentado: un monje que le enseñó todo e informó sobre sus éxitos a sus superiores. El recién llegado recibió ropa monástica inmediatamente después de instalarse en el monasterio. El momento de la admisión al monaquismo lo determinaba el abba del monasterio, observando el éxito del recién llegado, o aceptando o posponiendo inmediatamente la admisión al monasterio, si se identificaban obstáculos significativos.

El rito de la tonsura no está descrito en las reglas. Es posible que el rito de la tonsura en sí mismo en los monasterios de Pacomio (es decir, la tonsura de Vlass mientras se tomaban los votos al mismo tiempo) aún no se practicaba. En cualquier caso, las reglas estipulan claramente solo el momento de vestirse solemnemente con ropas monásticas, que tuvo lugar en el templo del monasterio con la confluencia de todos los hermanos. Aparentemente, este momento (quitarse la ropa secular y vestirse de monástico) no significó más que la entrada en el monaquismo.

Y, finalmente, se indicó en la Regla que debe haber gradualidad en toda la estructura de la vida de un monje, y especialmente en las obras ascéticas: sólo después de tres años, cuando se haya acostumbrado a todas las obediencias laborales, déjelo entrar en este campo. Por lo tanto, desde la antigüedad, los sabios maestros del monaquismo han establecido un período de prueba de tres años para aquellos que deseen unirse a las filas de la vida monástica.

Basilio el Grande

El proceso de formación del monaquismo cenobítico lo completó S. Basilio el Grande (c. 330 - c. 379). Antes de dedicarse a la vida monástica, viajó a Egipto para estudiarla en sus primeras fuentes, y el tipo cenobítico le pareció el más atractivo. San Basilio exigió que los monjes se reunieran a horas fijas del día para rezar y comer juntos. Monasterios, siguiendo el modelo del monasterio de St. Albahaca, se extendió por toda Grecia y luego por los países eslavos. Sin embargo, en Siria y algunos otros países, todavía se daba preferencia al tipo de vida monástica ermitaña.

S t. Benito de Nursia

La forma cenobítica de vida monástica, en su forma desarrollada, se estableció en Occidente gracias a los esfuerzos de San. Benito de Nursia (c. 480 - c. 543). Habiéndose familiarizado con la vida de los Padres del Desierto y las reglas monásticas de St. Basilio el Grande, trató de adaptar la forma de vida monástica a las peculiaridades de las condiciones y el clima Europa Oriental. Según el sistema adoptado por St. Benedicto, cada monasterio era una unidad independiente, y cada monje estaba asociado de por vida con su monasterio a través de un voto especial que prohibía el cambio de residencia (stabilitas loci). Benito suavizó en parte el rigor de la vida monástica aceptada en Oriente. Fijó las horas en que los monjes se reunían para la oración y los servicios; el canto conjunto de las "horas" canónicas se consideraba el principal deber de los monjes benedictinos. La Regla de San Benito enseñó a los hermanos bondad y tolerancia entre ellos. Benito no era partidario de una actitud dura hacia sí mismo y hacia sus vecinos. Creía que no se debe exigir de una persona una completa abnegación y humillación; el amor por el Señor se puede demostrar por medios más simples y modestos. Un monje no se adorna tanto con "hazañas" como con humildad y obediencia... Durante mucho tiempo, los monasterios siguieron siendo los principales centros de ciencia, cultura y arte: pusieron de moda la arquitectura y la ilustración de libros, albergaron escuelas monásticas en que estudiaron los hijos de nobles señores. El benedictismo se convirtió en la forma definitoria de la vida monástica en Occidente: a fines del siglo XVIII. todos los monjes de Europa, a excepción de Irlanda y algunos monasterios españoles, eran benedictinos.

Estatutos de Jerusalén y los estuditas

La era bizantina conoció una gran cantidad de cartas monásticas, eran abades, obispos, ktitores, que establecieron monasterios. Pero las Reglas de Jerusalén y de los estuditas jugaron el papel más importante en el desarrollo del monacato cenobítico.

La Regla de Jerusalén, o del Monje Savva el Santificado, es un reflejo vida litúrgica y tradiciones monásticas de los monasterios palestinos en la era clásica de su historia. Está asociado con el nombre del monje Savva el Santificado y con la famosa Lavra palestina cerca de Jerusalén conocida bajo su nombre. Si esta Carta no es obra propia de este célebre asceta, entonces, en todo caso, refleja la vida de su Lavra y el espíritu de sus tradiciones e instrucciones. San Sava murió en 532. Su autoridad moral durante su vida fue muy alta. Fue convocado por el Patriarca de Jerusalén y el Patriarca de Constantinopla en un momento turbulento de disputas origenistas entre los monásticos. La tradición también relaciona con él el nombre de Leonty de Bizancio, uno de los destacados escritores eclesiásticos de la época. Que San Savva introdujo algún tipo de estatuto en su monasterio (tres laureles y cuatro cenobios a poca distancia entre sí) está fuera de toda duda. Es probable que los estatutos monásticos de San Pacomio y San Basilio el Grande hayan influido en su Regla. A juzgar por la "Tradición", que está impresa en forma de prefacio al presente Typicon, San Sava recibió la Regla del glorioso asceta palestino: el monje Eutimio el Grande (+ 473), su maestro.

Según el Beato Simeón de Tesalónica, la copia de la Carta de San Sava se quemó en el momento en que el rey persa Khosrov tomó Jerusalén en 614. San Sofronio, Patriarca de Jerusalén, que vivió mucho tiempo en la Lavra de San Sava, hacia el año 640 editó e introdujo en las iglesias de su Patriarcado la Regla de la Iglesia de la Resurrección de Jerusalén. En el siglo VIII, el Ustav fue enriquecido con sus cánones y stichera por San Juan de Damasco, quien trabajó durante mucho tiempo en la Lavra de San Sava, San Cosme de Maium y San Andrés de Creta. Especialmente en el monasterio de Studian en Constantinopla, la Regla se complementó en gran medida con himnos compuestos por sus ascetas (Studitas) - Mitrofan, Anatoly, Theodore the Studite, su hermano Joseph, Theophan the Inscribed, Joseph the Songwriter y Gregory, Metropolita de Nicomedia. Posteriormente, Nikon de Chernogorets (siglo XI), los Patriarcas de Constantinopla Alejo (siglo XI) y Filoteo (siglo XIV) y el Patriarca de Tarnovo (búlgaro) San Eutimio (siglo XIV) trabajaron en la tramitación de la Carta.

La versión original de la Carta de San Sava era breve. En él prevalecía el Reglamento Disciplinario sobre la parte litúrgica. La última edición de la Carta de San Sava puede juzgarse por el Tacticon de Nikon de Montenegro, un monje de Black Mountain, cerca de Antioquía (segunda mitad del siglo XI - primera mitad del siglo XII), quien contribuyó en gran medida a la difusión. de la Carta de Jerusalén. Nikon, que conocía bien los estatutos de Studian, Jerusalén, Athos y otros contemporáneos suyos, los comparó y, gracias a estas notas, uno puede hacerse una idea de las ediciones de los estatutos de esa época que no han llegado. hasta nosotros. Nikon tenía una inclinación por la vida comunitaria; lo prefería al estilo de vida Kelliot. En la época de Nikon, la Carta de Jerusalén aún no se había desarrollado como lo fue más tarde, en particular, aún no contenía los llamados capítulos de Markov. Hasta el siglo XI, el culto se realizaba según la Regla de Jerusalén en las Iglesias de Jerusalén, Alejandría y Antioquía, luego comenzó a entrar en la práctica de otras Iglesias. La razón principal de la difusión del Rito de Jerusalén fue su autoridad como creación de los ascetas de Tierra Santa.

Bajo las condiciones de la expansión mahometana que abarcó todo el Oriente ortodoxo, las Iglesias eslavas, como la Iglesia rusa, vieron en Jerusalén el faro de la Ortodoxia, custodiado por la Providencia de Dios. Contribuyó a la difusión de esta Carta y, en particular, circunstancias como la disposición del metoch (compuesto) de la Jerusalén Lavra de San Sava en Constantinopla; las visitas de los patriarcas de Jerusalén a Constantinopla y, finalmente, la introducción por parte de San Sava de Serbia de la Carta de Jerusalén en el Monasterio Hilendar de Athos y en Serbia, desde donde comenzó a extenderse a otras zonas. En Constantinopla, las costumbres palestinas eran conocidas porque, según el prof. I. Mansvetov, el Monje Savva fue muy venerado en Constantinopla como un gran maestro de la vida monástica (I. Mansvetov. Church Charter. M., 1885, p. 130), y algunos de los Patriarcas de Constantinopla en los siglos XI-XII. vino de Jerusalén y Antioquía: Cosme jerosolimitano (1075-1081), Teodosio de Antioquía (1178-1183), Dositeo de Jerusalén (1190-1191). Por lo tanto, es comprensible, por ejemplo, por qué en la carta ktitor de la reina Irina (1183) hay tales rasgos específicos de la Carta de Jerusalén, como agripnia (vigilias nocturnas) e interhoras. La transición al Rito de Jerusalén en Constantinopla tuvo lugar alrededor del siglo XII. Algunas de las disposiciones de esta Carta sobre el ayuno, en particular la Asunción, eran más estrictas que las anteriormente vigentes, pero, sin embargo, causaron controversia en Athos (en la Montaña Sagrada, el ayuno también estaba permitido en las vacaciones intermedias). Para resolver preguntas perplejas sobre el ayuno, los hermanos de Athos recurrieron al patriarca de Constantinopla Nicolás Grammatik (1084-1111), quien, en su mensaje al Protatus de la Montaña Sagrada, prefirió la costumbre de Jerusalén.

La Regla de Studian es otro Typicon, que también ha tenido un uso litúrgico generalizado. Esta es la Carta del monasterio de Studian, fundado en 463 en Constantinopla en la iglesia en nombre de Juan Bautista por el patricio y senador romano Studius. En Constantinopla, este monasterio tenía el mismo significado que el monasterio de St. Savva the Santified en Palestina (A. Dmitrievsky. Descripción de los manuscritos litúrgicos almacenados en las bibliotecas del Oriente ortodoxo. T. I. Kiev. 1895, XII). Este monasterio pronto se convirtió en uno de los monasterios más notables de la capital. La proximidad al centro de la vida eclesiástica, intelectual, política y social de Bizancio explica la posición que ocupó este monasterio en la historia de la Iglesia oriental. Al principio, estuvo en estrecha relación y, quizás, dependiendo del llamado monasterio de los que no duermen (griego - "akimi΄ton"). Los primeros monjes en él fueron precisamente de akimits. El Monasterio de Studian ganó particular importancia durante el período de disputas iconoclastas. Dirigidos por su famoso abad, el monje Teodoro el Estudita († 826), los monjes de este monasterio se convirtieron en celosos defensores de la veneración de los iconos y fueron los más afectados por la lucha contra la iconoclasia. Durante el período de lucha entre los partidarios de los patriarcas de Constantinopla Ignacio y Focio, así como en todos los momentos importantes de la vida de la Iglesia de Constantinopla, este monasterio siempre tomó parte y, a menudo, decidió la cuestión gracias a su enorme autoridad moral. Está claro que ocupó un lugar destacado en la vida monástica de la capital. Su culto fue ejemplar gracias al celoso esfuerzo de sus abades. La atención real al monasterio le permitió adquirir tempranamente una serie de privilegios y una gran riqueza en utensilios, sacristía, etc. En la fiesta de la Decapitación de Juan Bautista se hacían salidas reales al monasterio. Desde 1381, el archimandrita del monasterio se convirtió en el primero entre otros abades de los monasterios.

El monasterio creó temprano su propia forma de vida especial, que fue consagrada en las formas originales de la "Inscripción" de la Carta. Mucho después de la muerte del monje Teodoro el Estudita, a finales del siglo X - principios del XI, se escribió una Regla más completa. Pero esta primera Regla completa no nos ha llegado; uno solo puede adivinarlo a partir de varios otros monumentos e informes de historiadores de la iglesia. El typikon de Studian fue también el que el monje Teodosio de las Cavernas trasladó a Kiev hacia 1065 a su Lavra, desde donde se extendió a todos los monasterios rusos. Pero esto, de nuevo, no es el Studian Typicon en su forma pura, sino el llamado Typicon del patriarca Alejo de Constantinopla (1025-1043). Este patriarca fue al principio un monje del monasterio de Studian y, comprensiblemente, estaba celoso de su gloria. En 1034 fundó un monasterio cerca de Constantinopla en honor a la Dormición de la Theotokos y, como ktitor, sentó las bases de la Regla de Studian, pero con algunos cambios y adiciones, aprovechando en parte la Regla de la Gran Iglesia y la establecida. reglas de la comunidad monástica. Fue precisamente a partir de este Alexyevo-Studio Typika que el monje Teodosio de las Cuevas reescribió la Regla para el Monasterio de las Cuevas. Según la Regla de Studian, el servicio se realizaba en las iglesias del Patriarcado de Constantinopla, en algunas regiones de Asia Menor, en el Monte Athos, en el sur de Italia, inicialmente en Rusia (especialmente en los monasterios).



La carta interna del Convento de Santa Xenia, el pueblo de Baran

El Señor llamó y las hermanas vinieron al monasterio para ver y darse cuenta de sus pecados, arrepentirse de ellos y, con la ayuda de Dios, dedicar su vida al servicio de Dios y de las personas.

Aprender a amar a Dios y al prójimo es la meta de la vida de toda hermana. Para ello dejaron su hogar, sus parientes en la carne, todos los valores materiales y las distinciones mundanas, todo lo que los distinguía en el mundo y alimentaba su autoestima.

La vida de una hermana monástica es una vida de obediencia. La obediencia es el sacrificio voluntario de la hermana por su yo pecador, sacrificio sin sangre llevado por una hermana al altar de Dios. La obediencia se construye sobre la confianza en la hermana, abadesa, confesora. No una estricta disciplina externa, sino un deseo interno de cumplir todo en todo.

La voluntad de Dios mueve al novicio a la obediencia. Cortar la voluntad de uno, en la lucha con la protesta interna pecaminosa y el desánimo, un persona nueva- una novicia de Cristo - una monja. Adquiriendo la obediencia, que se da en una constante lucha interna, la hermana recibe la verdadera libertad para vivir con Dios y verlo en el prójimo. Sin obediencia, una hermana no puede rezar con pureza, porque Dios se opone a los soberbios y sólo a los humildes se les da la gracia de la oración. Sin la obediencia, una hermana no podrá vivir en un monasterio, no tendrá suficientes fuerzas propias en la lucha contra el pecado, y el enemigo encontrará la forma de expulsarla del monasterio, inculcando en ella la desconfianza hacia las hermanas, abadesa y confesora. Violando la obediencia, la hermana se opone a la voluntad de Dios y toma el camino del teomaquismo.

Santo Iglesia Ortodoxa a través de sus Sacramentos fortalece a las hermanas en su servicio a Dios y al prójimo. Por lo tanto, la participación en los Servicios Divinos, las oraciones de la iglesia y de la célula, las confesiones frecuentes y la Sagrada Comunión son necesarias para una hermana en su vida monástica. Sin que bendición especial por circunstancias de obediencia o debilidad de la carne, una hermana no tiene derecho a dejar la iglesia y la oración celular. Cada hermana tiene su regla de celda correspondiente a su rango (novicia, monja, monja). Una hermana puede aumentar o disminuir su regla solo con la bendición de la abadesa y el confesor.

La lectura de la literatura patrística trae un gran beneficio espiritual. Con este fin, se ha instalado una biblioteca en el monasterio, y la hermana encuentra tiempo para su edificación espiritual en la lectura de los Santos Padres y ascetas de piedad. Es deseable que los libros se lean con la bendición de la abadesa y el confesor. Una hermana debe leer al menos una página al día.

Para el desarrollo espiritual, una hermana necesita monitorear su mundo interior y exponer sus debilidades e intrigas del enemigo a través de revelaciones regulares de sus pensamientos a la abadesa y al confesor. Para ello, se invita a cada hermana a llevar un diario espiritual, que reflejaría todos los movimientos del alma, y ​​el diablo no podría confundir a la hermana durante la guerra espiritual. No esconder el pecado en uno mismo, no justificarse en las debilidades, sino librar una guerra despiadada contra el pecado dentro de uno mismo, hacer un lugar en el alma para Dios y sus Santos Dones, desarraigar de uno mismo los hábitos pecaminosos y los vicios adquiridos en vida mundana - la tarea de cada hermana en la creación santo monasterio. Una hermana está enferma de pecado, todas las hermanas del monasterio están enfermas con ella. Una hermana debe recordar que su pecado se convierte en pecado común y destruye lo que con tanta dificultad se construye con esfuerzos y oraciones comunes: la paz y la bendición de Cristo. La responsabilidad por la vida del monasterio induce a la hermana a ser cuidadosa y prudente en las palabras, pensamientos y puntos de vista, en la comunicación con sus vecinos y especialmente con el sexo opuesto. La modestia y la castidad distinguen a una hermana monástica. No solo ella misma, sino también los demás para no dar motivo a la tentación.

El monasterio en honor de Santa Xenia de Petersburgo es cívico, por lo tanto, todos los valores del monasterio son propiedad de la iglesia y no pertenecen a monjas individuales, sino a toda la comunidad.

El respeto por la iglesia y la propiedad personal, la sencillez y la modestia: esto es lo que distingue a las monjas en la vida cotidiana. Se presta especial atención al comportamiento reverente en el templo. El estado interno de oración y arrepentimiento durante los servicios divinos distingue a la hermana monástica. El templo es un lugar sagrado, y no se permite a las hermanas todo tipo de conversaciones extrañas, caminar libremente por el templo, irritabilidad. Las hermanas son celosas de los servicios monásticos estatutarios y aprecian el tiempo que pasan en la iglesia.

La limpieza y el orden deben mantenerse en el territorio del monasterio. El templo, las celdas, el refectorio, el patio del monasterio: todo debe volverse nativo, y el cuidado y el celo de las hermanas deben recaer en todo. Las hermanas muestran especial diligencia y celo en la preparación de la iglesia para los días festivos y servicios de la iglesia.

Cada hermana lleva su propia obediencia y es responsable de la diligencia con que se lleva a cabo. Las obediencias son nombradas por la abadesa, y es obligatoria para todas las hermanas sin excepción.

El tiempo de la comida en el monasterio está determinado para que las hermanas, reunidas, no solo coman alimentos corporales, sino que también se saturen espiritualmente con la lectura, que es realizada por el lector estatutario. Sólo las necesidades de la obediencia permiten que la hermana no esté en la comida común. La comida común comienza y termina con una campana dada por la abadesa.

El día en el monasterio termina con una oración vespertina común, después de la cual las hermanas, con el canto de las oraciones de la iglesia, recorren el territorio del monasterio en procesión, pidiendo la protección y las bendiciones de Dios. Al final de la procesión, las hermanas se piden perdón y, con paz en el alma, se dirigen a sus celdas.

En el monasterio, se reserva tiempo para el descanso de las hermanas, y la hermana debe distribuirlo de tal manera que haya suficiente tiempo y energía para la oración y la obediencia de la iglesia. No esforzarse demasiado, sino ser alegre y capaz de apoyar a alguien que necesita ayuda, no quedarse dormido mientras viaja, sino cumplir su obediencia con celo: todo esto requiere prudencia y una evaluación sobria de sus capacidades físicas y espirituales por parte de la monja. .

Una hermana que ha venido a un monasterio no solo lucha con el pecado que vive en ella, sino que también trata de orar y servir a los demás en su obediencia. Por la santa obediencia, a la hermana se le da fuerza para ayudar a su prójimo en el conocimiento de Dios y de la Santa Iglesia. A través de la hermana, el Señor da la mano a los enfermos y dolientes, infunde la esperanza de salvación en los desesperados. Con su amor cristiano, la hermana calienta el corazón de los enfermos, atormentados por el pecado. En esta obediencia a la misericordia, las monjas imitan a Santa Beata Xenia de Petersburgo, cuyo nombre lleva el monasterio.

El monasterio es el corazón espiritual de la Hermandad. La hermandad provee para las necesidades materiales del monasterio, y el monasterio apoya y fortalece espiritualmente a las hermanas y hermanos en sus difíciles obediencias. Por lo tanto, las hermanas monjas deben ser un ejemplo para ellas en la oración y las obras de misericordia. En las reuniones generales, las monjas tratan de fortalecer los cimientos espirituales de la Hermandad con su participación, recordando las palabras del Apóstol Pablo: "Llevad las cargas los unos de los otros, y así cumplid la ley de Cristo".

Entregándose por completo a la voluntad de Dios, las hermanas se pusieron las vestiduras sagradas del arrepentimiento monástico. Cada hermana debe comprender y recordar siempre que su vestidura no es signo de especial reverencia y ocasión de exaltación sobre las demás hermanas, sino un manto humilde de Cristo, que no da derechos ni privilegios, pero obliga a mucho. Una hermana debe sentir su responsabilidad ante la Santa Iglesia, que la ha revestido con las vestiduras nupciales de las Esposas de Cristo.

Las hermanas creen firmemente que el monasterio es el lugar que el Señor ha determinado para su salvación. Dios es Amor, y por tanto amar a Dios es esforzarse en todo por vivir según la voluntad de Dios. Fue por esto que Dios reunió a las hermanas y creó un monasterio, una sagrada familia de hermanas monjas.

Humillados unos ante otros, apoyando a la hermana que está cerca, cada hermana hace todo lo posible para mantener una atmósfera de amor y confianza mutua en el monasterio. Todas las disputas y malentendidos se resuelven conjuntamente con la participación de la abadesa y el confesor. No es la sabiduría humana, sino la humilde oración conjunta de arrepentimiento la que ayuda a las hermanas a ir juntas a Dios.

La condena, la parcialidad, la adulación y la filantropía no están permitidas en el monasterio. Está terminantemente prohibido hablar mal de una hermana en su ausencia y se castiga de la manera más severa. Todos deben luchar por la apertura y la decencia en las relaciones con los demás. Sin esto, ninguna creación espiritual es posible. Si se destruye la unidad, el monasterio se divide en individuos separados, oponiéndose entre sí, luchando por su superioridad, imponiendo por la fuerza su voluntad a otro. El amor es el don más grande de Dios en este mundo, y sólo quienes vigilan constantemente su mundo interior, se humillan unas ante otras, se esfuerzan diariamente en la lucha contra el pecado, a través de las santas oraciones de las hermanas, saborean este Don Celestial.

REGLAS PRÁCTICAS DE VIDA EN UN MONASTERIO

compilado por las hermanas del Monasterio de Santa Xenia con la bendición de la abadesa Vasilissa (Osa) y el confesor Arcipreste Viktor Belyakov

Condiciones de admisión al monasterio

1. Quien por Dios renuncia al mundo y entra en el monaquismo, se embarca en el camino de la vida espiritual. La motivación del cristiano para ello aparece como resultado de su fe y de su lucha interior por la perfección espiritual, que se basa en la renuncia al mal ya las pasiones del mundo, como primera condición para la salvación del alma.

2. Ninguna forma de vida moral anterior en el mundo impide que un cristiano entre en un monasterio con el fin de salvar su alma, como se afirma en el canon 43 del VI Concilio Ecuménico.

3. No pueden ser admitidos en el monasterio: las personas que no hayan alcanzado la mayoría de edad; una esposa con un esposo vivo, legalmente no divorciado de él, así como un padre con hijos pequeños que requieren su tutela, así como aquellos que tienen una enfermedad mental por razones médicas.

4. No se aceptan los Inokini que abandonaron arbitrariamente otro monasterio. Aquellos que ingresan al monasterio con la bendición del obispo gobernante de otro monasterio dan la obligación por escrito de obedecer la Carta y las costumbres del monasterio en todo y se encomiendan a una de las hermanas mayores.

5. Un solicitante del monasterio debe presentar un pasaporte, un certificado de estado civil y otros documentos enumerados en el cuestionario para solicitantes al monasterio, aceptado en la Diócesis de Moscú, y también escribe su autobiografía y solicitud de admisión al monasterio en el nombre de la Madre Superiora. Una copia de la orden de la Madre Superiora sobre la admisión al monasterio y todos los documentos especificados se presentan a la Administración Diocesana.

6. La recién llegada pasa una prueba de tres años y, si resulta digna, la Superiora intercede ante el Obispo gobernante para que la tonsure en el rango monástico.

7. La nominación de una novicia para los votos monásticos debe basarse no sólo en el cumplimiento de los habituales tres años de prueba, sino en un certificado adquirido a través de la supervisión y prueba de su confiabilidad para un digno paso de la hazaña monástica.

8. El sujeto es aceptado en la sociedad de hermanas y pasa por una vida de prueba bajo la guía de un monja-mentor.

9. El período de prueba también puede acortarse según la estabilidad moral y las buenas costumbres de la novicia, y también si se conoce la vida piadosa de la tonsurada antes de que entre en el monasterio.

10. A la novicia aceptada como hermana, después de cierta prueba con la bendición del Obispo gobernante, se le permite usar sotana, y después de haber vivido en el monasterio por lo menos un año, con la bendición del Obispo gobernante, ella puede ser tonsurada en una sotana, mientras que es posible cambiar su nombre.

11. En un esfuerzo por cortar en todo la propia voluntad, las hermanas del monasterio no pueden buscar los votos monásticos, encomendándose completamente a la voluntad de la Madre Superiora. A sugerencia de la Superiora, las monjas del monasterio escriben una petición dirigida a ella para los votos monásticos, pidiendo al Obispo gobernante que interceda por ello.

12. Al entrar en un monasterio y prepararse para tomar los votos monásticos, un novicio corta toda conexión con el mundo, manteniendo sólo relaciones espirituales con sus seres queridos. Ella se compromete, según el mandamiento del Señor, a no tener ninguna propiedad en el mundo, enajenándola anticipadamente o transfiriéndola a disposición de sus parientes más cercanos.

13. Las monjas del monasterio que no hayan sido tonsuradas pueden ser despedidas por la Superiora, en cuyo caso se envía copia de la orden de la Superiora a la Administración Diocesana. Los tonsurados son despedidos con la bendición del Obispo gobernante.

14. Una mujer admitida en la hermandad no puede reclamar el local que ocupa (una celda o parte de las celdas), porque no es de su propiedad, sino que representa un espacio especial de albergue o de oficina.

15. No se requiere ninguna contribución monetaria de los que vienen al monasterio. No está prohibido aceptar de una donación voluntaria entrante al monasterio, pero solo con la condición de que el donante dé una firma de que no buscará ventajas por su sacrificio ni exigirá su devolución al ser despedida del monasterio.

16. Las monjas del monasterio que perciben pensión de invalidez, vejez y otras prestaciones las transfieren a la cuenta del monasterio.

COMPORTAMIENTO DE LAS NUEVAS MONJAS

1. La novicia, ante todo, estudia cuidadosamente la Carta del Convento de Santa Xenia, para que en los primeros pasos de su estancia en él, no viole el orden y la disciplina establecidos en el monasterio. Habiendo leído toda la Carta de principio a fin, la novicia firma que conoce la Carta y se compromete a cumplirla sagradamente, pero en caso de violación de la Carta, se compromete a abandonar inmediatamente el monasterio con la bendición del Madre Superiora (o su suplente) sin hacer ningún reclamo contra la administración del monasterio.

2. El novicio procure por todos los medios, dejando los hábitos seculares, imbuido del espíritu de la vida monástica, recordando la instrucción de S. San Basilio el Grande a los monjes novicios: “Tengan un andar modesto, no hablen en voz alta, observen los buenos modales en la conversación, coman y beban con reverencia, permanezcan en silencio frente a los ancianos, estén atentos a los sabios, obedezcan a los que tienen autoridad, tengan amor sin hipocresía por los iguales y menores, aléjate del mal, habla poco, recopila cuidadosamente el conocimiento, no hables demasiado, no te rías rápidamente, adórnate con modestia "(Instrucción para el 1 de enero a los estudiantes del filósofo Livaniya ).

3. En relación con la Madre Superiora y las hermanas, la novicia debe mostrar humilde respeto. Al reunirse con la Madre Superiora, se debe tomar una bendición: los saludos a otras monjas se pueden expresar con una reverencia desde la cintura. Cada vez que te reúnas con la Madre Superiora, debes mostrarle respeto con una humilde y profunda reverencia desde la cintura.

4. Se debe entrar en la celda de las hermanas con una oración: "Señor, Jesucristo, Dios nuestro, ten piedad de nosotras", y sólo cuando se recibe la respuesta "Amén".

5. Después de la regla de la tarde, todas las charlas y paseos están prohibidos.

6. Conviene obedecer incuestionablemente la voluntad de la Madre Superiora y de quienes tienen autoridad, recordando que la verdadera y perfecta obediencia se manifiesta no sólo en abstenerse de lo incongruente sin bendición, sino en no hacer ni siquiera lo más loable, recordando que Cristo mismo dijo de sí mismo: "Porque he descendido del cielo no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió" (Juan 6:38).

7. La obediencia diligente y diligente para los que han entrado en el monasterio es garantía de su futuro crecimiento espiritual y salvación.

8. Evite la voluntad propia; no hagáis nada sin la bendición de los superiores, aunque parezca loable, para no caer en la tentación, el orgullo y el encanto.

9. No es costumbre de los monásticos discutir o criticar las órdenes de la Madre Superiora para el monasterio, sino, por el contrario, cumplirlas con oración y humildad.

10. Si alguna de las hermanas se desvía de las reglas de la vida monástica, la Madre Superiora trata de razonar con ella mediante exhortaciones. Quien persista en la desobediencia y no tome medidas correctivas, debe ser severamente reprendido delante de todas las hermanas. Si alguien, incluso después de repetidas exhortaciones, no se corrige a sí mismo, entonces debe, como un miembro dañado del cuerpo, ser completamente separado del cuerpo común de la hermandad.

11. Quien no acepte la obediencia aprobada por el Superior, debe presentar sus objeciones en privado o abiertamente, si tiene algún motivo razonable, o hacer en silencio lo que se le manda. Si él mismo se avergüenza, que use a otros como intermediarios para esto. Pero si alguno persiste en la desobediencia, quejándose en secreto, pero no declarando abierta y honestamente su dolor, él, como quien siembra duda en las hermanas y quebranta la confianza en la santidad de la obediencia, está sujeto a la expulsión de la hermandad.

12. Nadie debe entrar en investigaciones curiosas y condenar las acciones de la Madre Superiora y otros funcionarios, excepto aquellos que son cercanos en grado y prudencia a la Madre Superiora y a quienes ella misma, si es necesario, admite a una reunión y discusión. sobre los asuntos generales del monasterio.

13. La novicia debe estar en constante paz y amor con todas las hermanas del monasterio, procurando ser amable y servicial con todas.

14. El comienzo de cualquier obediencia se hace haciendo la señal de la cruz mientras se lee una breve oración ("Señor, bendice", etc.), y al final de la obediencia, es necesario hacer la señal de la cruz con oración (“Gloria a Ti, Señor”, etc.).

15. Los novicios no deben traer artículos de lujo a sus celdas, ya que distraen de la contemplación de Dios y contribuyen a la dispersión de la mente. Deje que la Santa Biblia y otros libros conmovedores sirvan como la mejor decoración de la celda monástica.

16. Fumar, beber alcohol y las malas palabras en el monasterio ni siquiera deben mencionarse en él, es decir, están categóricamente prohibidos, y la violación de esta antigua regla conlleva un castigo grave, hasta la expulsión del monasterio.

17. La castidad o pureza de alma consiste no sólo en guardarse de las obras y hechos viciosos, sino también de los pensamientos impuros, como primeros motivos del pecado.

18. En todas partes y siempre es propio que una monja se abstenga de palabrerías, recordando las palabras del Señor: “Os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, ellos responderán en el Día del Juicio: porque por vuestras palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado” (Mat. 12, 36).

SOBRE LA GUÍA ESPIRITUAL

1. Cada miembro de la hermandad del monasterio en relación con la vida espiritual debe estar bajo la supervisión de la abadesa o monja-mentora.

2. La Madre Superiora y el Confesor observan que todas las hermanas limpian sus conciencias con el sacramento del arrepentimiento y participan de los Santos Misterios durante los cuatro ayunos sin falta, y algunas, según su estado de ánimo, incluso más a menudo.

3. En aras de la prosperidad espiritual, cada residente del monasterio debe considerar como su deber sagrado leer diariamente las Sagradas Escrituras, así como las obras de los Santos Padres y otras publicaciones benéficas para el alma, encontrando en ellas alimento espiritual y consuelo espiritual. eso.

4. Las hermanas no deben hacer nada especial por su propio pensamiento y voluntad (en relación, en particular, a hazañas espirituales especiales), por ejemplo, imponerse un ayuno en exceso de lo prescrito por la carta, etc. para que la complacencia propia y la complacencia propia en las obras espirituales no dañen la buena obra común de salvación del alma.

5. Si una de las hermanas ofende a alguien, debe inmediatamente pedir perdón al ofendido, y el ofendido debe tratar con mansedumbre y amor de perdonar al ofensor.

6. Las monjas del monasterio deben recordar que por el cumplimiento diligente e infatigable de los mandamientos de Dios, las reglas de las cartas paternas y eclesiásticas, se abren el camino a una vida superior, espiritual y contemplativa, y violando el reglas establecidas de la vida monástica, estarán sujetos a una amarga condenación. Por tanto, en beneficio de los que tropiezan en su conducta, son necesarias también medidas correctivas, utilizadas sin malicia contra los que pecan, pero con cuidadosa consideración de la culpa. El culpable, al recibir la penitencia, la acepta no como un flagelo, sino como una cura de ánimo para bien.

7. Pueden utilizarse como medidas correctivas: la supresión de una comida común durante uno o varios días, el paso de la obediencia más responsable y honorable a la menos responsable y honorable, así como la reverencia.

8. Con respecto a las postraciones, el monasterio se guía por el siguiente juicio del metropolitano Filareto de Moscú: "La costumbre de hacer postraciones por fechorías requiere un razonamiento espiritual. Tanto el gobernante como el culpable no deben considerar esto como un castigo. y no punitivo. Tampoco se debe inclinar delante de los hermanos con el pensamiento de humillación o vergüenza. La oración es una acción sagrada y no debe presentarse como un acto vergonzoso. Uno debe inclinarse para que el que viola su deber pida a Dios por perdón y ayuda a su corrección. Esto debe hacerse sin muchos testigos, para que pueda rezar más cómodamente sin vergüenza. Si surge la necesidad de poner a alguien en postración delante de los hermanos, entonces es necesario inspirarlo a él y a los hermanos. que esto no es para humillarlo, sino para que otros, al ver su arrepentimiento, pidan la ayuda de Dios para su corrección.

ACERCA DE LA ADORACIÓN

1. El objeto más importante de la atención de las autoridades monásticas y el celo de las hermanas es el servicio de la iglesia y la regla de oración. Por lo tanto, todas las hermanas, desde las encargadas hasta las novicias, deben participar inaceptable y reverentemente en el Servicio Divino y la regla de oración o estar presentes en él.

2. La evasión o el descuido de la oración en el templo, de esta santísima obra, debe considerarse una importante transgresión del orden de la vida espiritual del monasterio.

3. La finalidad de la oración larga y frecuente es adquirir la gracia del Espíritu Santo en vuestro corazón, adquiriendo el hábito del recuerdo incesante y vivo de Dios. El servicio de la iglesia se realiza magníficamente y de acuerdo con la Carta, sin omisiones ni innovaciones. La abadesa y los responsables de la celebración de los Servicios Divinos deben cuidar estrictamente que el servicio se realice de acuerdo con el orden establecido de una vez por todas en el monasterio, y los cambios necesarios deben realizarse con la mayor discreción.

4. Para observar la ceremonia y el orden en la realización de los Servicios Divinos, el Deán del monasterio, junto con el sacerdote mayor, elaboran mensualmente un programa de Servicios Divinos para el monasterio, la granja y el skete, controlado y firmado por el Superior. , indicando el clero involucrado en cada servicio individual.

5. Media hora antes del comienzo de la regla de oración de la mañana o del Servicio Divino, la sala de velatorio, habiendo recibido la bendición del Reverendo, recorre todas las celdas con una oración para despertar a las hermanas del sueño.

6. Cada una de las hermanas debe tratar de llegar a la iglesia antes del comienzo del servicio o regla de oración. Sobre los que no vinieron o llegaron tarde a la iglesia, el Decano anuncia a la Madre Superiora. Además, nadie debe abandonar la iglesia antes del final del Servicio Divino o la regla de oración.

7. Algunas de las monjas, por su especial obediencia en el monasterio (en el refectorio, prósfora, etc.), no pueden asistir a los Servicios Divinos diarios, para lo cual reciben la bendición de la Superiora o Decana. Tal obediencia les es imputada de la misma manera que la oración en el templo. De lunes a viernes, las hermanas que no participan en la celebración del Servicio Divino se dispersan por obediencia al comienzo de la lectura de kathismas en Maitines, en los días de fiestas de polyeleos, después de la unción con aceite sagrado. Todas las hermanas que no están comprometidas en obediencias con la bendición de la Madre Superiora están presentes en los servicios vespertinos.

8. Los ejecutantes de los servicios divinos, los que leen y cantan en la iglesia, deben realizar su trabajo con una atención incansable, sin prisa, "con temor y temblor" y sin perturbar el canto de la iglesia con innovaciones que son incompatibles con la sencillez y la ternura propias de Servicios Divinos monásticos.

9. Ninguna de las hermanas, bajo ningún pretexto, tome dinero u otras cosas para sí misma, sino que entregue todos los ingresos a las personas responsables del monasterio.

10. Las hermanas deben presentarse para el Servicio Divino con vestiduras completas y para la regla de oración - en un quitón y un apóstol / novicias - en un quitón y una bufanda /.

11. En el camino de ida y vuelta a la iglesia, las hermanas no deben detenerse y entablar conversaciones ociosas con extraños, pero si a alguien se le pregunta sobre algo, se limiten a la breve respuesta necesaria.

Sobre el clero del monasterio

1. El sacerdote monástico debe conducir el servicio de la iglesia magníficamente y de acuerdo con la carta, sin omisiones ni innovaciones.

2. La pensión alimenticia es otorgada a los sacerdotes por el monasterio con la bendición del Obispo diocesano.

3. El orden litúrgico y el orden en la iglesia son determinados por la Madre Superiora del monasterio.

4. El confesor de un monasterio es un sacerdote recomendado para esta obediencia por la Madre Superiora del monasterio.

Sobre el comportamiento en el templo

1. Debes venir a la liturgia a la hora 3. Puedes sentarte en el servicio divino solo durante la lectura de kathismas, proverbios y sermones. Si, debido a la debilidad, una hermana no puede estar de pie durante el servicio, que intente sentarse en un lugar más apartado. Está prohibido leer urraca sentado.

2. En los Servicios Divinos, las hermanas que no están ocupadas en los kliros vigilan los candelabros y sirven bebidas durante la Comunión.

3. A la Comunión, a la Cruz, a la Unción, las hermanas van en orden después de los feligreses. Las prósforas en la Liturgia se toman después de las oraciones de acción de gracias por la Sagrada Comunión, primero por las kliros, y luego por el resto de las hermanas en orden.

4. El Salterio indestructible se lee inmediatamente después del Servicio Divino reglamentario (en aras de una petición privada, el Salterio no se cancela). El domingo, fiestas patronales y duodécimas, en Navidad y Semana Santa (desde Pascua hasta la liturgia del miércoles de la segunda semana), no se lee el Salterio.

5. La presencia en el rango de Perdón es obligatoria. Al acercarse a la hermana, debe decir: "Perdóname, pecador, y ora por mí, pecador", y haz un triple beso en los hombros. Desde la Pascua hasta la Ascensión, el mayor dice: “¡Cristo ha resucitado!”, el menor le responde: “¡Verdaderamente ha resucitado!”.

Acerca de asistir al culto

Las hermanas asisten a todos los servicios durante la semana; los servicios también son obligatorios los domingos y en las fiestas duodécimas.

Sobre la bendición

1. En el monasterio, todo se hace con una bendición: a qué hermana obedecer, cuánto tiempo pasar allí, cómo asistir al culto y cumplir la regla de la celda; con el tiempo, con un cambio en cualquier circunstancia, nuevamente con la bendición de la abadesa, se realizan los ajustes necesarios.

2. Cuando a una hermana se le da algún tipo de obediencia adicional, se asegura de que no haya interrupciones en las obediencias que ya tiene.

3. Las reuniones monásticas y fraternas, la confesión semanal con el confesor, las vigilias nocturnas dominicales y festivas, las comidas comunes son obligatorias. Si una hermana no puede asistir, debe avisar previamente a la abadesa o al confesor.

4. Para salidas del monasterio, para cartas y llamadas telefónicas, se pide la bendición de la abadesa o del confesor. En los casos de salidas del monasterio u otros cambios en el curso normal de la vida cotidiana, la hermana debe notificar al decano y a los ancianos en obediencia (regente, jefe de taller, responsable del horario de lectura del Salterio Indestructible, etc.).

5. Es imposible llegar tarde al culto, a una comida, a una reunión. Si llega tarde a una comida oa una reunión, pídale permiso al anciano para entrar. Además, para salir durante el culto, una comida, una reunión, es necesario pedir permiso al anciano. Si una hermana ha violado la bendición sin pedir permiso por adelantado, entonces pide perdón a Dios en la Confesión e informa al deán (o abadesa).

6. Para la emisión de cosas del rublo, la compra de cosas, medicamentos, para recibir comida dietetica se toma una bendición de la abadesa. El dinero para las compras se toma del decano.

7. Para llevar comida a una hermana enferma en una celda, necesitas llevar una bendición.

8. Las personas no autorizadas pueden ingresar a las celdas solo con la bendición del decano.

Regla de oración celular

Cada hermana debe cumplir diariamente la regla de la oración en su celda.

para principiantes : mañana y oraciones de la tarde con oraciones adicionales por la unidad y la edificación, 10 postraciones por la mañana y por la tarde para el monasterio y la Hermandad, un libro de conmemoración fraternal, un akathist para Santa Beata Xenia de Petersburgo, Juan el Precursor el Bautista del Señor, oraciones para el templo, para la construcción, un canon, el cabeza del Evangelio y cabeza del Apóstol y 150 oraciones de Jesús durante el día;

para monjas a lo anterior, se agregan 3 capítulos del Evangelio y 3 capítulos del Apóstol y quinientos, un Salterio diario, 200 postraciones, en lugar de 150 oraciones - 1000 oraciones de Jesús durante el día;

para monjas el kathisma del Salterio, se añaden a la regla monástica 300 postraciones a la tierra, y en lugar de 1000 oraciones, se leen 2000 oraciones de Jesús durante el día.

Acerca de la tonsura

Después de la tonsura, las hermanas pasan tiempo en la iglesia en oración y contemplación, alejándose de los negocios y la conversación: monjas - noche, monjas - tres días (salen solo si es necesario, acompañadas por una hermana), permaneciendo en la ropa en la que la hermana recién tonsurada estaba vestida (por la noche se puede ocultar la ropa de abrigo). La comida de las hermanas en el templo y todas las cuestiones que se plantean se resuelven mediante la bendición de la abadesa. Después de tomar los votos monásticos, la hermana intenta caminar con una camisa de tonsura durante 40 días y no bañarse. Después de 40 días vela de esquila, sandalias, camisa y medias en forma pura prolijamente doblado y guardado por la hermana para su entierro.

Acerca de las vestimentas

Durante el servicio estatutario y la lectura del Salterio Indestructible, la hermana debe estar de gala. Cuando hace calor, se permite usar un apóstol blanco en el territorio del monasterio y en los talleres, así como en las obediencias para recolectar donaciones. No se puede entrar al templo en un apóstol blanco. La frente siempre debe estar cerrada. Andar en camisa y con la cabeza descubierta no es una bendición.

sobre la comida

Hay dos comidas obligatorias comunes fuera del ayuno en el monasterio: el almuerzo a las 10.00 horas y la cena a las 15.00 horas. Si la comida de las hermanas se entrega inmediatamente después del final del servicio de la iglesia, entonces las hermanas van directamente de la iglesia al refectorio.

Habiendo pedido las bendiciones de la Madre Superiora, el refectorio toca la campana y las hermanas se reúnen inmediatamente para una comida, que comienza y termina con oraciones establecidas de acuerdo con la carta.

Durante la comida, las hermanas permanecen en silencio, escuchando la lectura propuesta de la vida de los santos o de libros instructivos. Se establece un horario especial para los lectores durante una semana o más, y ninguna de las hermanas debe desviarse de esta obediencia.

Bajar tarde a la comida o dejarla antes del final sin bendición se reconoce como un desorden y no se deja sin responsabilidad.

Nadie debe llevar alimentos a la celda, excepto aquellos que sean permitidos por el Superior o el Decano, como los que no puedan asistir a la comida común, por ejemplo, por enfermedad, extrema vejez y otras causas graves. Los que llegan ilegalmente tarde pueden ser reprendidos o incluso privados de una comida.

Está prohibido almacenar alimentos en la celda. Puede tomar té en cualquier momento en una sala especialmente diseñada, puede solicitar productos para beber té en el refectorio.

Las hermanas no pueden entrar a la cocina.

Sobre la estancia en la celda

1. El tiempo restante de los servicios eclesiásticos y de la obediencia debe ser empleado por los monásticos en su celda con mucha prudencia y cuidado, con el deseo de adquirir el mayor beneficio posible, y principalmente espiritual, evitando cualquier indulgencia de sus pasiones.

2. Tales lecciones privadas útiles pueden ser: a) la regla privada según la Carta y la bendición de la Madre Superiora; b) leer libros espirituales con un extracto de ellos de los lugares más instructivos para las monjas. c) ejercicio de lectura espiritual y canto, estudio del alfabeto musical, el idioma eslavo de la Iglesia, la Carta de la Iglesia y preparación para el servicio de la iglesia; d) las ocupaciones realizadas como obediencia, costura en beneficio del monasterio y para otros fines útiles; e) limpieza de celdas, limpieza y reparación de ropa, calzado, etc.

3. El libro de referencia favorito de la monja debe ser el Santo Evangelio.

4. Entre la literatura espiritual y moral, se pueden recomendar para lectura privada los escritos de los siguientes ascetas de piedad: Abba Doroteo, Basilio el Grande, Juan de la Escalera, Efraín el Sirio, Macario el Grande, Isaac el Sirio, Gregorio el Teólogo, John Chrysostom, Tikhon of Zadonsk, Dimitry of Rostov, Theophan the Recluse, Ignatius Bryanchaninov, cinco volúmenes de Philokalia, Spiritual Meadow, Prologue, Kiev Patericon, Athos Patericon, Lives of the Saints y muchas otras obras de nuestros santos padres y escritores espirituales.

5. La recepción en la celda de visitantes externos, así como de las hermanas del propio monasterio para conversaciones ociosas, es estrictamente inaceptable. El que vino al caso debe exponer brevemente su esencia y, después de recibir una breve respuesta, irse de inmediato. La presencia de una persona no autorizada en la celda en un momento posterior, después del momento de la lectura de Completas, se reconoce como una infracción grave.

6. En caso de enfermedad grave, una monja puede consultar a un médico, salir del monasterio para verlo, habiendo recibido previamente la bendición de la Madre Superiora.

7. La oración en la celda, la lectura del salterio y especialmente del Santo Evangelio apagan muchas pasiones del alma y del cuerpo,

8. La contemplación privada de Dios eleva, santifica la mente y purifica el corazón, trae paz al alma.

9. La mente, según las enseñanzas de los santos padres, nunca debe estar ociosa.

Sobre Visitantes Externos y Visitas Mutuas a las Células

1. No se permiten hombres en la celda bajo ninguna circunstancia. Si un monástico necesita ver a parientes cercanos, entonces no son recibidos en una celda, sino en una sala de recepción especialmente designada del monasterio.

2. Sin la bendición de la Madre Superiora, nadie tiene derecho a dejar a ninguno de los extraños en su celda para pasar la noche, y tampoco ninguna de las hermanas tiene derecho a pasar la noche en la celda de otra persona de su monasterio.

3. Con la bendición de la Madre Superiora, las hermanas pueden visitarse en las celdas para ayudar a los enfermos y ancianos, pero no para charlas vacías y diversión.

4. Después de la cena y Completas, el monástico debe permanecer en su celda, excepto en aquellos casos especiales en que llame a las autoridades espirituales o necesite visitar a los enfermos y similares.

Sobre la propiedad del monasterio

Es necesario cuidar la propiedad monástica: apagar las luces que se queman innecesariamente, no dejar el despertador encendido; use cuidadosamente las vestimentas, no las deje en remojo por más tiempo del necesario, en verano, con buen tiempo, seque las vestimentas en la calle, y no en el baño; inmediatamente haga las reparaciones necesarias a la ropa (si es posible, por su cuenta, y entréguela al taller de reparación solo con una bendición).

Una hermana monástica no necesita artículos especiales para el cuidado del cuerpo (por ejemplo, perfume, secador de pelo, set de manicura), excepto los más simples (jabón, champú, cepillo de dientes, toallita, tijeras, peine). Incluso los artículos de vestir y los objetos permitidos en el monasterio deben ser guardados por la hermana en la cantidad mínima requerida. Los artículos que son innecesarios para la hermana (incluso debido a un fuerte desgaste) se entregan a la hermana ruhol.

La hermana no invita sola a plomeros, electricistas, carpinteros. Si hay problemas en el funcionamiento del mobiliario y equipo, es necesario informarlo al ruhol o decano.

En cualquier situación, las hermanas dejan el orden detrás de ellas.

cultura de la comunicación

Entran en las celdas, en los talleres, habiendo hecho una oración y habiendo esperado el “amén”, cierran cuidadosamente las puertas detrás de ellos.

“Madre” se dirige a monjas y monjas, “hermana” o “hermano” a novicios y hermanos.

Las hermanas se saludan con las palabras "Cristo en medio de nosotros". La respuesta es: "Hay y habrá".

¡Las hermanas guardan santo silencio en todas partes!

Condiciones de ausencia del monasterio

1. La salida del monasterio puede ser doble: por obediencia (necesidad oficial), ya petición de quien tenga respetuosa necesidad personal de ello. Sin la bendición de la Madre Superiora, nadie tiene derecho a abandonar el monasterio, no sólo por sus propias necesidades, sino también por los asuntos del monasterio.

2. Si alguno de los monásticos necesita salir del monasterio por un corto tiempo durante el día (antes del comienzo del servicio vespertino), entonces para esto es necesario tener el permiso oral del Superior, y en ausencia de ella, la persona que la reemplaza. Cuando se viaja a casa, a otras ciudades o pueblos, incluso por el período más insignificante, es necesario escribir una petición dirigida a la Madre Superiora, indicando el motivo, la dirección exacta de su viaje y la hora de regreso.

3. Los enviados en forma de necesidad especial de obediencia al gorbd u otros lugares fuera de los muros del monasterio deben regresar inmediatamente al monasterio al final de esta obediencia.

4. Los que salen del monasterio, a su regreso, dan un informe inmediato a las personas que los dejan ir (incluso para las necesidades del hogar).

5. Los monásticos no deben ir a casas para funerales, funerales, etc. almuerzos

6. Los novicios durante su ausencia del monasterio no deben usar atuendo monástico.

7. Los monásticos deben evitar por todos los medios salir de su monasterio, incluso por el tiempo más breve, recordando que los muros y el espíritu del monasterio son la mejor defensa contra diversas tentaciones y tentaciones. Cada monja, después de haber estado en el mundo, vuelve a su celda espiritualmente peor de como la dejó: esto es lo que enseñan los santos ascetas.

8. Esforcémonos, hermanas, en adquirir la buena costumbre de permanecer pacientemente en un monasterio, dejándolo sólo cuando sea absolutamente necesario. San Antonio el Grande dijo una vez sobre esto: "Así como los peces mueren, permaneciendo en la tierra, así los monjes, quedándose con gente mundana, fuera del monasterio, pierden su disposición para el silencio. Como un pez lucha por el mar, así debemos esforzarnos a sus celdas, para que, frenando fuera de ella, no se olviden del almacenamiento interno" (Patericon alfabético).

Condiciones para la expulsión del monasterio

1. Las monjas que traicionaron sus votos y comenzaron a vivir vergonzosamente, manchando el santo monasterio y desacreditando a la Santa Iglesia con su culpa, después de repetidas exhortaciones y sanciones disciplinarias, pueden ser removidas del monasterio como no aptas para la vida monástica y como introduciendo la tentación en el ambiente de los monásticos.

2. La salida de las novicias del monasterio se hace por orden de la Madre Superiora, que se pone en conocimiento del Obispo gobernante, y de las monjas y monjas por orden del Obispo gobernante. Aquellos que abandonan voluntariamente el monasterio presentan una solicitud por escrito a la Madre Superiora al respecto. Se comprometen a no llevar ropa monástica.

3. Una monja despedida del monasterio debe, dentro del plazo más breve especificado por la Madre Superiora, entregar al deán la celda y las llaves de la misma, la ropa monástica y otros artículos de gobierno, devolver los libros tomados de la biblioteca al bibliotecario. y dejar el monasterio con ropa de laico.

4. Si alguna monja, apartada del monasterio o voluntariamente lo dejó, entonces, habiendo conocido su caída, vuelve y pide volver al monasterio, puede, después de considerar su caso, ser aceptada, pero ya en la categoría de recién llegadas.

5. A los que hayan sido expulsados ​​o hayan abandonado el monasterio por su propia voluntad y quieran volver a él, se debe exigir por escrito la promesa de seguir llevando una vida conforme al Evangelio ya la Regla monástica.

6. En caso de muerte de una hermana, todos sus bienes, según un inventario hecho por el tesorero, el ama de llaves y el decano, se transfieren al depósito y son propiedad común del monasterio.

CONCLUSIÓN

1. Esta Regla monástica, como guía para los monásticos, debe ser puesta en práctica con oración y celo, en la medida de nuestras posibilidades, en aras de la salvación y el crecimiento espiritual.

2. La Regla no es un producto escolástico o una creación de la mente humana, sino que tiene como fuente la Santa Biblia, las enseñanzas de los Santos Padres y la rica experiencia secular de nuestros ascetas y monasterios.

La carta del Convento de Santa Xenia se basa en

de la Carta de la Trinidad-Sergius Lavra /1956/ en abril de 2013