El factor más importante del microambiente que forma la religiosidad de un individuo es la comunidad religiosa.

la especificidad de la comunidad religiosa como grupo social especial:

1 comunidad de creencias religiosas y actividades de culto.

2. Una comunidad religiosa, por regla general, no existe aislada. Es un elemento de un sistema más complejo que generalmente une a un número significativo de comunidades religiosas que comparten creencias comunes y practican rituales comunes.

Básicamente existen dos tipos de comunidades religiosas en nuestro país. Una de ellas son las comunidades religiosas sin membresía fija, “abiertas”. El segundo tipo de comunidades religiosas se distingue por una membresía firmemente fija de los creyentes incluidos en ellas. Este tipo es característico de una serie de confesiones a las que generalmente se hace referencia como sectarias en la literatura atea soviética. Estos incluyen bautistas, adventistas, pentecostales y varios otros grupos religiosos. en la mayoría de los casos, las relaciones psicológicas personales surgen entre miembros de la comunidad, sus contactos directos son de carácter repetitivo y estable. En comunidades de este tipo, hay un impacto ideológico y psicológico mucho más fuerte y constante en cada uno de los miembros, se forman con mayor intensidad muchos fenómenos de conciencia religiosa grupal (estereotipos generales, actitudes, etc.).

3. Cuanto más pequeña y unida es una comunidad religiosa, más impacto tiene en la conciencia y el comportamiento de sus miembros.

4. En cualquier comunidad religiosa, además de la formal, también existe una organización (o estructura) socio-psicológica informal. La organización formal está determinada por los dogmas, cánones y tradiciones de la denominación dada. Los lazos familiares juegan un papel importante en la estructura informal de las relaciones interpersonales entre los miembros de la comunidad.

5. Los líderes y activistas de la comunidad juegan un papel activo y muy significativo en la formación y reproducción de la conciencia religiosa grupal. 6. La existencia estable de una comunidad religiosa depende en gran medida de la presencia de "activistas" religiosos en ella.

7. La influencia de una comunidad religiosa sobre sus miembros se lleva a cabo a través de muchos canales: 1 acciones de culto (adoración). Adoración a través de un sistema de mecanismos socio-psicológicos (sugestión, imitación, contaminación emocional), intensifica los sentimientos religiosos, proporciona relajación emocional , renueva y fortalece los estereotipos religiosos y actitudes sociales imperantes.2. sermón. 3. manuscritos de contenido religioso que circulan en comunidades religiosas.

8. La tendencia de los creyentes a "alienarse" de la realidad que les rodea, de problemas, aspiraciones e intereses ajenos a la conciencia religiosa grupal, es característica de muchas comunidades religiosas.

Funciones comunitarias: 1. compensatorio ilusorio, que prácticamente se realiza principalmente a través de la realización de un culto religioso. cosmovisión, 3.regulatorio, 4.comunicativo, 5.integrador.

Una comunidad religiosa tiene un impacto diario, y a menudo muy fuerte, en el comportamiento de sus miembros, aprobando y sancionando algunas formas de comportamiento y condenando y rechazando otras. La presión del grupo sobre los miembros de la comunidad, que no siempre toma la forma de prohibiciones explícitas, o incluso más, de sanciones, generalmente es sentida por cada uno de sus miembros, especialmente cuando se trata de comunidades con una membresía firmemente establecida. La influencia reguladora sobre los miembros de la comunidad se lleva a cabo a través de la opinión grupal, que a menudo afecta no solo el comportamiento de los propios creyentes, sino también a sus familiares, vecinos, etc.

La cohesión de los miembros de una comunidad religiosa se ve facilitada por su comunicación diaria (principalmente durante los servicios) y el apoyo y la asistencia mutua, tanto moral como material.

Así, la influencia de la comunidad se realiza a través de la satisfacción no solo de las necesidades religiosas de los fieles, sino también de muchas otras: la necesidad de comunicación, de consuelo, de apoyo moral y material, etc.

Comunidad religiosa de monjes o monjas

Descripciones alternativas

Comunidad de monjes

... "Castillo" de los monjes

Abadía

¿Dónde estaba la heroína Whoopi Goldberg escondida de la mafia en la comedia "Act, Sister!"

Una institución de mujeres donde los hombres solo aparecen como iconos

Kiev-Pechersk Lavra como monasterio

Kievskopecherskaya como monasterio

Un edificio de culto, bajo el cual a veces traen

M. un monasterio, un albergue para hermanos y hermanas, monjes, monjas, monjes, monjes que han hecho votos monásticos, una cena monástica. Yarros. Un cementerio también se llama monasterio, y los cementerios cismáticos de Moscú son, de hecho, monasterios. Moscú cementerio, cementerio, terreno de la iglesia con edificios, con las casas del sacerdote y el clero. Vive en un monasterio, en un cementerio. Un monje que renunció a las vanidades seculares, tonsurado en una imagen angelical, creo, un monje, un monje, asignado a un monasterio. El monaquismo católico forma órdenes, hermandades. Monje rasofórico, novicio con sotana y klobuk, solo que sin bata. Hay monasterios educativos, como nuestro Smolny. Un monje gusano de seda, un crepúsculo que es devorado por una oruga en el bosque. negocio de excavación, monje, un trozo de yesca, para incendio. Monja, monja; Sur. aplicación. monja monja, monja. La monja también es un monje mariposa. No serás más negro que un monje. diablo en la vejez se convirtió en un monje. No todos los monjes tienen capucha. Y los monjes lo aceptarán, vino. Un monje agarró cuando la muerte estaba en sus cabezas. Maldita sea, el monje no es un compañero de viaje, el monje lo guiará. Un monje (o monja) en una boda es un mal presagio para los jóvenes. Lleva negocios al monasterio (mata al rey). Habría ido a un monasterio, pero hay muchos solteros (perdón por ellos). es la costa del Monasterio de Kirillov y la llegada del desierto de nabos. Pasa por debajo del monasterio de stukalov (soldado. Debajo de la fortaleza, a la batalla). Iré a un monasterio donde hay muchos solteros. su casa, la de un monasterio, abundancia. El monasterio ama el doku (es decir, las solicitudes y las ofrendas). no vayas al monasterio de otra persona con tu propia carta. Monakhov, monja, -shenkin, -shkin, perteneciente a ellos, -sheskiy, refiriéndose a ellos; -styrsky, relacionado con el monasterio. En las alfombras del monasterio en la mejilla. Nun M. Vela humeante de carbón. Monasterio. -rets, lo menospreciará. -rischa, aumento. -rishka, despreciar. -rishche mié restos, ruinas, un asentamiento del monasterio. Monasterio, residente, alumno del monasterio. Monasterio m. -Nitsa - un sirviente, una mujer, un ministro, un sirviente o un visitante ordinario de los monasterios. Monastyrshchina vida de monasterio, costumbre; posesión, propiedad del monasterio. Monje, como un monje. Monaquismo o -sya, imita lo que los monjes para mostrar, mojigata, fingen ser santos

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Los griegos tienen un nombre común para los sacerdotes: ίερεύς. Esta palabra se usó para designar un círculo de personas que estaban directamente relacionadas con el ιερός (santo): realizaban actos sagrados - ιερουργία - y estaban involucrados en actos de aparición del santo. La palabra ιεροφάντης denota la categoría de sacerdotes-hierofantes (literalmente - revelando lo sagrado); ίεροποιός - un sacerdote de otra categoría (al mando del rito, el sacrificio).

Sacerdocio, un grupo muy importante en la jerarquía religiosa, no fue una clase separada en la sociedad griega hasta la era helenística. En los textos antiguos, es extremadamente raro mencionar al sacerdocio como una parte separada de la sociedad, equivalente a los artesanos, agricultores y guerreros. La ausencia de rastros de aislamiento social sacerdotal pone en duda la universalidad del concepto de J. Dumézil de la triple división de la sociedad indoeuropea. La separación religiosa de aquellos individuos y grupos que estaban directamente involucrados en lo sagrado no tenía un estatus social claramente fijo.

De hecho, todo ciudadano pleno podría realizar manipulaciones rituales con objetos sagrados (por ejemplo, con un animal sacrificado) por su propia decisión o por decisión social. El cabeza de familia asumió las funciones de sacerdote dentro de los límites de su comunidad de origen. La polis como comunidad religiosa, mediante el procedimiento de elecciones y nombramientos, determinaba el círculo de funcionarios que realizaban deberes sacerdotales y representaban a los ciudadanos ante los dioses. También estaba la institución de la herencia de los cargos sacerdotales, que eran ocupados de generación en generación por miembros de familias respetadas. Estas personas tenían el honorable derecho de herencia para realizar ciertos rituales. Entonces, en los misterios de Eleusis, el papel principal perteneció a la familia Eumolpid, trazando su ascendencia del legendario hijo de Poseidon Eumolnos, quien estableció los misterios en Eleusis. En la era zarista, la posición del basileus obligaba al gobernante a realizar ritos estatales especialmente importantes, en estos casos actuaba como sumo sacerdote.

El desarrollo de los cultos en los templos proporcionó un impulso notable a la especialización en la práctica religiosa. El servicio a un dios específico en el templo de este dios requería un conocimiento especial, una forma de vida especial, a veces incluso una estructura mental especial. En Delfos, donde la formación del sacerdocio como corporación especial por primera vez en Grecia comienza a tomar las formas más distintas, el servicio a Apolo requirió de las sacerdotisas-profetisas una predisposición especial para entrar en estados extáticos.

No era solo la familia con sus antepasados ​​deificados y la polis con los dioses patrones lo que determinaba la composición de la comunidad religiosa. Se formaron familias y clanes fratrías - hermandades no por sangre, sino por el acuerdo de continuar su ascendencia de un ancestro común, cuyo culto se convirtió en el principio unificador de los miembros de la fratría. La fratría también podría basarse en la veneración de los dioses comunes legados por los antepasados. Fratrías unidas en phyla, quienes también formaron comunidades religiosas especiales con su propio culto, mitología, santuarios y sacerdotes. Grupos profesionales, por ejemplo, los alfareros, comerciantes, marineros tenían sus propios dioses patrones, fechas rituales y rituales que los vinculaban a comunidades religiosas especiales.

En Grecia en los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO. Se forma un tipo de comunidad religiosa basada en la reverencia. un líder carismático que aprobó una nueva enseñanza, un culto especial y una forma de vida. Se trata principalmente de Pitagóricos, seguidores de Pitágoras (570-490 aC), quien desarrolló la enseñanza mística y ética y creó una comunidad fuertemente ligada por la devoción personal al maestro, el ascetismo, los preceptos estrictos y la comunidad de propiedad. Intervención en vida política trajo a los pitagóricos una ola

persecución y a finales del siglo quinto. ANTES DE CRISTO. la comunidad pitagea de hecho dejó de existir. En las enseñanzas de los pitagóricos, las ideas anteriores de los órficos encontraron una respuesta, quienes crearon su propio tipo de comunidad religiosa, con una mitología especial, doctrina religiosa, ritos de iniciación, jerarquía y normas morales.

La veneración de los dioses comunes por parte de los estados griegos creó las condiciones previas para el surgimiento federaciones de culto – anfictonio (Griego άμφικτυονία). Se crearon Amphiktyions, uniones de varios estados, para la administración de un culto común y la protección de los centros de culto. Entonces, el santuario en Delfos sirvió como el comienzo unificador de la Unión de Pileia, el templo de Apolo en la isla de Delos reunió a varios estados en la Unión de Delos.

Los griegos, que se reunieron de todos los estados helénicos para tocar en Olimpia para una fiesta griega común - panegyrei (griego πανήγυρις), se reconocieron a sí mismos como miembros de una gran comunidad que veneraba a un dios común: Zeus en un lugar sagrado. Además de los Juegos Olímpicos, las grandes panegyras incluyeron el Pythian - en honor a Apolo, el Nemean - en honor a Zeus y el Isthmian - en honor a Poseidon.

Volviendo al tema de la organización estructural de las comunidades religiosas, dirijamos nuestra atención a una tendencia característica que ha marcado la era helenística desde sus inicios: el papel creciente del sacerdocio. El número del sacerdocio está creciendo y adquiere cada vez más características corporativas. En gran medida, esto fue facilitado por la difusión de los cultos de Oriente Medio, donde las corporaciones sacerdotales especializadas en el culto de una deidad en particular tenían largas tradiciones. El sacerdocio de la escuela de Oriente Medio resultó ser demandado por la religiosidad griega, en la que el ansia de privacidad e incluso la intimidad del culto se hizo cada vez más fuerte. En el culto de Isis, "con un gran número de personal sacerdotal, era posible que mucho más íntimo personal la relación del sacerdote con el iniciado que en los antiguos cultos griegos con sus pocos sacerdotes y sacerdotisas ... "

Rituales

Como lo demuestra el material arqueológico y etnográfico, no hay razón para hablar de un cierto conjunto de rituales "primordiales eslavos" comunes para todos los pueblos eslavos. Aparentemente, ya en la era protoeslava, existían importantes diferencias regionales y tribales en la administración de los rituales.

Con el rito funerario se produjeron transformaciones fundamentales. Como se señaló anteriormente, la era protoeslava estuvo marcada por un punto de inflexión agudo: la transición de la ubicación del cadáver a la cremación. En este caso, sin embargo, no estamos hablando de una sustitución completa de un rito por otro, sino del tipo de entierro predominante. Desde los enterramientos en túmulos (siglos XVI-XIII aC), los protoeslavos, junto con otros antiguos europeos, se trasladan a cementerios sin entierros con el entierro de restos cremados en urnas funerarias (comunidad cultural e histórica de Europa Central de campos de urnas funerarias, Siglos XIII-VII a.C. a.C.) 1. Entre las tribus de la cultura lusaciana (siglos VI-V a. C.), con las que muchos investigadores asocian la etnogénesis de los eslavos, los entierros se realizaban "en fosas de tierra, en las que se vertían los restos de las cremaciones". “Nació la costumbre de cubrir los restos de las cremaciones con una gran vasija de barro en forma de campana volcada (“ klosh ”en polaco) y poco a poco se fue generalizando” 2. Existente en los siglos V-II. antes de Cristo mi. la cultura arqueológica de los entierros sub-caballos puede considerarse eslava temprana.

La población de la cultura eslava de Przeworsk (finales del siglo II a. C. - principios del siglo V) enterraba a sus muertos en cementerios sin entierros según el rito de cremación. Las tribus de la cultura Chernyakhov (siglos II-V), en las que se mezclaron las poblaciones escita (de habla iraní), germánica y eslava, básicamente todavía incineraron a sus difuntos; sin embargo, hay muchos entierros inhumados. Los eslavos de la agrupación Praga-Korchazh de los siglos VI-VII. nació el rito funerario de los entierros, mientras que "durante mucho tiempo convivieron túmulos y cementerios de tierra". Mientras tanto, los eslavos de la agrupación Penkovo, que se establecieron entre el bajo Danubio y el Seversky Donets, como

Cm.: V. V. Sedov El origen de los eslavos y la ubicación de su hogar ancestral. Reasentamiento de los eslavos en los siglos V-VII // Ensayos sobre la historia de la cultura de los eslavos. M., 1996 S. 21.

V. V. Sedov El origen de los eslavos ... p. 27.
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y sus descendientes, "la costumbre de construir montículos era absolutamente ajena". Los Krivichi, habiéndose asentado en las tierras de la cuenca de Ilmen-Pskov, comenzaron a enterrar los restos de las cremaciones en largos montículos, mientras que los Ilmen eslovenos que se asentaron cerca enterraron los cuerpos cremados en montículos redondeados: colinas 1.

Los cambios en el rito funerario tuvieron lugar bajo la influencia de los contactos etno-religiosos y la evolución interna de las creencias religiosas eslavas. Cada tipo de entierro eslavo se asoció con ideas religiosas especiales, que tenían su propio tiempo y límites territoriales. Al mismo tiempo, junto con diferencias significativas en el rito de entierro eslavo, se pueden distinguir algunos elementos estables.

Los entierros eslavos, por regla general, no tienen inventario. Los casos de descubrimiento de armas, comida funeraria en las tumbas deben atribuirse más bien a influencias culturales extranjeras (germánicas, escita-sármatas). Es de destacar que la costumbre, aparentemente aceptada entre las tribus de habla iraní, de poner carbón y cenizas al rojo vivo en la tumba permaneció en el norte de Rusia hasta el siglo XX: “Una olla de brasas era un atributo indispensable del cortejo fúnebre ; después del funeral, la olla se colocó boca abajo sobre la tumba y las brasas se desmoronaron ”2. Durante las excavaciones de lugares de culto relacionados con la cultura de los túmulos funerarios, se encontraron muchas vasijas de arcilla rotas; También se encontraron vasijas de barro rotas en las tumbas de los internos del norte de Rusia junto a los fallecidos 3. Entre las distintas ramas del eslavismo, los etnógrafos dan fe de la costumbre de volcar a un muerto u objetos de un ritual funerario. Romper, romper, volcar durante el rito funerario tiene amplios paralelos en las religiones y suele interpretarse como un cambio en la naturaleza de un objeto, que le da acceso al “otro mundo” 4.

Cm.: V. V. Sedov El origen de los eslavos ... S. 60, 67, 78-80.

Tolstoy N.//. Volviendo objetos en el rito funerario eslavo // Tolstoy N.I. Lengua y cultura popular. Ensayos sobre mitología y etnolingüística eslavas. M., 1995 S. 216.

Cm.: Volkenstein A. L. Algunas palabras sobre la antropología de los residentes del distrito de Valdai // Actas del II Congreso Arqueológico en San Petersburgo. SPb., 1881.S.12.

Al respecto, NI Tolstoi escribe: “En general, girar un objeto (cuerpo) es una acción que se engloba en una esfera semántica y semiótica más amplia de acciones de transformación, transformación, metamorfosis, asumiendo un disfraz diferente, transición de un estado a otro. otro, finalmente, en la esfera comunicación de "esta luz" con "esa luz" (Tolstoi N.I Volteo de objetos en el rito funerario eslavo / U Tolstoy N.I. Lengua y cultura popular. Ensayos sobre mitología y etnolingüística eslavas. M. 1995 S. 221).

Arriba, ya hemos comentado la idea general de la muerte para los eslavos como el inicio de un largo viaje y los correspondientes ritos funerarios.

Los eslavos han conservado una tradición que se remonta a la era indoeuropea de organizar competiciones y una fiesta en los funerales: una fiesta. Palabra eslava trizna denotó una fiesta en un funeral y una bebida intoxicada: cerveza, puré o miel 1. El principal significado religioso de las competiciones rituales y las fiestas consistía en la activación mágica de las fuerzas de la vida, en la victoria sobre las fuerzas de la muerte. La comida conmemorativa ha conservado su lugar en la religión eslava sincrética (strava). Junto con las bebidas embriagantes, la base de la comida conmemorativa fue la papilla de cereales: kutia. “Además de las gachas o kutya, en los funerales se utilizan cereales y pan horneado. El grano se rocía en el banco donde yacía el difunto o en el camino por el que lo llevaron. Serbios, eslovacos y checos ponen un trozo de pan en la cabeza del difunto, que luego se reparte entre los que estaban en el entierro ”2. Las vasijas rotas en la tumba son un rastro de la comida conmemorativa.

El rito funerario de los eslavos corresponde al tipo de "ritos de paso". Igualmente obvios para los "ritos de iniciación" en la tradición eslava son los ritos de boda y parto. Al igual que el rito funerario, estos ritos estaban asociados con la magia de la muerte y el renacimiento: en los rituales matrimoniales, los novios “morían” en su estado social anterior y “nacían” en uno nuevo. Los estratos arcaicos de los ritos del parto eslavos sugirieron que, en el acto del nacimiento, un niño llega a este mundo como un ser inmundo y extraño. Se tomaron medidas especiales de limpieza para eliminar la "impureza" del recién nacido y la madre. El ritual de maternidad también incluía las acciones de reconocimiento ritual del niño por parte del padre, solo después de ellas el recién nacido se convirtió en un miembro de pleno derecho de la familia. Un niño que murió antes de la realización de estos rituales, en la religión sincrética, antes del bautismo, se encontró, según las creencias eslavas, en la posición de un cadáver malicioso.

En la religión sincrética, la noción del poder productor de magia de la boda, que mejora la fertilidad en la naturaleza, estaba muy extendida y tenía sus raíces en creencias arcaicas. Estas creencias también sugirieron el efecto opuesto de la fertilidad natural sobre la fertilidad de los jóvenes: el poder fértil de la tierra se transmitió a los jóvenes a través de los rituales de rociar a los esposos con granos, lúpulos,

Cm.: Toporov V.N. Concursos ecuestres en los funerales // Investigación en el campo de la cultura espiritual del baile al eslavo: (Rito funerario). M., 1990 S. 17.

Sumtsov N.F. Pan en rituales y canciones // Sumtsov N.F. Símbolos de los rituales eslavos: Obras seleccionadas. M., 1996 S. 200.

comer pan ritual y otros por arte de magia... Numerosos métodos para proteger la boda de la brujería malvada fueron determinados por la preocupación por el poder productivo de la pareja casada y la naturaleza: las conspiraciones, los encantamientos se utilizaron ampliamente, a menudo un "buen" hechicero especialmente invitado desempeñaba un papel destacado.

La iniciación, un tipo especial de "ritos de iniciación", no dejó un rastro perceptible en la religión sincrética de los eslavos. Su presencia en etapas más arquicas recuerda principalmente algunas historias del folclore que cuentan las pruebas extraordinarias del héroe: dejar su hogar y vagar por tierras maravillosas, competencias, muerte-renacimiento, adquisición de objetos mágicos y ayudantes, etc.

En las culturas arcaicas, los rituales del calendario están estrechamente relacionados con los "ritos de iniciación". El bastión de la antigua división eslava del año era el solsticio de invierno. El cambio que tuvo lugar en diciembre con el sol, el "solsticio", marcó el inicio de un período de dos semanas de "días santos", "Navidad", que fueron acompañados de llamadas a deidades y antepasados, canciones rituales y juegos, comidas rituales 2. La antigua idea de la época navideña es el despertar, junto con el “nacimiento” del sol, de la vida natural y la participación en este despertar del hombre. Consolidada en los rituales de los juegos navideños, el entretenimiento erótico, las comidas rituales, la idea arcaica provocó una oleada de energía alegre en la comunidad religiosa, que, según los participantes, se combinó con la energía emergente de la fertilidad, duplicándola.

Christmastide, una de las fiestas más arcaicas, en su contenido psicológico no solo es divertido, sino también un período terrible. Según las creencias firmemente arraigadas en la religión sincrética, el solsticio y los días siguientes están marcados por el desenfrenado poder demoníaco. También se creía que los familiares muertos regresaban a sus hogares el día de Navidad. Las familias se reunieron para una fiesta de Navidad para una comida conjunta con sus antepasados, quienes estuvieron expuestos a electrodomésticos separados y se les ofreció refrigerios. Hacia el final de la Navidad, los antepasados ​​fueron "escoltados" de regreso al "otro mundo".

En la religión sincrética eslava oriental, uno de los principales eslabones de la Navidad invernal es el villancico, un rito de desvío colectivo.

Ver más sobre esto: Eremina V.I. Ritual y folklore. L., 1991; Sumtsov N.F. Pan en rituales y canciones / / Sumtsov N.F. Simbolismo de los ritos eslavos: obras seleccionadas. M., 1996; Etnografía de los eslavos orientales. Ensayos cultura tradicional... M, 1987;

Ver detalles: Chicherov V.I. El período invernal del calendario agrícola popular ruso de los siglos XVI-XIX / ЛHrudy del Instituto de Etnografía. Nuevo episodio. T. 40.M., 1957.

patios con el propósito de recolectar regalos de comida (sacrificios a Kolyada), que luego eran comidos con canciones y bailes por los villancicos 1.

Las vacaciones de marzo, especialmente Maslenitsa, fueron un límite importante en la división del año. Shrovetide marcó el comienzo de la primavera y, por lo tanto, el año económico del agricultor. En Shrovetide, se quemaron hogueras rituales, se preparó el plato ritual principal: panqueques de mantequilla, que simbolizan el sol en su forma. También se prepararon huevos de colores para las vacaciones de primavera. Durante mucho tiempo (aproximadamente desde el siglo X), se mantuvo la costumbre de usar huevos decorados de cerámica especialmente hechos, huevos de Pascua. Se creía que el huevo ritual pintado posee propiedades mágicas: por ejemplo, pueden curar a una persona enferma, extinguir un incendio causado por un rayo. El ciclo de las vacaciones de primavera terminó el día del solsticio de verano, la fiesta de Ivan Kupala (24 de junio). Los rituales de primavera, como los rituales de Navidad, estaban motivados en gran medida por el deseo de protegerse de las influencias dañinas. Espíritus malignos y expulsar a los demonios que arrasaron durante este período.

El invierno y la primavera se destacaron definitivamente en el calendario eslavo, mientras que “el verano no tuvo un comienzo claro ni una línea final; era una continuación de la primavera; el momento del comienzo del otoño también es inexacto; el otoño en algunos manuscritos comienza a contar desde la cosecha, y en algunos desde el 1 de julio ... ”. Lo mismo ocurrió con la zona fronteriza otoño-invierno: "la transición del otoño al invierno se oscureció como la transición del verano al otoño" 2. Por tanto, aparentemente, los rituales del calendario de verano y otoño no tenían formas tan evidentes como los de invierno y primavera.

En la imagen arcaica del mundo, los ritos del calendario y las festividades establecen hitos estables en el fluir del tiempo. La conciencia religiosa dotó a los períodos de tiempo, así como a los lugares del espacio, de una definición cualitativa, poniéndolos bajo los signos de lo sagrado y lo profano.

En las sociedades eslavas, agrícolas por la naturaleza de la principal actividad económica, los rituales del calendario estaban estrechamente vinculados con los cultos de la fertilidad. Calendario, espacio natural, ciclos aparecieron en la cultura arcaica al mismo tiempo que los ciclos de producción de preparación, inicio y finalización del trabajo agrícola.

Para obtener más detalles, consulte: Vinogradova L.N. Poesía del calendario de invierno de los eslavos occidentales y orientales: Génesis y tipología de los villancicos. M., 1982.

D. Sobre el cómputo del tiempo eslavo-ruso precristiano / LHrudy del II congreso arqueológico de San Petersburgo. Asunto 2do. SPb., 1881.S 203.

Ver detalles: Sokolova V.K. Ritos del calendario primavera-verano de rusos, ucranianos y bielorrusos. M, 1979.

Cada etapa, además de una puramente económica, tenía su propio componente mágico 1.

Dado que se pensaba que la fertilidad natural era el resultado de la relación sagrada de la Madre Tierra y el Padre Celestial, ya que los rituales agrarios productores presuponían en primer lugar la práctica sexual ritual, o acciones que simbólicamente la reemplazan. Ambas formas estaban presentes en la tradición eslava. Los autores de la antigua iglesia rusa escribieron mucho sobre la "fornicación" que acompañaba la realización de los rituales agrarios. Así, los textos escritos y los materiales etnográficos indican un ritual rodando por el campo o un hombre tendido en el suelo, motivado por la idea del intercambio mágico con el suelo 2. Las sustituciones simbólicas de la cópula mágica fueron los juegos navideños de contenido erótico ("jugar al ganso", "jugar al toro" 3), exposición ritual, rociar con grano o verter agua, cantos eróticos rituales, juramentos rituales y otras acciones diseñadas para influir mágicamente el poder natural de dar vida ... Está claro que los rituales de producción no se limitaron por completo a variedades de copulación ritual. Entonces, para algunos grupos de eslavos hasta el siglo XX. se llevó a cabo el ritual de hornear un gran pastel ritual, detrás del cual el dueño de la casa trató de esconderse, y en la antigüedad entre los pomor eslavos, un sacerdote.

Además de producir rituales, los rituales agrarios también incluían acciones mágicas protectoras. Los materiales etnográficos indican el papel especial de las hogueras rituales y las escobas, que ahuyentan a los espíritus malignos y aran la aldea para proteger contra la muerte del ganado. Los ritos agrarios propicios tenían como objetivo mantener buenas relaciones con las deidades de la fertilidad: por ejemplo, después de la cosecha, los eslavos orientales dejaron varias orejas sin comprimir de la barba de Veles en el campo, con la esperanza de proporcionar fertilidad el próximo año con este regalo.

Los rituales agrarios fueron realizados principalmente por la población agrícola. Con la formación de una sociedad socialmente diferenciada y el aislamiento del estrato "escuadrón",

Ver detalles: Propp V. Ya. Vacaciones agrarias rusas. L., 1963.

“Incluso caminar sobre un campo arado significa perder la virginidad”, señaló A.A. Po-tebnya (Potebnya A.A. Sobre algunos símbolos en el pueblo eslavo. poesía / A. A. Shotebnya Palabra y mito. M., 1989, S. 375-376. Véase también, por ejemplo: Kagorov E.G. Magia en la vida económica e industrial del campesinado // Ateo. 1929. No. 37.

Ver por ejemplo: Maximov SV. Inmundo, desconocido y poder de la cruz. T. 2.M., 1993 S. 298-300.

lino dedicado a la artesanía militar, los cultos militares reciben un mayor desarrollo. La veneración de mazas, hachas, flechas se remonta a la profunda antigüedad indoeuropea. En la cultura eslava oriental, las hachas de batalla y las flechas se convirtieron en objeto de culto religioso como atributos de Perun, el dios guerrero, el santo patrón del escuadrón principesco. Algunos dioses guerreros eslavos (por ejemplo, Perun, Sventovit) tenían sus propios santuarios, donde se realizaban rituales especiales en su honor. Los escuadrones eslavos, como informan los autores antiguos (Procopio de Cesarea, Lev el diácono, autor de La historia de los años pasados, etc.), habiendo caído en una situación difícil en la guerra, recurrieron a sacrificios, a veces a sacrificios humanos. La evidencia arqueológica indica que los militares usaban amuletos (nauz, como se les llamaba en Rus antiguo). En la religión sincrética, uno de los tipos más comunes de amuleto militar era la serpentina: amuletos de metal con una imagen (a menudo una serpiente, un dragón) e inscripciones. Los textos folclóricos han conservado numerosas conspiraciones militares, algunas de las cuales tienen rasgos arcaicos en su contenido.

Una parte esencial de los cultos militares era la poesía de los cantantes del escuadrón, que elogiaban las hazañas de los héroes antiguos, las victorias del príncipe y el escuadrón en las canciones: "glorias" de los dioses patronos. El canto del cantor del escuadrón acompañó el entierro de los soldados caídos, las fiestas rituales principescas en honor a las victorias y otras importantes ceremonias religiosas. El discurso del cantante fue percibido como un acto mágico de dirigirse a los dioses, a los antepasados ​​patronos, como una palabra de conspiración que apacigua a los poderes superiores o escolta al difunto a otro mundo. La inspiración del cantante sirvió como signo de un especial estado extático de implicación en los secretos divinos del pasado y del futuro, por lo que el canto se interpretó como adivinación. Un monumento llamativo del culto del séquito de la era de la religión sincrética es "La campaña de Laicos de Igor", que captura la figura característica del cantante del séquito: "el Boyan profético".

Aparentemente, la palabra que surgió en el idioma protoeslavo para denotar el canto rap se asoció originalmente con la práctica ritual. Según O.N. Trubachev, rap surge de la palabra pojiti"Dar de beber, dar de beber", "beber libaciones" 1. Cantar era una parte integral de la "bebida" de la deidad, el antepasado en el acto de libación de la bebida del sacrificio. Se sabe que la costumbre de dar agua a los muertos, hacer libaciones en la tumba o dejar al difunto con un hechizo embriagador, se conserva en la cultura eslava oriental hasta nuestros días.

La antigua oración eslava, uno de los tipos de ritual más importantes, está asociada con la práctica arcaica de los sacrificios. Actos de oración

Cm.: Trubachev ON. Etnogénesis y cultura de los antiguos eslavos. Pág. 183.

y su nominación ya existía en la religión protoeslava, siendo el legado de la cultura indoeuropea común. Esto está definitivamente indicado por el hecho de que el "Proto-Slavic modliti se refiere a la parte más antigua del diccionario indoeuropeo "1. Proslavyanskoe modliti tiene estrechas correspondencias en el hitita ma-al-ta, ma-al-di "hacer un voto, pedir algo a los dioses, prometiendo sacrificar". Paralelos hititas, modla checa "ídolo, ídolo, templo" y expresiones rusas como, por ejemplo, ganado de oración, donde rogar significa "apalear el ganado" (cf. también: rezar cerveza, rezar cerveza), revelar la semántica original del eslavo modliti- “hacer una petición a la deidad, realizar ritos de sacrificio, sacrificar ganado, comida, bebida” 2.

Indicaciones lingüísticas encerradas en la semántica original del eslavo. peti, modliti, aclarar la dirección de evolución del lado verbal del ritual arcaico. En la religión protoeslava, un llamado de oración a los dioses, una canción ritual era originalmente una parte orgánica del complejo ritual, que también incluía manipulaciones físicas con objetos o seres vivos. Poco a poco, el acompañamiento verbal forma parte de sus fórmulas separadas de las acciones rituales físicas. Hay un cambio funcional en los textos verbales: del acompañamiento de manipulaciones físicas, se convierten en un método independiente de operaciones mágicas. Las fórmulas de oración adquieren el significado de una apelación directa a la deidad, que con el tiempo en una conciencia religiosa desarrollada adquirirá el significado de contacto verbal personal.

Los sacrificios hasta la era de la cristianización siguieron siendo el eslabón principal de los rituales paganos de los eslavos. Formaban parte tanto del calendario enviado con regularidad como de los rituales ocasionales, cuyo atractivo venía dictado por la situación que se presentaba.

El tipo de sacrificio dependía del significado del evento y la naturaleza de la deidad. Las creencias de los eslavos exigían sacrificios humanos en determinadas circunstancias. El cuento de los años pasados ​​menciona que la reforma religiosa de 980 estuvo acompañada de numerosos sacrificios de jóvenes de Kiev frente a los ídolos de Perun, Khors, Da-zhbog, Stribog, Simargl y Mokosha. En el año 983, la crónica dice que en honor a la victoria de Vladimir sobre los Yatwags en Kiev, se echaron suertes "sobre jóvenes y doncellas" para ser sacrificadas.

Con mucha más frecuencia que la sangre humana, la sangre de los animales se derramaba durante los rituales, aves de corral... A menudo elegido como víctima

1 ESSYA. 19,90.

2 ESSYA. 19,89.

caballo. Los rituales eslavos están relacionados con el antiguo rito indio de sacrificar un caballo. Los romanos, después de la matanza solemne del caballo, desarrollaron una rivalidad ritual por el derecho a poseer la cabeza cortada del animal.

Sin embargo, los más comunes en la cultura eslava eran los sacrificios sin sangre de panes, cereales, pociones de lúpulo, dinero y otros valores. La comida ritual servida como un regalo para las deidades, si no se quemaba y calentaba, rara vez permanecía intacta. Una vez pronunciados los llamamientos de oración, los mismos participantes se lo comieron. La ingesta colectiva de alimentos sacrificados tomó la forma de una fiesta ritual en la cultura eslava. El recuerdo de las fiestas rituales, especialmente las fiestas de Vladimir, ha sido conservado por el folclore durante muchos siglos. A partir de las nociones de una comida sacrificial, en la que el dios invitado por la oración participaba simultáneamente como anfitrión e invitado (Pras-Lavian gostü), se forma la antigua palabra eslava gospodé con el significado original "anfitrión de la fiesta ritual" ("maestro del invitado / invitados" 1).

La práctica de la adivinación jugó un papel importante en la vida religiosa de los eslavos. El ritual arcaico, como su variedad, la mantica arcaica, era un solo complejo de acciones mentales, psíquicas, verbales y físicas. El concepto proto-eslavo, que denota una de las formas de las mánticas, es gatati "encantar, adivinar, predecir", "adivinar", "curar con una conspiración", "decir" (una palabra relacionada - gadati - "adivinar" , "Predecir", "hablar"). La ambigüedad de la semántica de gatati / gadati indica la variedad de acciones que caen bajo el concepto de adivinación. La similitud de los significados más antiguos permite establecer que la práctica protoeslava de la adivinación, nominada gatati / gadati, en su forma original - un presagio verbal, que tenía la forma de habla rítmica. Obviamente, la predicción rítmica fue hecha por una cosa en un estado extático de trance mediumnístico.

El arsenal mántico proteslavo no se limitaba a la práctica del trance mediumnístico. Una de las palabras clave del léxico mántico proto-eslavo es gato- "adivinación por signos", "adivinación". Entre la adivinación eslava, los autores antiguos llaman predicciones por el grito de un pájaro, por un encuentro casual, por sorteo, por el comportamiento de un caballo, entre la adivinación eslava. Los dos últimos tipos de manto sugeridos preliminares

1 Ver: ESSYA. 7, 61.

Ver: ESSYA. 10, 101. Ver también: Diccionario de la lengua rusa antigua (siglos XI-XIV). T. 4.M., 1991 S. 230.

cocinar y ciertas manipulaciones rituales. Así, los eslavos bálticos tenían un caballo blanco en el templo de Sventovit, que, en los rituales de adivinación, tenía que pasar por encima de tres filas de lanzas; los eslavos orientales mantuvieron una práctica similar incluso más tarde: si el caballo, que fue sacado del establo en el ritual de adivinación, pasó por encima del obstáculo con su pie derecho ... buena señal, izquierda - mal.

La adivinación se percibía como una de las formas de comunicarse con los seres del otro mundo, enviando desde el “otro mundo” de una forma u otra una respuesta al adivino. Dado que el "otro mundo" en la imagen religiosa del mundo estaba separado de la realidad de este mundo por una barrera de agua, las manipulaciones con agua jugaron un papel importante en los rituales de adivinación. En la religión sincrética, la adivinación sobre el matrimonio requería que la niña pusiera un recipiente con agua en la cabecera de la cama antes de irse a la cama y luego desentrañara el sueño como una señal del futuro. “La adivinación, durante la cual uno simplemente tenía que mirar dentro del agua para ver la aparición del prometido, estaba marcada por las acciones rituales más simples en la forma. Para los eslavos del sur y del este, era típico para este propósito ir a manantiales, ríos, a un agujero de hielo ”1.

La idea de la adivinación y la manipulación mántica se debió a la idea general de la predestinación. En palabras del cantor profético, en los sonidos del "pájaro faia", en el comportamiento de los animales, en los sueños y encuentros, la conciencia arcaica soñaba con signos del futuro. El acto mántico fue un punto de encuentro con la misteriosa línea del destino, que, arbitrariamente o bajo la influencia de dispositivos mágicos, se revela en signos sensualmente accesibles. Es característico que la semántica del protoeslavo gato incluye los significados "encuentro", "embrague", "intersección con algo", reflejando ideas arcaicas sobre las manifestaciones del destino.

En el período precristiano, los ritos de adivinación eran un aspecto importante de la vida religiosa pública y privada; en las religiones desarrolladas, por ejemplo, en el siglo X eslavo oriental, algunos rituales mánticos se enviaban como un culto oficial principesco (estatal). Con la adopción del cristianismo, la situación cambia. En la religión sincrética, el manto estaba completamente relacionado con la brujería. Todas las fuerzas y seres de otro mundo con los que el adivino trató de entrar en contacto adquirieron una naturaleza demonológica bajo la influencia del cristianismo. De gran importancia en los rituales de adivinación comenzaron a jugar métodos mágicos de protección de los "espíritus malignos" con los que el adivino entró en contacto. Sin embargo, ni la censura de la iglesia, ni un declive en el estatus religioso de la

Vinogradova L.N. Adivinación de la doncella sobre el matrimonio en el ciclo de los rituales del calendario eslavo (paralelos eslavos occidentales-orientales) // Folclore eslavo y balcánico: rito y texto. M., 1981 S. 54.

tics hasta el punto de "disgusto" no la apartaron de la vida religiosa. Por el contrario, junto con la difusión de la cultura del libro y la expansión de los contactos culturales en el medio eslavo de Bizancio y Europa occidental, los textos mánticos, que junto con los textos eslavos, formaron una biblioteca bastante impresionante de "libros de renuncia" (" Volkhovnik "," Charovnik "," Rafli "," Gromnik ", etc.).

Junto con la magia destinada a garantizar la fertilidad, la salud y la seguridad, la magia dañina estaba muy extendida en el entorno eslavo. Las reliquias de la antigua magia dañina eslava se capturan en el folclore: en conspiraciones, cuentos de hadas, versos espirituales y otros monumentos. En la religión sincrética, a juzgar por los datos escritos, folclóricos y etnográficos, se desarrolló aún más la creencia en la brujería y los ritos de la magia dañina.

La capa arcaica de magia dañina se refleja en el verso espiritual "Verso sobre el alma de un gran pecador" 1. El verso clasifica la privación de leche por los "gritos" mágicos de las vacas como acciones dañinas, pliegues (nudos de orejas) en los campos con el objetivo de suprimir mágicamente el crecimiento del pan, pastorear la fruta o maldecir a un niño nacido, así como como brujería separación de familias y deterioro de bodas. Las acciones dadas en el verso son típicas. La magia maliciosa tiene como objetivo socavar los cimientos de la existencia de una comunidad agrícola que vivía de los frutos de la tierra, y la forma de vida patriarcal, aferrada a las familias numerosas: el objeto de la magia es el poder de reproducción de los hijos y la fertilidad. , la capacidad de crecimiento natural, el matrimonio como condición de bienestar comunitario.

Una parte importante de las conspiraciones dañinas y las técnicas mágicas estaban dirigidas a un individuo y tenían como objetivo provocar la muerte, la enfermedad o la falta de voluntad, el anhelo; de hecho, la misma fuerza de la vida era su objeto. No es una coincidencia que las conspiraciones eslavas orientales a menudo recurran a los muertos como cómplices de sabotajes mágicos.

La persecución de la Iglesia no eliminó la magia eslava. Incluso las ejecuciones judiciales de los siglos XVII-XVIII contribuyeron poco a su erradicación. Ella existía en todos los estratos de la sociedad. “Casos judiciales del siglo XVII. testificar que la magia y la conspiración no eran necesariamente propiedad de un círculo particular de personas o de una persona individual; la conspiración era necesaria tanto en la ciudad como en el campo, en la corte del zar y en una familia campesina, todo el mundo la aprendió cuando se presentó la oportunidad, y muchos lo conocieron ". Rituales mágicos antiguos

Ver: Poemas espirituales / Comp., Entrada. Art., Preparado. textos y comentarios. F. M. Selivanova. M, 1991 S. 213-215.

Elena N. Eleonskaya Al estudio de la conspiración y la brujería en ? osspi / 1Eleonskaya E.N. Cuento de hadas, conspiración y brujería en Rusia. Se sentó. obras. M., 1994 S. 103.

complementado por elementos cristianos, continuó existiendo en las formas de religión sincrética.

La conciencia arcaica no estableció barreras infranqueables entre los mundos de este mundo y el otro mundo. Por lo tanto, la comunidad religiosa incluyó en su composición no solo a los vivos, sino también a los antepasados ​​que se habían ido a otro mundo. El cumplimiento de las obligaciones mutuas, el castigo o, por el contrario, las buenas acciones, el intercambio de obsequios y otras acciones rituales, hasta los ritos matrimoniales, regulaban las relaciones mutuas de las partes de este mundo y del otro mundo de la comunidad religiosa arcaica.

La célula principal de la vida religiosa era la familia o la comunidad consanguínea de familias: el clan. El principal actor al realizar los rituales domésticos, estaba el jefe de familia. La adoración de dioses comunes, héroes genealógicos y espíritus locales unió a los clanes y familias dentro de un asentamiento o tribu. Inicialmente, los ritos religiosos más importantes de la comunidad tribal los realizaban "ancianos", boyardos o príncipes. Bajo 983 en el "Cuento de los años pasados" está escrito que el príncipe Vladimir "con su gente" él mismo trae sacrificios a los dioses, y en Kiev el veredicto sobre el sacrificio humano es hecho por sorteo por "ancianos y boyardos".

Para el príncipe en el colectivo arcaico, se asignaron las funciones sagradas más importantes. “Es posible que en las condiciones del sistema tribal primitivo, el príncipe (de la raíz“ k'n ”- la base) fuera tanto el cabeza de familia como el principal ejecutante de los rituales. [...] A ese nivel familiar y tribal, el “príncipe” era obviamente considerado como el jefe de los asuntos cotidianos y el jefe de los encantamientos religiosos de la familia ”1. Es significativo que en el checo y en algunos otros idiomas eslavos occidentales, la palabra "príncipe" conservó el significado de "sacerdote, sacerdote". Los materiales recopilados por J. Frazer en La rama de oro atestiguan convincentemente el carácter típico de la figura arcaica del rey-sacerdote.

"Vladimir fue conquistado por la lujuria ...", relata "El cuento de los años pasados", confirmando el "amor por las mujeres" del príncipe al enumerar sus cinco esposas y un certificado de ochocientas concubinas. Quizás la notoria "glotonería en la fornicación" del príncipe Vladimir, que el cronista cristiano informa con condena, tenga como explicación visiones arcaicas, según las cuales las potencias sexuales del gobernante se asocian mágicamente con la abundancia natural, el crecimiento y el exceso.

B.A. Rybakov Paganismo de la antigua Rusia. M., 1988 S. 294.

Volviendo a los nombres eslavos con el elemento svet-, Prestemos atención al hecho de que su predominio en el entorno principesco y su semántica podrían estar motivados por ideas mágicas. Se sabe que de acuerdo con creencias arcaicas en los "poderes" mágicos, la presencia de estos "poderes" extraordinarios en una persona se reconoce por la presencia de habilidades especiales del individuo: espíritu de lucha, perspicacia mental, obsesión, habilidad sobresaliente o empresa. Para una persona arcaica es claro que un individuo que se distingue del colectivo por una de estas cualidades es portador de una "fuerza" extraordinaria y, por lo tanto, está destinado a convertirse en un líder, un hechicero, un gran guerrero, etc. la base svet-, Tomado en el sentido de poder vivificante, el nombre podría deberse a una lógica similar del pensamiento religioso: indicaba la posesión de un "poder" extraordinario o actuaba como un mágico deseo para una joven familia principesca.

La existencia de una capa especial de clero en las arcaicas comunidades religiosas eslavas es problemática. En el ambiente eslavo, los fundadores del sacerdocio entraron en la etapa de aislamiento, aparentemente, en el segundo sexo. En esta época, las tribus eslavas se establecieron gradualmente en las tierras ocupadas. La organización de la vida tribal fue acompañada por la creación de santuarios (templos), desde pequeños centros rurales hasta grandes centros rituales que sirven a asociaciones intertribales. El surgimiento de grandes centros rituales permanentes crea los requisitos previos religiosos adecuados para la concentración de personas comprometidas profesionalmente al servicio del culto y su consolidación en una comunidad especial. El proceso de aislamiento del sacerdocio avanzó más en las comunidades religiosas eslavas orientales y entre los eslavos bálticos.

Sin embargo, hasta donde se puede juzgar por los materiales que se han llegado a él, en la sociedad protoeslava el sacerdocio aún no se ha separado en un grupo religioso separado, claramente separado del resto de la comunidad religiosa. La ausencia de corporaciones sacerdotales especiales entre los eslavos orientales se indica, en particular, por el hecho de que en Kiev la suerte se emite al determinar el sacrificio humano por los "ancianos y boyardos", que aparentemente enviaron este ritual. Sin embargo, ambas categorías no eran exclusivamente grupos religiosos 1. No hay evidencia confiable de la existencia en la sociedad protoeslava de un ritual sacerdotal especial (ritual

En el sentido arcaico, la palabra starb. como lo señaló O.N. Trubachev, - "el principal que tiene fuerza, poder", se usó para "designar a un anciano, jefe de un clan, tribu" (Trubachev O. N. Historia de los términos de parentesco eslavos y algunos de los términos más antiguos del sistema social, Moscú, 1959, págs. 178-179). Además, la palabra "boyardo" ("bolyarin"), aparentemente tomada del antiguo turco bai en el sentido de "noble, rico", no era un término especialmente religioso.

iniciación a la pesca, etc.), reglas especiales que regían la forma de vida y el estado del sacerdocio, tramas especiales de la mitología que sustentaban este estado. Finalmente, en el panteón eslavo no hay dioses que patrocinaran especialmente a los sacerdotes.

Aunque no había corporaciones sacerdotales en la estructura de la comunidad religiosa protoeslava, el círculo de personas que se dedicaban profesionalmente a la administración de ritos religiosos, la preservación y transmisión del conocimiento religioso era bastante amplio. Además de las personas que servían para comunicarse con los dioses en los grandes templos, incluía varias categorías de expertos en magia. Magi: el nombre general de todos los expertos en magia o de un gran grupo de ellos. La misma palabra magos indica el tipo de especialización religiosa: magia, es decir, brujería. La categoría de hechiceros también incluía a personas llamadas hechiceros, hechiceros, kobniks (que se especializaban en kobas - adivinación, adivinación), perseguidores de nubes (se suponía que influían mágicamente en el clima), balies (hechiceros que curaban con conspiraciones), y algunos otros. En la brujería, no solo los hombres, sino también las mujeres persiguieron el ascetismo, y en términos del número de mujeres podría haber más que hombres.

Con la adopción del cristianismo, el antiguo sacerdocio eslavo y todas las categorías de hechiceros en su estado oficial trasladado a la posición de religiosos marginados. La Iglesia se opuso públicamente a todas las formas de magia protoeslava. Sin embargo, solo pudo impedir parcialmente los procesos de fusión de la magia cristiana con la protoeslava y la preservación de la brujería en las formas exigidas por las culturas medievales y posteriores (charlatanería, adivinación, etc.) que tuvieron lugar en la espesura de la religión. vida. Por lo tanto, en la era de la religiosidad sincrética, los brujos continuaron ocupando un lugar destacado en las religiones eslavas.

Organización religiosa

Una organización religiosa es una asociación formalizada de creyentes de una religión, la mayoría de las veces encabezada por clérigos.

Según los creyentes, en un caso específico, los cristianos, una organización religiosa es una comunidad especial de personas, cuya cabeza es Jesucristo. Los miembros de esta organización están unidos por el Espíritu Santo en todos sus miembros. Así, una unión religiosa se convierte en una unidad mística, que pertenece al reino de lo divino.

Hay muchos tipos de organizaciones religiosas. La forma de una organización religiosa depende del nivel de desarrollo de una religión en particular, así como de los criterios para su identificación.

Grupo religioso

Un grupo religioso es un grupo relativamente pequeño de personas que realizan rituales religiosos juntos. Esta forma de organización religiosa es común como término legal en la legislación religiosa de diferentes países. Por ejemplo, en la ley federal Federación Rusa"Sobre la libertad de conciencia y las asociaciones religiosas" establece que "los grupos religiosos tienen derecho a realizar servicios, otros rituales y ceremonias religiosas, así como a enseñar religión y educación religiosa a sus seguidores" (Art. 7.3). Para la realización de las actividades litúrgicas se utilizan los bienes y locales de los propios participantes (artículo 7.1).

Comunidad Religiosa

Una comunidad religiosa es una asociación territorial primaria de creyentes que pertenecen a una tendencia religiosa particular. Sus otras características son:

Membresía controlada voluntaria (legislativa, al menos 10 personas);

Un alto grado de regularidad en el culto;

Falta de liderazgo centralizado en la presencia entre los creyentes de personas dotadas de las funciones del clero.

En su forma, una comunidad religiosa presupone autonomía y autogobierno, pero puede verse diferente. Una sociedad puede estar dirigida por un líder. No tiene que ser un adorador profesional, pero puede contar con el apoyo financiero de la comunidad. La comunidad puede estar encabezada por un consejo especial de un cierto número de creyentes respetados elegidos por la asamblea general, a quienes se les confía el liderazgo de la comunidad durante un cierto período de tiempo, tanto organizativo como ideológico y teórico.

También hay otro tipo de comunidad religiosa: jerárquica. Las comunidades de tipo jerárquico son solo las unidades religiosas primarias de una organización religiosa más centralizada en un área determinada. En este caso, están subordinados al órgano de gobierno central de la organización, ideológica, organizativa, financieramente y, por lo tanto, solo tienen un estatus relativamente autónomo. Como regla general, las comunidades religiosas de este tipo están dirigidas únicamente por un clérigo profesional, lo que proporciona el mejor grado de subordinación.

La tarea principal de la sociedad es la actividad religiosa conjunta, para cuya implementación las comunidades construyen sus propios edificios religiosos y mantienen una plantilla de sus servidores. Un tipo igualmente importante de actividad religiosa de la comunidad es el cumplimiento del deber misionero. Las actividades caritativas también pertenecen a las tareas de muchas comunidades religiosas. Así, el funcionamiento de una comunidad religiosa asegura la reproducción constante de las convicciones religiosas de una persona y su servicio devoto al ideal religioso. Al mismo tiempo, la cohesión y la actividad de una comunidad en particular tiene un impacto significativo en el medio ambiente, contribuyendo a la difusión de la religión que representa.

Todas las religiones del mundo (budismo, cristianismo, islam) han pasado por la etapa comunitaria en las primeras etapas de su historia. Asociaciones territoriales de musulmanes en diferentes paises continúan representando esta forma de organización religiosa en nuestro tiempo. En diferentes direcciones del cristianismo, el tipo jerárquico de comunidad prevalece como el eslabón principal en una formación organizacional más centralizada (por ejemplo, una diócesis, cesio opera, superintendencia).