Falklore ritual. Ritos y folclore ceremonial. Canciones rituales de otoño
Antes de la aparición de la literatura, junto con la formación del habla humana, apareció
diversas formas creatividad verbal oral, es decir, folclore. Nos ha llegado desde la más profunda antigüedad. Con el advenimiento de la escritura y luego la literatura, el folclore no desapareció. Existió y se desarrolló en paralelo con la literatura.
Para comprender las muchas características obras de folclore es necesario saber cuál era la antigua forma de vida tradicional de la gente y qué papel desempeñaba el folclore en ella.
El folclore era una parte integral de la vida popular. Acompañó el primer arado y recolección de la última gavilla en el campo, las fiestas de la juventud y las ceremonias de Navidad o Trinidad, bautizos y bodas.
Canciones rituales Fueron considerados la misma parte obligatoria del rito, así como las principales acciones rituales. Incluso se creía que si no se realizaban todas las acciones rituales y se realizaban las canciones que las acompañan, no se lograría el resultado deseado.
Canciones rituales de calendario pertenecen al tipo más antiguo de arte popular, y recibieron su nombre debido a su conexión con el calendario agrícola popular: el horario de trabajo por estaciones.
Las canciones rituales de calendario, por regla general, son de pequeño volumen y sencillas en su estructura poética. Contienen ansiedad y alegría, incertidumbre y esperanza. Una de las características comunes es la personificación de la imagen principal asociada al significado del rito. Entonces, en las canciones navideñas, se dibuja Kolyada, que camina por los patios, buscando al dueño, otorgándole todo tipo de beneficios. Con imágenes similares - Shrovetide, Spring, Trinity - nos encontramos en muchas canciones del calendario. Las canciones suplican, claman por el bien, estas extrañas criaturas, ya veces reprochan el engaño y la frivolidad.
En su forma, estas canciones - poemas cortos, que de un trazo, dos o tres líneas indican un estado de ánimo, una situación lírica.
La poesía ritual popular rusa está estrechamente relacionada con la antigua forma de vida tradicional y, al mismo tiempo, alberga una asombrosa riqueza poética que ha resistido la prueba del tiempo durante siglos. Por ejemplo, las vacaciones de Navidad de Año Nuevo duraron del 24 de diciembre al 6 de enero. Estas vacaciones estaban asociadas con el solsticio de invierno, uno de los días más importantes del calendario agrícola, que separaba un ciclo de vida anual de otro. La Iglesia cristiana se refiere a este día y al nacimiento de Jesucristo.
Caroling comenzó la víspera de Navidad, el 24 de diciembre. Este era el nombre de las rondas festivas de casas con el canto de villancicos, en las que los dueños de la casa eran famosos y se contenían los deseos de riqueza, cosecha, etc.
Los villancicos los cantaban niños o jóvenes que llevaban una estrella en un poste. Esta estrella simbolizaba la Estrella de Belén, que apareció en el firmamento en el momento del nacimiento de Cristo.
Los propietarios obsequiaron a los villancicos dulces, galletas, dinero. Si los dueños eran tacaños, los villancicos cantaban villancicos traviesos con amenazas cómicas, por ejemplo:
No le des un pastel -
Somos una vaca por los cuernos.
No me des las tripas
Somos un cerdo por templo.
No te preocupes -
Somos los maestros de la patada.
Se concedió especial importancia al comienzo del año. Como vas a gastar Año nuevo, este será todo el año que viene. Por eso, intentamos hacer que la mesa abundara, la gente alegre, se desee felicidad y buena suerte. Los divertidos villancicos cortos eran la forma de la canción de tales deseos.
Uno de los tipos de canciones de Año Nuevo eran canciones de plato secundario. Ellos acompañaron Adivinación de año nuevo. V. A. Zhukovsky en el poema "Svetlana" vuelve a contar una de las canciones sutiles más populares:
…Herrero,
Dame oro y una corona nueva
Consigue el anillo dorado.
Tengo que casarme con esa corona
Comprométete con ese anillo
Con santo impuesto.
Puedes compararlo con la versión folclórica:
Hay un herrero de la fragua, ¡gloria!
El herrero lleva tres martillos, ¡gloria!
Finge, herrero, tengo una corona de oro, ¡gloria!
De los pequeños retazos tengo un anillo de oro, ¡gloria!
De lo que queda de mí un alfiler, ¡gloria!
¡Esa corona para mí, gloria!
¡Comprométete con ese anillo, gloria!
Y con ese alfiler me ubrus
¡Levántate, gloria!
Eso se hará realidad, no pasará, ¡gloria!
Una conocida canción podvodnaya se cita en el quinto capítulo de "Eugene Onegin" de Alexander Pushkin.
A. Pushkin:
Y ella sacó un anillo
Al canto de los viejos tiempos:
Todos los campesinos son ricos
Están removiendo plata.
A quien le cantamos eso es bueno
¡Y gloria!
Canción folk:
Los ricos viven al otro lado del río, ¡gloria!
Rastrillando oro con una pala, ¡gloria!
A quien cantamos una canción, a ese bien, ¡gloria!
Eso se hará realidad, no pasará, ¡gloria!
En las canciones de Shrovetide, Maslenitsa suele ser regañado, ridiculizado, llamado a regresar, llamado nombres humanos cómicos: Avdotyushka, Izotyevna, Akulina Savvishna ...
VIDal escribió que cada día de Maslenitsa tenía su propio nombre: lunes - reunión, martes - coqueteo, miércoles - gourmet, jueves - amplio jueves, viernes - noche de suegra, sábado - reuniones de cuñadas, domingo - ver fuera. En el mismo
semana era costumbre bajar en trineo por las montañas.
En cuanto al ciclo de la Trinidad, cabe señalar que fue el más rico en calendario y cantos rituales, juegos, bailes redondos. No es de extrañar que las imágenes poéticas y las melodías de estas canciones atrajeron la atención de muchos escritores rusos, por ejemplo
A. N. Ostrovsky: la famosa canción de Lelya "Una nube con truenos conspiró" y una canción ritual
Ciclo de la Trinidad:
La nube conspiró con truenos:
Share-lely-lely-le!
"Vamos, nube, camina por el campo,
¡A ese campo, a Zavodskoe!
Tú estás con la lluvia y yo soy con misericordia
¡Tú lo viertes y yo lo cultivaré! "...
así como compositores (la canción "Un abedul estaba en el campo ..." en la Quinta Sinfonía de P. I. Tchaikovsky, "Snow Maiden" de N. A. Rimsky-Korsakov, etc.).
Las ceremonias primaverales se realizaban durante los días principales del año, la Gran Cuaresma, por lo que casi no tenían un carácter de juego festivo.
El género de primavera principal es vesnjanki. De hecho, no se cantaron, sino que se hicieron clic, subiendo las colinas, los techos. Llamaron a la primavera y se separaron del invierno.
Algunos vesnianki recuerdan las líneas familiares de la infancia "Cucaracha" o "Moscas-tsokotuhi" ("cucarachas - en tambores").
Aquí hay uno de este tipo:
... Tetas, tetas,
¡Trae un radio!
Canarias,
Canarias,
¡Trae algo de costura!
Rosario, toque puntos,
¡Trae un cepillo!
Entonces, patos,
Sopla tus pipas
Cucarachas -
¡A la batería!
Preguntas y tareas:
- ¿A qué folclore se le llama ritual?
- ¿Qué canciones se pueden llamar canciones rituales de calendario?
- ¿Cuándo y dónde se interpretaron los villancicos? ¿En qué se diferencian de otras canciones?
- ¿Qué canciones rituales de calendario se pueden llamar las más divertidas?
- ¿Habías escuchado alguna vez esas canciones? ¿Dónde y bajo qué circunstancias? Cuéntenos más sobre esto.
- Explique el significado de las palabras:
avena -
zapatos de bast - _____________________________________________________________________________
hoz - ______________________________________________________________________________
recoger - ______________________________________________________________________________
Escritores, poetas y compositores rusos tan destacados como A.S. Pushkin, NA Nekrasov, A.N. Ostrovsky, S.A.Esenin, M.I. Glinka,
N.A. Rimsky-Korsakov, P.I. Tchaikovsky y otros.
- ¿Qué les interesaba a todos en el folclore ruso, la poesía ritual popular rusa?
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El folclore siempre ha sido una parte importante de la vida popular. Acompañó el primer arado y comiendo la última gavilla en el campo, las fiestas de la juventud y las ceremonias navideñas.
Las canciones rituales son canciones que se realizaron durante una variedad de rituales y fueron una parte necesaria de ellos. Se creía que si no se realizaban todas las acciones rituales y se realizaban las canciones que las acompañan, no se lograría el resultado deseado.
Las canciones rituales de calendario pertenecen al tipo más antiguo de arte popular, y recibieron su nombre debido a su conexión con el calendario agrícola popular: el horario de trabajo para las estaciones.
Canciones rituales de calendario
Villancicos
Las vacaciones de Navidad y Año Nuevo comenzaron con villancicos 1. Este era el nombre de las rondas festivas de las casas con el canto de villancicos, canciones en las que los dueños de la casa eran famosos y contenían deseos de una rica cosecha, abundancia, etc. Se le dio especial importancia al comienzo del año: cómo se Celebre el Año Nuevo, será así. Los villancicos cortos y divertidos eran la forma de la canción de tales deseos.
¡Kolyada, kolyada!
Sirve el pastel
Maldita sea y pastel
¡En la ventana trasera!
Ha llegado el año nuevo
Viejo secuestrado
¡Se mostró!
Camina gente
Conoce el sol
¡Aleja la escarcha!
El rito de los villancicos, pasar por alto los patios con deseos festivos para los propietarios y recibir regalos por ello, existía entre todos los pueblos eslavos. Las canciones que se interpretaron al mismo tiempo se llamaron de manera diferente en Rusia: "villancicos" (en el sur del país), "avena" (en las regiones centrales), "uvas" (en el norte). Tradicionalmente, tales canciones comenzaron con felicitaciones por las vacaciones, luego hubo deseos de bienestar y salud para los propietarios y, al final, una demanda de regalos.
Canciones de carnaval
Shrovetide se celebró en la última semana antes de la Cuaresma. Se distinguió por la diversión, la hospitalidad y una rica fiesta. El tema principal de las canciones de Maslenitsa es el encuentro y despedida de Maslenitsa. En las canciones, ella es una engañadora alegre: la fiesta prometida pasa demasiado rápido, y por delante está la Gran Cuaresma con sus restricciones y prohibiciones.
Para despedir a Maslenitsa, erigieron un espantapájaros terrible, lo llevaron por el pueblo con canciones y luego lo enterraron, cantaron canciones o lo quemaron.
Como la semana de carnaval
Los panqueques volaron de la mesa,
Y queso y requesón -
¡Todo voló por debajo del umbral!
Como la semana de carnaval
Los panqueques salieron volando del horno.
Fue divertido para nosotros
¡Fue divertido para nosotros!
Maslena pasó,
Se acabó la caminata
Ve ahora
¡Descansar!
La actitud hacia Maslenitsa (representada como una efigie de paja con ropa tradicional campesina) fue diferente en las canciones. En las canciones sobre la reunión de Maslenitsa, fue dignificada, glorificada, presentada como inteligente y hermosa. Cuando llegó el momento de despedir a Shrovetide, la actitud hacia ella cambió drásticamente: es una engañadora, torpe, desordenada, "bajo un kurguzka"; El principal defecto de Maslenitsa era que con su partida habría un ayuno estricto, cuando sería imposible divertirse, disfrazarse y organizar un banquete.
Canciones de primavera
Las ceremonias asociadas con el encuentro de la primavera iban acompañadas del canto de las llamadas flores primaverales. No se cantaron, sino que hicieron clic (gritaron, gritaron), subiendo colinas, tejados. Llamaron a la primavera y se separaron del invierno.
Los clics solían ir acompañados de rituales con pájaros horneados con masa (alondras, limícolas). Los pájaros fueron arrojados desde un lugar alto o atados a un poste, un techo con una cuerda, para que "vuelen" con el viento. Todo esto estaba asociado con la llegada de la primavera, el renacimiento primaveral de la tierra.
Primavera, rojo primavera
Ven primavera con alegría
Con gran misericordia,
Con alto lino,
Con una raíz profunda,
Con abundante pan.
Canciones de verano
Unas vacaciones de verano como Trinity fueron ampliamente celebradas. Esta fiesta se asoció con una naturaleza floreciente y enérgica.
En Trinity, las casas estaban decoradas con abedules, con abedules caminaban por el pueblo. A partir de ramas de abedul con hojas, se tejieron coronas sobre las que adivinaron. La adivinación y los bailes redondos fueron acompañados de varias canciones.
Había un abedul en el campo
En el campo, rizado estaba
Ah, lyuli, lyuli, se puso de pie,
Ah, lyuli, lyuli, se puso de pie.
Floreció con flores escarlata
Ah, lyuli, lyuli, floreció.
Canciones de otoño
El último ciclo del calendario-ritual se asoció con la cosecha. Estas ceremonias se realizaron el día en que terminaron de cosechar el pan.
Después de terminar la cosecha, por lo general "se rizaban la barba", es decir, ataban el último puñado de tallos con una corona para que el poder de la tierra no escaseara. Después de eso, cabalgaron por la cosecha para restaurar la fuerza perdida en los días de sufrimiento. Luego, con la última gavilla, cantando canciones, caminaron solemnemente a casa.
Cosechamos, cosechamos
Cosechado, cosechado, -
Segadores jóvenes
Hoces de oro
Deuda Niva 2,
Publicar 3 de ancho;
Cosecharon durante un mes
Las hoces se rompieron
No he estado al borde
La gente no ha sido vista
Preguntas y tareas
- ¿A qué folclore se le llama ritual? ¿Qué calendario y canciones rituales conoces? ¿Por qué se llaman así? Prepara la actuación de uno de ellos.
- ¿Habías escuchado esas canciones antes? ¿Dónde y bajo qué circunstancias?
- ¿Qué son los villancicos? ¿Cuándo y dónde se realizaron? ¿En qué se diferencian de otras canciones rituales?
- ¿Para qué canciones se simbolizó el abedul? ¿Cuándo se realizaron?
- ¿Qué canciones rituales del calendario se pueden llamar las más divertidas? ¿Por qué?
- Explique el significado de las palabras: "Zhito", "Avena", "Lapta", "Hoz", "Cosechar".
- Prepara una lectura expresiva de una de las canciones. Preste atención a su melodía, repeticiones, direcciones, epítetos.
- Prepare una festividad de calendario y canciones rituales (desde villancicos de invierno hasta los de otoño asociados con la cosecha). Piense en el diseño del escenario y la sala, seleccione canciones, apréndalas, intente introducir elementos de acción teatral en la interpretación de las canciones.
1 Este nombre proviene de la palabra latina calendae, que significa el primer día del mes. Hay otras explicaciones, por ejemplo, de la palabra kolo - círculo.
2 Deuda - larga.
3 Campo posprocesado.
El folclore ritual consistía en géneros coreográficos verbales, musicales, dramáticos, de juego, que formaban parte de los rituales folclóricos tradicionales.
En la vida del pueblo, las ceremonias ocuparon un lugar importante. Han evolucionado de siglo en siglo, acumulando gradualmente la variada experiencia de muchas generaciones. Las ceremonias tenían un significado ritual y mágico, contenían las reglas del comportamiento humano en la vida y el trabajo cotidianos. Es costumbre dividirlos en laborales (agrícolas) y familiares. Los rituales rusos están genéticamente relacionados con los ritos de otros pueblos eslavos y tienen similitudes tipológicas con los rituales de muchos pueblos del mundo.
La poesía ritual interactuó con rituales populares, contenía elementos de un juego dramático. Tenía un significado ritual y mágico, y también desempeñaba funciones psicológicas y poéticas.
El folclore ritual es de naturaleza sincrética, por lo que es recomendable considerarlo como parte de los rituales correspondientes. Al mismo tiempo, notamos la posibilidad de un enfoque diferente, estrictamente filológico. Yu. G. Kruglov distingue tres tipos de obras en la poesía ritual: frases, canciones y lamentaciones. Cada especie constituye un grupo de géneros1.
Las canciones son especialmente importantes: la capa más antigua del folclore musical y poético. En muchos rituales, tomaron
un lugar de vida, que combina funciones mágicas, utilitarias-prácticas y artísticas. Las canciones se interpretaron a coro. Los cantos rituales reflejaban el ritual en sí mismo, contribuían a su formación e implementación. Las canciones conjuradas eran un llamado mágico a las fuerzas de la naturaleza para obtener bienestar en el hogar y la familia. En los cantos de los grandes, los participantes del ritual eran poéticamente idealizados, glorificados: personas reales o imágenes mitológicas (Kolyada, Maslenitsa, etc.). Frente a la magnificencia se encontraban cánticos corylosos, que ridiculizaban a los participantes en el ritual, a menudo de forma grotesca; su contenido era humorístico o satírico. Se interpretaron canciones de juegos durante varios juegos juveniles; en ellos se describía el trabajo de campo y se acompañaba de imitación, se representaban escenas familiares (por ejemplo, emparejamiento). Las canciones líricas son el último fenómeno del rito. Su objetivo principal es expresar pensamientos, sentimientos y estados de ánimo. Gracias a las letras de las canciones se creó un cierto sabor emocional y se estableció la ética tradicional.
RITOS CALENDARIOS Y SU POESÍA
Los rusos, como otros pueblos eslavos, eran agricultores. Ya en la antigüedad, los eslavos celebraban el solsticio y los cambios asociados en la naturaleza. Estas observaciones se han convertido en un sistema de creencias mitológicas y habilidades laborales prácticas, consagradas en rituales, presagios y proverbios. Gradualmente, las ceremonias formaron un ciclo anual (calendario). Las vacaciones más importantes se programaron para coincidir con el solsticio de invierno y verano.
Ritos de invierno
El tiempo desde la Natividad de Cristo (25 de diciembre) hasta la Epifanía (6 de enero) se llamó Limpieza de Navidad. Winter Christmas se dividió en tardes santas(del 25 de diciembre al 1 de enero) y noches terribles (con 1 de enero al 6 de enero), fueron separados por el Día de Vasilyev (1 de enero, hasta calendario de la iglesia- Albahaca de Cesarea). V tardes santas glorificaron a Cristo, cantando villancicos, invocando el bienestar de cada corte. La segunda mitad de la Navidad estuvo llena de juergas, disfraces, reuniones.
Cristo fue alabado durante toda la semana de Navidad. Muchachos cristianos cargados en un poste hecho de multicolor papel Belén una estrella cantando fiestas religiosas
canciones (stichera). El nacimiento de Cristo se representó en el teatro de marionetas popular: el belén. El belén era una caja sin pared frontal, en cuyo interior se representaban imágenes.
El antiguo significado de las festividades de Año Nuevo era honrar al sol renacido. En muchos lugares, se ha conservado una costumbre pagana en la noche de Navidad en medio de la calle del pueblo frente a cada casa para encender hogueras, un símbolo del sol. También hubo una actuación O propiedades sobrenaturales del agua, luego absorbidas por el rito de la iglesia de bendición del agua. En la Epifanía, hicieron "Jordán" en el río: colocaron algo parecido a un altar cerca del agujero de hielo; procesión religiosa santificaron el agua, y algunos incluso se bañaron en el agujero de hielo.
El renacimiento del sol significó el inicio de un nuevo año, y la gente tenía el deseo de predecir el futuro, de influir en el destino. Para ello, se realizaron diversas acciones, las cuales fueron diseñadas para asegurar una buena cosecha, una caza exitosa, un rendimiento ganadero, un aumento del género.
Se estaba preparando mucha comida deliciosa. Masa horneada huevas: vacas, toros, ovejas, pájaros, gallos, era costumbre darlos. El obsequio navideño indispensable fue cesariano cerdito.
En la magia de Año Nuevo, el pan, el grano y la paja desempeñaban un papel importante: se colocaba paja en el suelo de la cabaña y se llevaban gavillas a la cabaña. Granos sembrado (sembrado, sembrado) chozas - lanzando un puñado, dijeron: "Para la salud- vaca, oveja, humano "; o: "En el suelo de los terneros, debajo del banco de corderos, en el banco - ¡niños!"
La noche anterior a Navidad y Nochevieja realizaron una ceremonia villancicos. Los adolescentes y jóvenes se reunieron, vistieron a alguien con un abrigo de piel de oveja retorcida, le dieron un palo y una bolsa en la mano, donde luego se le agregó la comida. Los villancicos se acercaron a cada choza y gritaron exaltación a los dueños debajo de las ventanas, y para ello se les sirvió refrigerio.
Las canciones de bypass (interpretadas durante las rondas rituales de los patios) durante los villancicos tenían un nombre diferente: villancicos(en el sur), avena(en las regiones centrales), uvas(en las regiones del norte). Los nombres vienen de los coros "¡Kolyada, kolyada!", "¡Bai, avsen, bai, avsen!" \> 1 "¡Uvas, uvas, rojo-verde!" El resto de las canciones estaban cerca. Composicionalmente, consistían en un deseo y una demanda de limosna. Especialmente frecuente fue el deseo de abundancia, que se plasmó en cariñosas canciones con la ayuda de hipérboles:
Y Dios no lo quiera
¿Quién está en esta casa?
Su centeno es espeso.
¡Cena de centeno!
Es como una oreja de pulpo,
De la veta de su alfombra,
Pastel de medio grano.
Además del hechizo de la cosecha, se expresó el deseo de longevidad, felicidad y numerosos descendientes. Podría cantar la dignidad a miembros individuales de la familia. Lo deseado, el ideal fue retratado como real. Se describieron un patio y una casa ricos y fantásticamente hermosos, se comparó al propietario con un mes, a la anfitriona con el sol y a sus hijos con asteriscos frecuentes:
Mlad es un mes brillante, entonces nuestro maestro,
El sol rojo es la anfitriona,
Uvas, uvas, rojo-verde.
Los asteriscos son frecuentes, los niños son pequeños.
Los avariciosos dueños cantaron una canción:
No le des un pastel -
Somos una vaca por los cuernos.
No dar intestino<колбасу> -
Somos un cerdo por templo.
No te preocupes -
Somos los maestros de la patada.
Era costumbre hacer la adivinación en la víspera de Año Nuevo, así como desde el Año Nuevo hasta la Epifanía. Érase una vez, la adivinación tenía un carácter agrario (sobre la futura cosecha), pero ya desde el siglo XVIII. la mayoría de las niñas se preguntaban sobre su destino. Fueron distribuidos debajo del plato adivinación con canciones. Hay hasta varios cientos de formas y métodos de adivinación.
En Navidad, siempre había que vestirse bien. Las máscaras zoomorfas tenían un significado mágico en la antigüedad. (toro, caballo, cabra), así como antropomórfico arcaico: un anciano con una anciana, un difunto. El travestismo tenía raíces profundas: vestir a las mujeres con un traje de hombre, a los hombres con un traje de mujer. Más tarde empezaron a vestirse con soldado, maestro, gitano etcétera. El vestuario se convirtió en una mascarada, nació un teatro popular: se representaron bufones y escenas dramáticas. Su naturaleza alegre, desenfrenada y a veces obscena se asociaba con la risa obligada. Ritu-
risa (por ejemplo, en muerto) tenía un valor de producción. V. Ya. Propp escribió: "La risa es un medio mágico de crear vida" 1.
A fines del invierno, se celebró el comienzo de la primavera. Semana de los panqueques. Básicamente, era una fiesta pagana dedicada a la despedida del invierno saliente y la llegada del calor del sol, el despertar del poder portador de la tierra. El cristianismo influyó solo en el momento del Carnaval, que fluctuaba según la Pascua: fue precedido por una Gran Cuaresma de siete semanas, el Carnaval se celebró en la octava semana anterior a la Pascua.
IP Sajarov escribió: "Todos los días de la semana del petróleo tienen sus propios nombres especiales: reunión - lunes, za y rs -sh y - martes, gourmet - miércoles, juerga, descanso, amplio jueves - jueves, noches de suegra - Viernes, reuniones de cuñadas - sábado, despedida, despedida, día del perdón - domingo "2. La semana misma se llamó queso, tarta de queso, que habla de ella como una fiesta de comida "blanca": leche, mantequilla, crema agria, queso. Los panqueques como un regalo obligatorio, que más tarde se convirtió en un atributo de Shrovetide, eran principalmente una comida conmemorativa (que representaba el sol, los panqueques simbolizaban la otra vida, que, según las antiguas ideas de los eslavos, tenía una naturaleza solar). Shrovetide se distinguía por una hospitalidad especialmente amplia, comidas rituales, bebidas espíritu e incluso juerga. La abundancia de alimentos grasos ("aceitosos") dio el nombre a la festividad.
El jueves (o viernes) comenzó amplio carnaval. Cabalgamos desde las montañas heladas y luego a caballo. Festivo tren en honor a Shrovetide (una línea de trineos con caballos enjaezados) en algunos lugares llegó a varios cientos de trineos. En la antigüedad, el patinaje tenía un significado especial: se suponía que ayudaba al movimiento del sol.
Shrovetide es una fiesta para las parejas casadas jóvenes. Por g, en todas partes eran bienvenidos: iban a visitar a su suegro y suegra, se mostraban a la gente con sus mejores atuendos (para ello se colocaban en filas a ambos lados de la calle del pueblo). Se vieron obligados a hacerlo frente a todos. Los jóvenes debían comunicar su poder de ser humano a la tierra, para "despertar" su origen materno. Es por eso
en muchos lugares, los recién casados, y en ocasiones las niñas en edad de casarse, eran enterrados en la nieve, en paja o enrollados en la nieve con risa ritual.
Shrovetide era famoso por las peleas a puñetazos. Entre los cosacos, el juego "tomar la fortaleza de nieve", que se llevó a cabo en el río, fue popular.
En Shrovetide, los mimos caminaron por las calles oso, cabra, los hombres disfrazados de "mujeres" y viceversa; incluso los caballos se alineaban en los puertos o en las faldas. Shrovetide en sí estaba representado por un animal de peluche hecho de paja, generalmente con ropa de mujer. Al comienzo de la semana lo "saludaban", es decir, lo subían a un trineo y lo llevaban por el pueblo con canciones. Estas canciones tenían la forma de glorificaciones: cantaban amplia y honesta Maslenitsa, Maslenitsa gastronomía y entretenimiento. Es cierto que la glorificación fue irónica. Shrovetide se llamaba queridos invitados y fue retratada como una joven elegante (Avdotyushka Izot'evna, Akulina Savvishna).
La fiesta terminó en todas partes con "cables": la quema de Maslenitsa. El espantapájaros fue sacado del pueblo y quemado (a veces arrojado al río o destrozado y esparcido por el campo). Al mismo tiempo, cantaron canciones de canela (y cancioncillas posteriores), en las que se reprochaba a Shrovetide la llegada de la Gran Cuaresma. Le dieron apodos ofensivos: cola mojada, manivela, media cáscara, comida para panqueques. Podría realizar parodias fúnebres lamentos.
En algunos lugares no había espantapájaros, se quemaban fuegos en su lugar, pero al mismo tiempo todavía decían que quemar Shrovetide. La costumbre de quemar carnaval muestra que personifica la oscuridad, el invierno, la muerte, el frío. Con el inicio de la primavera, fue necesario deshacerse de él para que no dañara la naturaleza revivida. La llegada del calor del sol debería haber sido ayudada por hogueras, que se colocaron en un lugar alto, y en el medio de ellas se fijó una rueda en un poste; cuando se encendió, parecía una imagen del sol.
Día de despedida de carnaval - Perdón Domingo. En la noche de este día, la diversión se detuvo y todo decir adiós es decir, pidieron perdón a familiares y amigos por sus pecados durante el año pasado. Los ahijados visitaron al padrino y a la madre. La gente estaba, por así decirlo, limpia de insultos e inmundicias. Y el Lunes Limpio (el primer día de la Gran Cuaresma) lavaban platos de comida rápida, lavaban en baños para prepararlos limpiamente para el ayuno.
Ritos de primavera
En marzo, rito de paso de la primavera. En Evdokia el gotero (1 de marzo) y en Gerasim la colonia (4 de marzo) hornearon torres
torres. Sobre Urracas(el día de los "cuarenta mártires", el 9 de marzo, el equinoccio de primavera) horneado en todas partes alondras. Los niños salieron corriendo a la calle con ellos, los vomitaron y gritaron canciones cortas - pecas. Vesnianki conservó ecos de antiguas canciones de hechizos en las que la gente llamaba a la primavera. Aves migratorias, o abeja furiosa"Cerró" el invierno y "abrió" el verano.
En las regiones occidentales, se ha conservado una forma arcaica: abucheos, obgukivanye. Vesnyanka fue realizada por niñas y mujeres jóvenes, en una colina sobre el agua desbordada. Fue diseñado para una respuesta de eco natural. Una exclamación ritual se tejió en la tela de la canción. "Goo-oo-oo, que, cuando se repitió muchas veces, provocó un efecto de resonancia. A los cantantes les pareció que la propia primavera les estaba respondiendo.
La mitad de la Cuaresma se llamó cruz media(Miércoles de la cuarta semana de la Cruz) y cayó en uno de los días de marzo. En este día, se sirvió para el desayuno pasteles en forma de cruces. Había una costumbre de "gritar cruces". Niños y adolescentes, recorriendo los patios, gritaban canciones en las que se informaba que había pasado la mitad del santuario. (mierda):
La mitad de la mierda se está rompiendo
Se traducen pan y rábano.
Por ello, los cantantes recibieron cruces horneadas y otras recompensas.
El 23 de abril, día de San Jorge el Victorioso, se realizó en todas partes primer pasto de ganado. San Jorge fue llamado popularmente Egoriy Veshnim, Yuri verde, y el 23 de abril - Egoriev (Yuryev) por la tarde. Egoriy se fusionó con el viejo ruso Yarila. En su poder estaba la tierra, los animales salvajes (especialmente los lobos), podía proteger a la manada de la bestia y de otras desgracias. En las canciones, Yegory se llamaba abre el suelo y suelta el calor.
El ganado fue expulsado por el sauce, consagrado el Domingo de Ramos, temprano en la mañana (en este día, el rocío se consideraba curativo). El rebaño se paseó tres veces con el icono de San Jorge el Victorioso.
En la región de Kostroma, los hombres jóvenes caminaban por los patios y cantaban canciones de encantamiento especiales frente a cada cabaña, en las que papá el valiente yegory y Venerable Macario(San Macario de Unzhensky) debería haber rescatar un ganado en el campo y más allá del campo, en el bosque y más allá del bosque, más allá de las montañas escarpadas.
El día de Yegoryev fue el día de los pastores, fueron tratados y obsequiados. Expresaron conspiraciones, realizaron diversas acciones mágicas para preservar la manada durante el verano. Por ejemplo, un pastor caminó alrededor del rebaño en círculo, llevando una llave y un candado en sus manos, luego cerró el candado y tiró la llave al río.
La principal fiesta del cristianismo ortodoxo es Pascua de Resurrección. Va precedido de Domingo de palma- unas vacaciones rusas originales.
Entre la gente había ideas sobre las propiedades fructíferas, curativas y protectoras-mágicas de las ramas de sauce con cogollos esponjosos. El Domingo de Ramos, estas ramas se consagraban en la iglesia, y luego era costumbre azotar a los niños y las mascotas con ellas a la ligera, por salud y crecimiento, diciendo: "¡Batiendo el sauce, hasta las lágrimas!"
La semana de palmeras cambió Apasionado lleno de preparativos de Pascua.
El día de Pascua, la gente rompía el ayuno con pan ceremonial (pastel de Pascua) y huevos pintados. Esta comida está asociada con creencias y costumbres paganas. El pan está consagrado por muchos rituales como el alimento más sagrado, símbolo de prosperidad y riqueza. El huevo, alimento obligatorio de los ritos primaverales, simbolizaba la fertilidad, nueva vida, despertar de la naturaleza, la tierra y el sol. Había juegos asociados con hacer rodar huevos desde un tobogán o desde bandejas de madera hechas especialmente ("corral de huevos"); batir huevo sobre huevo, que se romperá.
El primer día de Semana Santa se visitaron los patios de las regiones occidentales. por peluqueros - grupos de hombres actuando peludo canciones. El significado principal estaba en estribillos de canciones (por ejemplo: "¡Cristo ha resucitado para todo el mundo!"). Conservando la antigua función de invocación, encantamiento y notificación, estos cantos anunciaban la resurrección de Jesucristo, que correspondía al inicio de la estación cálida y al despertar de la naturaleza. Los cantantes recibieron suministros festivos y fueron tratados.
El sábado o domingo de la primera semana después de Pascua, se realizó otra ronda en muchos lugares: felicitar a los recién casados por la primera primavera de su matrimonio. Así llamado gritó Cantó locha canciones. Fueron llamados esposos jóvenes (wyun-ia y vyunyu), el símbolo de la felicidad de su familia era la imagen del nido. Para la actuación, los cantantes exigieron obsequios (por ejemplo, huevos de colores).
El culto a los antepasados se incluyó orgánicamente en el ritual de primavera, ya que, según las ideas paganas, se despertaban las almas de los muertos junto con la naturaleza vegetal. Cementerio por
asistió en Semana Santa; sobre Radunitsa(Martes, y en algunos lugares el lunes de la primera semana posterior a la Pascua); los jueves, sábados y domingos de la semana de la Trinidad. Llevaron comida al cementerio (kutya, panqueques, pasteles, huevos de colores), así como cerveza y puré. Extendieron lienzos sobre las tumbas, comieron y bebieron recordando a los muertos. Las mujeres se lamentaron. La comida fue aplastada en las tumbas y se vertieron bebidas sobre ellas. Algunos de los suministros se distribuyeron a los pobres. Al final, la tristeza dio paso a la diversión ( "Aran en Radunitsa por la mañana, lloran por la tarde y saltan por la noche").
El ritual funerario era un ciclo anual independiente de rituales. Días conmemorativos generales anuales: sábado anterior Semana de panqueques(carnívoros), sábados "parentales" - en Cuaresma (semanas 2, 3 y 4), Radunitsa, Sábado Trinity y - en el otoño - Sábado Dmitrievskaya (antes del 26 de octubre). Los fallecidos fueron llorados en las tumbas también en las vacaciones del templo. La conmemoración de los muertos correspondió a las ideas religiosas de la gente sobre el alma y sobre el más allá. Corresponde a la ética popular, preserva la conexión espiritual entre generaciones.
El primer domingo después de Pascua, y a veces toda la semana posterior a la Pascua, se llamaba Diapositiva roja. A partir de ese momento comenzó el entretenimiento de los jóvenes: columpios, juegos, bailes redondos, que continuaron con interrupciones hasta la Intercesión (1 de octubre).
El swing, uno de los entretenimientos populares favoritos, fue una vez parte de la magia agrícola. Como escribió VK Sokolova, "trepar, arrojar algo, saltar, etc. son las acciones mágicas más antiguas que se encuentran entre diferentes pueblos. Su propósito era estimular el crecimiento de la vegetación, principalmente cultivos, para ayudarlos a levantarse" 1. Durante las vacaciones de primavera, los rusos repitieron este tipo de rituales muchas veces. Entonces, para obtener una buena cosecha de centeno y lino, se llevaron a cabo comidas ceremoniales en los campos verdes, y al final se consideró útil arrojar cucharas o huevos de color amarillo. Especialmente tales acciones fueron programadas para el día de la Ascensión del Señor (el día 40 después de Pascua).
Un baile redondo es un antiguo acto sincrético que combina canto, baile, juego. Los bailes redondos incluían varias combinaciones de figuras en movimiento, pero la mayoría de las veces el movimiento se realizaba en un círculo solar. Esto se debe al hecho de que antaño se dedicaban bailes redondos al culto a las montañas y cerros, al culto al sol. Inicialmente
pero se trataba de ceremonias primaverales en honor al sol (Khors) y iban acompañadas del encendido de hogueras.
Los bailes redondos están asociados con muchos días festivos. V.I.Dal enumeró los siguientes bailes redondos (según el calendario): Radunitsky, Troitsky, Todos los Santos, Peter's, Pyatnitsky, Nikolsky, Ivanovsky, Ilyinsky, Uspensky, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovsky.
Las canciones de danza redonda según su papel en la danza redonda se dividen en tipografía(empezamos con ellos), tunelización y plegable(terminó con ellos). Cada canción era un juego independiente, completado obra de ficción... La conexión con los antiguos ritos de encantamiento determinó la orientación temática de los cantos de danza circular: presentan motivos de carácter agrario (o comercial) y amor y matrimonio. A menudo combinaban ( "Sembraron mijo, sembraron ...", "Mi salto, salto ...", "Zainka, camina por el Senechki, camina ...").
Poco a poco, los bailes redondos perdieron su carácter mágico, su poesía se expandió debido a las canciones líricas, comenzaron a percibirse solo como entretenimiento.
A finales de la primavera - principios del verano, en la séptima semana posterior a la Pascua, Navidad verde (rituales Trinity-Semitsky). Se les llama "verdes" porque era una fiesta de la naturaleza vegetal, "Trinidad" - ya que coincidían con la fiesta de la iglesia en nombre de la Trinidad, y "Semitas" - porque era un día importante de acciones rituales. Siete - Jueves, y a veces se llamaba a toda la semana Semitskaya.
Los patios y las chozas fueron decorados por fuera y por dentro con ramas de abedul, el piso fue rociado con pasto, se colocaron árboles jóvenes talados cerca de las chozas. El culto a la vegetación floreciente, que entró en vigor, se combinó con pronunciados rituales femeninos (no se permitió la participación de hombres en ellos). Estos rituales se remontan a la iniciación más importante de los eslavos paganos: la adopción de niñas maduras en el clan como sus nuevas madres.
A las siete rizado un abedul. Las niñas fueron al bosque con canciones (a veces acompañadas por una anciana, la administradora de la ceremonia). Se seleccionaron dos abedules jóvenes y se ataron sus copas, doblándolos al suelo. Los abedules estaban decorados con cintas, las coronas se trenzaban con ramas, las ramas se tejían con la hierba. En otros lugares, se decoraba un abedul (a veces se plantaba una muñeca de paja debajo del abedul - Rubia). Cantaron canciones, bailaron en círculos, comieron la comida que traían (los huevos revueltos eran obligatorios).
A abedul que se encrespa chicas idolatrado - besado a través de las ramas de abedul, e intercambiado anillos o pañuelos. Amigo
llamaron a un amigo padrino. A.N. Veselovsky explicó este rito, que no está asociado con las ideas cristianas sobre el nepotismo, como la costumbre de la hermandad (en la antigüedad, todas las niñas del mismo tipo eran realmente hermanas) 1. También, por así decirlo, llevaron al abedul a su círculo afín, cantaron rituales y canciones majestuosas sobre ella:
Pensemos padrino pensemos
Haremos palanca con un abedul.
¡Oh, Lado! Honesto Semik.
¡Oh, Lado! Mi abedul.
El día de la Trinidad fuimos al bosque desarrollar un abedul y raskumlya-fox. Poniéndose coronas de flores, las niñas caminaron en ellas y luego las arrojaron al río y se preguntaron cuál sería su destino: si la corona flota en el río, la niña se casará; si lo arrastran a la orilla, se quedará un año más en la casa de sus padres; una corona ahogada presagiaba la muerte. Se cantó una canción ritual sobre esto:
Las doncellas son rojas
Las coronas están rizadas
Lyushechki-lyuli,
Las coronas están rizadas. ...
Los tiraron al río
El destino fue hecho ...
Río rápido
Adiviné el destino ...
Cuáles chicas
Cásate para ir ...,
Cuáles chicas
Siglo para envejecer ...,
Y a quien infortunado
Tumbarse en la tierra húmeda.
También existía ese tipo de ritual: decoraban (y a veces se vestían con ropa de mujer) un abedul talado. Hasta el Día de la Trinidad la llevaron por el pueblo con canciones, la "trataron" en las cabañas con dignidad. El domingo los llevaron al río, los descargaron y los arrojaron al agua con lamentos. Este rito ha conservado ecos de sacrificios humanos muy arcaicos, el abedul se convirtió en una víctima sustituta. Más tarde, arrojarlo al río se consideró un rito para hacer llover.
Un sinónimo ceremonial de abedul podría ser cuco. En algunas provincias del sur, hicieron "lágrimas de cuco" con la hierba: se las pusieron una playera, un vestido de verano y una bufanda (a veces con traje de novia) y se internaron en el bosque. Aqui las chicas idolatrado entre ellos y con cuco, luego lo metieron en un ataúd y lo enterraron. En el día de la trinidad cuco desenterrado y plantado en ramas. Esta versión del rito transmite claramente la idea de morir y la posterior resurrección, es decir, la iniciación. Érase una vez, según las ideas de los antiguos, las niñas iniciadas "morían", las mujeres "nacían".
La semana de la Trinidad a veces se llamaba Rusalnaya, ya que en este momento, según las creencias populares, aparecía en el agua y en los árboles. sirenas - generalmente niñas que murieron antes del matrimonio. La Semana de Rusal no podía coincidir con la Semana de la Trinidad.
Al pertenecer al mundo de los muertos, las sirenas eran percibidas como espíritus peligrosos que acechan a las personas e incluso pueden destruirlas. Las sirenas supuestamente pidieron ropa a mujeres y niñas, por lo que dejaron camisas en los árboles para ellas. Mantener a las sirenas en un campo de centeno o cáñamo promovía la floración y la cosecha. El último día de la Semana de la Sirena, las sirenas dejaron la tierra y regresaron. al otro mundo por lo tanto, en las regiones del sur de Rusia, se realizó un rito alambres de sirena. Sirena podría retratar chica viva sin embargo, más a menudo se trataba de un peluche de paja, que se llevaba con cantos y bailes en el campo, se quemaba allí, bailaba alrededor del fuego y saltaba por encima del fuego.
Este tipo de ritual también ha sobrevivido: dos disfrazados de caballo, que también se llamaba sirena. El caballo-sirena fue conducido por las riendas al campo, y después de ella el joven dirigió bailes redondos con canciones de despedida. Fue llamado pasar la primavera.
Después de la Trinidad, tanto niñas como niños, así como todos los habitantes de la aldea o aldea, participaron en los rituales. El verano es una época de arduo trabajo agrícola, por lo que las vacaciones fueron cortas.
Día de la Natividad de Juan el Bautista, o El dia de ivan(24 \\ Junio, el solsticio de verano) se observó ampliamente entre la mayoría de los pueblos europeos. Los eslavos Ivan Kupala se asoció con la fertilidad estival de la naturaleza. La palabra "kupala" no tiene una etimología distinta. Según N. N. Veletskaya, "podría ser muy espacioso y combinar varios significados:
hoguera, caldero; agua; una reunión pública ritual en un sitio ritual ".
En la noche de Kupala, la gente se limpiaba con fuego y agua: saltaba sobre los fuegos, nadaba en el río. Bailaron en bailes redondos y cantaron canciones de Kupala, que se caracterizan por motivos amorosos: el alboroto y la belleza de la naturaleza veraniega correlacionada artísticamente con el mundo de sentimientos y experiencias de los jóvenes. Organizaron juegos entre pueblos con vestigios de libertad sexual, que estaba asociada con la antigua exogamia: la prohibición de las relaciones matrimoniales dentro de un clan (del griego exo - "afuera, afuera" + gamos - "matrimonio").
En todas partes había creencias sobre el poder curativo de las flores y las hierbas, sobre sus propiedades mágicas. Sanadores, hechiceros, hechiceros y gente sencilla fue a recolectar hierbas, por lo que Ivan Ku-palu también fue llamado popularmente Iván el herbolario. Creían que la noche anterior a Ivan Kupala, las flores se comunican entre sí y que cada flor arde a su manera. A la medianoche, una flor de helecho ardiente floreció durante un minuto: quien la encuentre puede volverse invisible o, según otra versión, desenterrar un tesoro en este lugar. Las chicas pusieron un montón de hierbas de baño debajo de la almohada e hicieron un sueño sobre su constricted-mummer. Como en Trinity, en la noche de Kupala, adivinaron en coronas, arrojándolas al río (a veces se insertaban velas encendidas en las coronas).
Se creía que en esta noche diablura especialmente peligroso, por lo tanto, la destrucción simbólica de las brujas se llevó a cabo en la hoguera de Kupala: se quemaron objetos rituales que los simbolizaban (animal de peluche, cráneo de caballo, etc.). Había varios métodos para reconocer a las "brujas" entre los aldeanos.
Entre los rusos, los ritos de Kupala estaban menos desarrollados que entre los ucranianos y bielorrusos. En las provincias centrales de Rusia, numerosas informaciones sobre El día de Yarilin. Yarilo es el dios del sol, el amor sensual, el dador de vida y fertilidad (las palabras con la raíz "jarra" significan "brillante, sensual, apasionado").
En Voronezh en la segunda mitad del siglo XVIII. eran conocidos juegos populares llamados Yarilo: un hombre disfrazado, adornado con flores, cintas y campanillas, bailaba en la plaza y fastidiaba a las mujeres con bromas obscenas, y ellas, a su vez, no se quedaban atrás del hombre disfrazado, burlándose de él. En la primera mitad del siglo XIX. en Kostroma, se enterró una efigie de Yarila con pronunciados atributos masculinos. A finales del siglo XIX. en el distrito de Zaraisk de la provincia de Ryazan, se reunieron para una fiesta nocturna en
la colina La calva de Yarilina. Estuvieron presentes elementos del juego Kupala: hogueras, carácter "desenfrenado" del comportamiento de juego. Cuando el coleccionista preguntó quién era Yarilo, respondieron: "Aprobaba mucho el amor".
El día de Yarilin coincidió con la festividad de Ivan Kupala y se celebró donde no se celebró Kupala. VK Sokolova escribió: "Casi con total confianza se puede poner un signo igual entre Kupala y Yarila. Kupala es un nombre posterior que apareció entre los eslavos orientales, cuando la festividad, como otros pueblos cristianos, se programó para coincidir con el día de Juan". el Bautista, sin embargo, donde esta fiesta no echó raíces (probablemente porque cayó sobre el ayuno), en algunos lugares se conservó el nombre antiguo del Día de Yarilin. Lo sobrellevó antes del ayuno. Era una fiesta del sol de verano y la maduración de frutas ... ".
Después de Ivan Kupala, antes del día de Peter, funeral de Kostroma. El kostroma suele ser un animal de peluche hecho de paja y esterilla, vestido con un traje de mujer (este papel también podría ser desempeñado por uno de los participantes en la ceremonia). El kostroma fue decorado, colocado en una artesa e, imitando un funeral, llevado al río. Algunos de los dolientes lloraron y se lamentaron, mientras que otros continuaron su trabajo con groseras ocurrencias. Junto al río, el espantapájaros fue despojado y arrojado al agua. Al mismo tiempo, cantaron canciones dedicadas a Kostroma. Luego bebieron y se divirtieron.
La palabra "Kostroma" proviene de "fuego, fuego": las copas peludas de las hierbas y las mazorcas, semillas que maduran. Aparentemente, se suponía que la ceremonia ayudaría a la maduración de la cosecha.
Las fiestas de verano, las fiestas de la juventud y las diversiones terminaron con Día de petrov(29 de junio). Sus rituales y creencias estaban asociados con el sol. Creían en la inusual quema del sol. Dijeron que el sol "juega", es decir, dividido en numerosos círculos multicolores (creencias similares también datan de Pascua). Nadie durmió la noche de Peter: miraba el sol. La multitud de jóvenes dados de alta hizo ruido, gritó, golpeó con trenzas, aletas, palos, campanas, bailó y cantó al son de un acordeón y se la llevó de los dueños. todo lo que es malo(arados, rastras, trineos). Cayó en montones en algún lugar fuera del pueblo. Al amanecer el sol esperaba.
Petrov día abrió la siega (C Día de Petrov, verano rojo, siega verde).
Los investigadores sugieren que las vacaciones de verano (Ivan Kupala, el día de Yarilin, el funeral de Kostroma y el día de Peter) se remontan a una fuente común: la gran fiesta pagana del apogeo del verano y la preparación para la cosecha. Quizás entre los antiguos eslavos fue una fiesta en honor a Yarila y duró desde Ivanov hasta la época de Peter.
Ceremonias de otoño
Se cerró el círculo de las vacaciones agrícolas ceremonias de cosecha y canciones. Su contenido no estaba asociado con el amor y el matrimonio, eran de carácter económico. Era importante preservar el poder fértil del campo de grano y restaurar la salud gastada de la cosecha.
Honraron la primera y la última gavilla. La primera gavilla se llamó cumpleaños, los llevaron a la era con cantos (empezaron a trillar y los granos se almacenaron hasta la próxima siembra). Al final de la cosecha, la última gavilla también se llevó solemnemente a la cabaña, donde permaneció hasta la Intercesión o Navidad. Luego se le daba de comer al ganado: se creía que tenía propiedades curativas.
En los cantos de la cosecha siempre se ha llamado a las mujeres, ya que la cosecha se recogía con hoces y esta labor era femenina. Se idealizaron las imágenes de los recolectores. Fueron retratados en unidad con la naturaleza circundante: mes, sol, viento, amanecer y, por supuesto, maizal. El motivo del hechizo de la cosecha sonó:
En el campo por la policía<копнами>,
¡En la era en pilas! ..
¡En una caja con papeleras! ..
¡En el horno con tartas!
Casi en todas partes, el último manojo de orejas quedó poco exprimido. en la barba imagen mítica (al macho cabrío, trabajador del campo, dueño, Volos, Yegoriy, Dios, Cristo, Elías el Profeta, Nicolás y etc.). Las orejas se curvaron de varias formas. Por ejemplo, ataron un manojo desde arriba y desde abajo, doblaron las orejas, enderezaron los tallos doblados en un círculo. Luego barba decorado con cintas y flores, y poner un trozo de pan con sal en el medio, verter miel. Este rito se basó en la idea del espíritu del campo de maíz, una especie de cabra. el dueño del campo, escondido en las últimas mazorcas sin cosechar. Como otros pueblos, cabra - la personificación de la fertilidad, intentaron apaciguarlo, para que el poder de la tierra no escaseara. Al mismo tiempo, cantaron una canción en la que irónicamente llamaron cabra ("" La cabra caminaba por el límite ... ").
En muchas localidades, las mujeres, habiendo terminado la cosecha, cabalgaban por el rastrojo diciendo: "Nyvka, nyvka, devuélveme mi trampa, te pique, estaba perdiendo mi fuerza". Se suponía que un toque mágico al suelo "regalaría la fuerza". El final de la cosecha se celebró con una abundante comida con otzhynochny tarta. En los pueblos, organizaron pliegues, fraternidades, elaboraron cerveza.
Hubo costumbres divertidas en el otoño. exilio insectos. Por ejemplo, en la provincia de Moscú organizaron funeral de moscas - hizo ataúdes con zanahorias, remolachas, nabos, les puso moscas y los enterró. En la provincia de Kostroma, las moscas fueron expulsadas de la cabaña con la última gavilla y luego la pusieron junto a los íconos.
Las bodas comenzaron en los pueblos con la Intercesión, y las chicas decían: "¡Pokrov, Pokrov, cubran el suelo con nieve y yo con un novio!"
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Literatura y lengua. Enciclopedia ilustrada moderna. - M.: Rosman. Editado por el prof. A.P. Gorkina 2006 .
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