Nuevo movimiento religioso. Nuevas organizaciones religiosas en Rusia de naturaleza destructiva y oculta. Variedades de nuevos cultos.

Nuevas formaciones religiosas aparecieron en Rusia a mediados de la década de 1980. Los factores que favorecen su propagación incluyen una profunda crisis y luego el colapso del sistema económico e ideológico existente. Una caída en los niveles de vida, un aumento del desempleo, la inflación, la delincuencia, los estallidos de conflictos interregionales han llevado a la pérdida de la autoridad de las ideologías seculares y partidos politicos... En estas condiciones, la mayoría de las nuevas formaciones religiosas emergentes en Rusia proponen proyectos para una reorganización radical del mundo “aquí y ahora”. En ellos se puede encontrar una promesa no solo de introducir a la población de Rusia en la verdadera fe, sino también de contribuir a la prosperidad material y hacer que la sociedad misma sea humana y justa. Muchos recurren a religiones no tradicionales, con la esperanza de encontrar estabilidad y tranquilidad en un entorno de cambios drásticos. Se sienten atraídos por la atmósfera intragrupal, las relaciones humanas cultivadas en una serie de neorreligiones entre sí, la humanidad y la naturaleza. El surgimiento y consolidación de las posiciones de nuevos movimientos religiosos se vio favorecido por la formación de un nuevo modelo de relaciones Iglesia-Estado, el reconocimiento del derecho a existir para las asociaciones religiosas de diversa índole.

Las nuevas asociaciones religiosas que operan en Rusia difieren en su lugar de origen. Algunas asociaciones y grupos surgen fuera de Rusia y son "importados" a suelo ruso desde otras áreas culturales. Las neoplasias religiosas de este tipo aparecen y se propagan como resultado de los esfuerzos de los misioneros extranjeros. Al principio (ya veces durante un período más prolongado) dependen del apoyo material y organizativo de las "organizaciones matrices". Las nuevas religiones extranjeras incluyen la Iglesia de la Unificación, la Iglesia de Scientology, Aum Shinrikyo, los mormones, la Iglesia de Cristo, etc. tiempos recientes Existe una tendencia constante a adaptar la doctrina de las neorreligiones de origen nacional y extranjero a las tradiciones culturales e históricas de los pueblos de Rusia. Los símbolos y las imágenes de la cultura y el arte rusos, incluidas las iglesias ortodoxas, se utilizan ampliamente.

Las nuevas asociaciones religiosas más extendidas que surgieron en el "suelo ruso" son: el Centro Theotokos, la Gran Hermandad Blanca, la Iglesia del Último Testamento, seguidores de las enseñanzas de Porfiry Ivanov.

Las características sociodemográficas de los seguidores de los nuevos movimientos religiosos están generalmente cerca de los indicadores correspondientes de los partidarios de estos movimientos en Estados Unidos y Europa Oriental... Una parte importante de las formaciones no religiosas es la población urbana (a excepción de la Gran Hermandad Blanca y el centro Madre de Dios).

Considere las actividades de los nuevos movimientos religiosos sobre el ejemplo de la Iglesia del Último Testamento y la Iglesia de la Unificación.

Iglesia del Último Testamento. Un nuevo movimiento religioso de origen "doméstico". Su fundador es Sergey Anatolyevich Torop (nacido en 1961), que vivía en la ciudad de Minusinsk (al sur del Territorio de Krasnoyarsk). En 1990, se le revelan los hechos de hace dos mil años. Toma el nombre espiritual de Vissarion (el que da vida) y proclama la creación de una “comunidad de una sola fe” (desde octubre de 1995 - “Iglesia del Último Testamento”).

La fuente de la doctrina es la Sagrada Escritura y el Último Testamento, escrito por Vissarion y que contiene 61 mandamientos y muchas instrucciones religiosas y éticas que le pertenecen. Según las enseñanzas de Vissarion, el creador del universo (Uno, Absoluto) y el Padre Celestial no son la misma cosa. El primero actúa como el comienzo de la existencia material y la energía material. El Padre Celestial es simultáneamente el hijo del Uno y el padre de las almas humanas, la fuente de la verdad y la santidad.

Vissarion es venerado como la Palabra de Dios, que tomó la carne y la sangre del hombre. Al mismo tiempo, Rusia es proclamada el lugar de nacimiento de la carne predestinada, aquí los secretos de los eventos mencionados en Sagrada Escritura... Al cristianismo se le asigna un papel especial, sin embargo, se reconoce la transmigración de las almas, se considera al diablo producto de pensamientos pecaminosos. El paraíso es una capa especial que rodea la Tierra. Llegan las almas que no soportan el frío. Se acumulan temporalmente en las moradas celestiales para convertirse en “un fundamento digno para el futuro de la humanidad, que ha ascendido al nivel de la Eternidad. Estos son los que ya no conocen el sabor de la muerte ". A diferencia del cielo, el infierno está más cerca de la superficie de la tierra. Hay almas manchadas por el pecado y atadas al diablo.

El estado de la civilización moderna se caracteriza como una transición del reino del poder al reino del alma. Y dado que Rusia tiene una gran misión de salvación de la destrucción, es en suelo ruso donde los signos de la agonía del reino del poder son más claramente visibles. Según Vissarion, del movimiento descrito de la humanidad en la dirección del salvajismo y la insignificancia "no se salvará ni siquiera una gran educación", porque la calidad de una persona no depende de la cantidad de conocimientos técnicos. Las alturas de la razón y la humanidad no están determinadas por sus logros en términos científicos y técnicos ”4.

En la Iglesia del Último Testamento, los sacramentos y ritos de la ortodoxia no son rechazados, sin embargo, su significado y contenido se modifican significativamente. Solo se observan el bautismo y la boda. Se introduce el sacramento de la bendición: pedir y recibir permiso del Padre Celestial para las buenas obras, individuales o conjuntas. Los sacramentos también incluyen la liturgia, que se lleva a cabo dos veces por semana, los domingos y miércoles. El rito más venerado es el círculo sagrado. Se logra uniendo las manos, lo que significa la reunificación con Dios y la disposición a limpiar la Tierra de la inmundicia moral y mental. La fiesta principal es la Natividad de Cristo, que se celebra el 14 de enero, el cumpleaños de Vissarion.

En la Iglesia del Último Testamento, se practican restricciones dietéticas bastante estrictas. Como en otras religiones, el vegetarianismo se basa en la adherencia al principio de "No matarás". Otras restricciones se explican por lo que está sucediendo, según Vissarion, un cambio en la vibración de la Tierra. Y para no morir bajo la influencia de tal vibración, la carne humana debe responder a estos cambios cambiando la estructura de la nutrición. Las prohibiciones se aplican al té, café, azúcar, aceite animal y vegetal.

La Iglesia del Último Testamento enfatiza la importancia secundaria de las formas de actos realizados en los templos y la insignificancia de los atributos arquitectónicos y de otro tipo de las estructuras del templo. Según las instrucciones de Vissarion, “ahora ha llegado el momento de darnos cuenta de que todos los templos, que renacieron para la Gloria de Dios, son igualmente queridos para todos nosotros. La apariencia del templo no debe tener canon, porque manifiesta la visión de la belleza y el deseo de glorificar al Padre Celestial ”5.

La estructura de la Iglesia del Último Testamento no es muy diferente de otras religiones no tradicionales. Está encabezado por Vissarion en el rango de Líder y Fundador Espiritual Supremo. Los asuntos actuales son manejados por el consejo de la iglesia, que consta de siete miembros activos y un miembro de reserva. El nivel administrativo y gerencial más alto es el organizador de la iglesia, quien está a cargo de las finanzas, con excepción de los contratos, la contratación y el despido de trabajadores. La conducción de los servicios divinos y la administración de los rituales se confía a los sacerdotes ordenados por Vissarion. Donde no hay sacerdotes, los misioneros participan en la difusión de la enseñanza de la Iglesia del Último Testamento.

En la segunda mitad de 1994, Vissarion informó a la gente del planeta sobre la creación de una zona protegida en el sur del territorio de Krasnoyarsk, un ejemplo de una nueva actitud hacia la naturaleza, la organización de la artesanía agrícola y artística. La construcción de la "Nueva Jerusalén" está en marcha cerca del lago Taiga Tibirkul. Esta ciudad se concibe como un oasis de "gente nueva", como un asentamiento de artesanos. A la llamada de Vissarion, más de 2 mil personas se mudaron aquí. Se trata principalmente de residentes de grandes centros culturales, representantes de profesiones creativas, médicos, profesores.

Iglesia de la Unificación en Rusia. El interés activo de la Iglesia de la Unificación en La Unión Soviética comenzó a aparecer en los años 70. Actuando en condiciones ilegales, los funcionarios munistas establecieron contactos con varias capas de la intelectualidad, estudiantes, profesores, profesores de instituciones de educación superior. En diciembre de 1990 y abril de 1991, alrededor de 200 figuras públicas y políticas, científicos y escritores soviéticos viajaron a los Estados Unidos, entre los que se encontraban los diputados de los parlamentos de la Unión y las repúblicas. Durante diez días, los participantes del viaje, además de conocer América, escucharon conferencias sobre las enseñanzas de la Iglesia de la Unificación. El 11 de abril de 1990, Sun Myung Moon se reunió con el presidente de la URSS M. Gorbachev en el Kremlin. El 21 de mayo de 1992, el Ministerio de Justicia de la Federación de Rusia registró la "Asociación del Espíritu Santo para la unificación del cristianismo mundial" como asociación religiosa.

La unidad estructural de base de la Iglesia de Unificación en Rusia está formada por la región, cuya sede se encuentra en apartamentos de 2-3 habitaciones. Están habitados constantemente por "miembros de pleno derecho" que forman el núcleo de los seguidores de las enseñanzas de Moon. La región está dirigida por un misionero extranjero, aunque recientemente estas responsabilidades también se han asignado a los miembros rusos de la Iglesia de Unificación. La vida de los “miembros plenos” está sujeta a reglas estrictas: levantarse temprano, rezar, estudiar el “Principio Divino”, obra misional. En los locales de las regiones se organizan conferencias y charlas sobre la ideología y práctica del movimiento munista. Se alquilan casas de descanso, sanatorios, clubes, palacios de la cultura, etc. para grandes seminarios. La edad promedio de los “miembros plenos” y seguidores activos de Moon es de 22-25 años, alrededor del 70% de ellos son estudiantes y graduados de nivel superior. Instituciones educacionales. Casi no hay trabajadores, campesinos, jubilados entre ellos.

Uno de sus principales objetivos Moon proclama la asistencia a Rusia, que se encuentra en una encrucijada espiritual, buscando prioridades que puedan asegurar el renacimiento de la sociedad. Lo informa en un mensaje dirigido a la población de Rusia (noviembre de 1995): "Si su país se aferra al Rev. Moon con más fuerza que Estados Unidos, tomará una posición de liderazgo en el mundo". Junto con las actividades religiosas, la Iglesia de Unificación implementa en Rusia un sistema ramificado de eventos y proyectos en el campo de la educación, la ciencia, la cultura, el arte y la educación. Las personas que no son seguidores de San Myung Moon también están involucradas en su implementación. La Asociación de Estudiantes de Toda Rusia para el Estudio del Principio (VAIP), una rama de una organización similar creada y controlada por la Iglesia de la Asociación, opera en territorio ruso. Establece como tarea la unificación del alumnado, esforzándose por la renovación moral de la sociedad sobre la base de los ideales de la Iglesia de la Unificación. Esta asociación organizó viajes de más de 3.000 estudiantes de universidades de los países de la CEI a Estados Unidos con el fin de familiarizarse con las enseñanzas de Moon. La sucursal del Fondo Internacional de Educación que opera en Rusia fue preparada por tutorial"Mi mundo y yo" (en tres partes). Fue escrito por metodólogos que trabajan en el Centro Americano de la Iglesia de Unificación, así como por educadores e historiadores de Rusia y los países bálticos. Sobre la base de este libro, se ha preparado un curso, que hoy se imparte en varios miles de escuelas no solo privadas, sino también públicas en Rusia, Armenia, Georgia, Ucrania, Kirguistán y Kazajstán.

1992-1993 Las fuerzas comenzaron a imponerse contra la propagación de nuevos movimientos religiosos, independientemente de que se originaran en suelo ruso o fueran "importados" del extranjero. Se está intentando limitar legislativamente las actividades de varias formaciones religiosas nuevas, por contradecir las tradiciones culturales e históricas de los pueblos de Rusia. Rusia condena los nuevos movimientos religiosos Iglesia Ortodoxa, que se refleja en la definición Consejo de obispos"Sobre las sectas pseudocristianas y el ocultismo" (diciembre de 1994). En varias ciudades rusas se han formado asociaciones de padres que acusan a las religiones no tradicionales de utilizar hipnosis, drogas psicotrópicas y destruir familias.

Concepto "Nuevos movimientos religiosos"(NRM) se acepta en la literatura de investigación moderna como una generalización para un número especial de fenómenos de la vida religiosa que surgieron principalmente en la segunda mitad del siglo XX. Detrás hay una amplia gama de comunidades de diferente estructura y enseñanzas que se forman fuera de sistema de instituciones de religiones nacionales y mundiales históricamente establecidas. Numerosas descripciones e interpretaciones de las particularidades de los MRN los caracterizan de diferentes maneras, llamándolos “creencias modernas no confesionales”, “religiones no tradicionales”, “nuevos cultos”, “sectas totalitarias”. Entre los autores confesionales y seculares que estudian este fenómeno, aún no existe un entendimiento común de los signos de pertenencia de ciertas formaciones nuevas al NRM, su clasificación unificada y tipología establecida.

El período inicial de aparición de los MRN se considera con mayor frecuencia el final de la década de 1950. Durante la próxima década se van crecimiento rápido y distribución, principalmente en Europa Occidental y Estados Unidos, en varios países de África y la región de Asia y el Pacífico. Al mismo tiempo, en la década de 1960, los MRN se convirtieron en un objeto de atención pública, un tema constante de los medios de comunicación, un tema de estudio por parte de representantes de las religiones tradicionales y la ciencia secular. En las décadas de 1970 y 1980. el fenómeno NRM alcanza su "pico": su escala se está globalizando; el recuento de denominaciones va de cientos a miles, y el número de comunidades no se puede estimar con precisión; se forman las organizaciones internacionales NSD; el número de miembros permanentes se mide en varios millones. La diversidad y el dinamismo se han convertido en el sello distintivo de la expansión de NSD. Esto ha provocado hasta el día de hoy el problema no resuelto de la falta de información sistematizada, regularmente actualizada y adecuada sobre NSM. En los noventa. en el exterior se está produciendo algo parecido a una estabilización: hay un declive en la actividad de los NSM y un interés moderado en ellos; Los MRN se han convertido en un lugar común, muchos se han integrado en las estructuras de la sociedad y han encontrado su propia forma de estar allí; sólo se llama la atención sobre algunos eventos y acciones extraordinarios de naturaleza extremista.

Como cualquier comunidad religiosa, los MRN son asociaciones de personas basadas en creencias y prácticas comunes que los seguidores creen que brindan una participación saludable en lo que se supone que debe ser. sagrado... La cuestión de la fiabilidad de la definición de esta base como exactamente religioso debe dejarse fuera del razonamiento. Lo que importa no es tanto el grado en que un movimiento particular corresponde a ciertos criterios objetivos de religiosidad, sino su propia percepción de la comunidad por parte de sus participantes como religiosos. Independientemente de si está de acuerdo con las ideas dominantes sobre la esencia de la religión o no, es necesario aceptar esa autoidentificación como el estado real de conciencia y comportamiento de los miembros del NRM.

Además, vale la pena señalar que la existencia real de cualquier sistema religioso siempre está en consonancia con el nivel actual de su comprensión y demanda por parte de sus propios seguidores (que se llama "aquí y ahora"). Y si este entendimiento no es idéntico a algún estándar "ejemplar" de doctrina y culto, esto no significa que sus adherentes hayan perdido su identidad religiosa.

Esta premisa también está justificada por la conocida convención del uso común del término "religión" en sí. Cada sistema doctrinal, habitualmente atribuido a la rúbrica de religión, en realidad tiene muchos que lo distinguen significativamente de otros matices sustantivos inherentes a culturas, regiones y épocas étnicas específicas. De ahí, dicho sea de paso, la diversidad semántica de su autoexpresión conceptual. La reducción de esta diversidad a unas bases o características comunes siempre resulta vulnerable incluso en la misma intención de ofrecer algún tipo de explicación universal.

Lo anterior no niega la crítica necesaria a las pretensiones de algunas comunidades de "estatus religioso", que se declaran sin una confirmación convincente de ello en ideas, estados de ánimo y acciones cultivadas. Pero la negatividad inequívoca (dicen, todo esto no son "religiones reales" porque tradicionalmente no parece ser considerada como tal) no puede ser apropiada cuando se trata de movimientos en los que la gente realiza sus esperanzas y aspiraciones espirituales lejos de ser ficticias.

Los MRN se encuentran entre aquellas comunidades que ofrecen a sus seguidores orientaciones de valores sagrados que están en sintonía con sus expectativas. Estos valores y prioridades también se vuelven decisivos en las necesidades diarias y el comportamiento diario de los participantes de la NSD. Las opiniones y motivaciones que se han desarrollado aquí se proyectan inevitablemente hacia el exterior a través de la implicación de los seguidores, como miembros de la sociedad, en el sistema de acciones sociales, y por tanto reciben, junto con la religiosa, una dimensión social. Las enseñanzas y el lado activo del MRN, al ser una especie de asunto interno dentro de estas comunidades, adquieren un sonido público en un contexto social y comunicativo. La masiva participación de representantes de diversos estratos y grupos sociodemográficos en el MRN pone en duda la tesis imperante sobre la marginalidad de tales movimientos. Se puede suponer que el fenómeno de MRN en sí mismo es una evidencia bastante representativa de las actitudes y actitudes generalizadas de una parte significativa de la sociedad moderna.

El problema de la percepción de los MRN y las actitudes hacia ellos. Los seguidores de comunidades confesionales formadas históricamente suelen ver a los NRM como portadores de engaños peligrosos que socavan los cimientos espirituales de la vida. Entre las razones del MND, en este caso, se destaca el "subdesarrollo religioso" de una parte de la humanidad, agravado, a juicio de los críticos, por las acciones de los opositores a las religiones tradicionales. Desde este punto de vista, tales movimientos ni siquiera pueden ser clasificados como estrictamente religiosos, ya que la verdadera religiosidad se asocia solo con el modo de vida confesional arraigado en el pasado.

En sociedades donde las percepciones masivas (incluida la parte no religiosa de la población) acerca de la religión se asocian consistentemente solo con un sistema tradicional específico de religión, los MRN por el solo hecho de su existencia dan lugar al menos a una preocupación. La falta de costumbre y la “otredad” externa del comportamiento de los participantes en estos movimientos son dolorosamente percibidas por la conciencia pública estereotipada, provocando una reacción a los MRN que es inadecuada a su lugar e influencia reales. El funcionamiento del MRN se ve como un efecto destructivo sobre el estado mental del individuo y la sociedad (destructividad) y el deseo de sumisión universal y control universal (totalitarismo). De ahí que siga la terminología correspondiente: "falsas doctrinas", "pseudorreligiones", "cultos totalitarios-destructivos".

En esencia, esta actitud cambia el enfoque para revelar la naturaleza de los MRN de un análisis imparcial y equilibrado hacia el prejuicio y la censura. Las opiniones y prácticas de los MRN se consideran de manera selectiva y fragmentaria, solo lo que se puede resaltar que puede confirmar su evaluación negativa. Se rechazan categóricamente las pretensiones de algunos MNR sobre el papel de receptores de antiguas tradiciones espirituales, y en esta negación, las polémicas doctrinal-teóricas, por regla general, dan paso a un discurso con carga ideológica. Los NRM se comparan tipológicamente con herejías e ideologías criminales. Incluso aquellos elementos de credos y prácticas de culto que se han desarrollado en los sistemas religiosos tradicionales, pero que fueron extraídos de ellos y reinterpretados en el NRM, ya se perciben como algo fundamentalmente extraño y peligroso. En las publicaciones críticas sobre los MRN, se pueden encontrar muchas características emocionales de carácter crítico que reemplazan un estudio objetivo de este fenómeno.

El surgimiento y la actividad de los MRN fortalecieron los motivos de competencia en la vida religiosa de la sociedad. El problema del proselitismo, eterno para las religiones, se ha agudizado. Debido a esta circunstancia, el rechazo del MRN como fenómeno se proyecta muchas veces en la actitud hacia los seguidores de estos movimientos, cuando las diferencias de cosmovisión se traducen en el plano de confrontación entre personas y decisiones administrativas. El etiquetado de NSD como No tradicional adquiere una connotación acusatoria, genera sospechas hacia ellos, intentos de discriminación moral y jurídica contra sus participantes.

En términos generales, la definición de algunas religiones como no tradicionales es bastante aceptable. Sin embargo, es más apropiado a los efectos de considerar su evolución como fenómenos de la historia de las religiones. De hecho, toda esta historia está llena de innovaciones que surgen periódicamente y que contradicen las tradiciones del sistema de creencias que se estableció en una época en particular. Así, por ejemplo, fue con el cristianismo primitivo, como un movimiento religioso radicalmente nuevo que abrió su aspiración por un Dios sobrenatural a la tradición cíclica mitológica y ritual del "eterno retorno" en la cosmovisión de la antigüedad. También hay que añadir que cualquier innovación en el campo religioso madura del suelo preparado por el persistente cultivo de la tradición. Es imposible, por ejemplo, imaginar el protestantismo (un nuevo movimiento religioso para la Europa cristiana en el siglo XV) sin las búsquedas espirituales centenarias y los sentimientos reformistas, que fueron necesariamente despertados por el curso de la existencia histórica de los católicos romanos. tradición en el cristianismo. Además, cada época contiene sus propias motivaciones específicas para el surgimiento de formaciones religiosas no tradicionales.

Es posible hablar de religiones no tradicionales en relación con la época moderna, refiriéndose a las creencias y cultos que aún existen en la actualidad, que comenzaron a gestarse en la época colonial como resultado de la interacción entre sistemas religiosos locales e importados. Para muchos pueblos del mundo, en condiciones de erosión de su integridad etnocultural bajo la presión de los procesos de civilización, se produjo la transformación de las creencias tradicionales, ya sea hacia una mayor cercanía y esoterismo (comunidades secretas que conservan imágenes antiguas de lo sagrado), o hacia sincretismo religioso y adaptación a modelos espirituales culturales extranjeros. A estos fenómenos se pueden agregar diversas formas de neomisticismo, a su manera también alternativa a las religiones tradicionales. En conjunto, todo esto entró de manera constante en la vida pública mundial mucho antes de mediados del siglo XX, cuando comenzaron a surgir los MRN. Esta circunstancia nos permite considerar a las MRN como un tipo posterior de religiones no tradicionales, lo que implica, sin embargo, precisamente la clasificación más que el sonido evaluativo de tal característica.

Los nuevos movimientos en el ámbito religioso suelen tener un liderazgo personalizado, pero no se forman por capricho personal, bueno o malo, de alguien. Encuentran una salida y formalización del descontento de las masas con el orden confesional existente y la excesiva inclinación de las organizaciones religiosas tradicionales hacia lo profano, un sentimiento de agotamiento real o aparente de las antiguas posibilidades de autodesarrollo espiritual, una intensa búsqueda de cosmovisión personas de diversos estratos de la sociedad.

Fundamentos socioculturales del surgimiento de los MRN. Transformaciones sociales y políticas y revolución científica y tecnológica de la segunda mitad del siglo XX. creó una situación cualitativamente nueva en la historia. La globalización, el surgimiento de un sistema transnacional de relaciones socioeconómicas, el surgimiento de un único espacio de información se han convertido en los factores objetivos de la vida social. Una de las consecuencias clave de lo que está sucediendo es una gran desproporción entre las tasas aceleradas de desarrollo tecnogénico y las capacidades de adaptación humana. Se ha vuelto problemático no solo individual, sino también emprendido a escala de un grupo social o étnico, el desarrollo holístico del nuevo orden mundial, su adecuada comprensión. Entre otras consecuencias de esta situación están el conflicto de las innovaciones con los fundamentos y valores tradicionales, y hoy en día no son raras las ideas sobre una profunda crisis espiritual que se ha apoderado de la humanidad. La identificación estereotipada de lo espiritual y lo religioso ha extendido la percepción de crisis al ámbito de la vida religiosa.

Ninguno de los que existían a mediados del siglo XX. Las enseñanzas religiosas (como, de hecho, las ideologías seculares), con toda su experiencia histórica y su potencial, no fueron capaces de proporcionar respuestas generalmente convincentes a los desafíos de la época y ofrecer soluciones prometedoras. Problemas globales modernidad (amenaza militar, ecología, recursos limitados, terrorismo, etc.).

Al mismo tiempo, la mayoría de las organizaciones confesionales han encontrado una estrecha conexión con las estructuras profanas, según los estándares de la conciencia religiosa (política, economía). Tal secularización redujeron constantemente su autoridad como representantes de la santidad salvadora. No es casualidad que la frase folclórica “Fui a Dios, pero terminé en la iglesia” se puso en circulación. La rutinización de la vida religiosa implicó formalismo y costos burocráticos, y alejó a los pastores de las aspiraciones vitales de su rebaño.

Cuanto más ramificada y compleja es la estructura de una organización religiosa, menos espacio hay para un principio individualizado. Sometido a la estructura de la tradición confesional, una persona se adapta a su ritmo, confía en una institución religiosa para determinar el camino correcto hacia la salvación y actúa de acuerdo con el orden establecido por esta autoridad. La historia muestra que incluso en la era de los cambios sociales drásticos, la mayoría de los creyentes siguen comprometidos con sus antiguas preferencias confesionales, ya que la ruptura con ellas solo aumenta la incertidumbre de la vida. Sin embargo, el deseo de una conexión espiritual con el objeto de la fe se expresa pasivamente entre la mayoría de los seguidores de las confesiones tradicionales, y en ocasiones es casi suplantado por el uso de "herramientas" religiosas (acciones rituales, ceremonias, etc.) para aliviar preocupaciones puramente mundanas, que se está convirtiendo en un estado común de comportamiento de masas de los creyentes.

La identificación de uno mismo con algún tipo de integridad (nación, estado, iglesia) siempre puede dar a una persona no solo un sentido de estabilidad y seguridad en la vida cotidiana, sino también un sentido de pertenencia a valores elevados. La excesiva inclinación de las organizaciones religiosas tradicionales por lo profano, como les sucedió a muchas de ellas en el siglo XX, provoca confusión entre los adeptos. En las creencias de culto de los creyentes, se conserva una imagen idealizada más que real de una institución religiosa. Cuando se encuentran discrepancias entre el nivel de expectativas y la situación actual, surge una reacción negativa, hasta el desencanto, una ruptura con la anterior y una posible transición a otra comunidad religiosa. El descrédito de las estructuras tradicionales estimula la búsqueda de nuevas formas de identidad religiosa.

Así, la base objetiva para el surgimiento de la subcultura NRM fue el estado mismo del desarrollo sociocultural global, con todos sus logros y crisis, al que llegó la humanidad en la segunda mitad del siglo XX.

Características tipológicas del fenómeno NRM... Con toda la diversidad de enseñanzas, prácticas y la estructura interna de los MRN específicos, tienen una serie de características comunes, cuya totalidad permite distinguirlos de otras formas de vida religiosa.

En primer lugar, se caracterizan por un origen no confesional, lo que distingue a la NRM del sectarismo religioso en el sentido estricto del término. Si partimos del contenido determinado sociológicamente de los tipos de comunidades religiosas, entonces el término “secta” no es aplicable al fenómeno NRM. Las sectas surgen al separar una parte de los creyentes dentro de una confesión. Se basan selectivamente solo en postulados confesionales generales que están cerca de la mentalidad y las posiciones de vida de sus participantes, mientras rechazan todo lo demás, y luego generalmente se destacan de la confesión en un grupo cerrado independiente. La ideología sectaria tiene el carácter de aislamiento y no implica una expansión activa hacia el exterior. A diferencia del sectarismo religioso, los NRM surgen de sentimientos que son claramente alternativos a los sistemas confesionales tradicionales y que inicialmente apuntan a la influencia más amplia posible. En los casos en que los MND se distancian, como el sectarismo, de la "inmundicia" del orden religioso y secular existente, esto ocurre no como un autoaislamiento salvífico, sino como el comienzo de la construcción de una sociedad universal perfecta. El componente escatológico de las enseñanzas del NRM generalmente presupone globalidad e inclusión, aunque clasifica selectivamente a la humanidad "salvadora" según el grado de implicación en sus verdades sagradas.

La identificación de los MRN con las sectas también es incorrecta porque incluyen formaciones religiosas que realmente surgieron una vez como sectarias, pero que ahora tienen una larga historia detrás de ellas, están reorganizadas estructuralmente y han estado durante mucho tiempo en el estado de una denominación o iglesia, cuyas tradiciones no son conocidas. más tiempo adherido a una generación de creyentes. Sin embargo, en la literatura crítica del MRN de la segunda mitad del siglo XX. A menudo se consideran como de un solo orden con los que prevalecieron en el siglo XIX. sectas de origen protestante, ignorando el desarrollo posterior de aquellas al nivel de organizaciones a gran escala del tipo de la iglesia (Iglesia de los Cristianos Adventistas del Séptimo Día, Sociedad de los Testigos de Jehová, Iglesia de Jesucristo de los Santos últimos días, Iglesia Nueva Apostólica, Ciencia Cristiana y algunos otros).

La aplicación exclusiva del concepto de “nuevas sectas” a los MRN también es problemática. Es obvio que la esfera de la llamada "Neocultomanía" mucho más amplio que el propio entorno religioso: los cultos de varias personas o instituciones (poder, moda, espectáculo) pueden desarrollarse en la política, la ideología, cultura popular- La MRN puede entonces considerarse solo una de sus manifestaciones. Además, todavía no he encontrado una respuesta final de los investigadores sobre la naturaleza religiosa y la posibilidad, por esta razón, de atribuir al NRM algunas organizaciones que cultivan las ideas de mejoramiento espiritual, moral y físico (Falun Gong, Maharishi Mahesh Yogi movimiento de meditación trascendental, Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris, movimiento Osho Rajneesh, Sahaja Yoga, Movimiento Sri Chinmoy, Organización Internacional Sathya Sai, Movimiento Meher Baba y otros). Se sabe que no todos ellos mismos declaran su condición religiosa o, más aún, aceptan ser clasificados como MRN.

Las creencias del NRM generalmente no se forman a partir de diferencias de opinión intraconfesionales y discusiones de los buscadores de la "fe correcta" con los guardianes de las tradiciones dentro de las confesiones comunes a ambos, sino como resultado de la creatividad personal de los iniciadores que se encuentran en los origenes. El carácter religioso de tal creatividad y sus "productos" a los ojos de los seguidores da el estatus sagrado de las personalidades de quienes emanan las palabras de la doctrina. La mayoría de las doctrinas tienen un contenido ecléctico. En ellos se puede encontrar la copresencia de ideas y conceptos de diferentes enseñanzas del pasado y del presente (tanto religiosas, místicas y seculares), además, interpretadas a su manera. En combinación con el propio razonamiento de los creadores, todo esto forma voluminosas bóvedas de textos no siempre inteligibles. Pero el carácter sagrado de tales textos radica en el hecho mismo de su existencia y el método para obtenerlos. Aquí, es posible una variante de una Revelación única: un mensaje para el líder hasta ahora desconocido para cualquiera, como parece, las verdades de la fe de una fuente sobrenatural y la transmisión de lo que recibió a través de un texto o sermón, o el reconocimiento de la propia capacidad del líder para generar verdades doctrinales. También hay una combinación de estos estados en una persona, cuando se ve en ella una encarnación terrenal de un ser trascendental.

En todos los casos, la figura del líder del NRM es percibida por sus seguidores como carismático ... Esto forma la idea de una gracia especial, manifestada a las personas desde alguna instancia absoluta, a través del mensajero que la encarnó, o mediante las profecías de una persona especialmente elegida. La autoridad del líder del NRM es, como de costumbre, incondicional, y la obediencia a él se considera la búsqueda de la gracia. La confianza en un líder carismático puede llegar al punto de la abnegación, que, sin embargo, no es una propiedad exclusiva del NRM ni siquiera un comportamiento obligatorio. Contrariamente a la creencia popular acerca de las estrictas regulaciones de los NRM, sus miembros generalmente tienen un cierto rango de elección dentro de la comunidad entre lealtad incondicional y participación “medida”. Pero la medida de tal "libertad" depende no sólo del grado de imperatividad de los requisitos presentados al seguidor de la doctrina. El papel clave lo desempeña la propia motivación, consciente o intuitiva, del participante del NRM.

En la mayoría de los casos, las personas se incorporan a nuevos movimientos religiosos por una necesidad personal de una perspectiva de vida (hasta la adquisición de la inmortalidad), el deseo de desarrollar sus habilidades, ampliar las posibilidades de la conciencia, lograr la salud y la perfección espiritual, y otros beneficios. intenciones. Los MRN a menudo se convierten en algo así como un laboratorio o una plataforma experimental para el establecimiento de un tipo perfecto de socialidad que desconoce los vicios del mundo moderno (comunas-comunas, “familias”, asentamientos ecológicos).

Es imposible juzgar sin ambigüedades cuánto realmente tiene éxito. Es posible que los informes de los propios miembros del NRM sobre sus autopercepciones no siempre sean fiables. Se conocen muchas pruebas que apuntan a la naturaleza a menudo sustituta de lo que realmente le espera a una persona en NRM.

Pero es necesario entender que en el "sistema de coordenadas" donde el seguidor de un mentor, gurú o profeta hace su autodeterminación espiritual y de vida, pueden operar otras orientaciones de valores que las externas al MRN (y más aún - mentalidad negativa) de las personas. Y para el propio seguidor, lo que asimiló no es una ficción, sino la realidad de su propio ser en ese momento. Cuando una persona deja a su familia, amigos, trabajo y “se va” en busca de gracia en el NRM, esto ante todo significa que de donde salió, no hay gracia para él.

Aquí, quizás, radique el motivo "raíz" de una actitud negativa hacia los MRN en la conciencia ordinaria de las sociedades autoritarias o tradicionalistas, para lo cual los inquietantes fundamentos "primordiales" del derecho de cualquier individuo a buscar independientemente respuestas a sus preguntas existenciales son muy importantes. incómodo. Si de manera abstracta se puede reconocer tal derecho, en una situación cotidiana concreta se recuerda menos que nada. De hecho, el comportamiento de los nuevos conversos en el NRM a veces cambia en comparación con el anterior, por lo que la explicación más comprensible es la afirmación sobre la fuerte influencia maliciosa de otra persona en su psique. Otras razones, especialmente las que contienen una valoración crítica del medio ambiente dejada por el neófito, ya no se suelen tener en cuenta.

A su manera, la posición “anti-culto” y la “sectofobia” se justifican - a través de ellas, se realiza una estrategia deliberada o instintiva de sacralización por parte de la conciencia de masas de la forma tradicional del todo social. La preservación de tal integridad frente a la perspectiva de consecuencias difícilmente predecibles de las transformaciones sociales en curso se considera una garantía de supervivencia y estabilidad. El alejarse de él inevitablemente se explicará no por la disfuncionalidad revelada de las instituciones tradicionales, sino por la influencia externa y, por supuesto, hostil de alguien sobre el “renegado”. De ahí la activación de la antigua experiencia arquetípica de rechazar a los "forasteros" y las acusaciones intensificadas de diversas atrocidades: en prácticas hipnóticas, influencia psicotécnica, reclutamiento y otros métodos de "atraer" al NRM.

Las nociones generalizadas de "zombi" y "control mental" universales en el NRM en su mayor parte no reflejan la situación real. De hecho, situaciones específicas de engaño, violencia, coacción egoísta y similares ocurren en algunos de ellos de vez en cuando. También podemos hablar de casos de presión psicológica. Pero en el conjunto general de MRN, el número de quienes resultaron estar asociados con manifestaciones extremistas abiertas - suicidio individual o masivo, enfrentamientos con las autoridades o grupos religiosos rivales - es insignificante (los más notorios son el Templo del Pueblo, la Rama de David, la Orden del Templo Solar, la Gran Hermandad Blanca, Aum Shinrikyo). Entre los participantes hay personas con detalles asociales de la biografía y las inclinaciones correspondientes. Sin embargo, no hay más personas de este tipo en el NRM que en otras comunidades religiosas y no religiosas. El lavado de cerebro tampoco es dominio exclusivo de los MRN. No obstante, cabe señalar que las actividades de la NSD se caracterizan por un persistente carácter propagandístico, están enfocadas a la participación activa de los neófitos, lo que implica el uso de una amplia gama de medios de influencia.

Las clasificaciones existentes de NSD son bastante arbitrarias, ya que no existe un sistema de criterios unificados para el entorno de investigación. La distinción más común es entre tres tipos principales de MRN. Para el primero se caracterizan por un atractivo estable para algunos, en una interpretación peculiar, de ideas e imágenes de la cultura cristiana (Hijos de Dios - la Familia, el Camino Internacional, la Iglesia de Unificación y algunos otros). El segundo constituyen movimientos basados ​​principalmente en recepciones de religiones orientales y su comprensión independiente (Ananda Marga, Aum Shinrikyo, Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, Misión de la Luz Divina, etc.). Tercera incluye formaciones institucionalizadas de naturaleza sincrética, que combinan elementos de las tradiciones espirituales orientales y occidentales con sus propios conceptos de los creadores (el movimiento de la "Nueva Era", la Iglesia de Scientology, las sociedades teosóficas modernas). La asignación de MRN específicos a una variedad u otra se complica por el hecho de que en el proceso de su autoorganización pueden ocurrir modificaciones significativas de algunos elementos de la naturaleza doctrinal y de las prácticas que se llevan a cabo.

Adicionalmente, se pueden mencionar los surgidos en el siglo XX. cultos sincréticos de América del Sur y Central (por ejemplo, Umbandu y Rastafari), nuevos movimientos espirituales que se han desarrollado en la esfera del sintoísmo (tenrikyo) y la cultura budista (soka gakkai y varios otros), cultos sincréticos afro-cristianos, comunidades de adherentes a formas modernas de ocultismo, organizaciones neopaganas, Las "iglesias" de Satanás.

La comprensión moderna del pluralismo cultural como un estado natural de la humanidad ha creado nuevas oportunidades para la autodeterminación religiosa. Han tomado forma las normas y garantías internacionales de la libertad de religión, que son reconocidas por la abrumadora mayoría de Estados del mundo, incluso con una clara prioridad en algunos de ellos "religiones de mayoría". La pertenencia al NRM deja de ser un signo de deslealtad al Estado y al sistema sociopolítico, aunque esto no anula el enfrentamiento, a veces agudo, con los seguidores de los sistemas religiosos tradicionales.

Los detalles de las actividades de NSD dejan su huella en la actitud de la sociedad y el estado hacia este fenómeno. De vez en cuando, hay "mareas" de atención sobre el tema de los MRN, generalmente coincidiendo con "movimientos oscilatorios" en un área particular de la vida social y política. Dada la prevalencia de las formas tradicionales de religión, los MRN no son difíciles de asociar con un elemento dañino que trae incomodidad a una vida cotidiana bien equipada. Los seguidores del NRM son despersonalizados por sus oponentes, son presentados como una especie de masas malvadas indiferenciadas (o como desviadas por criaturas), y en tales imágenes se presentan de manera aterradora a la conciencia pública. Se notó que los estallidos de "sectofobia" y "lucha contra los neócultos" que ocurren periódicamente resultan ser algo así como indicadores de problemas, indicando inestabilidad social, en el caso de que los impulsos de descontento social y desorden espiritual pueden ser transferidos de problemas reales. a los MRN míticamente demonizados.

Sin embargo, la anterior agudeza de la reacción a los NRM por parte de las confesiones y una cierta parte de la sociedad ahora está disminuyendo gradualmente. A lo largo del medio siglo de existencia de este fenómeno, muchos de los movimientos se desintegraron y sus miembros se trasladaron a otras comunidades, varias organizaciones de MRN integradas en el espectro religioso y social actual, y a menudo en estructuras empresariales, algunas de ellas aún defienden sus derecho a existir. A la vuelta de los siglos XX-XXI. Los MRN no están creciendo rápidamente, en general, han encontrado y ocupado su "nicho" en la sociedad moderna.

SOLICITUD

El término "Nuevos Movimientos Religiosos" (NRM) se utiliza para referirse a religiones no tradicionales y creencias religiosas que existen en mundo moderno a partir de la segunda mitad del siglo XX. En la conciencia de masas, los MRN son más conocidos como "sectas". En los estudios religiosos, el término "secta" denota un movimiento de oposición en relación con ciertas tendencias religiosas (1).

Dado que en el periodismo moderno el término "secta" tiene una evaluación ambigua (la mayoría de las veces - negativa), intentaremos excluir el uso de este término, utilizando el concepto de "nuevos movimientos religiosos". Esto, en nuestra opinión, permitirá evitar cualquier valoración en relación con los movimientos que estamos describiendo, y centrarnos con mayor precisión en su descripción.

Los nuevos movimientos religiosos tienen varias características. Los investigadores notan la edad relativamente joven de los seguidores de NRM (19-27 años), aunque, por supuesto, este no es un indicador universal. Muchos seguidores de los nuevos movimientos religiosos son mucho mayores, por lo tanto, la edad no suele ser un factor determinante para la adopción de una enseñanza religiosa en particular. Más bien, podemos hablar de un conjunto de factores, incluido el estado social de una persona, el ambiente psicológico en su familia, el nivel educativo y mucho más.

A menudo se dice sobre la presencia de una personalidad carismática en el NRM y la creencia incondicional de sus seguidores de que su líder posee cualidades muy especiales, lo que significa que debe estar dotado de un poder especial. Uno puede estar de acuerdo con esto, pero solo parcialmente; después de todo, los MRN cristianos no lo necesitan.

Se puede estar de acuerdo en que las actividades de los seguidores del NRM con el objetivo de difundir ampliamente las enseñanzas que predican son más activas. La salvación de la que se habla en los nuevos movimientos religiosos se logra mediante una intensa inmersión en la experiencia religiosa. El grado de participación en la vida de la comunidad también es mucho mayor que en las religiones "antiguas", donde, a menudo, una persona entra en contacto con la religión varias veces al año, debido a la necesidad de seguir ciertas tradiciones religiosas.

Los orígenes de los NRM modernos son extremadamente diversos. En primer lugar, se trata de religiones orientales (hinduismo, budismo, etc.). La novedad de este tipo de movimientos radica en el hecho de que las religiones antiguas operan en culturas que les son nuevas y se adaptan en consecuencia. Otra fuente del origen del NRM es la tradición ocultista occidental, que afirma ser muy antigua, pero que organizativamente tomó forma solo en los siglos XVIII-XIX (masones, rosacruces, teósofos).

La tercera fuente es el proceso de fragmentación de la tradición cristiana propiamente dicha, que alcanzó su apogeo en el protestantismo. Mormones, adventistas, testigos de Jehová, etc. - los frutos de este fenómeno. Otra fuente importante es el paganismo, cuya rehabilitación cultural, iniciada por los románticos en el siglo pasado, ha llevado a la creación de varios grupos neopaganos en el presente siglo. Y finalmente, la última, pero probablemente la fuente más prometedora del origen de los MRN es el sincretismo, es decir, mezclando todos los elementos anteriores en una amplia variedad de proporciones.

La clasificación de los nuevos movimientos religiosos es extremadamente difícil. Esto se debe principalmente al hecho de que una misma religión puede combinar las características de varias enseñanzas religiosas (por ejemplo, Reiki, que tiene un fuerte momento de cristianismo y creencias populares chinas). Algunos movimientos, por el contrario, pueden desafiar el estatus de lo "nuevo", por ejemplo, los bahá'ís, que aparecieron en el siglo XIX, pero se generalizaron en Occidente solo en la segunda mitad del siglo XX.

En nuestro sitio, nos adheriremos a la siguiente clasificación:

Corrientes neocristianas

Una gran proporción de NRM son movimientos neocristianos, en su mayoría del ala protestante. El protestantismo (del latín protestas - regenerante) se entiende, en primer lugar, como el movimiento histórico de renovación de las enseñanzas y prácticas del catolicismo, iniciado por M. Lutero (1483), y en segundo lugar, enseñanzas cristianas que tienen características tales como: libre interpretación. del texto sagrado; liberalización de la jerarquía eclesiástica; la abolición de varios sacramentos (crismación, confesión y ordenación).

Desde la segunda mitad del siglo XIX hasta principios del siglo XX. En Rusia, ramas del protestantismo como los cristianos evangélicos, bautistas, adventistas, pentecostales y muchos otros se generalizaron. El número de organizaciones protestantes es de cientos y crece constantemente debido a que el protestantismo presupone una mayor libertad en la interpretación de la Palabra de Dios.

Asociaciones neo-orientalistas

El neo-orientalismo trata de intentar adaptar las tradiciones orientales a las realidades culturales occidentales. Estos procesos son especialmente evidentes en el neo-hinduismo. Entre estos movimientos neo-hindúes a menudo se encuentran diferentes Brahmosamaj, Misión de Ramakrishna, Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, Sociedad de la Vida Divina, así como representantes como Osho Rajneesh, MM Yogi, Sh.Sh. Anandamurti, Nirmala Devi, Sai Baba, Sri Chinmoy, Swami Vivekananda, Aurobindo Ghosh.

Movimientos sincréticos y universales

En el siglo XX, los procesos de creatividad religiosa continuaron con mayor fuerza. Aumenta el número de confesiones y religiones eclécticas, en las que se combinan diferentes elementos de las prácticas confesionales. Entre ellos se encuentran la Gran Hermandad Blanca YUSMALOS, la Iglesia de Unificación, los bahá'ís, la Iglesia de Scientology Internacional, etc.

Enseñanzas y escuelas oculto-místicas de la Nueva Era (Nueva Era)

Un movimiento espiritual que surgió en los años 70. siglo 20 en Europa. La enseñanza de la Nueva Era es una síntesis de yoga, ocultismo, teosofía, panteísmo y diversas creencias religiosas. Se presta mucha atención a las experiencias personales de una persona. El objetivo principal de la Nueva Era es lograr la madurez espiritual a través de la toma de conciencia de la naturaleza divina y el dominio de las técnicas espirituales.

Los seguidores de la Nueva Era creen que la transición de la era astrológica de Piscis, en la que vivimos, a la era de Acuario, conducirá a un cambio en el mundo y en el hombre. La cultura mundial de la Era de Piscis tiene un carácter antropocéntrico, analítico, racional, patriarcal y eurocéntrico. La Era de Acuario se construirá sobre una cosmovisión cosmocéntrica, sintética, mística, feminista y policéntrica.

Religiones como el budismo, el hinduismo, el islam, el judaísmo, el cristianismo, etc., que aportan solo una parte de la Verdad a la humanidad, serán reemplazadas por la espiritualidad sintética, la principal característica de una era cualitativamente nueva, la era de Acuario. Actualmente, hay más de 5 mil grupos religiosos de la Nueva Era en el mundo que representan enseñanzas de diversas orientaciones (2).

Neopaganismo

El neopaganismo se divide en muchos grupos pequeños, muchos de los cuales se niegan en principio a crear estructuras organizativas permanentes. V culturas diferentes están tratando de reconstruir diferentes formas de herencia pagana: en países de lengua inglesa es, en su mayor parte, el paganismo celta "Wicca" (brujería), en Cultura alemana- Germánico, en Rusia - Eslavo (4).

Por primera vez, el interés por el paganismo, por ejemplo, en Rusia surge a principios del siglo XX. Fue en este momento que se encontró el "Libro de Veles", la principal fuente de la cultura eslava, que, según muchos investigadores, pertenece al período precristiano. Los primeros movimientos organizados del paganismo eslavo surgieron en los años 70. 2 c. Los neopaganos realizaron su primer servicio divino legal en 1989, y desde 1993 los seguidores del neopaganismo han estado celebrando congresos de toda Rusia en el territorio de Rusia.

Todos los movimientos neopaganos están organizados según líneas étnicas, muchos de ellos son propensos al nacionalismo. Algunos, como el Movimiento Ruso de Liberación Nacional o el Partido Ruso de Rusia, tienen connotaciones políticas. En general, el paganismo es diverso y representa un conglomerado heterogéneo.

El neopaganismo está muy extendido en el territorio de Rusia, Ucrania, Canadá, Estados Unidos y otros países. Los seguidores del neopaganismo tienen sus propias publicaciones, entre las que se encuentran los periódicos "For Rus", " Voluntad de la gente"," Russkaya Pravda "," Slavyanskiy Vestnik "y otros, revistas" Magus "," Heritage of the Ancestors "," Svarog "y otros.

Los movimientos religiosos más famosos relacionados con la dirección del neopaganismo son Veda, Jiva - Temple of Inglia, Slavic Circle, Skhoron hedgehog sloven, Triglav, Troyanova Tropa, etc. (3)

Grupos satánicos

En el centro del satanismo tradicional está la adoración de la personalidad del diablo. En el satanismo todo se invierte: el diablo del cristianismo se convierte en el dios de los satanistas, las virtudes cristianas se ven como vicios y los vicios como virtudes. La vida se entiende como una lucha continua entre las fuerzas de la luz y las tinieblas, y el satanista lucha del lado de las tinieblas, creyendo sinceramente que, al final, prevalecerá.

Los cultos satánicos están especialmente extendidos en los Estados Unidos y Europa Occidental Los centros mundiales del satanismo se encuentran actualmente en los Estados Unidos e Inglaterra.

De las asociaciones religiosas más famosas de persuasión satánica, se pueden mencionar la “Iglesia de Satanás”, “Asociación Internacional de Luciferinos del Rito Celta-Oriental”, “Orden Verde”, “Ángel Negro”, “Cruz del Sur”.

Notas:

1. Libro de texto de Fundamentos de estudios religiosos / Yu. F. Borunkov, IN Yablokov, MP Novikov, etc.; Ed. I. N. Yablokova. - M.: Superior. shk., 1994 S. 60.
2. Vorobieva M.V.

Recientemente, han aparecido en el mundo muchos nuevos movimientos religiosos, grupos, sectas, más a menudo se les llama "nuevos cultos", "religiones no tradicionales", "sectas totalitarias destructivas", que declaran que solo con ellos es posible ser salvo, para conocer la verdad, para vencer al mal. Durante las décadas de ideología atea en nuestro país, la gente resultó no estar preparada para la afluencia de pseudoespiritualidad que golpeó sus mentes después de la apertura del Telón de Acero. Es difícil para una persona que no tiene suficiente información desarrollar la actitud correcta ante lo que está sucediendo. Hay muchos hechos que indican cuán cargados de consecuencias imprevistas, a menudo desagradables, para los crédulos buscadores de la verdad: las familias se destruyen, el dinero y las propiedades se pierden, la salud mental y física se ve socavada, e incluso las personas que han abandonado la secta pasan años para volver a la independencia. vida. Los sectarios buscan el color de la nación: están interesados ​​en jóvenes talentosos, enérgicos e inteligentes. Miles de estos jóvenes han abandonado la ciencia, la industria, la familia y la esfera de las relaciones humanas normales en general para entregarse a uno u otro “gurú” o “mesías”.

Variedades de nuevos cultos.

Las sectas han existido desde que existe la humanidad: siempre ha habido grupos de fanáticos siguiendo a algún líder carismático. Pero en el siglo XX, tenían algo nuevo: el uso sistemático de desarrollos psicológicos modernos destinados a reprimir la voluntad de una persona y controlar sus pensamientos, sentimientos y comportamiento. Estas organizaciones socavan deliberadamente la salud física y mental de sus miembros, reemplazan su conciencia. Una persona que ha caído en una secta totalitaria está constantemente sometida a violencia: desde golpizas y violaciones hasta un trabajo agotador y agotador de 15 a 18 horas diarias, sin nutrición necesaria y dormir lo suficiente. Los miembros de la secta son convertidos en esclavos, privados de los recursos económicos, personales y sociales necesarios para dejar el grupo, que, a su vez, hace todo lo posible por mantenerlos con ellos mientras puedan ser útiles. Cuando se enferman o su productividad cae drásticamente, simplemente son arrojados a la calle.

Una secta es un grupo religioso cerrado que se opone a la principal comunidad formadora de cultura (o comunidades principales) de un país o región.

Una secta totalitaria es una organización autoritaria cuyo líder, luchando por el poder sobre sus seguidores y su explotación, esconde sus intenciones bajo máscaras religiosas, político-religiosas, psicoterapéuticas, de mejora de la salud, educativas, científico-cognitivas, culturales y otras.

Signos de nuevos cultos

En las sectas, la adoración a Dios es reemplazada por la adoración de un líder divino o una organización creada por él. A la cabeza está el “gurú”, “profeta”, “Padre”, “Salvador”, “Mesías”, “Maestro”, que forma entre los reclutas una actitud de miedo y amor servil por él. El liderazgo de la secta se declara infalible,

Hay diferentes niveles de información sobre la organización y su doctrina: para el mundo exterior, nuevos reclutas, cada nivel de iniciación y finalmente el superior. La información correspondiente a diferentes niveles no solo no se complementa entre sí, sino que de manera elemental no concuerda entre sí. En otras palabras, se están diciendo mentiras a los no iniciados.

Los seguidores tienen un efecto psicológico muy poderoso, a menudo hipnótico. Por lo general, se les enseña que solo ellos se salvarán y todos los demás perecerán.

Se declara que todas las personas fuera de la secta, ya sea que la resistan o no, están en el poder de Satanás.

En las sectas, la conciencia y la propiedad de los adeptos están estrictamente controladas. Al mismo tiempo, el líder de la secta vive en condiciones incomparablemente mejores que sus seguidores y tiene una fortuna colosal.

El control de la conciencia incluye varias etapas:

1) Rechazo de todo el pasado y separación del mundo exterior, ruptura de lazos anteriores: una persona debe admitir que todo lo que había antes de entrar en la secta fue un completo error.

2) Separación de la conciencia y la voluntad de una persona (la mayoría de las veces a través de un mantra, actividad física y falta de sueño, falta de espacio personal, fuerte presión grupal).

3) Adoctrinamiento masivo: inculcar una nueva enseñanza, una nueva fe (asistir a reuniones, escuchar al gurú con auriculares todo el día, hacer tarea- aprender un cierto número de obras del gurú). El objetivo es dejar de pensar con lógica, relajar la voluntad, etc.

El propósito del control mental- supresión de la voluntad de una persona y la creación de un fenómeno que los psiquiatras denominan "síndrome del tipo de personalidad dependiente".

Newspeak es el lenguaje especial de la secta. Se basa en el principio: quien controla el lenguaje de una persona, controla su conciencia. Hay una sutil sustitución de conceptos: cuando un significado completamente diferente que surge de las enseñanzas de la secta se expresa en palabras que son conocidas y comprensibles, una persona involuntariamente comienza a pensar en términos de la secta.

- "Bombardeo de amor" es un halago burdo y un intento de jugar con la vanidad, que los sectarios usan con un recién llegado: constantemente lo adulan, le dan cumplidos, se ríen de buena gana de cada broma, todo el tiempo dicen lo inteligente y maravilloso que es. Es decir, lo bien que lo hizo vino aquí.

Las principales características de las sectas totalitarias:

1) La presencia de un gurú (líder).

2) Organización.

3) Método es lo que convierte a un líder en líder. Debe ser simple, inteligible, completo, las claves están en manos del gurú. El método no es transferible hasta el final, no se puede percibir fuera de la organización.

4) Descanso esotérico. Al ingresar a una secta, al reclutar, una persona nunca es informada sobre el verdadero contenido de la secta, sobre lo que sucederá a continuación. Una persona es apartada del mundo exterior (mantra, asistir a reuniones en las que se comunican gradualmente las verdaderas enseñanzas de la secta, etc.), y solo mucho más tarde, gradualmente, se comunican las verdaderas enseñanzas de la secta.

Todos los cultos nuevos se pueden dividir en tres grupos:

1. Cultos pseudocristianos. Estos incluyen a aquellos que citan la Biblia como una de las principales fuentes de su fe. Además, todos estos cultos tienen autoridades más importantes para ellos que la Biblia: profetas autoproclamados, los fundadores de estos cultos y sus "escrituras". Todos se llaman cristianos, ocultan su nombre oficial, ya que saben que ni una sola iglesia cristiana los reconoce como cristianos. Tales cultos incluyen Testigos de Jehová, Iglesia de la Unificación (o Munits), Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (o Mormones), Iglesia del Último Testamento (secta Vissarion), Centro Theotokos, Hermandad Blanca y etc.

2. Cultos pseudo-orientales. Esta definición indica el origen de las principales ideas de estos cultos de Oriente (principalmente de India, China y Japón), aunque casi todas ellas comenzaron a extenderse por todo el mundo desde Estados Unidos. Esto se debe al hecho de que en Estados Unidos, como resultado de un procesamiento adecuado, se volvieron atractivos para las personas de la civilización occidental. La gente se dirigió a Occidente con la esperanza de beber de una fuente limpia, pero muchos se confundieron y se inclinaron hacia la alcantarilla. Los cultos pseudo-orientales incluyen Movimiento Hare Krishna (Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna), Meditación Trascendental (MT), Ashram de Shambhala, Sahaja Yoga, Brahma Kumaris, Sai Baba Cult etcétera.

3. Componentes sincréticos o heterogéneos combinados. Estas sectas se basan en diversas proporciones en los elementos de los credos del cristianismo, budismo, hinduismo, junto con elementos del ocultismo, teosofía, así como fragmentos de teorías científicas modernas. Éstos incluyen Iglesia de Scientology (Dianética), Nueva Era (Nueva Era, Era de Acuario), el culto de Rajneesh (Osho), seguidores de los Roerich, Carlos Castaneda y etc.

Las sectas totalitarias son mortales

Hay muchos ejemplos de asesinatos y suicidios de seguidores de sectas por motivos religiosos. Aquí están los casos más famosos de sectas asesinas:

El 18 de noviembre de 1978, los seguidores del 911 del culto de J. Jones "People's Temple" fueron asesinados en Guyana. La mayoría de ellos se suicidó después de que el líder de la secta anunciara el fin del mundo, pero la investigación encontró que muchas víctimas fueron inyectadas con veneno por otra persona. Entre las víctimas había muchos niños.

En abril de 1993, unos 100 seguidores del culto "Rama de David" de D. Koresh cometieron autoinmolación masiva en los Estados Unidos.

El 4 y 5 de octubre de 1994, 48 seguidores de la Orden del Templo del Sol fueron asesinados en Suiza, de los cuales 37 fueron asesinados y 16, junto con los asesinos, se suicidaron. Al mismo tiempo, 5 personas más murieron en Canadá. Entre las víctimas había niños. La tragedia se repitió el 22 de diciembre de 1995, cuando otros 16 seguidores de este culto, entre ellos tres niños de dos a seis años, se autoinmolaron en los Alpes franceses.

El 20 de marzo de 1995, la secta Aum Shinrikyo llevó a cabo un ataque terrorista en el metro de Tokio utilizando gas sarín, como resultado del cual 11 personas murieron y 5.000 personas resultaron heridas.

Sectas y la Iglesia

Desde el punto de vista de la sociología, las sectas tienen varias características fundamentales que las distinguen de la iglesia:

Tabla 1 - La diferencia entre la iglesia y la secta

Abierto al mundo, transforma el mundo y la cultura humana, enriquece y eleva a la persona.	Se opone al mundo, lo maldice, pero al mismo tiempo, como un tumor canceroso, vive de él.
Las confesiones cristianas tradicionales son creativas, sus miembros se esfuerzan por beneficiar a la sociedad, el país y la gente. Por ejemplo, la ética industrial y empresarial protestante, las órdenes católicas de la misericordia, las tradiciones ortodoxas cotidianas y familiares.	Muchas horas de mendicidad en las calles y acoso obsesivo de la gente: estos son los frutos del "trabajo creativo" de los miembros de las sectas.
Fomenta el amor por las personas y respeta la libertad humana. Existe un intercambio constante entre los miembros de una denominación tradicional y la sociedad.	Inspira el odio de todos los disidentes y utiliza una variedad de métodos para subyugar por completo a un nuevo seguidor. Las sectas destructivas no solo sacan a los jóvenes de la sociedad, sino que también extraen constantemente sus jugos, viven a sus expensas y no dan nada a cambio.
Casi todos los grandes creadores culturales fueron miembros de una iglesia.	Ni una sola secta ha dado al mundo obras de arte sobresalientes, monumentos de la literatura y el pensamiento filosófico, y no ha enriquecido la civilización humana de ninguna manera.

Ejemplos de algunas sectas totalitarias:

Los testigos de Jehová es una organización religioso-política y editorial comercial que, pretendiendo ser cristiana, ha formado una secta activa y agresiva en el mundo moderno.

La secta fue fundada en 1879 en Estados Unidos por un comerciante joven y rico, pero con poca educación, Charles Russell, que anteriormente fue miembro de una de las comunidades protestantes. Russell fundó su religión al decidir que era el mayor profeta de Dios después del apóstol Pablo. La organización de la nueva religión se llevó a cabo utilizando principios comerciales estadounidenses. En el transcurso de un siglo, esta secta (su centro está en Brooklyn, Nueva York) se ha convertido en la compañía religiosa más rica llamada La Atalaya, se ha extendido a 200 países, tiene varios millones de seguidores, publica las revistas La Atalaya y ¡Despertad! Los siguientes métodos de reclutamiento de nuevos miembros: Visitar casas, hostigamiento intrusivo en la calle con el propósito de hablar sobre temas religiosos (un tema favorito es el fin del mundo), disfrazar su fe como cristiana, distribuir libros y revistas, que, después de convertirse en un miembro de la secta, debe ser pagado, etc.

Los testigos de Jehová no reconocen ninguna autoridad terrenal más que su propia organización y sus leyes; no participe en actividades benéficas, excepto con fines de propaganda y autopromoción; No permita análisis de sangre ni transfusiones cuando se operen. Se conocen casos de muerte de hijos de testigos de Jehová, cuyos padres no aceptaron una transfusión de sangre.

Puntos de vista religiosos de los "testigos":

Dios es solo Jehová. Cristo no es Dios, sino creación de Dios. El Espíritu Santo no es Dios. La Santísima Trinidad tampoco existe.

El alma no es inmortal.

Muy pronto, Cristo regresará a la tierra para establecer el reino milenario aquí con su capital en Jerusalén. Durante este período, todos vivirán felices en la tierra que se ha convertido en un paraíso. Los "testigos" ocuparán lugares importantes en el gobierno de la tierra, cuyo presidente es Cristo, el primer ministro, Abraham, y los ministros, las figuras prominentes del Antiguo Testamento.

En lugar de adorar, los testigos de Jehová celebran tres reuniones a la semana para discutir asuntos bíblicos y organizativos. Su única festividad es la Pascua judía. El bautismo es una simple ceremonia de aceptación en una organización.

El comienzo de la Segunda Venida de Cristo Los testigos de Jehová lo predijeron muchas veces para un año específico: 1914, 1918, 1921, 1931, 1975, 1984. Cada vez que terminaba el año especificado, la secta perdía muchos seguidores decepcionados.

Los testigos de Jehová representan la Segunda Venida como un Armagedón sangriento, cuando Cristo en la forma del Arcángel Miguel desciende a la tierra y lidera el ejército de Jehová, y todos los infieles (no gobernantes) serán exterminados físicamente. En la batalla, los fieles testigos de Jehová recibirán armas y ayudarán a Cristo a lidiar con todos los incrédulos. Solo 144.000 testigos de Jehová recibirán la salvación completa para ellos: la primera resurrección y gobierno de la tierra. El resto de los testigos de Jehová vivirán felices y para siempre en la Tierra.

Entonces, es obvio que la secta de los testigos de Jehová no tiene nada que ver con el cristianismo.

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (Krishnaites, "Hare Krishna")

Este culto surgió en 1966 en Estados Unidos, cuando llegó un misionero de la India A. Bhaktivedanta (más tarde se le agregó “Prabhupada” - “mentor de instructores”, y comenzaron a llamarlo “Su Divina Gracia”).

Bhaktivedanta Prabhupada (1896-1977) nació en Calcuta, se graduó de una universidad local y se convirtió en un exitoso hombre de negocios. Profesó el hinduismo (krishnaísmo). En los 50. dejó a su familia y se convirtió en monje hindú. Traté de predicar en la India, pero allí, con una gran cantidad de maestros, escuelas y enseñanzas, le resultó difícil resistir la competencia. Su maestro espiritual le aconsejó que se convirtiera en misionero en Occidente. Y en 1965 vino a los Estados Unidos, dio conferencias sobre el Bhagavad Gita y predicó la fe en Krishna. Su predicación fue un éxito entre la cultura de las drogas de los jóvenes. Poco a poco, Bhaktivedanta abrió templos y ashrams, asentamientos comunales, donde toda la forma de vida está subordinada al culto.

Muchas historias criminales en todo el mundo, las demandas están asociadas con la secta Hare Krishna: en Japón, robo de joyerías, en California, drogas, armas, en todas partes, asesinato, violación, etc.

Características de la fe y el culto Hare Krishna:

El dios supremo es Krishna, todas las demás deidades son sus avatares (encarnaciones), solo que menos perfectas. Después de la muerte, el alma humana se instala en un nuevo cuerpo (el ciclo del samsara). Para romper la cadena de reencarnaciones sin fin, uno debe deshacerse del mundo material, convertirse en un alma celestial y fusionarse con Krishna en amoroso éxtasis (Krishna es adorado como purusha- masculinidad y los propios Hare Krishnas prakriti- el principio femenino). Si una persona durante dos vidas seguidas encuentra el verdadero significado en la conciencia de Krishna, entonces saldrá de la rueda del samsara, se encarnará e irá a las arboledas del nirvana celestial, donde en el planeta Vaikunitiha se convertirá en un pastor de vacas juguetón. niña y comenzar a pasar la eternidad en los brazos de Krishna. La salvación ocurre a través de la gracia, cuando la energía suprema de Krishna se derrama sobre una persona. Esto se debe a que Krsna quiere disfrutar de los pastorcillos. El sentimiento erótico se proclama como el estado más elevado.

Significa convertirse en un krishnaíta: 1. encontrar el guru correcto, obedecerlo y servir como si él fuera el mismo Krishna, 2. abandonar la idea de que estás obedeciendo al mundo material, 3. cantar el mantra (oración corta) "Hare Krishna "(1728 veces al día) - estas palabras purifican y desarrollan la conciencia de Krishna, cantar un mantra equivale a comer a Krishna, 4. Servir a Krishna. Para el desarrollo de la conciencia de Krishna, se necesita el vegetarianismo, la abstinencia sexual, se debe aprender a dejar el cuerpo, caer en trance y éxtasis.

En el ritual de los Hare Krishnas, se distinguen 9 actividades principales: escuchar sobre Krishna, cantar un mantra, recordar, servir, ofrecer sacrificios: agua, flores y comida (prasad), que luego comen los Hare Krishna y que ofrecen en el día. a los transeúntes que no saben qué dulces sacrifican a los ídolos, participan de Krsna. El ritual también incluye oración, obediencia, mantener la amistad con Krishna y darle todo lo que tienes.

Los krishnaitas usualmente visten ropas tradicionales indias, y los hombres, además, se afeitan la cabeza, dejando una coleta en la parte posterior de la cabeza, por lo que se dice que Krishna los eleva al cielo espiritual.

Los Hare Krishna afirman que sus enseñanzas son una tradición védica de 5.000 años de antigüedad y que ellos mismos pertenecen al ejército número cien millones del hinduismo. Hay contraargumentos a esto, citado por A. Dvorkin:

Las escrituras védicas comenzaron a tomar forma solo alrededor del 1500 a.C., es decir, hace unos 3.500 años;

El texto sagrado hindú al que se refieren los Hare Krishnas no pertenece en absoluto a los Vedas. "Mahabharata", del cual el "Bhagavad-Gita" es una parte, es una epopeya india relativamente nueva, que finalmente se formó sólo a mediados del primer milenio. según R.H.;

El libro de Krishna Bhagavad-Gita tal como es es una versión americanizada adaptada del original con comentarios al respecto;

Los hindúes tradicionales no reconocen a los Hare Krishnas y no los dejan entrar a sus templos.

Como lo señaló el famoso indólogo Irina Glushkova, "La diferencia entre la India de nuestros Hare Krishnas y la India real es la misma que entre el polvo de Zyko y el jugo de una fruta viva". A su vez, los investigadores occidentales enfatizan que una de las diferencias entre la sociedad Hare Krishna y el hinduismo es la preocupación por recolectar dinero para templos y ashrams. Los Hare Krishnas suelen salir a recolectar dinero, mientras que en el hinduismo el dinero no es el objetivo de las procesiones callejeras.

Una de las principales características que caracterizan lo último la religión es el surgimiento de un gran número de organizaciones, tradicionalmente llamadas sectas, y su actividad activa en el mundo moderno.

Según el enfoque teológico, la secta (se remonta al lat. secta de sequi- sigue a alguien, obedece, y también a la palabra secare- cortado) - este es un movimiento religioso de corta duración, separado de la principal corriente religiosa, sometido a una revisión significativa de su credo, que creó su propia organización. La etimología de la palabra determina en gran medida la esencia de este grupo religioso, encabezado por un líder carismático, que en algunos casos forma una corriente religiosa especial y separa a las personas de la integridad religiosa original, tanto organizativa como ideológica.

En la tradición teológica, el concepto de secta está estrechamente relacionado con los conceptos de herejía y falsa enseñanza (falsa enseñanza). Los eruditos religiosos usan estos conceptos con extrema precaución, debido a su coloración inicialmente negativa, mientras que algunos no los usan en absoluto. Como regla general, el término "secta" se usa para denotar un grupo u organización, y "herejía" se usa para enseñanzas poco ortodoxas, que también podrían ser transmitidas por sectas. En los estudios religiosos, las categorías se suelen utilizar en su lugar. nuevas asociaciones religiosas(NRO), o movimiento(NSD), o cultos (cm. párrafo 1.4).

NSD se caracteriza por:

• - período insignificante de existencia;
• - cultivo por parte de los partidarios de ideas exageradas sobre la personalidad del líder, que no solo fundó la asociación, sino que también trajo a la gente la verdad tan esperada;
• - diferencias doctrinales con las religiones tradicionales.

Los intentos de dar una clasificación de "sectas" se han realizado durante mucho tiempo, fue necesario incluso con fines administrativos. Mencionemos la clasificación aprobada por el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la década de 1860. En particular, destacó: 1. Aquellos que no reconocieron a Jesucristo como el Hijo de Dios; 2. Los que rechazaron los sacramentos y "las autoridades establecidas por Dios"; 3. Aquellos que admitieron "humanidad" durante la "comunicación externa"; 4. Aquellos que invadieron la emasculación de sí mismos y de los demás; 5. Aquellos que rechazaron la oración por el rey; 6. Aquellos que rechazaron el matrimonio por la iglesia y reconocieron las uniones matrimoniales temporales.

Por el momento, existen muchas clasificaciones diferentes de NRA, debido a su extrema diversidad, mencionaremos las más comunes.

Clasificación por tipo de liderazgo:

• – NRM carismáticos, el surgimiento y las actividades de los cuales están asociados con el surgimiento de ciertos videntes, profetas, etc.;
• – NSD jerárquicas, reproduciendo Estructuras organizacionales tipo de iglesia; sus integrantes están subordinados al liderazgo, partiendo de la convicción de que han recibido los derechos de liderazgo bajo un determinado estatuto que tiene fuerza legal; las calificaciones de tales comunidades a menudo han causado controversia (por ejemplo, la teología tradicional ortodoxa y católica atribuía el menonismo a las sectas, pero desde un punto de vista religioso, esta comunidad debe calificarse de manera diferente);
• – MRN teocráticos, que buscan crear una organización teocrática religiosa;
• – MRN totalitarios(definición de investigador moderno A. L. Dvorkina; de ninguna manera todos los eruditos religiosos están de acuerdo con la identificación de tal variedad y, en consecuencia, no usan este término) están asociados con la presencia de un sistema de liderazgo rígido, la implementación del control total sobre todas las esferas de la vida (Fig.26 ).

Arroz. 26.

A menudo, existen organizaciones de tipo mixto que combinan varias características de los tipos anteriores de NSD.

Una de las posibles clasificaciones de los nuevos movimientos religiosos en la dirección de la doctrina (generalmente desarrollada por A.L. Dvorkin):

• – pseudocristiano (Iglesia de Cristo, Iglesia Nueva Apostólica, Testamento, Familia) se refieren a la Biblia como una fuente de doctrina, que opera en fragmentos separados de su texto, a menudo con cambios significativos en la doctrina de las confesiones tradicionales;
• – afirmando tener una "nueva revelación" (Hermandad Blanca, Centro Madre de Dios, Iglesia de Unificación (Seguidores de Moon), Aum Shinrikyo, Iglesia del Último Testamento ("Vissariona")) puede dejar en el credo elementos de las religiones tradicionales, que sirven como decoración;
• – "oriental" enseñanzas (Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna) – enseñanzas pseudoindias, "orientales", que ofrecen métodos de vida espiritual y superación personal, que son una combinación de elementos de las religiones orientales y prácticas ocultas. Usan terminología cristiana, creando la impresión de un parentesco con el cristianismo. Entre ellos se pueden distinguir: 1) enseñanzas pseudocientíficas; 2) doctrinas pseudofilosóficas; 3) enseñanzas que son aceptadas por las prácticas payóguicas;
• – enseñanzas relacionadas con el nuevo movimiento La edad ( Nueva era, Era de Acuario), - son predominantemente de naturaleza oculta, establecen la tarea de desarrollar habilidades paranormales y extrasensoriales en una persona, a menudo predican enseñanzas y prácticas de tipo mágico, pueden usar la doctrina de una nueva síntesis de "todas las religiones" o el nacimiento de una uno nuevo (curanderos y hechiceros, cultos orientales: krishnaísmo, prácticas yóguicas, incluido el Sahaja Yoga, meditación trascendental, neovedantismo, ética viva (agniyoga) de los Roerich, antroposofía, seguidores de Porfiry Ivanov, Scientology L.Ronald Hubbard (centros de Dianética, Narconon, Criminon, etc.), Academia de Problemas Frontales (Academia Zolotov), ​​etc.);
• – Cultos satánicos y luciferinos- formaciones destructivas que amenazan la vida y la salud humanas (cultos basados ​​en la negación activa de Dios y la adoración de las fuerzas del mal);
• – cultos eclécticos- combinar las características de todos los anteriores;
• – cultos comerciales- organizaciones comerciales, ideología, estructura, membresía y jerarquía de las cuales están determinadas por los beneficios comerciales obtenidos bajo la apariencia de actividad religiosa (Fig. 27).

Arroz. 27.

NSD también se caracteriza por otras características relacionadas con la forma de hacer negocios. Vamos a describirlos brevemente.

1. "Marketing" religioso. La utilización de métodos dirigidos a formas de pensamiento no racionales para la difusión de la docencia y captación de adeptos, que van desde la publicidad típica con sus posibilidades (calle, correo, etc.). Puede llevarse a cabo bajo la apariencia de otras actividades: estudio de la Biblia (Iglesia de la Unificación), estudio del idioma inglés (Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días - Mormones), actividades patrióticas (una reunión de todos los que están preocupados por el destino de Rusia - Santa Rusia), festivales y seminarios sobre vida familiar y formación psicológica (Munits, Iglesia de Scientology), conciertos benéficos (Familia), seminarios sobre pedagogía, medicina y formación en métodos de curación no tradicionales (seguidores de Akbashev y P. Ivanov), etc.

Los NRM a menudo se disfrazan de iglesias tradicionales (por ejemplo, el Centro Espiritual que lleva el nombre de Sergio de Radonezh). Al mismo tiempo, debe tenerse en cuenta que, por ejemplo, las religiones tradicionales también participan en estudios bíblicos, pero no lo hacen para atraer nuevos miembros, dirigiendo dichos estudios a personas que han ingresado completamente a la comunidad o casi lo han logrado. .

• 2. Actividad extrema para atraer adeptos. utilizando una variedad de métodos para atraer y retener la atención. El miembro potencial está rodeado de atención enfatizada, es "bombardeado con amor" (se forma un sentido de necesidad e importancia) y cuidado incesante. Cualquier información sobre una persona se recopila para mantenerla en el grupo (incluido el chantaje). Se utilizan iniciaciones específicas: la realización de un acto que lo coloca fuera de los lazos sociales y morales tradicionales: renuncia a los familiares, toda la forma de vida "anterior", etc.
• 3. La presencia de varias opciones para la docencia. Una versión de la enseñanza se utiliza para "marketing", la otra para el iniciado. La mayoría de los MRN modernos se disfrazan de portadores de valores y normas generalmente reconocidos.
• 4. Esoterismo. La comprensión de la enseñanza oculta implica un cambio de lugar en sistema jerárquico moviéndose hacia el "centro". Los MRN implican el paso de las etapas de iniciación, sin las cuales el objetivo final es inalcanzable. Puede introducirse un sistema complejo de seminarios, membresía y participación en actividades.
• 5. Deificación de líderes para fortalecer la instalación en infalibilidad de la unificación. Los fundadores a menudo se dotan de cualidades divinas: Moon, S. Torop (Vissarion), M. Tsvigun (Maria Devi), T.F. Akbashev, Seko Asahara, etc. La comunicación con los líderes en tales casos se convierte en comunicación con una deidad, donde las normas habituales de comunicación no funciona inicialmente. Las enseñanzas del NRM siempre afirman poseer la más alta verdad. Las "verdades" se declaran sobrenaturales, se reciben a través de "revelaciones" y enseñanzas "tradicionales", "antiguas": el engaño.
• 6. Control estricto de la información con la selección de información deseable e indeseable para el adepto. Como resultado, debe formarse la dependencia de la comunidad, lo que implica una subordinación ilimitada.
• 7. Inclinación a fusionarse con el capital, incluido el capital criminal. Muchos NRM (Moon Unification Church, Ron Hubbard Scientology) son grandes corporaciones industriales y financieras que buscan expandir su influencia, hasta la dominación política.

Por supuesto, en cada caso concreto, no todas las señales enumeradas pueden tener lugar, lo que crea serias dificultades en la calificación de una u otra asociación. Con el tiempo, algunos MRN pueden transformarse y adoptar las características de las organizaciones religiosas tradicionales. Los estudios religiosos no se preocupan por evaluar sus creencias en una escala de "bien o mal".