Rusia se convierte en un país protestante. Iglesias protestantes contemporáneas en Rusia Paciencia protestante y tolerancia ortodoxa
El protestantismo es popular en Rusia.
No siempre se llama directamente protestantismo y no siempre es radical, pero las ideas del protestantismo son populares.
En primer lugar, la idea de aclarar los libros litúrgicos, de revisar la parte ceremonial de acuerdo con su significado, es la idea de los protestantes en Europa, y la misma idea se implementó en Rusia. Provocó una escisión y el surgimiento de movimientos de Viejos Creyentes.
En segundo lugar, la idea de familiarizar a la gente con la Biblia es una idea protestante fundamental (no en el sentido de que sea ajena a católicos y ortodoxos, sino en el hecho de que fueron los protestantes quienes la plantearon e implementaron, y este fue el esencia de su protesta: un regreso a la Biblia). Esta idea también llegó a Rusia y se implementó. Y vino con los protestantes de Europa.
A principios del siglo XIX, se creó en Rusia una Sociedad Bíblica, siguiendo el modelo de las Sociedades Bíblicas europeas protestantes más populares y numerosas, cuyo objetivo era presentar a las personas la Biblia y transformar la vida de acuerdo con ella. Así es exactamente como la traducción rusa de la Biblia, aprobada por el Sínodo y conocida como traducción sinodal. Antes de eso, la gente usaba la traducción del eslavo eclesiástico. Lo cual, con la aplicación de mano de obra, también es comprensible, pero la disponibilidad de traducción al ruso y la facilidad de publicación son aún mucho mayores.
La cultura religiosa de Rusia desde principios del siglo XIX hasta principios del XX es inconcebible sin una comprensión del protestantismo. León Tolstoi, ¿quién es él sino un protestante? La purificación de la vida y la fe según la Biblia, la traducción de la Biblia son sus ideas principales, y esto es precisamente el protestantismo. Para entender, lea la historia de su principal aliado Chertkov. Una de las personas más ricas de Rusia, cercana al emperador, fue criada espiritualmente por un protestante inglés que vino a Rusia, Grenville Redstock. Su círculo incluía a las princesas N. F. Liven, V. F. Gagarina, el conde A. P. Bobrinsky, el conde M. M. Korf, el coronel V. A. Pashkov, Yu. D. Zasetskaya. Lea "Anna Karenina": allí Tolstoy describe este sistema de círculos espirituales que abarcaba a muchos miembros de la élite rusa. Los Bautistas y Pentecostales de Rusia llaman a su actividad el "Gran Despertar", dio ímpetu a la predicación y publicación protestantes en toda Rusia.
En 2014, los eruditos religiosos hablan de 3 millones de protestantes en Rusia. (sov-europe.ru) Y, lo que es más importante, estos no son solo aquellos que se atribuyen cultura ortodoxa, pero millones de ortodoxos que no asisten a la iglesia, es decir, las comunidades protestantes activas. Este número es comparable al número de ortodoxos que asisten regularmente a la iglesia, como, según varias encuestas, hasta 12 millones. "Las iglesias protestantes en los Urales, los distritos siberianos constituyen una parte importante de todas las asociaciones, y en el distrito del Lejano Oriente su número supera el número de ortodoxos". (siguiendo el enlace de arriba, estos son los datos del Ministerio de Justicia sobre las comunidades registradas)
Probablemente, hay pocas personas que estén bien informadas en este asunto que no estén de acuerdo con el hecho de que el "protestantismo ruso" como una sola idea religiosa formalizada y, además, una estructura no existe en Rusia. El protestantismo en Rusia es una masa de creyentes heterogénea ya menudo hostil.
Probablemente, hay pocas personas que estén bien informadas en este asunto que no estén de acuerdo con el hecho de que el "protestantismo ruso" como una sola idea religiosa formalizada y, además, una estructura no existe en Rusia. El protestantismo en Rusia es una masa de creyentes heterogénea y, a menudo, negativamente dispuesta entre sí, cuyas opiniones cristianas están directa o indirectamente conectadas con las enseñanzas e ideas de los padres de la Reforma. Además, en Últimamente ha habido una tendencia entre los protestantes rusos a enfatizar su historicidad de estar en Rusia y, por lo tanto, la justificación de la existencia en ella. En primer lugar, las denominaciones protestantes jóvenes, como los pentecostales o algunas iglesias casi protestantes, buscan esta evidencia.
Los representantes del "joven protestantismo" ruso suelen citar fechas históricas y calculan a partir de qué momento apareció el "protestantismo ruso" en nuestro país, cuándo fue introducido en el país, etc. De hecho, la mayoría de estos datos históricos están relacionados con el protestantismo histórico, cuyos representantes comenzaron a aparecer en masa en Rusia durante la época de Pedro el Grande. Dan, por ejemplo, la fecha de 1576, cuando se abrió la primera capilla protestante en Moscú. Aunque en este caso no estamos hablando solo de la protestante, sino de la iglesia luterana. Sus feligreses fueron, de hecho, los primeros protestantes rusos. La misma palabra "protestante" en su origen histórico se relaciona específicamente con los seguidores del reformador alemán, doctor en teología papal, que se rebeló contra esta teología, el profesor Martín Lutero. El nombre de "protestantes" sonó por primera vez en la Dieta del pueblo alemán en Speyer en 1529, cuando el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Carlos V, canceló la mayoría de las garantías de tolerancia religiosa que había prometido anteriormente a los seguidores de los luteranos. Reforma.
Luego de una cuidadosa consideración del tema, comienza a parecer obvio que la mayoría de los protestantes rusos modernos no tienen relación directa ni a Lutero (ni a otros padres del protestantismo, como Calvino, por ejemplo), ni a su Reforma tienen. Pero entre los protestantes rusos contemporáneos es habitual y agradable rastrear el linaje espiritual e histórico de uno, "desde el mismo Lutero" o "desde el mismo Calvino". Al mismo tiempo, los protestantes rusos modernos en realidad están poco familiarizados con las opiniones teológicas de sus padres fundadores. Una de las ideas teológicas de la mayoría de los protestantes rusos es la creencia en una teología en constante cambio y evolución. Un teólogo adventista me dijo esto: "Solo las verdades más básicas de la Reforma le fueron reveladas a Lutero. Dios simplemente estaba 'perdonando' su fe, y Lutero no estaba del todo listo para aceptar la revelación de que también se debía guardar el sábado". Según mi interlocutor, la Reforma continúa, la teología se desarrolla, y la iglesia ASD retomó el estandarte una vez desplegado por Lutero, y hace su propia contribución al desarrollo de la teología de la Reforma. La idea expresada es muy similar al otrora popular eslogan "¡La revolución continúa!". La idea de la "evolución de la teología" no es otra cosa que la idea modernista teológicamente interpretada del desarrollo mecanicista y evolutivo de la humanidad misma, un darwinismo teológicamente formulado, o materialismo en un contexto teológico.
Las puertas del estado ruso a los "protestantes históricos" realmente se abrieron Gran Duque Vasily en los años veinte del siglo XVI, quien desarrolló lazos con países europeos. Invitó al país a artesanos, comerciantes y farmacéuticos. Esta iniciativa fue luego continuada por Iván el Terrible. Había bastantes luteranos entre los comerciantes, curanderos y artesanos suecos y alemanes. Se les permitió practicar libremente su fe protestante, lo que, dicho sea de paso, no se puede decir de los católicos. Entonces, a la petición del jesuita Antony Possevin sobre la construcción de una iglesia católica en Moscú, Iván el Terrible respondió: "Viene gente de comercio en el estado de Moscú y los sacerdotes de su fe viajan con ellos, solo que no deben producir sus enseñanzas para el pueblo ruso y no establezcan iglesias en el estado de Moscú". El rey trató a los luteranos más favorablemente. Los luteranos protestantes no mostraron ningún deseo de participar en política y, además, las autoridades vieron a los luteranos como un aliado natural de la Iglesia ortodoxa en la lucha contra la "herejía latina". Los alemanes capturados, establecidos en varias ciudades rusas después de la Guerra de Livonia, recibieron del zar el derecho a practicar libremente su fe. En Moscú, los alemanes se establecieron en el famoso asentamiento de Kukuy, donde no solo tenían su propio pastor, sino también su propia iglesia.
El más favorable para los protestantes rusos fue el reinado de Boris Godunov. Ahora, no en las afueras de los suburbios, sino en el centro de Moscú, en la Ciudad Blanca, se construyó una iglesia con el dinero del zar, donde se invitó especialmente a los predicadores de Alemania. Los historiadores asocian la afluencia de extranjeros e ideas europeas a Rusia con el reinado de Pedro I. A fines del siglo XVII, había alrededor de 30,000 protestantes luteranos (así como reformados) en el país. A finales del siglo XVIII había más de 20.000 protestantes solo en San Petersburgo. En 1832, la Iglesia Luterana en Rusia recibió el reconocimiento oficial del estado. Setenta años después (según las estadísticas de 1904), la Iglesia Evangélica Luterana del Imperio Ruso tenía 287 iglesias y atendía a más de un millón de personas. Bajo Catalina II, el número de luteranos aumentó significativamente, ya que la emperatriz atrajo a los campesinos alemanes para desarrollar la región del Volga, conquistada a Turquía. "Permitimos que todos los extranjeros entren en Nuestro imperio y se establezcan donde quieran, en todas nuestras provincias".
El sistema de puntos de vista político y jurídico de Lutero, impregnado de ideas sobre el fortalecimiento del papel del poder secular, su independencia del papado como institución cosmopolita, no pudo sino encontrar una respuesta en el estado de ánimo de las autoridades rusas, que estaban seriamente preocupadas por la creciente influencia de Roma. La idea, además, "funcionó" para el establecimiento del absolutismo principesco regional. Pensamientos sobre el gobernante. máximo líder de la iglesia nacional, sobre el clero como un estado especial llamado a servir al estado, la consagración del poder secular por parte de la autoridad religiosa: todo esto contribuyó al fortalecimiento de las ideas de un estado fuerte en Alemania y no pudo evitar interesar a sus países orientales. Vecino.
Hoy, en la Rusia moderna, además de los luteranos que se adhieren estrictamente a los puntos de vista de la Reforma luterana, los bautistas y pentecostales también se incluyen a sí mismos como "protestantes históricos". El rápido desarrollo del movimiento sectario en Rusia después de la revolución y el manifiesto zarista de 1905 dio lugar a que muchas comunidades se identificaran con la dirección protestante del cristianismo, lo que provocó el nacimiento de nuevas escuelas y tendencias teológicas baptistas-pentecostales. La idea de exclusividad teológica y la convicción en la necesidad de un "nuevo bautismo de Rusia" se hizo dominante en el nuevo entorno de los "protestantes históricos".
El surgimiento del "protestantismo bautista" generalmente se asocia con los nombres de V.G. Pavlova, VA Pashkov y I.S. Projanov. Pashkov fundó en 1876 la "Sociedad para el Fomento de la Lectura Espiritual y Moral", cuyas ramas fueron de hecho las primeras comunidades bautistas. En 1921, las ideas pentecostales "entraron" en Rusia desde los EE. UU. a través de Bulgaria, junto con el emigrante retornado I. V. Voronaev, y comenzaron a extenderse en las comunidades bautistas. Los bautistas que aceptaron el "mensaje pentecostal" formaron las primeras comunidades pentecostales rusas.
Una de las ideas principales de la teología bautista-pentecostal es el postulado de una "teología en constante desarrollo" infalible y constante. Al mismo tiempo, la teología evoluciona a través de la experiencia empírica del creyente, a partir de su búsqueda del texto bíblico. Hay que admitir que esto tiene un lado fuerte, desde el punto de vista de la construcción de una estructura misionera eficaz, ya que genera un entusiasmo extremo, si no fanatismo. Pero también hay lado débil: esta idea no resiste la crítica desde el punto de vista de la enseñanza bíblica clásica. Ya los primeros pentecostales vivieron una crisis de su fe, al no poder conciliar uno de los principales postulados del protestantismo, Solo Scriptura, y la autoridad de su propia experiencia que, en su opinión, también fue "inspirada por el Espíritu Santo". El problema de que "la Biblia aún se está escribiendo" es un problema real y agudo del pentecostalismo contemporáneo. No se declara ni se anuncia públicamente, pero existe e influye en la práctica religiosa. El "biblicismo" declarado está en conflicto con el "imperio posbíblico". Las enseñanzas de la Biblia, en el prisma de la "doctrina del evangelio completo" (una de las ideas teológicas de los pentecostales) más las "revelaciones de nuestro pastor" forman la base de la "verdad" de muchas comunidades pentecostales. La cita autorizada de los "generales de Dios" (especialmente los líderes espirituales del movimiento pentecostal iluminados por Dios), junto con los textos bíblicos, es una práctica generalmente reconocida entre los pentecostales.
Según los pentecostales, los ejemplos de fe de los "generales" no son menos importantes que los ejemplos de Abraham, Jacob, David, Moisés e incluso Jesús. El "mensaje de experiencias espirituales" de los líderes pentecostales resulta tan autoritario y exigente de su cumplimiento como la verdadera Palabra de Dios, que es sólo la Biblia.
La historia del movimiento carismático es una "historia de experiencias" e intenta imitar estas experiencias por parte de los seguidores del "evangelio completo". De ahí la interminable división y el florecimiento de "nuevas iglesias" y direcciones que "evolucionan" en su experiencia espiritual, siguiendo a nuevas alturas de pensamiento teológico y experiencia espiritual. La experiencia religiosa pentecostal en el sentido estricto se llama "el bautismo del Espíritu Santo" o la experiencia de Pentecostés, y una de sus manifestaciones es la glosolalia - hablar en lenguas desconocidas, durante el cual el Espíritu que lo cubre lo impulsa a pronunciar palabras y hacer sonidos. que claramente no están relacionados con ninguno de los idiomas conocidos. La práctica de hablar en lenguas tiene a veces más autoridad que la Escritura misma. Aquí no nos comprometemos a analizar y comentar las fuertes reacciones emocionales que acompañan al "hablar".
La "explosión" protestante de principios de la década de 1990 en Rusia fue en su mayor parte baptista-pentecostal. Al mismo tiempo, fueron precisamente las opiniones pentecostales del "nuevo bautismo de Rusia" las que dominaron. En este momento, hay una fuerte influencia en los pentecostales domésticos, en primer lugar, y luego en la fraternidad bautista, "nuevas teologías" del exterior. La "teología de la prosperidad", la "teología de la curación", la "teología del poder" no eran más que modelos estadounidenses, suecos y coreanos de las ideas de los líderes carismáticos (Benny Hin, Ulf Ekman, John Avanzini, Kennte Hagin, Ken Copland, Paul Yongy Che, Alexey Ledyaev) propuso a Rusia como escenario para el desarrollo de su cristianismo.
Por supuesto, uno puede percibir esta situación como un movimiento espontáneo de "otros creyentes" rusos para la renovación espiritual y el renacimiento de Rusia. Así, en el siglo XIX en Finlandia, dentro de la Iglesia luterana finlandesa, comenzó su historia el movimiento laestodiano, que tuvo una poderosa influencia en la práctica eclesiástica, difundiendo en la sociedad finlandesa las ideas de una vida sobria, la piedad personal y la responsabilidad por el destino de los demás. iglesia del pueblo. Sin embargo, el movimiento no dividió a la iglesia, sino que se identificó como parte integral tanto de la iglesia como de la sociedad. La mayoría de las ideas "protestantes" de hoy para la renovación de Rusia piden la anulación de más de mil años de experiencia del cristianismo ruso, declarándolo un camino erróneo y sin salida. En el entorno principal del protestantismo ruso actual, es precisamente este dominante el que está indivisamente presente. En realidad, sin embargo, el protestantismo histórico, que fue la segunda iglesia oficial no oficial en la Rusia prerrevolucionaria, está experimentando problemas de otro tipo.
Desde principios de los años 90, con el renacimiento de los movimientos nacional-culturales y el crecimiento de la autoconciencia religiosa de las minorías étnicas, la Iglesia Luterana comenzó a revivir entre los alemanes rusos, los finlandeses y los grupos étnicos bálticos. La euforia por los grandiosos planes del gobierno de G. Kohl para ayudar a los alemanes rusos en la reactivación de los asentamientos alemanes en la región del Volga y Altai y en la construcción de iglesias se expresó en una visita a Rusia. un número grande sacerdotes de la Iglesia Evangélica Luterana Alemana. Se inició una rápida restauración de las comunidades, la construcción de nuevas y la restauración de antiguas iglesias luteranas. Un proceso similar tuvo lugar en el entorno etnocultural finlandés. A principios de la década de 1990, este proceso (ver el libro de A. Shchipkov "En qué cree Rusia") era claramente visible en Karelia y la región de Leningrado. Sin embargo, entonces sucedió algo divertido. En palabras del obispo de la Iglesia Evangélica Luterana de la parte europea de Rusia (Iglesia Luterana Alemana en Rusia) Siegfried Springer, "los pastores alemanes en Alemania hicieron sus maletas y corrieron a Rusia para nutrir espiritualmente a los ruso-alemanes, y los ruso-alemanes hicieron sus maletas". bolsas y corrieron a su patria histórica para Una vida mejor". Un proceso similar ocurrió con los finlandeses. En el transcurso de diez años, el rostro de un feligrés luterano cambió étnicamente y adquirió rasgos rusos pronunciados. Las ideas del luteranismo confesional histórico con su concepto de una iglesia estatal y patriótica, mientras se adhieren a las tradiciones de dos mil años de cristianismo, teniendo práctica litúrgica y predicando una vida Las palabras de Dios comenzaron a resonar en los corazones de la intelectualidad rusa, en su mayor parte, que lamentablemente perdió sus raíces históricas con la ortodoxia rusa. La Iglesia Luterana en Rusia comenzó a corresponder cada vez más al título que se le asignó, según la definición de uno de los pensadores rusos: "La Iglesia de la Minoría Pensante del Imperio Ruso". los años del renacimiento expresaron sus posiciones no de competencia, sino de consolidación con la Iglesia Ortodoxa Rusa. Rusia hoy necesita un protestantismo patriótico que piense en Rusia y en la salvación de las almas de sus súbditos, súbditos mantener el estado y su política, teniendo como misión la promoción del renacimiento espiritual del pueblo. No competencia, sino interacción voluntaria y cercana con la iglesia dominante como una minoría que reconoce el verdadero liderazgo espiritual de la confesión formadora de nación. El proselitismo (en el sentido de atraer a feligreses espiritualmente errantes a sus confesiones) en relación con la Iglesia Ortodoxa Rusa es inaceptable y solo puede generar dudas sobre los verdaderos objetivos del misionero.
Los protestantes rusos deberían dejar de lado la arrogancia de su imaginaria "superioridad espiritual" (en vista de revelaciones especiales y prácticas espirituales especiales), que no es más que orgullo, y comprender una verdad evangélica importante, que les encanta citar y que en boca de el Salvador dice "donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos". Y el santo apóstol Pablo en el 2do. mensaje conciliar Escribe a la comunidad de Corinto: "El que esté seguro de sí mismo que es de Cristo, juzgue por sí mismo que como él es de Cristo, así nosotros somos de Cristo".
, Ejército de Salvación, Perfeccionistas, Restauracionistas, Cuáqueros, etc.
Por etnia, la mayoría de los protestantes rusos son rusos (79%). Los grupos étnicos significativos en las comunidades protestantes también incluyen alemanes, udmurtos, baskires, ucranianos y coreanos. Al mismo tiempo, el éxito de la misión nacional de las iglesias evangélicas ha llevado a que los protestantes estén representados entre casi todos los pueblos de Rusia.
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Desde los años escolares estamos familiarizados con el tema de la Reforma en Europa. Esta historia es dramática, interesante, brillante. Se puede asociar con las biografías de personajes destacados como Juan Calvino, que quemó a Servet en Ginebra, o Zuinglio, que no estaba de acuerdo con Martín Lutero sobre la cuestión de comprender el sacramento de la Eucaristía. Lutero mismo estuvo buscando un camino a la salvación durante mucho tiempo. Para esto, se hizo monje y durante los servicios, como sabemos con certeza por las descripciones de sus contemporáneos, cayó al suelo, se convulsionó y dijo: “No soy digno de la salvación, no sé qué hacer. .” Y encontró una salida a estas experiencias optimistas en el hecho de que proclamó una serie de principios que se convirtieron en consignas de la Reforma. Comenzaré con ellos, para luego tocar las tramas que ayudarán a responder la pregunta principal de investigación: ¿qué papel jugaron la Reforma y el protestantismo en la historia de Europa y cuánto difiere la historia de Occidente de la historia de Europa? Rusia en este sentido. Lutero y Calvino eran personas muy diferentes. Calvin fue llamado accusativus en su escuela cuando era niño, era un estudiante diligente increíblemente aburrido, a quien ahora llamaríamos botánico. Su padre no lo preparó en absoluto para la actividad religiosa, sino para la actividad de oficinista. Se suponía que iba a trabajar como secretario del obispo. Calvino era aficionado al humanismo, pero mantuvo la sequedad legal en todos los asuntos. Lutero era todo lo contrario: más sencillo, menos culto, más apasionado, más emotivo. Los esfuerzos de Lutero y Calvino se fundieron en una sola corriente, en lo que simplificamos para reducir a los tres principios de la Reforma. Están bien expresados por tres fórmulas latinas: sola fe, sola escritura y sola gratia. Los tres principios difieren en su contenido estructural, en origen, en lógica de lo que encontramos en la historia del cristianismo oriental. Veamos cada uno de estos principios proclamados. cuando hablamos de sola fe(“por la fe sola el hombre se salva”), uno debería, junto con Lutero y otros reformadores, poner el énfasis no en fideicomiso, no sobre la "fe", sino sobre "la fe sola". Una persona se salva solo por la fe: no se salva ni por las contribuciones financieras a los monasterios, ni por la veneración de los iconos, ni por la asistencia regular a los servicios divinos, ni por las peregrinaciones, ni por las conexiones con el monasticismo, ni por los regalos a un institución eclesiástica, ni por la piedad exterior. Una persona se salva únicamente por el hecho de que subjetivamente, por la fe, está conectada con Dios. Pero hay un aspecto aún más dramático detrás de esto. Lutero llegó a la conclusión, y esta conclusión fue compartida por los reformadores, que nada depende del hombre. Solo Dios puede decidir si una persona será salva o no. De este sistema pesimista de creencias se sigue el principio de que solo puedo creer, pero de ninguna manera puedo participar en mi salvación. Después de siglos de estudiar la Reforma, creemos firmemente que la doctrina de la salvación por la fe de los reformadores es una doctrina pesimista. La segunda fórmula es más conocida y más sencilla: "El hombre sólo se salva por la Escritura". Esto significa que no mira las enseñanzas de los Padres de la Iglesia, los decretos de los concilios, el pensamiento teológico, los decretos del papado o papas individuales. Entendemos que, estando solo con las Escrituras, una persona se perdió. Cualquiera que busque en la Biblia comprenderá que, incluso leyendo sólo Nuevo Testamento, no entenderá en qué dirección necesita moverse. El menos claro, me parece, para el lector ruso es el tercer principio: sola gratia“Solo por gracia el hombre se salva”. Está estrechamente relacionado con el primer principio e implica que los propios esfuerzos de una persona, todo lo que está en la personalidad de una persona, todo lo que está en la naturaleza humana en realidad no conduce a la salvación. Sólo la gracia que Dios hace descender sobre una persona puede salvarla. Estos tres principios son sola fe, sola escritura y sola gratia- formar una tríada bastante pesimista. Tal reescritura, reinterpretación, repensamiento del cristianismo no puede sino conducir en última instancia a la superación del cristianismo, si no se utilizan expresiones más duras, como, por ejemplo, la destrucción del cristianismo. Desde un punto de vista sociológico, tal comprensión histórica y filosófica de la Reforma como un mecanismo que eventualmente condujo a la secularización, a la secularización de la cultura, es aparentemente correcta. Me gustaría hablar de varios aspectos de la historia de la Reforma, que se relacionan con cuánto contribuyó la Reforma a la destrucción del cristianismo y la formación de la sociedad occidental, que ahora es objeto de envidia, admiración y crítica al mismo tiempo. . Finalmente, es necesario analizar la pregunta de por qué la lucha por los altos ideales religiosos ha llevado a un mar de sangre. Comencemos con la Reforma y el protestantismo en su relación con la futura secularización. Es costumbre decir, junto a nuestros profesores universitarios, que la Reforma fue una respuesta al sentido común de un ser humano, al deseo de emancipación de la mente, fue un impulso que lleva a la secularización. La investigación histórica moderna ha llevado a muchos historiadores a la tesis de que la transición a la Nueva Era en Europa Occidental se lleva a cabo no a través de la secularización, no a través de la secularización, sino a través de lo que los historiadores alemanes Heins Schilling y Wolfgang Reinhard llaman confesionalización. El punto es que la Nueva Era en las regiones católicas o protestantes no estuvo marcada por el hecho de que allí comenzara la secularización, es decir, el desplazamiento de la religión de la cultura, de las relaciones sociales, de los lazos políticos. Por el contrario, al examinar estos procesos, encontramos que la influencia de los principios confesionales aumentó en ese momento. En consecuencia, la transición a la Nueva Era, a la modernidad, procede mediante el fortalecimiento de la influencia de la religión en la vida pública, y no mediante la eliminación del papel de la religión en la vida pública. Si queremos creer en esta vasta escuela historiográfica -y no todos están de acuerdo con ella- necesitamos reescribir todas las páginas de nuestros libros de texto que hablan de lo que es la transición a la modernidad. Es necesario abandonar la idea de que el tránsito a la modernidad oa los nuevos tiempos está necesariamente asociado a la secularización. Otro aspecto del asunto que debe tenerse en cuenta es la conexión entre protestantismo y disciplina social. Estamos hablando de un proceso que los sociólogos e historiadores de la religión transmiten de forma condensada con tal afirmación: el tiempo nuevo conduce a la formación de un individuo disciplinado desde dentro, respetuoso del orden, limitado internamente en algún sentido, que constantemente, en el palabras de Mayakovsky, pisa la garganta de su propia canción para cumplir con ciertos estándares. Si tratamos de relacionar esta fórmula con cómo vemos el amor alemán por el orden, o el orden vida inglesa , entonces sentiremos que hay algún tipo de conexión. La Reforma y con ella la reforma católica, la evolución del catolicismo en ese momento conducen a la disciplina de la vida pública e individual de las personas. Este es un proceso que rastreamos a nivel de comunidades, grupos de personas, ciertas categorías de profesionales y al mismo tiempo a nivel de cultura e instituciones. Aquí voy a enfatizar una cosa más importante. Estamos acostumbrados a pensar que el catolicismo estaba en su lecho de muerte a fines del siglo XV y principios del XVI, que en ese momento había una gran cantidad de sacerdotes borrachos, monjes borrachos, todo estaba en venta, el libertinaje reinaba en Roma. La religiosidad de los feligreses se hizo cada vez más superficial, y el conflicto entre laicos y clérigos se agudizó cada vez más. Todos los puntos de vista que se han convertido en canon se han revisado radicalmente en los últimos 50 a 60 años. Ahora sabemos con certeza por los estudios regionales que el catolicismo se ha actualizado radical y rápidamente desde mediados del siglo XV. Podría citar una serie de brillantes estudios alemanes, franceses, polacos y otros que muestran cómo, en paralelo con la Reforma, y a veces 50-60 años antes del discurso de Lutero y Calvino, se encuentra un gran celo en el catolicismo por parte de ambos. los laicos y el clero en lograr una mayor profundidad de creencias. En el catolicismo se crean un gran número de cofradías, por ejemplo, laicas. Los mismos laicos dan cada vez más dinero por iniciativa propia. Los laicos comienzan a peregrinar cada vez más activamente ya voluntad, para iniciar cultos de santos en casas particulares. Además, los laicos -y esto es evidente por la naturaleza de la lectura, por la naturaleza de los raros documentos del ego- experimentan la fe misma de manera más dramática y profunda. En la historiografía católica, esto se llama una reforma que precede a la Reforma protestante y, en cierto sentido, la reemplaza. ¿Era inevitable la Reforma protestante? Esta es una pregunta marxista, erudita y, al mismo tiempo, bastante sólida. Si llevamos al final las observaciones históricas que se dirigen a Italia, Alemania, Austria o Francia, entonces podemos decir que el protestantismo podría no haber existido. En dos o tres décadas, los reformadores católicos podrían haber reformado la Iglesia Católica desde adentro de tal manera que hubiera evitado el cisma sangriento que comenzó en 1517. Pero esta pregunta es dramática desde el punto de vista de cómo se desarrolla históricamente la controversia entre protestantes y católicos, porque es muy difícil para la autoconciencia histórica protestante, incluidos los historiadores protestantes, aceptar el hecho de que la investigación histórica muestra que Era posible prescindir de este terrible drama. Cada vez más investigaciones se ocupan de aspectos comparativos de la historia de la Reforma protestante. Pero el punto no es sólo que se comparen el protestantismo y el catolicismo o diferentes versiones del protestantismo, sino que se plantea la cuestión de hasta qué punto todos los dramas asociados con el protestantismo son el resultado de un desarrollo occidental local, único, tipológicamente especial. Si tuviéramos más tiempo para analizar la investigación relevante, encontraríamos que estos tres principios: sola escritura, sola fe, sola gratia- están profundamente arraigadas precisamente en la forma en que el cristianismo latino a lo largo de la Edad Media madura y los primeros tiempos modernos plantea preguntas sobre estas áreas. La tradición bizantino-ortodoxa, o cristiana oriental, inicialmente resolvió estos problemas de una manera diferente a la tradición católica. El tercer principio del protestantismo es sola gratia. ¿Por qué una persona puede salvarse solo por la gracia y no por sus propios esfuerzos? Desde el punto de vista de la tradición agustiniana o generalmente católica, la naturaleza humana es tal que es incompatible con la gracia. Está tan corrompido tanto por el pecado original como por la vileza individual que no puede contener ni un mínimo de gracia. La antropología ortodoxa, que se formuló en la cultura bizantina y luego llegó a Rusia, a Serbia, Bulgaria, Macedonia, procede de otras premisas. Ella dice que no hay barreras fundamentales entre la naturaleza humana, la voluntad humana, los dones humanos, la vocación humana y la gracia. En consecuencia, la cuestión de si una persona se salva solo por la gracia o no se decide de manera diferente desde el principio. A nivel normativo, se evita una visión pesimista de todas las cuestiones religiosas. En Rusia, se acostumbra decir que todo lo que concierne a la teología, la historia de los ritos eclesiásticos, los ritos religiosos y las instituciones es dominio de los representantes del clero o de aquellos que se ocupan de la historia de la iglesia desde dentro. Tiene una relación indirecta con la historia de la sociedad como tal. Esta es una visión equivocada, porque la investigación histórica actual muestra cada vez más claramente que si no sabes cómo establecer conexiones, correlaciones entre las características de la enseñanza teológica misma y la forma en que el cristianismo vive en la cultura, no entiendes realmente cómo la historia sucede Este es quizás el mayor patetismo del estudio científico tanto de la Reforma protestante como de la Reforma católica. Los procesos en occidente, gigantescos en su trascendencia y alcance, han mostrado muy claramente hasta qué punto la cultura occidental de la Edad Moderna y aún está íntimamente relacionada con las peculiaridades del contenido teológico-exegético o teológico-y eclesiástico-institucional del cristianismo. tradiciones
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✪ Reforma protestante - Mikhail Dmitriev
✪ ✝️ Historia de las religiones del mundo. Parte 18. Cristianismo. Leonid Matsikh.
Semejanzas y diferencias dogmáticas
La mayoría de los protestantes rusos reconocen los valores básicos de la Reforma: la salvación por una sola fe y una sola Escritura. En los servicios divinos, además de la predicación para la corrección de la vida, sólo importan dos sacramentos: el bautismo y la comunión. Sin embargo, los bautistas evangélicos se distinguen por el enfoque calvinista de la interpretación simbólica de los sacramentos, mientras que los luteranos insisten en la verdadera presencia de Dios en los sacramentos. Los bautistas también niegan el bautismo de niños, creyendo que su inconsciencia es un obstáculo para la realización del sacramento.
Retrato sociológico de un protestante
Más del 90% de los protestantes rusos modernos se convirtieron al protestantismo después de 1990; Los protestantes en la primera generación son el 60% de los creyentes, en la segunda y más: el 40%. Cada cuarto protestante ruso tiene menos de 30 años (esta cifra es casi el doble de indicadores similares que caracterizan a los creyentes ortodoxos). Un tercio de los protestantes rusos son personas de 31 a 55 años. Hay notablemente más mujeres en las comunidades protestantes que hombres (70% y 30%), pero esta proporción refleja una tendencia general para toda Rusia. La proporción de desempleados entre los protestantes es en promedio menor que en el país. Así, en 1999, cuando la tasa de desempleo en Rusia era del 12,4%, había un 8,3% de parados entre los protestantes.
Los protestantes rusos se distinguen por un alto grado de participación de los feligreses en todo tipo de prácticas religiosas y una profunda comprensión de los principios de sus confesiones. En las encuestas, el 83,3% de los protestantes dijeron que asisten a la iglesia al menos una vez a la semana.
Los estudios sociológicos describen al protestante ruso como "un respetable ciudadano respetuoso de la ley de 18 a 40 años con un ingreso promedio". A pesar de las diferencias confesionales, los protestantes rusos están unidos en sus principales posiciones de cosmovisión: son conservadores con respecto a la observancia de los valores bíblicos, una parte de la sociedad emprendedora y de mentalidad democrática.
Principales denominaciones
luteranismo
Servicio de Hora Luterana
En Rusia, existe una organización "Ministerio de la Hora Luterana", cuyo jefe, Konstantin Andreev, tiene una actitud negativa hacia otras denominaciones de protestantes.
Bautistas cristianos evangélicos
Los cristianos evangélicos en Rusia se llaman a sí mismos predominantemente bautistas y pentecostales. Los templos de los cristianos evangélicos eran llamados casas de oración.
pentecostales
- VRUM - Misión de la Unión de Rusia Oriental (206 iglesias; 77 grupos; 16.423 miembros de iglesia),
- DVM - Misión del Lejano Oriente (61 iglesias; 27 grupos; 3533 miembros de iglesia),
- ZRUK - Conferencia de la Unión de Rusia Occidental (433 iglesias; 35.825 miembros de iglesia),
- parcialmente KAUM - Misión de la Unión Caucásica (157 iglesias; 10,094 miembros de iglesia).
Relaciones entre ortodoxia y protestantismo en Rusia
El diácono Andrei Kuraev escribió una obra polémica contra los protestantes ("A los protestantes sobre la ortodoxia"). En primer lugar, los bautistas, adventistas y pentecostales, así como los testigos de Jehová, se denominan protestantes. Están unidos (y, en consecuencia, opuestos a la ortodoxia) por los siguientes principios:
- "Solo Escritura" cuando se ignora o incluso se percibe críticamente la Santa Tradición (literatura patrística, resoluciones de los concilios eclesiásticos).
- "Juridismo" ( comprensión legal de las Escrituras) es una comprensión legal, no médica, de la salvación como justificación.
- Carácter mnemotécnico, no sacro, de la Comunión.
- La teoría de la "Iglesia invisible", diferente a su encarnación histórica.
- Rechazo de la veneración de iconos
- Rechazo del culto de los santos.
- Rechazo del bautismo infantil (entre algunos grupos protestantes)
Estado ruso y protestantismo
En los períodos de Moscú e Imperial, el gobierno ruso invitó a especialistas de la fe protestante (menonitas) al país y no siempre les permitió construir iglesias. Sin embargo, el Código del Concilio prohibía a los protestantes predicar el evangelio de Jesucristo debido a la "seducción de la ortodoxia", pero estaba permitido en las regiones islámicas y budistas del imperio, así como entre los rusos molokanos, menonitas, dukhobors, antiguos Creyentes, bezpopovtsy, etc. Para la difusión del evangelio de Jesucristo, la pena de muerte era debida (abolida en). La deportación masiva a Transcaucasus y el Lejano Oriente de bautistas rusos en el período 1880-1903 para trabajos forzados redujo el número de cristianos evangélicos en Ucrania y San Petersburgo. Pero, por otro lado, el movimiento evangélico aumentó en las regiones laboriosas del imperio, como el Cáucaso, la región del Volga, Siberia y el Amur.
Después del frenesí de la perestroika, la sociedad rusa se acercó a Dios. El número de parroquias de iglesias tradicionales y no muy para Rusia creció ante nuestros ojos. Algunos, como la Iglesia Ortodoxa Rusa, estuvieron a la vista todo el tiempo, mientras que otros no anunciaron sus actividades. Los protestantes rusos pertenecían a la segunda categoría, lo que no les impidió convertirse en la comunidad confesional de más rápido crecimiento en el país en la actualidad.Durante mucho tiempo, el protestantismo en Rusia fue el lote de las minorías nacionales. Los luteranos (una de las ramas del protestantismo) en su mayor parte eran alemanes rusificados y los pueblos de los estados bálticos. En 1832, el luteranismo alemán recibió el estatus de religión estatal. con unión Imperio ruso Los luteranos finlandeses se encontraban entre los súbditos rusos. A finales del siglo XIX. El bautismo comenzó a penetrar en Rusia, una nueva tendencia para el protestantismo de entonces. Los bautistas estaban más inclinados que otros al trabajo misionero entre la población, lo que, naturalmente, no era aprobado por el estado, cuya religión oficial era la ortodoxia. Luego hubo una cierta tradición de confrontación entre los bautistas y la iglesia dominante (ortodoxa). El hecho es que los bautistas consideran bautizados, pero no ortodoxos, a los llamados "cristianos nominales" que pueden y deben ser aceptados en sus filas. En consecuencia, un gran número de ciudadanos rusos se encontraron en el campo de los esfuerzos misioneros de los predicadores bautistas.
V tiempo soviético Las comunidades protestantes, como todas las demás asociaciones religiosas, sufrieron el yugo del aparato represivo del Estado. Aproximadamente la mitad de los bautistas generalmente pasaron a la clandestinidad, porque consideraban que el registro estatal de las comunidades era "el sello de Satanás". Con la perestroika y el anuncio de las libertades religiosas, las congregaciones bautistas se legalizaron y comenzaron a crecer en número. Cabe señalar que los bautistas no están unidos. La parte más activa de sus asociaciones religiosas son los pentecostales, que se diferencian de los bautistas clásicos. En la época soviética, los pentecostales registrados fueron forzados a formar una sola estructura social con el resto de los bautistas, de esta manera era más fácil controlarlos. Sin embargo, con la desaparición del sistema soviético, los pentecostales se desvincularon rápidamente del resto.
Es bastante difícil decir cuántos pentecostales hay en el país hoy. V Iglesia Rusa Los cristianos evangélicos (pentecostales) me dieron una cifra de 300.000 personas. En conversaciones privadas, hablan de otros datos, de 400 mil a 1 millón. Un dato indicativo: la manifestación de protesta más masiva de los últimos tiempos en Moscú fue dirigida por los pentecostales. Este verano, más de 500 personas de un pentecostal organización religiosa se manifestaron en el centro de la capital por el hecho de que hacía mucho tiempo que no se les asignaba un terreno para un templo. Los medios estatales guardaron tímidamente silencio sobre la acción civil de los creyentes, y en la comunidad protestante rusa tuvo una amplia resonancia.
En el primer congreso general de pentecostales en 1990, solo se registraron 56 asociaciones y grupos religiosos. Hoy hay más de dos mil de ellos. Además de Moscú, hay muchas comunidades protestantes en Siberia: allí, en algunas regiones, el número de protestantes es casi igual al número de ortodoxos. De los registrados en comunidades religiosas, ciertamente.
Hablamos con varios expertos sobre las razones de la popularidad del protestantismo, así como sobre las perspectivas de su desarrollo en Rusia. El erudito religioso Alexander Vladimirovich Shchipkov fue uno de los primeros que hace 10 años predijo un aumento en el número de protestantes, especialmente pentecostales. Él da una explicación sorprendente para esto: "Los pentecostales tienen un elemento de exaltación en sus ritos. Hay suficientes personas en Rusia que son propensas a esto. Recuerde las sectas masivas rusas de látigos, eunucos y saltadores en el pasado. Las personas propensas a tal exaltación acudirán a ellos de todos modos".. Hablando de las perspectivas, Alexander Vladimirovich afirma que el movimiento protestante no se convertirá en un movimiento de masas en un futuro cercano, sino que crecerá cuantitativamente y, lo que es más importante, cualitativamente, al elevar el nivel educativo de los creyentes.
El párroco de la parroquia de San Juan Teólogo de la Iglesia Evangélica Luterana de Ingria (luteranos de rito finlandés) Konstantin Andreev también cree que el número de protestantes seguirá creciendo. Cierto, en cuanto a los propios luteranos, que son sólo 15 mil, miran las cosas con sobriedad, pero “nos complace creer que seguimos siendo la Iglesia de la minoría pensante”, resumió el pastor.
Pavel Anatolyevich Bak, Primer Obispo Adjunto de la Iglesia Rusa de Cristianos Evangélicos (Pentecostales), está seguro de que hay perspectivas para el protestantismo ruso, y he aquí por qué: "El protestantismo ruso es supranacional, ya que el Señor dijo: 'Yo crearé mi propia Iglesia', sin dar prioridad a nadie según nacional o motivos religiosos. Esto es ajeno al espíritu del evangelio".. No hay entusiasmo en la adopción del protestantismo, continuó Pavel Anatolyevich, pero hay un crecimiento dinámico confiado de las comunidades. Las razones del éxito radican en el fenómeno de la existencia rusa: los pueblos rusos tienden a mantener un sentido de corporativismo, vecindad y el mundo de hoy se vuelve cada vez más individualista. Según Buck, los pentecostales solo ofrecen buenas relaciones de vecindad y predican sobre la experiencia personal de comunión con Dios, donde el milagro es una parte integral de la percepción de Dios.
Hace unos años, en Letonia, vecina de Rusia, decidieron contar el número de creyentes. Contaron y quedaron estupefactos con los resultados. En un país tradicionalmente protestante, el número de ortodoxos superaba al de protestantes. Comenzamos a averiguar cuál era el problema, y resultó que los letones de habla rusa (no solo los rusos por nacionalidad) se consideran ortodoxos al menos en virtud del bautismo, y los letones se consideran protestantes solo si asisten regularmente a la iglesia y actúan. rituales diarios. ¿Por qué estamos haciendo esto?
Rusia se considera un país ortodoxo, aunque apenas tenemos una décima parte de todos los bautizados que van regularmente a la iglesia (recientemente, uno de los expertos anunciaba la cifra del 4% de creyentes sobre el número de bautizados). Puede resultar que en unas pocas décadas, o incluso antes, aparezca en nuestro país el "efecto Letonia". Es decir, los ortodoxos seguirán siendo la mayoría formal de los bautizados y los protestantes se convertirán en la mayoría de los creyentes. Si esto es bueno o malo, solo Dios lo sabe.
CDU 274 (=161,1) : 008 (=161,1)
A. V. Sujovski
El protestantismo ruso y la cultura rusa
El artículo analiza el fenómeno del protestantismo ruso, se intenta identificar las características esenciales y tipológicas de este fenómeno. Se da una breve reseña de la historia del Stundism y Pashkovism. Se considera la cuestión del lugar y el papel del protestantismo en la cultura rusa, las perspectivas para el desarrollo de esta dirección religiosa.
Este artículo analiza el fenómeno del protestantismo ruso, el autor intenta destacar las características esenciales y tipológicas de este fenómeno, presenta una breve descripción de la historia del Stundism y Pashkovism y se detiene en el lugar, el papel y las perspectivas del protestantismo en la cultura rusa.
Palabras clave: protestantismo, cristianismo evangélico, pashkovitas, redstockismo, Stundism, cultura, religión.
Palabras clave: protestantismo, cristianos evangélicos, pashkovismo, radstockismo, estupidismo, cultura, religión.
Al encontrarse con la frase "Protestantismo y cultura rusa", surgen preguntas de inmediato. ¿Es la unión "y" apropiada en absoluto? ¿Hay puntos de contacto? ¿Cuál es el lugar del protestantismo en la cultura rusa? ¿Cuál es su papel en la formación de Rusia?
Estas preguntas no son aleatorias. Indican que la memoria histórica en esta zona se ha debilitado. ¿Cuántos nombres de figuras públicas y artistas que profesaron el protestantismo recordará una persona moderna? Después del período soviético, cuando no era costumbre mencionar la afiliación religiosa, es poco probable que la lista de nombres sea larga.
Mientras tanto, el protestantismo desempeñó un papel importante en el desarrollo cultura rusa. Al menos en el oeste de Rusia, la influencia del protestantismo se siente bien. El protestantismo comenzó a penetrar en Rusia ya en el siglo XVI y, desde el reinado de Pedro I, se ha convertido en una parte integral de la historia rusa.
Un número significativo de especialistas trabajaban en Rusia, pertenecientes confesionalmente al protestantismo. Trajeron muchos logros de la cultura occidental a tierras rusas (por supuesto, no siempre directamente relacionados con el protestantismo).
© Sukhovsky A. V., 2015
La misión cultural de los protestantes en Rusia no se limitó a la "importación" de las tradiciones occidentales. Los protestantes no hicieron una contribución menor en el campo de la ciencia rusa, el arte, en el fortalecimiento del país que se convirtió en su Patria. Ejemplos vívidos aquí son las figuras de los luteranos: V.I. Bering, MB Barclay de Tolly, I. F. Kruzenshtern, G. V. Steller, VI. Dahl, AP Bryullov, K. P. Bryullov, D. I. Grimm; Reformado - C. Kruys, D. Bernoulli, G. Wilhelm de Gennin y muchos otros.
Durante mucho tiempo, a los protestantes solo se les permitía confesar, no predicar su fe. Era una "vela debajo de una vasija". Solo una persona que no era de origen ruso podía ser protestante en Rusia. El análogo religioso de la servidumbre no permitió que la población rusa abandonara la ortodoxia.
Sin embargo, a pesar de las prohibiciones, las ideas religiosas del protestantismo penetraron tanto en la gente común como en los salones de la alta sociedad. Stundism y Pashkovism pueden servir como un ejemplo de tal interacción intercultural.
Stundism surgió en el sur de Rusia en el siglo XIX. El requisito previo para su formación fue la "colonización" protestante de este territorio. Después de la guerra ruso-turca de 1768-1774. Rusia recibió la costa norte del Mar Negro como indemnización. Para poblar estas tierras, el gobierno de Catalina II decidió invitar a alemanes, menonitas y reformados, conocidos por su alta cultura económica. El primer grupo de colonos en la cantidad de 228 familias apareció aquí en 1789. En general, el reasentamiento de colonos a este territorio continuó hasta 1861.
La única condición establecida para los colonos alemanes fue la prohibición del proselitismo entre los ortodoxos. Y, de hecho, la actividad religiosa de los creyentes alemanes se limitó inicialmente solo a su propio círculo. Pero en 1845 el pastor pietista luterano Eduard Wüst llegó a Rusia desde Alemania por invitación de los menonitas. Ocupó el lugar de un pastor en la colonia Neygof-nung, en el distrito de Berdyansk. Wüst era un predicador apasionado y pronto logró contagiar a otros menonitas y luteranos con su entusiasmo. Los círculos wüstianos comenzaron a surgir en todas las colonias.
1 En este artículo no consideraremos movimientos religiosos Molokans y Dukhobors, ya que en el mejor de los casos pueden considerarse solo precursores de los protestantes rusos.
Los creyentes alemanes comenzaron a invitar a los campesinos rusos y ucranianos, que trabajaban para ellos en su casa, a estudiar la Biblia. Hora de verano. En la tradición pietista, tal lectura de la Biblia en casa con familiares y amigos cercanos se llamaba la “Hora de la Biblia”. De ahí, de hecho, nació el nombre del movimiento ruso-ucraniano: Stundism (hora alemana - Stunde).
Viniendo de las ganancias de verano a sus aldeas, los campesinos organizaban allí círculos bíblicos, siguiendo el ejemplo de los alemanes. Por lo tanto, este fenómeno cubrió una parte significativa de Rusia. Gerhard Wieler, Johann Wieler y Abraham Unger desempeñaron un papel importante en el desarrollo del Stundism. Unger bautizó a Efim Tsymbal. Posteriormente, Tsymbal bautizó a Ivan Ryaboshapka y él, a su vez, bautizó a Mikhail Ratushny e Ivan Kapustyan. Tsymbal, Ryaboshapka y Ratushny se convirtieron en figuras destacadas del movimiento evangélico en el sur de Ucrania.
Es importante señalar que el Stundism ucraniano-ruso no fue una simple repetición de su versión alemana del pietismo. Los creyentes alemanes no fueron más allá de sus propias denominaciones (luteranismo y menonismo) al formar grupos de estudio bíblico. Stundists rusos y ucranianos muy pronto se apartaron de la ortodoxia sin convertirse en luteranos o menonitas. Tomando una forma del pietismo alemán, la llenaron con nuevo contenido. Stundism ucraniano-ruso se convirtió en un movimiento independiente con su propia doctrina y enfoque de adoración.
Este enfoque era esencialmente protestante. Esto es lo que dice la "Información sobre el estado de los cismas en la provincia de Kherson": "... Al visitar el pueblo de Karlovka en el distrito de Elisavetinsk a fines de mayo, este funcionario se convenció de que los Stundists locales definitivamente no van a la iglesia, no bautices a los niños, no te confieses y no te apegues a St. Secretos, los muertos se entierran ellos mismos y no ponen cruces en las tumbas, de las fiestas sólo se honran las que se establecen en memoria de los hechos mencionados en el Nuevo Testamento; leyendo constantemente las Sagradas Escrituras, la estudiaban con mucha firmeza; S t. La tradición y en general no reconocen a las autoridades de la Iglesia Ortodoxa, en su culto se esfuerzan por alcanzar la sencillez de los primeros tiempos del cristianismo. .
Puede verse que el rechazo a la ortodoxia aquí tomó las formas más radicales, cercanas al inconformismo religioso. Parecía un rechazo de formas claramente institucionales de religión. Pero, obviamente, tal no institucionalidad religiosa estaba cerca de una parte del pueblo ruso.
La pérdida de autoridad moral de la Iglesia Ortodoxa a los ojos del campesinado también desempeñó un cierto papel. Tomemos, por ejemplo, los numerosos proverbios rusos dedicados al carácter moral de los ministros de la iglesia: "la sotana pide carne", "el asno y el ladrón: todo está bien", etc.
Stundism, por otro lado, proponía la ortopraxis en lugar de la ortodoxia. Y esto fue generalmente reconocido incluso por los críticos. Aquí hay evidencia de las Notas de un viajero sobre Stundism en el distrito de Tarashany: “El éxito de Stundism se vio facilitado en gran medida por el hecho de que desde el principio puso en su bandera la demanda de una vida laboral estricta, honesta y sobria. La nueva enseñanza, a pesar de todo su apego externo a la palabra de Dios, desde el primer momento pareció a algunas personas mucho más elevada que la ortodoxia, ya que el verdadero cristianismo, es decir, la ortodoxia misma, está por encima del paganismo.
Independientemente del Stundism, en el norte de Rusia, en San Petersburgo, nació otro movimiento de protestantes rusos: el pashkovismo.1 El requisito previo para el surgimiento de este movimiento en la capital fue la llegada del señor inglés Grenvil Valdigrev Redstock. Su primera visita a Rusia tuvo lugar en abril de 1874. Redstock llegó a San Petersburgo por invitación de la princesa Isabel Chertkova, quien lo conoció en Suiza. La casa de Chertkova se convirtió en un lugar de reuniones, conversaciones espirituales y sermones de Redstock. Cabe señalar que cuando Lord Redstock llegó a San Petersburgo, ya tenía seguidores aquí. La princesa Lieven y las hermanas Kozlyaninov, mientras estaban en el extranjero, asistieron a las reuniones de evangelización de Redstock y se convirtieron en sus partidarios.
Las actividades de Redstock encontraron una animada respuesta en Rusia. La reacción fue diferente, desde la aceptación total hasta el rechazo rotundo, pero nadie quedó indiferente. Leskov escribe que Redstock “...hizo un gran revuelo en Rusia. A pesar de que la actividad de este hombre fue, por así decirlo, fugaz y hasta ahora limitada a un círculo muy pequeño de la alta sociedad, ahora casi no hay un rincón tan apartado en Rusia en el que no hayan escuchado y en algún momento. no habló de Lord Redstock. Incluso las personas que no podían pronunciar su nombre hablaban de él y en lugar de Redstock lo llamaban "cruz", vinculando las clases bautismales con este nombre.
1 Posteriormente, los seguidores de este movimiento eligieron el término “cristianos evangélicos” como autodenominación.
Redstock en sus puntos de vista estaba cerca del darbismo (las enseñanzas de John Nelson Darby). Los darbistas, o Hermanos de Plymouth, se adhirieron a los principios básicos del protestantismo, pero no tenían edificios especiales para el culto y se reunían en apartamentos y casas privados. No reconocieron la necesidad de la ordenación para el sacerdocio y enfatizaron la igualdad de todos los creyentes. Como resultado, la estructura organizativa en sus comunidades se redujo al mínimo. En Rusia, Redstock decidió no tocar el tema de las disputas confesionales. Cuando se le preguntó a qué iglesia pertenecía, Redstock respondió que pertenecía a la iglesia cristiana general. Tampoco llamó a sus seguidores de la nobleza a romper con la ortodoxia. El tema de sus sermones era sólo el regreso a Dios y la renovación de la vida espiritual.
Redstock visitó Rusia solo tres veces. En 1878 fue expulsado del país. Sin embargo, durante el tiempo que Redstock pasó en Rusia, logró tener numerosos seguidores. En su mayoría eran personas de la alta sociedad. Entre ellos: el maestro de ceremonias de la corte real M.M. Korf, Conde A.P. Bobrinsky, la mencionada princesa Chertkova, la condesa Shuvalova. El coronel Vasily Aleksandrovich Pashkov, un amigo cercano de Alejandro II, desempeñó un papel clave en la historia del cristianismo evangélico. No es de extrañar que los críticos comenzaran a usar su apellido para referirse a esta dirección religiosa.
Como predicó Redstock sobre francés, sus oyentes eran en su mayoría personas de la alta sociedad (aunque el sermón fue traducido). Pashkov comenzó a predicar en ruso y el círculo de oyentes se expandió de inmediato. Representantes de las más diversas clases y ocupaciones acudían ahora a las reuniones. Las reuniones fueron acompañadas por el canto de himnos. En un pequeño coro cantaron: Alexandra Ivanovna Peiker, hijas de Pashkov, hijas del Ministro de Justicia Conde Palen, dos princesas Golitsyn. La comunidad siguió creciendo, ganando nuevos seguidores y muchos simpatizantes.
Fiscal Jefe del Santo Sínodo K.P. Pobedonostsev escribió: "Sin conocer ni su iglesia ni su pueblo, este pueblo, infectado por el espíritu del sectarismo más estrecho, piensa en predicar la Palabra de Dios al pueblo...". Fue repetido en el "Diario de un escritor" por F.M. Dostoievski: “El verdadero éxito de Lord Redstock se basa únicamente en “nuestro aislamiento”, en nuestro aislamiento del suelo, de la nación<...>Repito, aquí está nuestro deplorable aislamiento, nuestra ignorancia del pueblo, nuestra ruptura con la nacionalidad, y en
la cabeza de todo es un concepto débil e insignificante de la ortodoxia. En otra parte de su Diario... Dostoievski dirigió su sarcasmo contra la basura popular: “Por cierto, ¿qué es esta basura desafortunada? Varios trabajadores rusos entre los colonos alemanes se dieron cuenta de que los alemanes viven más ricos que los rusos y que esto se debe a que su orden es diferente. Los pastores que pasaron aquí explicaron que estas órdenes son mejores porque la fe es diferente. Entonces, grupos de personas oscuras rusas se unieron, comenzaron a escuchar cómo se interpretaba el Evangelio, comenzaron a leer e interpretar por sí mismos. .
Según Dostoievski y Pobedonostsev, si la aristocracia estuviera más cerca de la gente común, entonces ningún "apóstol" los avergonzaría. Es obvio, sin embargo, que también hubo confusión entre la gente. El alejamiento de la ortodoxia hacia el protestantismo vino tanto desde arriba como desde abajo. En una de sus cartas a Alejandro III, Pobedonostsev se queja: "Los pashkovitas se unen en diferentes lugares con los Stundists, bautistas, molokanos".
La nueva fe realmente rompió los límites de clase. He aquí una descripción de una típica reunión evangelística de esos años: “Al frente está un anciano inglés<...>, y una joven se para a su lado y traduce al ruso. Frente a ellos, se sienta en sillas el público más diverso: aquí está la princesa, y junto a ella un cochero, luego una condesa, un conserje, un estudiante, un sirviente, un obrero, un barón, un fabricante, y todo está mezclado. Un ejemplo sorprendente de superación de la desunión de clases es la conferencia cristiana celebrada en San Petersburgo en 1884. Así es como el ministro evangélico I.S. Prokhanov: “Los que participaron en la conferencia la recuerdan con gran entusiasmo. Los aristócratas de Rusia, simples campesinos y trabajadores se abrazaron como hermanos y hermanas en Cristo. El amor de Dios superó todas las barreras sociales.
Los seguidores de Redstock se convirtieron en participantes activos servicio social. Entonces, E. I. Chertkova se convirtió en miembro del comité de damas de los visitantes de la prisión. Junto a su hermana
A. I. Pashkova, organizaron talleres de costura y lavanderías para mujeres pobres. Se unió a este ministerio
B. F. Gagarin. Pashkov abrió una cantina para estudiantes y trabajadores pobres en el lado Vyborg de San Petersburgo. Yu.D. Zasetskaya (hija de Denis Davydov) organizó el primer refugio nocturno en San Petersburgo y se encargó de ello ella misma. En 1875 M.G. Peiker y su hija A.I. Peiker sentó las bases para la publicación de la revista religiosa y moral "Trabajador ruso". Esta revista se publicó hasta 1885.
En 1876 Pashkov y otros creyentes organizaron la Sociedad para la Lectura Espiritual y Moral. Su actividad consistió en publicar literatura de contenido espiritual y moral en ruso. Se tradujeron los libros de D. Bunyan "The Pilgrim's Progress" y "Spiritual Warfare" (traducidos por Yu.D. Zasetskaya). Se publicaron los sermones de C. Spurgeon, así como obras ortodoxas: Metropolitan Michael, St. Tikhon de Voronezh y otros Esta sociedad existió hasta 1884.
A pesar del rechazo de las enseñanzas de Lord Redstock, incluso F.M. Dostoievski se vio obligado a admitir: “Mientras tanto, obra milagros en el corazón de la gente; aferrarse a él; muchos están asombrados: buscan a los pobres para hacerles bien cuanto antes, y casi quieren regalar sus bienes<...>realiza conversiones extraordinarias y suscita sentimientos magnánimos en el corazón de sus seguidores. Sin embargo, debe ser así: si es realmente sincero y predica una nueva fe, entonces, por supuesto, está poseído por todo el espíritu y el fervor del fundador de la secta.
Entre los pashkovitas, incluso de una forma más vívida que entre los stundistas, se manifestaron tanto la ortopraxia como la religiosidad no institucional. Por supuesto, el propio ambiente aristocrático dejó su huella en este movimiento. Pashkovtsev se caracterizó por la apertura ecuménica. Y en esto diferían mucho de los Stundists. Si estos últimos se separaron estrictamente de la Iglesia ortodoxa, entonces los pashkovitas no lucharon en absoluto por romper. Más bien, fue un intento de síntesis, una búsqueda de un universal cristiano. En general, el énfasis entre los pashkovitas (y luego en la comunidad de I.V. Kargel) estaba más en el desarrollo espiritual que en las formas organizativas.
Todo esto caracterizó al movimiento en sus inicios. Más tarde, en parte debido a la persecución por parte del estado y la Iglesia Ortodoxa, en parte debido a razones internas, el protestantismo ruso perdió muchas de sus características originales de pashkovismo. Los pashkovitas, como los Stundists, se fusionaron con las iglesias cristianas bautistas y evangélicas, más desarrolladas teológica y organizativamente.
Después del “Decreto sobre el fortalecimiento de los principios de la tolerancia religiosa” (1905), los protestantes rusos tuvieron la oportunidad de trabajar más libremente. Ni la censura ni el Santo Sínodo se lo impidieron más. En esta etapa, los ministros bautistas y evangélicos I.V. Kargel, IS Projanov, V.M. Fetler, P. N. Nikolái y otros
También se mantuvo una relativa libertad en los primeros años. poder soviético. Antes del comienzo de las represiones de Stalin, los cristianos evangélicos lograron construir casas de oración, establecer numerosas comunidades y desarrollar un ministerio activo. Sin embargo, nunca cruzaron el umbral de una subcultura religiosa.
Desde los 90 del siglo pasado, el protestantismo en Rusia nuevamente recibió la oportunidad de un desarrollo libre. Después de 70 años de existencia semi-clandestina, los creyentes han ganado el derecho al voto, la oportunidad de influir en la cultura. Surgió la pregunta: ¿qué lugar están llamados a ocupar los protestantes rusos en la sociedad poscomunista?
Cabe señalar que la situación religiosa actual en Rusia es única. Vemos una extraña mezcla de diferentes tendencias. Por un lado, esta es una simbiosis cada vez mayor de las estructuras oficiales del MP de la República de China y el poder estatal, por otro lado, un movimiento hacia una sociedad de consumo general y secularización. Lenguas afiladas describieron la situación actual con la tríada ligeramente modificada del Conde S.S. Uvarov: "Ortodoxia, Autocracia, Rentabilidad".
El creyente se enfrenta a preguntas difíciles. ¿Cuál puede ser el diálogo de los protestantes rusos con la cultura dominante moderna? ¿Debe permanecer el protestantismo ruso como una subcultura? Y si es así, ¿no se convertirá simplemente en una especie de curiosidad religiosa? ¿Es aceptable el modus operandi contracultural de la existencia de los protestantes en Rusia? ¿Qué formas puede tomar?
Los escritores protestantes conciben el propósito del protestantismo de diferentes maneras. Así, por ejemplo, el ministro luterano A.N. Lauga escribió: “Si Rusia no logra convertirse en un país protestante, es decir, si Iglesia Ortodoxa finalmente, no estará de acuerdo en que el apóstol Pablo tiene razón: "Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe" (Ef. 2:8-9); si no entienden, finalmente, lo que significa “No desecho la gracia de Dios, pero si la justificación es por la ley, entonces Cristo murió en vano” (Gálatas 2:21), entonces este estado será para siempre una prisión. de las naciones y una amenaza para el mundo.
Por supuesto, aquí vemos una posición extrema, aunque periódicamente la expresan varias personas, incluso aquellas que no pertenecen a la iglesia protestante. Un ejemplo es la discusión "En qué dios cree una persona rusa", iniciada por Andrey Konchalovsky.
Más equilibrado es un intento de considerar el protestantismo no como un reemplazo, sino como un paralelo de la ortodoxia. En su trabajo sobre la historia del cristianismo evangélico, J. Ellis y W. Jones señalan: “La cultura y la estructura de la iglesia occidental están tan fuera de lugar en algunos lugares de Rusia como lo estarían en África Central o Tokio. Así como la liturgia de la iglesia griega no satisface las necesidades espirituales de todos los rusos debido a su diversidad, la organización occidental de la iglesia y el ministerio no satisface las necesidades de todos los rusos. Así como es cierto que la Iglesia rusa no tuvo éxito durante siglos con los campesinos de pueblos remotos, también es cierto que la Iglesia occidental no tuvo éxito con ellos y fue ignorada por ellos durante siglos.
Con tal formulación de la pregunta, se elimina un duro enfrentamiento entre confesiones. El protestantismo no se entiende como algo superfluo o extraño a la cultura rusa. No es un "parche de tela sin blanquear" arrancado de Occidente y cosido en Rusia.
Por supuesto, aquí es necesario un replanteamiento creativo de las formas, nuevas respuestas a muchas preguntas. ¿Hay alguna tradición en la cultura rusa en la que los protestantes puedan confiar en su ministerio? ¿Qué se relaciona con las ideas protestantes en la variedad de tipos religiosos rusos? ¿Qué necesidades existenciales del alma rusa se acercan más a la forma de culto protestante?
Comprender estos temas es extremadamente importante para el futuro de las iglesias evangélicas en Rusia. Se inició a finales del siglo XIX. gracias a dos interpretaciones del protestantismo ruso: Stundism y Pashkovism. Es muy posible que pronto podamos presenciar una nueva interpretación de estas formas de acuerdo con el contexto histórico y cultural cambiado.
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