Comunidad Religiosa. Comunidades religiosas e iglesia

Rituales

Como lo demuestra el material arqueológico y etnográfico, no hay razón para hablar de un cierto conjunto de rituales "primordiales eslavos" comunes para todos los pueblos eslavos. Aparentemente, ya en la era protoeslava, existían importantes diferencias regionales y tribales en la administración de los rituales.

Con el rito funerario se produjeron transformaciones fundamentales. Como se señaló anteriormente, la era protoeslava estuvo marcada por un punto de inflexión agudo: la transición de la ubicación del cadáver a la cremación. En este caso, sin embargo, no estamos hablando de una sustitución completa de un rito por otro, sino del tipo de entierro predominante. Desde los enterramientos en túmulos (siglos XVI-XIII aC), los protoeslavos, junto con otros antiguos europeos, se trasladan a cementerios sin entierros con el entierro de restos cremados en urnas funerarias (comunidad cultural e histórica de Europa Central de campos de urnas funerarias, Siglos XIII-VII a.C. a.C.) 1. Entre las tribus de la cultura lusaciana (siglos VI-V a. C.), con las que muchos investigadores asocian la etnogénesis de los eslavos, los entierros se realizaban "en fosas de tierra, en las que se vertían los restos de las cremaciones". “Nació la costumbre de cubrir los restos de las cremaciones con una gran vasija de barro en forma de campana volcada (“ klosh ”en polaco) y poco a poco se fue generalizando” 2. Existente en los siglos V-II. antes de Cristo mi. la cultura arqueológica de los entierros sub-caballos puede considerarse eslava temprana.

La población de la cultura eslava de Przeworsk (finales del siglo II a. C. - principios del siglo V) enterraba a sus muertos en cementerios sin entierros según el rito de cremación. Las tribus de la cultura Chernyakhov (siglos II-V), en las que se mezclaron las poblaciones escita (de habla iraní), germánica y eslava, básicamente todavía incineraron a sus difuntos; sin embargo, hay muchos entierros inhumados. Los eslavos de la agrupación Praga-Korchazh de los siglos VI-VII. nació el rito funerario de los entierros, mientras que "durante mucho tiempo convivieron túmulos y cementerios de tierra". Mientras tanto, los eslavos de la agrupación Penkovo, que se establecieron entre el bajo Danubio y el Seversky Donets, como

Cm.: V. V. Sedov El origen de los eslavos y la ubicación de su hogar ancestral. Reasentamiento de los eslavos en los siglos V-VII // Ensayos sobre la historia de la cultura de los eslavos. M., 1996 S. 21.

V. V. Sedov El origen de los eslavos ... p. 27.
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y sus descendientes, "la costumbre de construir montículos era absolutamente ajena". Los Krivichi, habiéndose asentado en las tierras de la cuenca de Ilmen-Pskov, comenzaron a enterrar los restos de las cremaciones en largos montículos, mientras que los Ilmen eslovenos que se asentaron cerca enterraron los cuerpos cremados en montículos redondeados: colinas 1.

Los cambios en el rito funerario tuvieron lugar bajo la influencia de los contactos etno-religiosos y la evolución interna de las creencias religiosas eslavas. Cada tipo de entierro eslavo se asoció con ideas religiosas especiales, que tenían su propio tiempo y límites territoriales. Al mismo tiempo, junto con diferencias significativas en el rito de entierro eslavo, se pueden distinguir algunos elementos estables.

Los entierros eslavos, por regla general, no tienen inventario. Los casos de descubrimiento de armas, comida funeraria en las tumbas deben atribuirse más bien a influencias culturales extranjeras (germánicas, escita-sármatas). Es de destacar que la costumbre, aparentemente aceptada entre las tribus de habla iraní, de poner carbón y cenizas al rojo vivo en la tumba permaneció en el norte de Rusia hasta el siglo XX: “Una olla de brasas era un atributo indispensable del cortejo fúnebre ; después del funeral, la olla se colocó boca abajo sobre la tumba y las brasas se desmoronaron ”2. Durante las excavaciones de lugares de culto relacionados con la cultura de los túmulos funerarios, se encontraron muchas vasijas de arcilla rotas; También se encontraron vasijas de barro rotas en las tumbas de los internos del norte de Rusia junto a los fallecidos 3. Entre las distintas ramas del eslavismo, los etnógrafos dan fe de la costumbre de volcar a un muerto u objetos de un ritual funerario. Romper, romper, volcar durante el rito funerario tiene amplios paralelos en las religiones y suele interpretarse como un cambio en la naturaleza de un objeto, que le da acceso al “otro mundo” 4.

Cm.: V. V. Sedov El origen de los eslavos ... S. 60, 67, 78-80.

Tolstoy N.//. Volviendo objetos en el rito funerario eslavo // Tolstoy N.I. Lengua y cultura popular. Ensayos sobre mitología y etnolingüística eslavas. M., 1995 S. 216.

Cm.: Volkenstein A. L. Algunas palabras sobre la antropología de los residentes del distrito de Valdai // Actas del II Congreso Arqueológico en San Petersburgo. SPb., 1881.S.12.

Al respecto, NI Tolstoi escribe: “En general, girar un objeto (cuerpo) es una acción que se engloba en una esfera semántica y semiótica más amplia de acciones de transformación, transformación, metamorfosis, asumiendo un disfraz diferente, transición de un estado a otro. otro, finalmente, en la esfera comunicación de "esta luz" con "esa luz" (Tolstoi N.I Volteo de objetos en el rito funerario eslavo / U Tolstoy N.I. Lengua y cultura popular. Ensayos sobre mitología y etnolingüística eslavas. M. 1995 S. 221).

Arriba, ya hemos comentado la idea general de la muerte para los eslavos como el inicio de un largo viaje y los correspondientes ritos funerarios.

Los eslavos han conservado una tradición que se remonta a la era indoeuropea de organizar competiciones y una fiesta en los funerales: una fiesta. Palabra eslava trizna denotó una fiesta en un funeral y una bebida intoxicada: cerveza, puré o miel 1. El principal significado religioso de las competiciones rituales y las fiestas consistía en la activación mágica de las fuerzas de la vida, en la victoria sobre las fuerzas de la muerte. La comida conmemorativa ha conservado su lugar en la religión eslava sincrética (strava). Junto con las bebidas embriagantes, la base de la comida conmemorativa fue la papilla de cereales: kutia. “Además de las gachas o kutya, en los funerales se utilizan cereales y pan horneado. El grano se rocía en el banco donde yacía el difunto o en el camino por el que lo llevaron. Serbios, eslovacos y checos ponen un trozo de pan en la cabeza del difunto, que luego se reparte entre los que estaban en el entierro ”2. Las vasijas rotas en la tumba son un rastro de la comida conmemorativa.

El rito funerario de los eslavos corresponde al tipo de "ritos de paso". Igualmente obvios para los "ritos de iniciación" en la tradición eslava son los ritos de boda y parto. Al igual que el rito funerario, estos ritos estaban asociados con la magia de la muerte y el renacimiento: en los rituales matrimoniales, los novios “morían” en su estado social anterior y “nacían” en uno nuevo. Los estratos arcaicos de los ritos del parto eslavos sugirieron que, en el acto del nacimiento, un niño llega a este mundo como un ser inmundo y extraño. Se tomaron medidas especiales de limpieza para eliminar la "impureza" del recién nacido y la madre. El ritual de maternidad también incluía las acciones de reconocimiento ritual del niño por parte del padre, solo después de ellas el recién nacido se convirtió en un miembro de pleno derecho de la familia. Un niño que murió antes de la realización de estos rituales, en la religión sincrética, antes del bautismo, se encontró, según las creencias eslavas, en la posición de un cadáver malicioso.

En la religión sincrética, la noción del poder productor de magia de la boda, que mejora la fertilidad en la naturaleza, estaba muy extendida y tenía sus raíces en creencias arcaicas. Estas creencias también sugirieron el efecto opuesto de la fertilidad natural sobre la fertilidad de los jóvenes: el poder fértil de la tierra se transmitía a los jóvenes a través de los rituales de rociar a los esposos con granos, lúpulos,

Cm.: Toporov V.N. Concursos ecuestres en los funerales // Investigación en el campo de la cultura espiritual del baile al eslavo: (Rito funerario). M., 1990 S. 17.

Sumtsov N.F. Pan en rituales y canciones // Sumtsov N.F. Símbolos de los rituales eslavos: Obras seleccionadas. M., 1996 S. 200.

comer pan ritual y otras formas mágicas. Numerosos métodos para proteger la boda de la brujería malvada fueron determinados por la preocupación por el poder productivo de la pareja casada y la naturaleza: las conspiraciones, los hechizos se usaron ampliamente, a menudo un hechicero "amable" invitado especialmente jugó un papel destacado.

La iniciación, un tipo especial de "ritos de iniciación", no dejó un rastro perceptible en la religión sincrética de los eslavos. Su presencia en etapas más arquicas recuerda principalmente algunas historias del folclore que cuentan las pruebas extraordinarias del héroe: dejar su hogar y vagar por tierras maravillosas, competencias, muerte-renacimiento, adquisición de objetos mágicos y ayudantes, etc.

En las culturas arcaicas, los rituales del calendario están estrechamente relacionados con los "ritos de iniciación". El bastión de la antigua división eslava del año era el solsticio de invierno. El cambio que se produjo en diciembre con el sol, el "solsticio", marcó el inicio de un período de dos semanas de "días santos", "Navidad", que fueron acompañados de llamadas a deidades y antepasados, cantos rituales y juegos, comidas rituales 2. La antigua idea de la época navideña es el despertar, junto con el “nacimiento” del sol, de la vida natural y la participación en este despertar del hombre. Consolidada en los rituales de los juegos navideños, el entretenimiento erótico, las comidas rituales, la idea arcaica provocó una oleada de energía alegre en la comunidad religiosa, que, según los participantes, se combinó con la energía emergente de la fertilidad, duplicándola.

Christmastide, una de las fiestas más arcaicas, en su contenido psicológico no solo es divertido, sino también un período terrible. Según las creencias firmemente arraigadas en la religión sincrética, el solsticio y los días siguientes están marcados por el desenfrenado poder demoníaco. También se creía que los familiares muertos regresaban a sus hogares el día de Navidad. Las familias se reunieron para una fiesta de Navidad para una comida conjunta con sus antepasados, quienes estuvieron expuestos a electrodomésticos separados y se les ofreció refrigerios. Hacia el final de la Navidad, los antepasados fueron "escoltados" de regreso al "otro mundo".

En la religión sincrética eslava oriental, uno de los principales eslabones de la Navidad invernal es el villancico, un rito de desvío colectivo.

Ver más sobre esto: Eremina V.I. Ritual y folklore. L., 1991; Sumtsov N.F. Pan en rituales y canciones / / Sumtsov N.F. Simbolismo de los ritos eslavos: obras seleccionadas. M., 1996; Etnografía de los eslavos orientales. Ensayos cultura tradicional... M, 1987;

Ver detalles: Chicherov V.I. El período invernal del calendario agrícola popular ruso de los siglos XVI-XIX / ЛHrudy del Instituto de Etnografía. Nuevo episodio. T. 40.M., 1957.

patios con el propósito de recolectar regalos de comida (sacrificios a Kolyada), que luego eran comidos con canciones y bailes por los villancicos 1.

Las vacaciones de marzo, especialmente Maslenitsa, fueron un límite importante en la división del año. Shrovetide marcó el comienzo de la primavera y, por lo tanto, el año económico del agricultor. En Shrovetide, se quemaron hogueras rituales, se preparó el plato ritual principal: panqueques de mantequilla, que simbolizan el sol en su forma. También se prepararon huevos de colores para las vacaciones de primavera. Durante mucho tiempo (aproximadamente desde el siglo X), se mantuvo la costumbre de usar huevos decorados de cerámica especialmente hechos, huevos de Pascua. Se creía que el huevo ritual pintado posee propiedades mágicas: por ejemplo, pueden curar a una persona enferma, extinguir un incendio causado por un rayo. El ciclo de las vacaciones de primavera terminó el día del solsticio de verano, la fiesta de Ivan Kupala (24 de junio). Los rituales de primavera, como los rituales de Navidad, estaban motivados en gran medida por el deseo de protegerse de las influencias dañinas. Espíritus malignos y expulsar a los demonios que arrasaron durante este período.

El invierno y la primavera se destacaron definitivamente en el calendario eslavo, mientras que “el verano no tuvo un comienzo claro ni una línea final; era una continuación de la primavera; el momento del comienzo del otoño también es inexacto; el otoño en algunos manuscritos comienza a contar desde la cosecha, y en algunos desde el 1 de julio ... ”. Lo mismo ocurrió con la zona fronteriza otoño-invierno: "la transición del otoño al invierno se oscureció como la transición del verano al otoño" 2. Por tanto, aparentemente, los rituales del calendario de verano y otoño no tenían formas tan evidentes como los de invierno y primavera.

En la imagen arcaica del mundo, los ritos del calendario y las festividades establecen hitos estables en el fluir del tiempo. La conciencia religiosa dotó a los períodos de tiempo, así como a los loci del espacio, de una definición cualitativa, poniéndolos bajo los signos de lo sagrado y lo profano.

En las sociedades eslavas, agrícolas por la naturaleza de la principal actividad económica, los rituales del calendario estaban estrechamente vinculados con los cultos de la fertilidad. Calendario, espacio natural, ciclos aparecieron en la cultura arcaica al mismo tiempo que los ciclos de producción de preparación, inicio y finalización del trabajo agrícola.

Para obtener más detalles, consulte: Vinogradova L.N. Poesía del calendario de invierno de los eslavos occidentales y orientales: Génesis y tipología de los villancicos. M., 1982.

D. Sobre el cómputo del tiempo eslavo-ruso precristiano / LHrudy del II congreso arqueológico de San Petersburgo. Asunto 2do. SPb., 1881.S 203.

Ver detalles: Sokolova V.K. Ritos del calendario primavera-verano de rusos, ucranianos y bielorrusos. M, 1979.

Cada etapa, además de una puramente económica, tenía su propio componente mágico 1.

Dado que se pensaba que la fertilidad natural era el resultado de la relación sagrada de la Madre Tierra y el Padre Celestial, ya que los rituales agrarios productores presuponían en primer lugar la práctica sexual ritual o acciones que simbólicamente la reemplazan. Ambas formas estaban presentes en la tradición eslava. Los autores de la antigua iglesia rusa escribieron mucho sobre la "fornicación" que acompañaba la realización de los rituales agrarios. Así, los textos escritos y los materiales etnográficos indican un ritual rodando por el campo o un hombre tendido en el suelo, motivado por la idea del intercambio mágico con el suelo 2. Las sustituciones simbólicas de la cópula mágica fueron los juegos navideños de contenido erótico ("jugar al ganso", "jugar al toro" 3), exposición ritual, rociar con grano o verter agua, cantos eróticos rituales, juramentos rituales y otras acciones diseñadas para influir mágicamente el poder natural de dar vida ... Está claro que los rituales de producción no se limitaron por completo a variedades de copulación ritual. Entonces, para algunos grupos de eslavos hasta el siglo XX. se llevó a cabo el ritual de hornear un gran pastel ritual, detrás del cual el dueño de la casa trató de esconderse, y en la antigüedad entre los pomor eslavos, un sacerdote.

Además de producir rituales, los rituales agrarios también incluían acciones mágicas protectoras. Los materiales etnográficos indican el papel especial de las hogueras rituales y las escobas, que ahuyentan a los espíritus malignos y aran la aldea para proteger contra la muerte del ganado. Los rituales agrarios propicios tenían como objetivo mantener buenas relaciones con las deidades de la fertilidad: por ejemplo, después de la cosecha, los eslavos orientales dejaron varias espiguillas sin comprimir en el campo, "la barba de Veles", con la esperanza de proporcionar fertilidad el próximo año con este regalo.

Los rituales agrarios fueron realizados principalmente por la población agrícola. Con la formación de una sociedad socialmente diferenciada y el aislamiento del estrato "escuadrón",

Ver detalles: Propp V. Ya. Vacaciones agrarias rusas. L., 1963.

“Incluso caminar sobre un campo arado significa perder la virginidad”, señaló A.A. Po-tebnya (Potebnya A.A. Sobre algunos símbolos en el pueblo eslavo. poesía / A. A. Shotebnya Palabra y mito. M., 1989, S. 375-376. Véase también, por ejemplo: Kagorov E.G. Magia en la vida económica e industrial del campesinado // Ateo. 1929. No. 37.

Ver por ejemplo: Maximov SV. Inmundo, desconocido y poder de la cruz. T. 2.M., 1993 S. 298-300.

lino dedicado a la artesanía militar, los cultos militares reciben un mayor desarrollo. La veneración de mazas, hachas, flechas se remonta a la profunda antigüedad indoeuropea. En la cultura eslava oriental, las hachas de batalla y las flechas se convirtieron en objeto de culto religioso como atributos de Perun, el dios guerrero, el santo patrón del escuadrón principesco. Algunos dioses guerreros eslavos (por ejemplo, Perun, Sventovit) tenían sus propios santuarios, donde se realizaban rituales especiales en su honor. Los escuadrones eslavos, como informan los autores antiguos (Procopio de Cesarea, Lev el diácono, autor de La historia de los años pasados, etc.), habiendo caído en una situación difícil en la guerra, recurrieron a sacrificios, a veces a sacrificios humanos. La evidencia arqueológica indica que los militares usaban amuletos (nauz, como se les llamaba en Rus antiguo). En la religión sincrética, uno de los tipos más comunes de amuleto militar era la serpentina: amuletos de metal con una imagen (a menudo una serpiente, un dragón) e inscripciones. Los textos folclóricos han conservado numerosas conspiraciones militares, algunas de las cuales tienen rasgos arcaicos en su contenido.

Una parte esencial de los cultos militares era la poesía de los cantantes del escuadrón, que elogiaban las hazañas de los héroes antiguos, las victorias del príncipe y el escuadrón en las canciones: "glorias" de los dioses patronos. El canto del cantor del escuadrón acompañó el entierro de los soldados caídos, las fiestas rituales principescas en honor a las victorias y otras importantes ceremonias religiosas. El discurso del cantante fue percibido como un acto mágico de dirigirse a los dioses, a los antepasados patrones, como una palabra de conspiración que apacigua a los poderes superiores o escolta al difunto a otro mundo. La inspiración del cantante sirvió como signo de un especial estado extático de implicación en los secretos divinos del pasado y del futuro, por lo que el canto se interpretó como adivinación. Un monumento llamativo del culto de la comitiva de la era de la religión sincrética es "La campaña de los laicos de Igor", que captura la figura característica del cantante de la comitiva: "el Boyan profético".

Aparentemente, la palabra que surgió en el idioma protoeslavo para denotar el canto rap se asoció originalmente con la práctica ritual. Según O.N. Trubachev, rap surge de la palabra pojiti"Dar de beber, dar de beber", "beber libaciones" 1. Cantar era una parte integral de la "bebida" de la deidad, el antepasado en el acto de libación de la bebida del sacrificio. Se sabe que la costumbre de dar agua a los muertos, hacer libaciones en la tumba o dejar al difunto con un hechizo embriagador, se conserva en la cultura eslava oriental hasta nuestros días.

La antigua oración eslava, uno de los tipos de ritual más importantes, está asociada con la práctica arcaica de los sacrificios. Actos de oración

Cm.: Trubachev ON. Etnogénesis y cultura de los antiguos eslavos. Pág. 183.

y su nominación ya existía en la religión protoeslava, siendo el legado de la cultura indoeuropea común. Esto está definitivamente indicado por el hecho de que el "Proto-Slavic modliti se refiere a la parte más antigua del diccionario indoeuropeo "1. Proslavyanskoe modliti tiene estrechas correspondencias en el hitita ma-al-ta, ma-al-di "hacer un voto, pedir algo a los dioses, prometiendo sacrificar". Paralelos hititas, modla checa "ídolo, ídolo, templo" y expresiones rusas como, por ejemplo, ganado de oración, donde rogar significa "apalear el ganado" (cf. también: rezar cerveza, rezar cerveza), revelar la semántica original del eslavo modliti- “hacer una petición a la deidad, realizar ritos de sacrificio, sacrificar ganado, comida, bebida” 2.

Indicaciones lingüísticas encerradas en la semántica original del eslavo. peti, modliti, aclarar la dirección de evolución del lado verbal del ritual arcaico. En la religión protoeslava, un llamado de oración a los dioses, una canción ritual era originalmente una parte orgánica del complejo ritual, que también incluía manipulaciones físicas con objetos o seres vivos. Poco a poco, el acompañamiento verbal forma parte de sus fórmulas separadas de las acciones rituales físicas. Hay un cambio funcional en los textos verbales: del acompañamiento de manipulaciones físicas, se convierten en un método independiente de operaciones mágicas. Las fórmulas de oración adquieren el significado de una apelación directa a la deidad, que con el tiempo en una conciencia religiosa desarrollada adquirirá el significado de contacto verbal personal.

Los sacrificios hasta la era de la cristianización siguieron siendo el eslabón principal de los rituales paganos de los eslavos. Formaban parte tanto del calendario enviado con regularidad como de los rituales ocasionales, cuyo atractivo venía dictado por la situación que se presentaba.

El tipo de sacrificio dependía del significado del evento y la naturaleza de la deidad. Las creencias de los eslavos exigían sacrificios humanos en determinadas circunstancias. El cuento de los años pasados menciona que reforma religiosa 980 estuvo acompañado de numerosos sacrificios de jóvenes de Kiev frente a los ídolos de Perun, Khors, Da-zhbog, Stribog, Simargl y Mokosha. En el año 983, la crónica dice que en honor a la victoria de Vladimir sobre los Yatwags en Kiev, se echaron suertes "sobre jóvenes y doncellas" para ser sacrificadas.

Con mucha más frecuencia que la sangre de las personas, la sangre de los animales y las aves de corral se derrama durante los rituales. A menudo elegido como víctima

1 ESSYA. 19,90.

2 ESSYA. 19,89.

caballo. Los rituales eslavos están relacionados con el antiguo rito indio de sacrificar un caballo. Los romanos, después de la matanza solemne del caballo, desarrollaron una rivalidad ritual por el derecho a poseer la cabeza cortada del animal.

Sin embargo, los más comunes en la cultura eslava eran los sacrificios sin sangre de panes, cereales, pociones de lúpulo, dinero y otros valores. La comida ritual servida como un regalo para las deidades, si no se quemaba y calentaba, rara vez permanecía intacta. Una vez pronunciados los llamamientos de oración, los mismos participantes se lo comieron. La ingesta colectiva de alimentos sacrificados tomó la forma de una fiesta ritual en la cultura eslava. El recuerdo de las fiestas rituales, especialmente las fiestas de Vladimir, ha sido conservado por el folclore durante muchos siglos. A partir de las nociones de una comida sacrificial, en la que el dios invitado por la oración participaba simultáneamente como anfitrión e invitado (Pras-Lavian gostü), se forma la antigua palabra eslava gospodé con el significado original "anfitrión de la fiesta ritual" ("maestro del invitado / invitados" 1).

La práctica de la adivinación jugó un papel importante en la vida religiosa de los eslavos. El ritual arcaico, como su variedad, la mantica arcaica, era un solo complejo de acciones mentales, psíquicas, verbales y físicas. El concepto protoeslavo, que denota una de las formas de las mánticas, es gatati "encantar, adivinar, predecir", "adivinar", "curar con una conspiración", "decir" (una palabra relacionada - gadati - "adivinar" , "predecir", "hablar"). La ambigüedad de la semántica de gatati / gadati indica la variedad de acciones que caen bajo el concepto de adivinación. La similitud de los significados más antiguos permite establecer que la práctica protoeslava de la adivinación, nominada gatati / gadati, en su forma original - un presagio verbal, que tenía la forma de habla rítmica. Obviamente, la predicción rítmica fue hecha por una cosa en un estado extático de trance mediumnístico.

El arsenal mántico proteslavo no se limitaba a la práctica del trance mediumnístico. Una de las palabras clave del léxico mántico proto-eslavo es gato- "adivinación por signos", "adivinación". Entre la adivinación eslava, los autores antiguos llaman predicciones por el grito de un pájaro, por un encuentro casual, por sorteo, por el comportamiento de un caballo, entre la adivinación eslava. Los dos últimos tipos de manto sugeridos preliminares

1 Ver: ESSYA. 7, 61.

Ver: ESSYA. 10, 101. Véase también: Diccionario de la lengua rusa antigua (siglos XI-XIV). T. 4.M., 1991 S. 230.

cocinar y ciertas manipulaciones rituales. Así, los eslavos bálticos tenían un caballo blanco en el templo de Sventovit, que, en los rituales de adivinación, tenía que pasar por encima de tres filas de lanzas; los eslavos orientales mantuvieron una práctica similar incluso más tarde: si el caballo, que fue sacado del establo en el ritual de adivinación, pasó por encima del obstáculo con su pie derecho ... buena señal, izquierda - mal.

La adivinación se percibía como una de las formas de comunicarse con los seres del otro mundo, enviando desde el “otro mundo” de una forma u otra una respuesta al adivino. Dado que el "otro mundo" en la imagen religiosa del mundo estaba separado de la realidad de este mundo por una barrera de agua, las manipulaciones con agua jugaron un papel importante en los rituales de adivinación. En la religión sincrética, la adivinación sobre el matrimonio requería que la niña pusiera un recipiente con agua en la cabecera de la cama antes de irse a la cama y luego desentrañara el sueño como señal del futuro. “La adivinación, durante la cual uno simplemente tenía que mirar dentro del agua para ver la aparición del prometido, estaba marcada por las acciones rituales más simples en la forma. Para los eslavos del sur y del este, era típico para este propósito ir a manantiales, ríos, a un agujero de hielo ”1.

La idea de adivinación y manipulación mántica se debió a la idea general de predestinación. En palabras del cantor profético, en los sonidos del "pájaro faia", en el comportamiento de los animales, en los sueños y encuentros, la conciencia arcaica soñaba con signos del futuro. El acto mántico fue un punto de encuentro con la misteriosa línea del destino, que, arbitrariamente o bajo la influencia de dispositivos mágicos, se revela en signos sensualmente accesibles. Es característico que la semántica del protoeslavo gato incluye los significados "encuentro", "embrague", "intersección con algo", reflejando ideas arcaicas sobre las manifestaciones del destino.

En el período precristiano, los ritos de adivinación eran un aspecto importante de la vida religiosa pública y privada; en las religiones desarrolladas, por ejemplo, en el siglo X eslavo oriental, algunos rituales mánticos se enviaban como un culto oficial principesco (estatal). Con la adopción del cristianismo, la situación cambia. En la religión sincrética, el manto estaba completamente relacionado con la brujería. Todas las fuerzas y seres de otro mundo con los que el adivino trató de entrar en contacto adquirieron una naturaleza demonológica bajo la influencia del cristianismo. De gran importancia en los rituales de adivinación comenzaron a jugar métodos mágicos de protección de los "espíritus malignos" con los que el adivino entró en contacto. Sin embargo, ni la censura de la iglesia, ni un declive en el estatus religioso de la

Vinogradova L.N. Adivinación de la doncella sobre el matrimonio en el ciclo de los rituales del calendario eslavo (paralelos eslavos occidentales-orientales) // Folclore eslavo y balcánico: rito y texto. M., 1981 S. 54.

tics hasta el punto de "disgusto" no la apartaron de la vida religiosa. Por el contrario, junto con la difusión de la cultura del libro y la expansión de los contactos culturales en el medio eslavo de Bizancio y Europa occidental, los textos mánticos, que junto con los textos eslavos, formaron una biblioteca bastante impresionante de "libros de renuncia" (" Volkhovnik "," Charovnik "," Rafli "," Gromnik ", etc.).

Junto con la magia destinada a garantizar la fertilidad, la salud y la seguridad, la magia dañina estaba muy extendida en el entorno eslavo. Las reliquias de la antigua magia dañina eslava se capturan en el folclore: en conspiraciones, cuentos de hadas, versos espirituales y otros monumentos. En la religión sincrética, a juzgar por los datos escritos, folclóricos y etnográficos, se desarrolló aún más la creencia en la brujería y los ritos de la magia dañina.

La capa arcaica de magia dañina se refleja en el verso espiritual "Verso sobre el alma de un gran pecador" 1. El verso clasifica la privación de leche por los "gritos" mágicos de las vacas como acciones dañinas, pliegues (nudos de orejas) en los campos con el objetivo de suprimir mágicamente el crecimiento del pan, pastorear la fruta o maldecir a un niño nacido, así como como la hechicería de la separación de familias y el deterioro de las bodas. Las acciones dadas en el verso son típicas. La magia dañina tiene como objetivo socavar los cimientos de la existencia de una comunidad agrícola que vivía de los frutos de la tierra, y la forma de vida patriarcal, aferrada a las familias numerosas: el objeto de la magia es el poder de reproducción de los hijos y la fertilidad. , la capacidad de crecimiento natural, el matrimonio como condición de bienestar comunitario.

Una parte importante de las conspiraciones dañinas y las técnicas mágicas estaban dirigidas a un individuo y tenían como objetivo provocar la muerte, la enfermedad o la falta de voluntad, el anhelo; de hecho, la misma fuerza de la vida era su objeto. No es una coincidencia que las conspiraciones eslavas orientales a menudo recurran a los muertos como cómplices de sabotajes mágicos.

La persecución de la Iglesia no eliminó la magia eslava. Incluso las ejecuciones judiciales de los siglos XVII-XVIII contribuyeron poco a su erradicación. Ella existía en todos los estratos de la sociedad. “Casos judiciales del siglo XVII. testificar que la magia y la conspiración no eran necesariamente propiedad de un círculo particular de personas o de una persona individual; la conspiración era necesaria tanto en la ciudad como en el campo, en la corte del zar y en una familia campesina, todo el mundo la aprendió cuando se presentó la oportunidad, y muchos lo conocieron ". Rituales mágicos antiguos

Ver: Poemas espirituales / Comp., Entrada. Art., Preparado. textos y comentarios. F. M. Selivanova. M, 1991 S. 213-215.

Elena N. Eleonskaya Al estudio de la conspiración y la brujería en ? osspi / 1Eleonskaya E.N. Cuento de hadas, conspiración y brujería en Rusia. Se sentó. obras. M., 1994 S. 103.

complementado por elementos cristianos, continuó existiendo en las formas de religión sincrética.

La conciencia arcaica no estableció barreras infranqueables entre los mundos de este mundo y el otro mundo. Por lo tanto, la comunidad religiosa incluyó en su composición no solo a los vivos, sino también a los antepasados que se habían ido a otro mundo. El cumplimiento de las obligaciones mutuas, el castigo o, por el contrario, las buenas acciones, el intercambio de obsequios y otras acciones rituales, hasta los ritos matrimoniales, regulaban las relaciones mutuas de las partes de este mundo y del otro mundo de la comunidad religiosa arcaica.

La célula principal de la vida religiosa era la familia o la comunidad consanguínea de familias: el clan. El principal actor al realizar los rituales domésticos, estaba el cabeza de familia. La adoración de dioses comunes, héroes genealógicos y espíritus locales unió a los clanes y familias dentro de un asentamiento o tribu. Inicialmente, los ritos religiosos más importantes de la comunidad tribal los realizaban "ancianos", boyardos o príncipes. Bajo 983 en el "Cuento de los años pasados" está escrito que el príncipe Vladimir "con su gente" él mismo trae sacrificios a los dioses, y en Kiev el veredicto sobre el sacrificio humano es hecho por sorteo por "ancianos y boyardos".

Para el príncipe en el colectivo arcaico, se asignaron las funciones sagradas más importantes. “Es posible que en las condiciones del sistema tribal primitivo, el príncipe (de la raíz“ k'n ”- la base) fuera tanto el cabeza de familia como el principal ejecutante de los rituales. [...] En ese nivel familiar y tribal, el “príncipe” era obviamente considerado como el jefe de los asuntos cotidianos y el jefe de los encantamientos religiosos de la familia ”1. Es significativo que en el checo y en algunos otros idiomas eslavos occidentales, la palabra "príncipe" conservó el significado de "sacerdote, sacerdote". Los materiales recopilados por J. Frazer en La rama de oro atestiguan convincentemente el carácter típico de la figura arcaica del rey-sacerdote.

"Vladimir fue conquistado por la lujuria ...", relata "El cuento de los años pasados", confirmando el "amor por las mujeres" del príncipe al enumerar sus cinco esposas y un certificado de ochocientas concubinas. Quizás la notoria "glotonería en la fornicación" del príncipe Vladimir, que el cronista cristiano informa con condena, tenga como explicación visiones arcaicas, según las cuales las potencias sexuales del gobernante se asocian mágicamente con la abundancia natural, el crecimiento y el exceso.

B.A. Rybakov Paganismo de la antigua Rusia. M., 1988 S. 294.

Volviendo a los nombres eslavos con el elemento svet-, Prestemos atención al hecho de que su predominio en el entorno principesco y su semántica podrían estar motivados por ideas mágicas. Se sabe que de acuerdo con creencias arcaicas en los "poderes" mágicos, la presencia de estos "poderes" extraordinarios en una persona se reconoce por la presencia de habilidades especiales del individuo: espíritu de lucha, agudeza mental, obsesión, habilidad sobresaliente o empresa. Para una persona arcaica es claro que un individuo que se distingue del colectivo por una de estas cualidades es portador de una "fuerza" extraordinaria y, por lo tanto, está destinado a convertirse en un líder, un hechicero, un gran guerrero, etc. la base svet-, Tomado en el sentido de poder vivificante, el nombre podría deberse a una lógica similar del pensamiento religioso: indicaba la posesión de un "poder" extraordinario o actuaba como un mágico deseo para una joven familia principesca.

La existencia de una capa especial de clero en las arcaicas comunidades religiosas eslavas es problemática. En el ambiente eslavo, los fundadores del sacerdocio entraron en la etapa de aislamiento, aparentemente, en el segundo sexo. En esta época, las tribus eslavas se establecieron gradualmente en las tierras ocupadas. La organización de la vida tribal fue acompañada por la creación de santuarios (templos), desde pequeños centros rurales hasta grandes centros rituales que sirven a asociaciones intertribales. El surgimiento de grandes centros rituales permanentes crea los requisitos previos religiosos adecuados para la concentración de personas comprometidas profesionalmente al servicio del culto y su consolidación en una comunidad especial. El proceso de aislamiento del sacerdocio avanzó más en las comunidades religiosas eslavas orientales y entre los eslavos bálticos.

Sin embargo, hasta donde se puede juzgar por los materiales que se le han llegado, en la sociedad protoeslava el sacerdocio aún no se ha separado en un grupo religioso separado, claramente separado del resto de la comunidad religiosa. La ausencia de corporaciones sacerdotales especiales entre los eslavos orientales se indica, en particular, por el hecho de que en Kiev la suerte se emite al determinar el sacrificio humano por los "ancianos y boyardos", que aparentemente enviaron este ritual. Sin embargo, ambas categorías no eran exclusivamente grupos religiosos 1. No hay evidencia confiable de la existencia en la sociedad protoeslava de un ritual sacerdotal especial (ritual

En el sentido arcaico, la palabra starb. como lo señaló O.N. Trubachev, - "el principal que tiene fuerza, poder", se usó para "designar a un anciano, jefe de un clan, tribu" (Trubachev O. N. Historia de los términos de parentesco eslavos y algunos de los términos más antiguos del sistema social, Moscú, 1959, págs. 178-179). Además, la palabra "boyardo" ("bolyarin"), aparentemente tomada del antiguo turco bai en el sentido de "noble, rico", no era un término especialmente religioso.

iniciación a la pesca, etc.), reglas especiales que regían la forma de vida y el estado del sacerdocio, tramas especiales de la mitología que sustentaban este estado. Finalmente, en el panteón eslavo no hay dioses que patrocinaran especialmente a los sacerdotes.

Aunque no había corporaciones sacerdotales en la estructura de la comunidad religiosa protoeslava, el círculo de personas que se dedicaban profesionalmente a la administración de ritos religiosos, la preservación y transmisión del conocimiento religioso era bastante amplio. Además de las personas que servían para comunicarse con los dioses en los grandes templos, incluía varias categorías de expertos en magia. Magi: el nombre general de todos los expertos en magia o de un gran grupo de ellos. La misma palabra magos indica un tipo de especialización religiosa: magia, es decir, brujería. La categoría de hechiceros también incluía a personas llamadas hechiceros, hechiceros, kobniks (que se especializaban en kobas - adivinación, adivinación), perseguidores de nubes (se suponía que influían mágicamente en el clima), balies (hechiceros que curaban con conspiraciones), y algunos otros. En la brujería, no solo los hombres, sino también las mujeres persiguieron el ascetismo, y en términos del número de mujeres podría haber más que hombres.

Con la adopción del cristianismo, el antiguo sacerdocio eslavo y todas las categorías de hechiceros en su estado oficial trasladado a la posición de religiosos marginados. La Iglesia se opuso públicamente a todas las formas de magia protoeslava. Sin embargo, solo pudo evitar parcialmente los procesos de fusión de la magia cristiana con la protoeslava y la preservación de la brujería en las formas exigidas por las culturas medievales y posteriores (charlatanería, adivinación, etc.) que tuvieron lugar en la espesura de la religión. vida. Por lo tanto, en la era de la religiosidad sincrética, los brujos continuaron ocupando un lugar destacado en las religiones eslavas.

El propósito, campo de actividad y tareas de la comunidad eclesiástica (parroquia ortodoxa) no difieren en modo alguno de los de toda la Iglesia. Una parroquia se manifiesta en una comunidad concreta y tangible. En un sentido general, la tarea de la comunidad eclesial puede definirse como la salvación del hombre en Cristo. El centro de la vida de la comunidad eclesial es la Eucaristía, el área de actividad es el culto, la implementación de la vida espiritual a nivel parroquial y su expresión en el servicio externo, es decir, la evangelización de palabra y obra. Habiéndose unido a Cristo en la Eucaristía, los cristianos están llamados a llevar su don al mundo a través de su propio ministerio cristiano, incluido el social.

La vida activa fuera de servicio de la comunidad se deriva naturalmente de la vida eucarística y debe dirigirse principalmente hacia la parroquia misma. Sólo entonces podrá difundirse hacia el exterior en el servicio misionero y social.

2. Los principios de las relaciones entre el clero y los laicos

Los principios básicos de la relación entre el rector y la comunidad eclesial se pueden definir como familia, hermandad y paternidad, que expresan el amor y la confianza entre todos los miembros de la parroquia, tanto sacerdotes como feligreses. Espiritualmente, la situación ideal es cuando el rector y otros sacerdotes de la parroquia son los padres espirituales de los feligreses. Por otro lado, los feligreses y sacerdotes deben observar una cierta subordinación en las relaciones entre ellos, ya que no es raro encontrar casos de distorsión del principio de paternidad, por ejemplo, el modelo de relaciones de “amigo o enemigo” o la identidad de élite. de una comunidad en particular. Es necesario comprender que estas relaciones a veces son planteadas y provocadas por el propio sacerdote.

Cabe señalar la importancia de la obediencia de los feligreses al sacerdote debido a su elección consciente como líder espiritual (en el campo de la vida espiritual personal), así como por el estado del ministerio del sacerdote (en el campo doctrinal y administrativo). Al mismo tiempo, el sacerdote está llamado a recordar que los laicos en su plenitud revelan, según el apóstol Pedro, "un real sacerdocio, un pueblo santo" (). Por lo tanto, es deseable la participación de toda la parroquia en la toma de decisiones importantes relacionadas con la vida de la comunidad.

La paternidad del sacerdote en relación con los feligreses se expresa en la primacía del amor, la participación activa en todos los asuntos de la comunidad, así como en la enseñanza, la guía espiritual y el ministerio misterioso. Una parroquia es una familia, y todos los miembros de esta familia, y especialmente los que llevan a cabo la pastoral, están llamados a participar activamente en la vida de la comunidad. El papel de un sacerdote sólo como albacea o “mediador” de culto entre el pueblo de Dios y Dios es inaceptable - los feligreses esperan del párroco una participación viva y activa en la vida de la comunidad.

3. Dificultades del joven en la comunidad eclesial.

Viniendo hombre joven en una comunidad que no ha establecido tradiciones de vida fuera del servicio, lo coloca en una posición de soledad. En tales parroquias, la mayoría de las veces no hay deseo de realizar ninguna actividad extra-litúrgica. Esto se debe en parte a la composición de tales parroquias y a la inercia del sacerdocio. Por otro lado, las iglesias que han desarrollado actividades extra-eclesiásticas y están activas en el ministerio cristiano presentan una imagen cualitativamente diferente. Es a estas comunidades a las que los jóvenes acuden con mayor frecuencia, y su ventaja radica en el hecho de que los jóvenes tienen la oportunidad de realizarse activamente en el servicio a sus vecinos.

Uno de los principales problemas de un joven en una parroquia es encontrar la aplicación de sus habilidades en la vida de la comunidad de la iglesia. El factor principal que contribuye a la reunión de la parroquia y al surgimiento de la comunicación fuera de servicio es la presencia de una dirección común de actividad en la que todos los feligreses están comprometidos. A su vez, esa comunicación ayuda a atraer nuevas personas al templo. Por tanto, los problemas de un joven están asociados a la falta de vida comunitaria como tal. Otro factor importante para un joven en una comunidad eclesial es la disponibilidad del sacerdote para las conversaciones y la comunicación personal.

Es importante señalar que la implicación de un joven en las actividades de la comunidad debe realizarse en el espíritu del amor cristiano, de forma gradual y sin violencia contra su voluntad. El rector está llamado a construir la vida de la comunidad en torno al servicio litúrgico de tal manera que la vida parroquial fuera del servicio sea una consecuencia del mismo. En esta actividad, el rector actúa como pastor, educador, padre y jefe de la comunidad eclesial.

4. Vida litúrgica de la comunidad

1. Todo miembro de la comunidad cristiana necesita una participación plena en vida litúrgica, cuyos aspectos necesarios son:

a) Participación viva en la liturgia, esforzándose por una comunión más frecuente de los santos misterios de Cristo, idealmente en cada liturgia en la que una persona está presente: “Muchos, veo, no participan a menudo: esta es la obra del diablo, interfiere con la recepción frecuente del Cuerpo de Cristo. Y es evidente que el que no suele comulgar le da al diablo un gran poder sobre sí mismo, y el diablo acepta la voluntad sobre él y lo conduce a todos los males ”(San). Al mismo tiempo, conviene recordar las palabras del mismo santo: “¿A quién debemos aprobar? ¿Los que reciben la comunión una vez, los que a menudo o los que rara vez? Ni el uno ni el otro, ni el tercero, sino los que comulgan con la conciencia tranquila, con el corazón puro, con una vida impecable ".

b) Participación significativa, orante y activa en los servicios divinos y la oración en el hogar. Para la realización de este último, es muy conveniente crear un libro de oraciones corto especial en ruso para los jóvenes cristianos recién nacidos.

c) El servicio cristiano, inseparable de la vida litúrgica del cristiano. Como dijo Su Santidad el Patriarca Alejo II, "el ministerio es el fruto de la santificación en Cristo y la continuación del testimonio de Él". El arzobispo Anastasius Yannulatos (el actual Primado de la Iglesia Ortodoxa de Albania) escribe al respecto de esta manera: “La liturgia debe continuarse en la vida personal y diaria. Todo creyente está llamado a continuar la liturgia en el altar sagrado de su propio corazón y así realizar el anuncio vivo de la Buena Nueva para la vida del mundo. Fuera de esta continuación, la liturgia del templo permanecerá incompleta ".

d) Vida comunitaria. Sin relaciones amistosas y sinceras, asistencia mutua y apoyo entre los miembros de la comunidad, una persona no puede participar plenamente en la liturgia.

e) Una vida espiritual intensa, que incluye un constante examen de conciencia, obligarse a seguir los mandamientos de Cristo y hacer el bien, verdadero arrepentimiento, abstinencia, etc.

La intensa vida espiritual a la que está llamado un cristiano depende de la voluntad del propio cristiano y de su cuidado pastoral. Pero hay razones externas que dañan gravemente la comprensión y la participación en el culto y dificultan que los jóvenes recién llegados lleven una vida litúrgica correcta y significativa. Los principales son los siguientes:

I. Separación de la adoración de la vida real en la mente de los creyentes. En la realidad eclesiástica de hoy, debido a muchas razones históricas, espirituales y morales, el culto en la iglesia ha perdido, hasta cierto punto, el significado de la oración congregacional, y comenzó a percibirse como un medio de salvación “individual”. Las personas a menudo vienen a la iglesia solo por su propio bien; no saben y, a menudo, no quieren saber quién está parado y orando junto a ellos. La comunión se inicia con el propósito de la consagración personal, el sentimiento del único Cuerpo de Cristo está poco presente en nuestras parroquias. Y el mismo proceso de oración en la iglesia suele ir acompañado de un esfuerzo forzado destinado a “aislar” a otras personas, de modo que a causa del ruido, los susurros, el canto autoproclamado junto con el coro, etc. "La oración no se arruinó".

II. Problemas de la vida litúrgica, manifestados en una mala comprensión del significado del culto:

1. La modernidad y las exigencias de los jóvenes que son iglesias han revelado el problema del carácter cerrado del culto eucarístico para los feligreses. Este no es un problema nuevo, pero para los jóvenes es uno de los más importantes. El sacerdote causa graves daños a la comprensión cuando se lee para sí mismo o en silencio las llamadas "oraciones secretas", por lo que "la inmensa mayoría de los laicos no conoce, no escucha el texto de la Eucaristía misma, se ve privado de este regalo más preciado. Y después de todo, nadie ha explicado nunca por qué "la raza escogida, el real sacerdocio, el pueblo santo, el pueblo tomado como herencia para proclamar las perfecciones de Aquel que os llamó de las tinieblas" (), no puede oír el oraciones que traen a Dios? "

2. Lectura y canto indistinto, silencioso y rápido de textos litúrgicos, incluido el Apóstol y el Evangelio, así como la conmemoración prolongada de vivos y muertos en las letanías.

3. Textos incorrectos desde el punto de vista teológico, por ejemplo, el funeral de la Madre de Dios. Es deseable que dichos textos sean editados por la comisión litúrgica de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

4. El cierre del primado por las puertas reales, como resultado de lo cual se pierde el espíritu de oración congregacional e incluso las exclamaciones del sacerdote a menudo no se escuchan.

5. Lenguaje de adoración incomprensible, especialmente para principiantes. El patriarca Alexy II señala: "El idioma eslavo no es comprensible para todos: por lo tanto, muchos liturgistas de nuestra Iglesia han estado planteando durante mucho tiempo la cuestión de traducir toda la gama de textos litúrgicos al ruso". Sobre la “simplificación de la liturgia Lengua eslava y sobre la concesión del derecho, cuando la parroquia lo desee, de realizar los servicios divinos en la lengua nativa ”, escribió el obispo Sergio de Starogorodsky (futuro Patriarca). Es necesario acelerar el proceso de actualización de la traducción eslava del texto de los servicios divinos y corregir errores en el mismo, como escribió el santo: “Hay una cosa que es sumamente necesaria. Me refiero a una nueva traducción simplificada y clarificada de los libros litúrgicos de la iglesia. Nuestros cantos litúrgicos son todos instructivos, profundos y sublimes. En ellos toda la ciencia teológica, y toda la moral cristiana, y todos los consuelos y todas las intimidaciones. El que los oye puede prescindir de otros libros cristianos de enseñanza. Mientras tanto, la mayoría de estos cánticos son completamente incomprensibles. Y esto priva a los libros de nuestra iglesia del fruto que podrían producir y no les permite cumplir los propósitos para los que están asignados y disponibles. Como resultado, se necesita urgentemente una nueva traducción de los libros litúrgicos. Hoy o mañana debemos empezar a trabajar en ello, si no queremos llevar el reproche por este mal funcionamiento y ser la causa del daño que viene de esto ”.

6. Una pausa injustificadamente larga entre el versículo sacramental y la comunión, que afecta negativamente la integridad de la percepción de la liturgia por parte de los creyentes.

III. Existen grandes diferencias en los requisitos de las condiciones para la participación de los cristianos en la comunión. Su Santidad el Patriarca Alexy II declaró que "a veces a los creyentes no se les permite comulgar sin motivos suficientes". Debido al hecho de que la privación de los cristianos de la comunión eucarística está establecida por el derecho canónico por violaciones bastante graves, los participantes de la conferencia abogan por la unificación de los requisitos para la comunión (ver Apéndice).

IV. Distracciones en el servicio del templo.

1) Comercio y ruido en el templo.

2) La presencia de imágenes e iconos no canónicos.

3) Canto ilegible e innecesariamente "operístico"

4) Hacer confesión durante la liturgia, no justificado por necesidad.

5) Llevar a cabo varios servicios al mismo tiempo (oraciones, réquiem, servicio fúnebre) en una iglesia, etc.

Con el fin de facilitar la entrada y permanencia de los jóvenes en la Iglesia, el indicado factores negativos es posible mitigarlo otorgando a las parroquias el derecho a realizar servicios misioneros especiales, que incluirían elementos de catequesis y que tendrían las siguientes características:

La adoración sin violar su integridad y la actitud devocional de los creyentes, cuando es necesario, se intercala con catequesis y explicación de las oraciones.

Durante la duración del servicio, el templo se mantiene en un silencio sobrecogedor, el comercio se detiene en el templo y se eliminan otras distracciones.

El cierre y apertura de las puertas reales se realiza según el rango jerárquico.

Evangelio, apóstol, parias y otras lecturas Sagrada Escritura se leen o repiten en ruso.

Mantener al mínimo la pausa entre el versículo sacramental y la comunión.

Con la bendición de los obispos gobernantes, ya se están llevando a cabo servicios similares con fines misioneros en varias diócesis de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Su aplicación más amplia sería una solución activa al problema planteado en 1996 por Su Santidad el Patriarca Alexy II de "acercar la cultura litúrgica de la ortodoxia a la comprensión de nuestros contemporáneos con fines misioneros".

5. Oportunidades para la realización de un joven en la vida comunitaria.

La vida de la comunidad interior de la parroquia está llamada a cambiar el énfasis de la necesidad de cumplir con los rituales externos a la vida interior de una persona y hacer de la vida misma un servicio divino y una comunión con Dios. La comunidad de la iglesia está llamada a dar al joven lo mismo que en general: “la plenitud del ser”. Lo principal en el cristianismo es la comunión con Cristo y la vida con Él y en Él, que de ninguna manera está asegurada por la forma externa de piedad y la apariencia de vida espiritual, sino sólo por la realización del Evangelio en la propia vida. La Eucaristía y la vida no litúrgica de la comunidad que brota de ella, como de una fuente, es esta plenitud del hogar, el oficio, el ocio y otros aspectos de la vida y las actividades humanas. En este sentido, realizar obras de misericordia tampoco es el objetivo absoluto de la vida cristiana. Así, toda iglesia, litúrgica, misionera, espiritual, etc. la vida es solo una forma de unirse a Cristo.

Hay parroquias con una dirección de actividad dominante. Esta área de actividad se puede expresar en servicio social, misionero, educativo, etc. Al mismo tiempo, la vida de tales parroquias no se limita a un área de actividad preseleccionada. Si el principio de paternidad y familia se cumple en la comunidad, entonces la vida misma determina metas, roles y tipos de servicio específicos. La tarea principal de la comunidad es construir la vida en torno a la Eucaristía como centro de la congregación. La comunidad de la iglesia, como una familia real, por sí misma absorbe y se da cuenta de ese ministerio, cuya necesidad surge a diario. Así, las actividades fuera de servicio de un joven en la comunidad dependen principalmente de su deseo, habilidades, la intensidad de su vida litúrgica y familiar parroquial, así como de la experiencia del rector.

Los tipos de esta actividad pueden ser los siguientes:

Ayudar a los clérigos durante los servicios divinos.
Obediencias familiares dentro de la parroquia.
Clases con niños en escuela dominical.
Servicio misionero.
Ministerio educativo.
Servicio social.
Ministerio de jóvenes, etc.

6. Peligros de naturaleza espiritual para los jóvenes de la comunidad

Los peligros y problemas espirituales surgen de manera más aguda para un joven en el período de neófito. Esto se debe a la mala dirección de los esfuerzos espirituales, la idealización de la vida externa de la Iglesia, la ideologización excesiva de cualquier fenómeno, una tendencia a buscar autoridades espirituales indiscutibles (incluidos los sacerdotes) para traspasar la responsabilidad de sus vidas sobre ellos.

Esto, en particular, se ve facilitado por lo siguiente. Primero, una persona sin experiencia tiende a percibir las recomendaciones prácticas particulares para personas individuales que se encuentran en la literatura patrística como leyes generales de la vida espiritual de la iglesia. Como resultado, la forma de vida monástica se transfiere a vida diaria Cristiano. Parece peligrosa la percepción de que los métodos privados de solución son universales para la vida de cualquier otra persona. Los devotos de la piedad se acercaron a cada persona en particular de forma individual, por lo que no se debe percibir su experiencia sin tener en cuenta el contexto cultural e histórico.

En segundo lugar, bajo ciertas condiciones, una persona que participa en la Iglesia se inclina a idealizar a los sacerdotes, creyendo que los dones de la gracia del sacerdocio proporcionan al pastor la santidad personal. Como resultado de este enfoque, algunos cristianos ortodoxos perciben erróneamente al sacerdote como la máxima autoridad, tratando de construir toda su vida de acuerdo con cualquiera de sus opiniones y deseos.

Otro peligro para la comunidad de la iglesia es poner la actividad extra litúrgica en primer lugar, es decir, el deseo de convertir el templo en un club de intereses.

A menudo uno tiene que encontrarse con la irresponsabilidad elemental de un miembro de la comunidad que ha asumido ciertas responsabilidades y no las ha cumplido. Este problema puede tener razones no solo espirituales, sino también psicológicas y, lamentablemente, es común en la vida parroquial.

7. Sobre la norma de vida parroquial

La experiencia del trabajo misionero y la catequesis atestigua el hecho de que la iglesia de los jóvenes es más beneficiosa en las parroquias, cuya vida incluye:

Comunión semanal de miembros de la comunidad.
Templo y oración en casa el uno por el otro.
Conversaciones generales de la parroquia con el rector, realizadas en un ambiente informal.
Visita a los feligreses por parte del rector (debido a su paternidad espiritual).
Apoyo material y asistencia social a los necesitados, cuidando a los feligreses que no pueden acudir a la iglesia.
Viajes de peregrinaje conjuntos.
Trabajo conjunto de feligreses y clérigos para mejorar la iglesia.
Una escuela dominical de tipo familiar, donde, siempre que sea posible, el clero y los feligreses del templo enseñen.
Jardín de infancia parroquial los fines de semana (durante el servicio), dirigido por feligreses con experiencia en la crianza de niños pequeños.
Un club juvenil en el que se llevaría a cabo un encuentro amistoso y de oración de los jóvenes de la parroquia.
Fondo de ayuda mutua parroquial.
Reuniones de oración fuera de servicio de los feligreses con la lectura de las Sagradas Escrituras en pequeños grupos.
Misionero y actividades sociales Miembros de la comunidad.
Biblioteca parroquial.
Desempeño activo de los miembros de la comunidad de funciones administrativas y económicas de acuerdo con sus competencias y habilidades.
Celebración de los sacramentos de la Iglesia y demandas únicamente de donaciones, y no a la tasa establecida, "diezmo" voluntario para las necesidades de la iglesia y el mantenimiento del clero, remuneración adecuada por el trabajo de los trabajadores del templo, que les toma mucho tiempo y esfuerzo.

8. Parroquia y familia

La familia de un joven cristiano debe participar plenamente en la vida de la comunidad tanto como sea posible. Es importante que las Bodas, Bautismos y otros sacramentos y rituales se realicen en la comunidad con la participación de la mayoría de sus miembros.

La comunidad está llamada a participar en la vida de las familias jóvenes, a apoyarlas con delicadeza en la vida cotidiana y de otras formas. A su vez, el sacerdote está llamado a participar en la vida de la familia de sus feligreses, a conocer a los familiares, a visitarlos. Pero la situación es inaceptable cuando el sacerdote interfiere en cuestiones intrafamiliares, por ejemplo, las relaciones maritales, la crianza y educación de los hijos, así como la vida de la familia. Los pastores están llamados a ayudar a los nuevos conversos a establecer relaciones cristianas con sus padres y vecinos.

9. Conclusión

Debe reconocerse que la mayoría de los problemas enumerados anteriormente, por regla general, tienen sus raíces en la persecución a largo plazo de la Iglesia, que causó una ruptura en las tradiciones espirituales y eclesiásticas, así como su mala interpretación por parte del hombre moderno. En la mayoría de los países de Europa del Este, las comunidades parroquiales fueron destruidas y no había duda de su resurgimiento. Las iglesias que aún no se habían cerrado se percibían únicamente como lugares para la prestación de servicios religiosos a la población.

Desafortunadamente, en nuestros días, cuando han llegado los tiempos de relativa libertad, el proceso de reactivación de las comunidades parroquiales ha encontrado nuevas dificultades. El conservadurismo natural de la Iglesia Ortodoxa a veces juega un papel negativo aquí. Las tradiciones y el modo de vida de las parroquias, que se han desarrollado como resultado de ciertos factores históricos durante varias décadas, comienzan a percibirse casi como patrísticos, ortodoxos desde tiempos inmemoriales. Como resultado, algunos de los rectores de la parroquia tienen miedo de cambiar algo en su parroquia, incluida la construcción de una vida comunitaria.

Hoy en día ya se está volviendo obvio que es importante reorientar la atención de la comunidad de la iglesia desde el resurgimiento de las formas externas de la iglesia y el cuidado del bienestar material hacia la creación de vida comunitaria y el trabajo creativo de la iglesia.

Los procesos que tienen lugar ahora en la Iglesia y la sociedad nos dan derecho a mirar el futuro con optimismo. A pesar de todas las dificultades, es de esperar que la gente vuelva su mirada hacia la Iglesia, el número de parroquias está aumentando, incluso a expensas de los jóvenes. Habiendo pasado por el neófito como por un dolor creciente natural, las personas adquieren el verdadero significado y la alegría de la vida en el amor a Cristo y la unión con Él, se reviven las actividades misioneras y catequéticas, y crece el nivel de autoconciencia de la iglesia. Fe arraigada en las palabras de Cristo: "Crearé mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella" (^

¿Los cristianos urbanos modernos necesitan una comunidad? Si es así, ¿cuál debería ser? Anna Galperina está pensando.

"¡Necesitamos una comunidad!"

Hoy en la Iglesia uno de los principales problemas se llama edificación. Todo el mundo escribe y habla de esto, desde el Patriarca hasta los laicos en los blogs. ¡Necesitamos construir una comunidad! Casi suena a eslogan. Solo por alguna razón, los encantamientos verbales no ayudan. De hecho, hoy no existe una comunidad eclesiástica en Rusia.

Hay excepciones, ejemplos positivos, e incluso entonces, la mayoría de las veces, este es el resultado del trabajo de un sacerdote en particular, sus esfuerzos, multiplicados por la fuerza de su personalidad, reúnen a las personas en la parroquia. Pero tan pronto como este sacerdote desaparece (trasladado, prohibido por activismo, murió), la comunidad eclesiástica se desmorona.

No tocaremos el tema ahora que muchos en la "administración" de la iglesia, así como en el estado, por cierto, están asustados por la apariencia general de la comunidad: es fuerte, activa, impredecible. Entonces, ¿qué es una comunidad?

¿Qué es una comunidad? Wikipedia responde ...

Una comunidad religiosa, como dice Wikipedia, es "una comunidad de personas de una determinada localidad de cualquier denominación, religión, unida con el propósito de realizar servicios divinos, oraciones y rituales".

Entonces, cuando nos reunimos una vez a la semana para orar juntos, ¿ya somos una comunidad? En general, es posible que ni siquiera sepas quién está junto a ti, ora solo por ti mismo. En general, ya tenemos una comunidad wiki de este tipo. Los templos se llenan, la gente entra, se realizan rituales, ¿qué más quieres?

Sin embargo, entendemos que la esencia de la comunidad cristiana no es que determinadas personas en algún momento se reúnan en un mismo lugar para realizar alguna acción.

Responsable de la Carta de la Iglesia Ortodoxa Rusa

En el mismo lugar, también menciona otra distorsión, tantas veces confundida con una “comunidad”, una especie de escapismo: “Representamos a la Iglesia en una imagen (como ya hablaron los padres, esta imagen es bastante legítima incluso ahora). Arca de Noé... Estamos adentro, la puerta está cerrada y no nos amenaza lo de afuera. De hecho, no todo es tan tranquilo y sencillo.

Sí, el arca de Noé es una imagen de la Iglesia en el sentido de que afuera está la muerte, adentro está la vida, adentro está la voluntad salvífica de Dios, etc. Pero la Iglesia se diferencia del arca en que es imposible estar en ella una vez y para todos, para entrar en la celda correspondiente, y estoy hablando de celdas, porque es bastante obvio qué tipo de meses largos lluvia e inundación, algunos animales estaban listos para comerse a otros por comida o aburrimiento. No es tan simple".

Comunidad como Cristo

Por supuesto, lo principal en la comunidad ni siquiera es el culto o la oración, sino Cristo, es Él quien está en el centro de la comunidad, reúne a los fieles, crea la unidad de personas que son extrañas entre sí. Así es como Dietrich Bonhoeffer escribe de manera decisiva sobre esto: “El Hijo de Dios encarnado fue tanto Él mismo como la nueva humanidad ... La Encarnación hace necesario encarnar la conexión de los discípulos al caminar después.

Un profeta o maestro que no sigue nada, necesita escuchas y seguidores. Y el Hijo de Dios encarnado, que entró en carne humana, necesita una comunidad de los que le siguen, que se involucren no solo en su enseñanza, sino también en su cuerpo. Quienes lo siguen tienen comunión con el cuerpo de Jesús ... El cuerpo de Jesucristo es la nueva humanidad misma que él percibe. El cuerpo de Cristo es su comunidad. Jesucristo es tanto Él como su comunidad (1 Corintios 12, 12).

Después de Pentecostés, Jesucristo vive en la tierra en la forma de su cuerpo, una comunidad ... Por lo tanto, ser bautizado significa convertirse en miembro de la comunidad, miembro del cuerpo de Cristo (Gálatas 3:28; 1). Corintios 12, 13). Por tanto, estar en Cristo es estar en comunidad. Y si estamos en la comunidad, significa que estamos verdadera y corporalmente en Jesucristo ".

Es decir, la comunidad cristiana, según Bonhoeffer, es el mismo Cristo. Un creyente solo puede convertirse en cristiano en una comunidad. Sin embargo, no está muy claro cómo una simple reunión de personas puede convertirse en una comunidad.

¿Qué nos impide convertirnos en comunidad?

Como acertadamente el P. Pavel Velikanov, “si miramos la situación actual, veremos algo diferente. Las personas que verdaderamente creen en Dios vienen al templo de Dios, cada uno por su parte está tratando de implementar de alguna manera los mandamientos del Evangelio, pero, francamente, la mayoría de ellos son bastante indiferentes a lo que sucede tanto en el Templo mismo como con las personas que están. en este templo junto a ellos. Vinieron a resolver su problema espiritual personal.

Tengo una enfermedad en mi alma, tengo un estado no pacífico, tengo pecado, quiero tomar la comunión y estar con mi Cristo, todo lo demás realmente no me molesta. Lo principal para mí es entrar en este estrecho corredor de salvación, que puede llevarme al Reino de los Cielos. Participamos de los dones de Cristo, estamos bastante contentos y nos vamos felices, y luego prácticamente nada nos conecta con la Iglesia ".

De hecho, esta es la realidad. Tanto la culpa como el problema de esto no son solo el individualismo y el egoísmo de los cristianos modernos, sino también el cambio mismo en las realidades de la vida: durante largos períodos de la historia cristiana fue la comunidad (en particular, el campesino) la que fue la base no sólo y no tanto de la Iglesia, sino de la sociedad en general, del orden social.

Hoy, cuando la mayor parte de la población vive en grandes ciudades, la construcción de comunidades se vuelve problemática. Primero, la forma de vida en sí misma no implica trabajo conjunto, convivencia de eventos. La misma comunidad hace quinientos años, por ejemplo, se veían todos los días: en el trabajo, en las relaciones entre ellos, en la vida y en la muerte. Ahora los miembros de una comunidad de una ciudad están divididos y no sienten ninguna atracción mutua. Vienen a Cristo en el Sacramento del Sacramento, y no para encontrarse con la comunidad. Y esta es la segunda razón.

De hecho, resulta que el mismo individualismo surgió del cristianismo: en muchas obras teológicas se dice que lo principal es el “Encuentro personal con Cristo”, mío, solo mío, y no algún tipo de evento conjunto. Aquí hay algunas citas: “¿En qué se diferencia (el cristianismo de otras religiones)? Se diferencia en que (¡y esto es muy importante!) Que se basa en la experiencia personal. No a través de la experiencia del conocimiento, aunque también está presente en el cristianismo. Esta experiencia personal encuentros ... experiencia personal del encuentro con Cristo vivo "() o" Un encuentro personal entre el hombre y Cristo es el corazón del cristianismo. No puede ser reemplazado por nada más "() o el conocido" Sálvate a ti mismo, y miles a tu alrededor se salvarán ". Después de todo, ¿lo más importante es mi salvación? ¿Mis esfuerzos en esta dirección? ¿Qué tiene que ver la comunidad con eso?

Podemos decir que en la comunidad la gente puede hacer obras cristianas: ayudar a los pobres, alimentar a los hambrientos, consolar a los enfermos. Pero de la misma forma, ¿puedo hacerlo yo solo o en general con algún otro grupo de personas, para nada con mi comunidad?

Bueno, agreguemos aquí los rasgos personales de las personas y nuestra historia. Para mí, por ejemplo, a partir de la infancia de Pioneer-Komsomol, se rechazan las reuniones y los actos colectivos. Por supuesto, se puede decir que estoy inmerso en el pecado del “individualismo” (¿existe tal cosa?), Pero se puede asumir que estas son cualidades personales - no soy una “figura pública” por naturaleza ...

¿Necesitamos una comunidad? Y si es así, ¿cuál?

Si resumimos todo lo dicho, entonces podemos decir que hoy “la necesidad de que exista una comunidad cristiana” no surge de la sociedad, incluida la cristiana. Él, la sociedad, de hecho, no necesita una comunidad. Por un lado, hay poco que nos conecta: no puedo enamorarme inmediatamente de todo el mundo. parado al lado de gente conmigo el domingo solo porque también creen en Cristo, no tengo un interruptor de palanca en el interior que pueda girarse y hacer clic. El amor se encendió.

Por otro lado, en la sociedad moderna de Rusia todavía no existe un mecanismo para crear una comunidad eclesial, al menos en las grandes ciudades. A mi pregunta, ¿cómo? ¿Cómo crear una comunidad? - Aún no he escuchado una sola respuesta inteligible. Quizás tal mecanismo no existe, porque una vez que la comunidad cristiana todavía no se creó esencialmente desde cero, fue, por así decirlo, el resultado de la transformación, la iglesia de una comunidad ya establecida, aunque pagana. Pero hoy resulta que en la estructura industrial moderna de la sociedad estamos tratando de cultivar algún fruto arcaico.

¿Quizás las comunidades cristianas de hoy no deberían estar adscritas a la parroquia? ¿Quizás deberían crecer en hogares de ancianos, en hospitales, donde la columna vertebral de la comunidad está formada por personas comprometidas con una causa común? Pero también habrá quienes no vayan a los hospicios y no ayuden a los ancianos enfermos. Como ser ¿Necesitan una comunidad? ¿Y qué debería ser hoy? Tal vez pueda ser virtual, como la organización de los motores de búsqueda "Lisa Alert", cuando las personas se coordinan en alarma, y luego, ¿cada uno continúa viviendo su propia vida? Y, lo más importante, ¿dónde está Cristo en la comunidad de hoy y en toda nuestra sociedad eclesial?

El mormonismo es una comunidad religiosa que surgió en los Estados Unidos en los años 30 del siglo XIX. Combina elementos del judaísmo, el protestantismo y otras religiones. Los mormones son miembros de esta comunidad.

Fundador

La religión debe su origen a José Smith, quien tuvo la habilidad de tener visiones místicas, que tuvo a una edad temprana. La primera visión le llegó a José a la edad de 15 años. En él, Dios y Jesús hicieron de Smith el elegido para el avivamiento del verdadero cristianismo, que no debería adherirse a la iglesia existente. Tres años después, José tuvo una segunda visión. Un ángel llamado Moroni se le apareció y le dijo que en la colina de Kumor estaban escondidas “planchas de oro” con mensajes importantes. historia antigua EE.UU. Se suponía que estas "sábanas" ayudarían a José en la restauración de la Iglesia Verdadera, pero sólo podrá tomarlas en 1827. Durante los siguientes tres años, Smith descifró las letras y buscó personas de ideas afines, preparándose para abrir la iglesia.

Apertura de la iglesia

La historia de los mormones comienza el 6 de abril de 1830. Fue entonces cuando se fundó su iglesia en Nueva York, que constaba de solo 6 personas. Pero en el mismo año, el número de la organización aumentó drásticamente debido a la conversión de los predicadores protestantes muy famosos en ese momento: Sidney Rigton y Parley Pratt. Además, los mormones participaron activamente en la atracción de representantes de diferentes religiones a la secta. A partir de ese momento, apareció una actitud hostil hacia ellos y comenzó la persecución. En 1838, se aprobó el mandamiento del diezmo (donación), lo que permitió a los mormones amasar una fortuna considerable.

En 1844, John Bennett (asistente de Smith) declaró abiertamente la práctica del matrimonio plural en su iglesia. Según diversas fuentes, Smith tenía alrededor de 80 esposas. Este tema cubierto activamente en la publicación "Observer Nova", que declaró que los mormones son una secta que atrae dinero a las personas y corrompe a la sociedad. El fundador de la iglesia decidió usar la fuerza contra la publicación. Por esto fue enviado a la prisión de Karthag. No hubo límite para la indignación de la gente del pueblo, tomaron la prisión por asalto. Smith murió en un tiroteo y fue aclamado como mártir. Después de su muerte, la iglesia fue dirigida por Bryme Young. Thomas Monson ha sido el presidente de la organización desde 2008.

Vida mormona

Los seguidores de esta religión viven con reglas estrictas. Podemos decir que los mormones son un ejemplo de una gran moral y vida saludable... Se les prohíbe fumar tabaco, beber alcohol, drogas y bebidas con cafeína. También están prohibidos el aborto y el divorcio. La clave del bienestar espiritual y material es una familia con muchos hijos y una vida piadosa y trabajadora. Gracias a la estricta observancia de estos principios, muchos representantes de la religión se han convertido en propietarios de grandes fortunas en los sectores industrial, asegurador y bancario. A pesar de esto, el mormonismo se considera inusual entre las sectas protestantes. No es particularmente bienvenido. Probablemente esto se deba al comienzo de su historia, cuando la religión era de carácter marginal y sectario. Ahora los mormones son una comunidad religiosa representativa (incluye a más de 11 millones de personas), que apoya progreso cientifico y ayuda a sus miembros a encontrar su propósito en el mundo moderno.

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M. un monasterio, un albergue para hermanos y hermanas, monjes, monjas, monjes, monjes que han hecho votos monásticos, una cena monástica. Yarros. Un cementerio también se llama monasterio, y los cementerios cismáticos de Moscú son, de hecho, monasterios. Moscú cementerio, cementerio, terreno de la iglesia con edificios, con las casas del sacerdote y el clero. Vive en un monasterio, en un cementerio. Un monje que renunció a las vanidades seculares, tonsurado en una imagen angelical, creo, un monje, un monje, asignado a un monasterio. El monaquismo católico forma órdenes, hermandades. Monje rasofórico, novicio con sotana y klobuk, solo que sin bata. Hay monasterios educativos, como nuestro Smolny. Un monje gusano de seda, un crepúsculo que es devorado por una oruga en el bosque. negocio de excavación, monje, un trozo de yesca, para incendio. Monja, monja; Sur. aplicación. monja monja, monja. La monja también es un monje mariposa. No serás más negro que un monje. diablo en la vejez se convirtió en un monje. No todos los monjes tienen capucha. Y los monjes lo aceptarán, vino. Un monje agarró cuando la muerte estaba en sus cabezas. Maldita sea, el monje no es un compañero de viaje, el monje lo guiará. Un monje (o monja) en una boda es un mal presagio para los jóvenes. Lleva negocios al monasterio (mata al rey). Habría ido a un monasterio, pero hay muchos solteros (perdón por ellos). es la costa del Monasterio de Kirillov y la llegada del desierto de nabos. Pasa por debajo del monasterio de stukalov (soldado. Debajo de la fortaleza, a la batalla). Iré a un monasterio donde hay muchos solteros. su casa, la de un monasterio, abundancia. El monasterio ama el doku (es decir, las solicitudes y las ofrendas). no vayas al monasterio de otra persona con tu propia carta. Monakhov, monja, -shenkin, -shkin, perteneciente a ellos, -sheskiy, refiriéndose a ellos; -styrsky, relacionado con el monasterio. En las alfombras del monasterio en la mejilla. Nun M. Vela humeante de carbón. Monasterio. -rets, lo menospreciará. -rischa, aumento. -rishka, despreciar. -rishche mié restos, ruinas, un asentamiento del monasterio. Monasterio, residente, alumno del monasterio. Monasterio m. -Nitsa - un sirviente, una mujer, un ministro, un sirviente o un visitante ordinario de los monasterios. Monastyrshchina vida de monasterio, costumbre; posesión, propiedad del monasterio. Monje, como un monje. Monaquismo o -sya, imita lo que los monjes para mostrar, mojigata, fingen ser santos

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