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PENÍNSULA ARABICA- en el suroeste de Asia, el más grande de la Tierra (más de 2,7 millones de km & sup2). Bañado al oeste por el Mar Rojo, al sur por el Aden Hall. y el árabe m., en el este, los salones de Omán y Persa. Indio aprox. Las llanuras y mesetas prevalecen en el oeste, sur y este ... ... Diccionario enciclopédico grande

Península Arabica- Arabia (del antiguo desierto árabe hebreo), la península más grande de Asia, en el suroeste del continente. Está bañada al oeste por el Mar Rojo, al sur por el Golfo de Adén y el Mar Arábigo, y al este por Omán y los Golfo Pérsico. El borde norte de la A. n. Generalmente se dibuja ... ... Gran enciclopedia soviética

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El estado más próspero del Mediterráneo a lo largo de la Edad Media, junto con Bizancio, fue el khali-fat árabe, creado por el profeta Mahoma (Mahoma, Mahoma) y sus sucesores. En Asia, como en Europa, hubo ocasionalmente formaciones estatales militar-feudales y militar-burocráticas, por regla general, como resultado de conquistas y vínculos militares. Así surgió el imperio mogol en India, el imperio de la dinastía Tang en China, etc. La religión cristiana en Europa, la budista en los estados del sudeste asiático y la islámica en la Península Arábiga jugaron un fuerte papel integrador.

La coexistencia de la esclavitud doméstica y estatal con las relaciones feudales-dependientes y entre clanes y comunidades continuó en algunos países asiáticos durante este período histórico.

La Península Arábiga, donde surgió el primer estado islámico, se encuentra entre Irán y el noreste de África. En la época del profeta Mahoma, que nació alrededor de 570, estaba escasamente poblada. Los árabes eran entonces un pueblo nómada y, con la ayuda de camellos y otras bestias de carga, aseguraron el comercio y las conexiones de caravanas entre la India y Siria, y luego el norte de África y países europeos... Las tribus árabes también se preocuparon por garantizar la seguridad de las rutas comerciales con especias y artesanías orientales, y esta circunstancia sirvió como un factor favorable en la formación del estado árabe. Según la leyenda, el propio Mohammed provenía de la tribu Quraish, que llevó a cabo funciones de seguridad similares a lo largo de las rutas de las caravanas durante varias generaciones.

Mahoma creyó en su gran misión alrededor de los cuarenta años, después de la primera comunicación con Dios Alá. Él, en particular, proclamó que "no hay más Dios que Alá, y Mo-hammed es su Profeta". Inicialmente lanzó su trabajo de predicación en su ciudad natal de La Meca, pero bajo la amenaza de persecución por parte de los sacerdotes del culto pagano local y la aristocracia insatisfecha con su ascenso, Mahoma se vio obligado a retirarse con personas de ideas afines a los vecinos. ciudad de Medina (antes Yasrib) A partir del momento de este reasentamiento y existencia separada, que recibió el nombre de "hijra" (621-629), comienza el cómputo del verano según el calendario musulmán.

Mohammed reunió rápidamente a un número significativo de adherentes y ya en 630 logró establecerse nuevamente en La Meca, cuyos habitantes en ese momento habían sido imbuidos de su fe y enseñanzas. La nueva religión se llamó Islam (paz con Dios, obediencia a la voluntad de Alá) y se extendió rápidamente por toda la península y más allá. En comunicación con representantes de otras religiones - cristianos, judíos y zoroastrianos - los seguidores de Mahoma mantuvieron la tolerancia religiosa. En los primeros siglos de la difusión del Islam en las monedas omeyas y abasíes, se utilizó el dicho del Corán (Sura 9.33 y Sura 61.9) sobre el profeta Mahoma, cuyo nombre significa "el don de Dios": "Mahoma es el mensajero de Dios a quien Dios envió con instrucción sobre el camino correcto y con verdadera fe, para exaltarlo por encima de todas las creencias, aunque los politeístas no estuvieran contentos con esto ".

En el momento de la muerte del profeta, casi toda Arabia cayó bajo su gobierno, sus primeros sucesores - Abu Bakr, Omar, Osman, Ali, apodados los califas justos (de "califa" - sucesor, sustituto), se quedaron con él en amistoso y lazos familiares ... Ya bajo el califa Omar (634-644) Damasco, Siria, Palestina y Fenicia, y luego Egipto fueron anexados a este estado. En el este, el poder árabe se expandió a expensas del territorio de Mesopotamia y Persia. Durante el siglo siguiente, los árabes conquistan el norte de África y España, pero fracasan dos veces con la conquista de Constantinopla, y más tarde en Francia son derrotados en Poitiers (732), pero en España conservan su dominio durante otros siete siglos.

La dinastía omeya (desde 661), que conquistó España, trasladó la capital a Damasco, y la siguiente dinastía abasí (de los descendientes de un profeta llamado Abba, desde 750) gobernó desde Bagdad durante 500 años. A finales del siglo X. El poder árabe, que previamente había reunido a los pueblos de los Pirineos y Marruecos en Fergana y Persia, se dividió en tres califatos: los abasíes en Bagdad, los fatimíes en El Cairo y los omeyas en España.

El más famoso de los abasíes fue el califa Harun al-Rashid, que se convirtió en uno de los personajes de Las mil y una noches, y su hijo al-Mamun. Naturalmente, en el papel de califas, también estaban ocupados con los problemas de difundir una nueva fe, que ellos mismos y sus súbditos percibían, y el mandamiento de vivir en igualdad y fraternidad universal de todos los verdaderos creyentes. El deber del gobernante en este caso era ser un gobernante justo, sabio y misericordioso. Los califas ilustrados combinaron preocupaciones por la administración, las finanzas, la justicia y el ejército con el apoyo de la educación, las artes, la literatura, la ciencia y el comercio. Estos últimos se entendieron como operaciones y servicios de intermediación relacionados con el transporte, el almacenamiento, la reventa de bienes y la usura.

Como en épocas históricas anteriores, se asignó un papel importante a los métodos de asimilación del patrimonio y la experiencia de culturas y civilizaciones antiguas altamente desarrolladas. En el pasado, los griegos adoptaron la escritura de los fenicios y algunas construcciones filosóficas de los sabios orientales (egipcios, mesopotámicos, posiblemente indios). Después de 10 siglos, la antigua herencia grecorromana facilitó la formación de la cultura árabe-musulmana, que durante varios siglos continuó la labor cultural que fue interrumpida por una razón u otra en el mundo grecolatino.

En la Edad Media, el conocimiento de la ciencia árabe se convirtió, según la generalización del académico V.V. Barthold, "una de las principales ventajas del mundo medieval de Europa occidental sobre el bizantino ..." El mundo árabe-musulmán, en el curso de la asimilación y el procesamiento de la herencia antigua, trajo pensadores y figuras tan destacados como Farabi, Avicena (980 - 1037), Ibn Rushd (nombre latino Averroes, n. 1126) e Ibn Khaldun (siglo XIV).

Ibn Jaldún vivió en el norte de África e intentó (¡el único en la literatura árabe!) Pasar de una historia narrativa a una pragmática (científica utilitaria) para establecer y describir las leyes del mundo (en este caso, dentro del marco del halifat árabe y su entorno) historia social ... Consideró la historia como una "nueva ciencia", y consideró que el área principal de cambio histórico no los cambios en las formas políticas, como en su época los antiguos griegos, sino las condiciones de la vida económica, que tienen una fuerte influencia en la transición de vida rural y nómada, ni a la vida y costumbres urbanas.

Es característico al mismo tiempo que para el historiador árabe alrededor del mundo y su historia, solo los méritos culturales de los musulmanes en general existían como significativos. Por lo tanto, pone la cultura históricamente nueva de los pueblos musulmanes por encima de todas las demás, pero observa su declive y predice su muerte. En sus compañeros árabes, solo vio nómadas, Destructores de la cultura. Según su generalización, los árabes no lograron ningún éxito ni en las artes, a excepción de la poesía, ni en la vida pública. Incluso al elegir un lugar para construir ciudades, parecían guiarse solo por las necesidades de la vida nómada, como resultado de lo cual las ciudades fundadas por los árabes rápidamente cayeron en decadencia.

El Califato como estado medieval se formó como resultado de la unificación de las tribus árabes, cuyo centro era la Península Arábiga.

Característica distintiva el surgimiento de la condición de Estado entre los árabes en el siglo VII tuvo un matiz religioso en este proceso, que fue acompañado por la formación de una nueva religión mundial: el Islam. El movimiento político por la unificación de tribus bajo las consignas de rechazo del paganismo, politeísmo, que refleja objetivamente las tendencias del surgimiento de un nuevo sistema, se denominó "Hanif".

La búsqueda de los predicadores, los Hanif de una nueva verdad y un nuevo Dios, que tuvo lugar bajo la fuerte influencia del judaísmo y el cristianismo, se asocia principalmente con el nombre de Mahoma. Mahoma argumentó que la enseñanza islámica no contradice dos religiones monoteístas previamente extendidas: el judaísmo y el cristianismo, sino que solo las confirma y las aclara. Sin embargo, al mismo tiempo, quedó claro que el Islam también contiene algo nuevo. Su crueldad y, a veces, fanática intolerancia en algunos asuntos, especialmente en cuestiones de poder y el derecho al poder, se manifestó con bastante claridad. Según la doctrina del Islam, el poder religioso es indivisible del poder secular y es la base del último, en relación con el cual el Islam exigía la misma obediencia incondicional a Dios, al profeta y a los que tienen el poder.

En la historia del imperio medieval, llamado Califato árabe, se suelen distinguir dos períodos: Damasco y Bagdad, que corresponden a las principales etapas de desarrollo de la sociedad y el estado árabe medieval.

El desarrollo de la sociedad árabe estuvo sujeto a los principales: las leyes de la evolución de las sociedades medievales orientales con una cierta especificidad de la acción de factores religiosos y culturales-nacionales. Los rasgos característicos de la sociedad musulmana fueron la posición dominante de la propiedad estatal de la tierra con el uso generalizado de mano de obra esclava en la economía estatal (minas, talleres), la explotación estatal de los campesinos a través del impuesto sobre la renta a favor de la élite gobernante, religiosa y estatal. regulación de todas las esferas de la vida social, ausencia de grupos estatales claramente definidos, estatus especial de las ciudades, libertades y privilegios.

Dado que el estatus legal de un individuo estaba determinado por la religión, las diferencias en el estatus legal de musulmanes y no musulmanes (dhimmi) salieron a la luz. Inicialmente, la actitud hacia los dhimmies conquistados se caracterizó por una tolerancia suficiente: mantuvieron el autogobierno, su propio idioma y sus propios tribunales. Sin embargo, con el tiempo, su posición humillada se hizo cada vez más obvia: su relación con los musulmanes estaba regulada por la ley islámica, no podían casarse con musulmanes, tenían que usar ropa distintiva, suministrar alimentos al ejército árabe, pagar un elevado impuesto territorial y impuesto de capitación.

En la primera etapa de desarrollo, el califato era una monarquía teocrática centralizada. En manos del califa se concentraba el poder espiritual (immat) y secular (emirato), que se consideraba indivisible e ilimitado. Los primeros califas fueron elegidos por la nobleza musulmana, pero muy pronto el poder del califa comenzó a ser transferido por legado.

Posteriormente, el visir se convirtió en el principal consejero y el más alto funcionario bajo el califa. Según la ley islámica, los visires pueden ser de dos tipos: con poder amplio o con poderes limitados, es decir, sólo cumpliendo las órdenes del califa. En el califato temprano, era una práctica común nombrar a un visir con poder limitado. Entre los funcionarios importantes de la corte se encontraba también el jefe de la guardia personal del califa, el jefe de la policía, un funcionario especial que supervisaba a otros funcionarios.

Las autoridades centrales controlado por el gobierno Eran oficinas gubernamentales especiales: sofás. El sofá de asuntos militares se encargaba de equipar y armar al ejército. Mantuvo listas de personas que formaron parte del ejército permanente, indicando el salario que recibían o el monto de las recompensas por el servicio militar. El sofá de los asuntos internos controlaba a las autoridades financieras responsables de la contabilidad de los impuestos y otros ingresos, para tal efecto, se recopiló la información estadística necesaria. El diván del servicio postal desempeña funciones especiales. Estuvo involucrado en la entrega de correo y carga del gobierno, supervisó la construcción y reparación de carreteras, caravasares y pozos. Además, esta institución desempeñaba efectivamente las funciones de policía secreta.

El sistema de órganos de gobierno local a lo largo de los siglos VII-VIII. Ha sufrido cambios importantes. Inicialmente, las autoridades locales de los países conquistados se mantuvieron intactas y también se conservaron los viejos métodos de gobierno. A medida que se consolidó el poder de los gobernantes del califato, la administración local se racionalizó según el modelo persa. El territorio del califato se dividió en provincias gobernadas por regla general por gobernadores militares: emires. Los emires solían ser nombrados por el califa de entre su séquito. Sin embargo, también hubo emires nombrados por representantes de la nobleza local, de los antiguos gobernantes de los territorios conquistados. Los emires estaban a cargo de las fuerzas armadas, el aparato administrativo, financiero y policial local. Los emires tenían asistentes, naibs.

Las pequeñas divisiones administrativas del califato (ciudades, pueblos) estaban controladas por funcionarios de varios rangos y nombres. A menudo, estas funciones se confiaban a los líderes de los musulmanes locales. comunidades religiosas- capataces (jeques). El gran papel del ejército en el califato fue determinado por la doctrina misma del Islam. Se consideró que el principal objetivo estratégico del Califato era la conquista de territorios no habitados por musulmanes mediante una "guerra santa". Todos los musulmanes adultos y libres debían participar en él.

En la primera etapa de la conquista, el ejército árabe era una milicia tribal. Sin embargo, la necesidad de fortalecer y centralizar el ejército provocó una serie de reformas militares a finales del siglo VII y mediados del siglo VIII. El ejército árabe comenzó a constar de dos partes principales (tropas permanentes y voluntarios), y cada una estaba bajo el mando de un comandante especial. Los guerreros musulmanes privilegiados ocupaban un lugar especial en el ejército permanente. El principal tipo de tropas era la caballería ligera.

El enorme imperio medieval, formado por partes heterogéneas, a pesar del factor unificador del Islam y las formas autoritario-teocráticas de ejercicio del poder, no pudo existir durante mucho tiempo como un todo. Desde el siglo IX. Se están produciendo cambios significativos en la estructura estatal del califato.

Primero, hubo una restricción real del poder secular del Califa. Su adjunto, el gran visir, contando con el apoyo de la nobleza, empuja al gobernante supremo lejos de las verdaderas palancas de poder y control. Sin informar al califa, el visir podría designar de forma independiente a altos funcionarios del gobierno. Los califas comenzaron a compartir el poder espiritual con el cadí principal, que estaba a cargo de los tribunales y la educación. En segundo lugar, el papel del ejército y su influencia en la vida política en el mecanismo estatal del califato aumentó aún más. La milicia fue reemplazada por un ejército mercenario profesional. La guardia del palacio del califa se creó a partir de esclavos de origen turco, caucásico e incluso eslavo (mamelucos), que en el siglo IX. se convierte en uno de los principales pilares del gobierno central. Sin embargo, a finales del siglo IX. su influencia llega a ser tan grande que los comandantes de la guardia tratan con califas no deseados y elevan a sus secuaces al trono.

En tercer lugar, las tendencias separatistas en las provincias se están intensificando. El poder de los emires, así como de los líderes tribales locales, se está volviendo cada vez más independiente del centro. Del siglo IX. el poder político de los gobernadores sobre los territorios controlados se convierte de hecho en hereditario. Aparecen dinastías enteras de emires. Los emires crean su propio ejército, retienen los ingresos fiscales para su beneficio y, por lo tanto, se convierten en gobernantes independientes.

El colapso del califato en emiratos y sultanatos (estados independientes en España, Marruecos, Egipto, Asia Central, Transcaucasia) llevó al hecho de que el califa de Bagdad, que seguía siendo la cabeza espiritual de los sunitas, en el siglo X. en realidad controlaba solo una parte de Persia y el territorio de la capital. En los siglos X y XI. Como resultado de la captura de Bagdad por varias tribus nómadas, el Califa fue privado dos veces del poder secular. Finalmente, el califato oriental fue conquistado y abolido por los mongoles en el siglo XIII. La sede del Califato se trasladó a El Cairo, en la parte occidental del Califato, donde el Califa mantuvo el liderazgo espiritual entre los sunitas hasta principios del siglo XVI, cuando pasó a los sultanes turcos. Simultáneamente con el surgimiento del Califato, también se formó su ley, la Sharia. La ley se formó originalmente como la parte más importante de la religión. Sus principales fuentes son el Corán, el libro sagrado del Islam, que contiene prescripciones que tienen la naturaleza de las actitudes morales y éticas; Sunnah: una colección de leyendas sobre las acciones y dichos de Mahoma, que contiene las prescripciones de la herencia familiar y la ley judicial; ijma: decisiones tomadas por juristas musulmanes autorizados sobre cuestiones no reflejadas en el Corán y la Sunnah, fatwa: una opinión escrita de las más altas autoridades religiosas sobre las decisiones de las autoridades seculares sobre ciertos temas de la vida pública.

Según la ley musulmana, las acciones de cada persona se definen como: 1) estrictamente obligatorias, 2) deseables, 3) permitidas, 4) indeseables, pero no punibles, 5) prohibidas y severamente punibles.

El Islam ha identificado una serie de valores principales protegidos: religión, vida, razón, procreación y propiedad.

De acuerdo con la usurpación de estos valores y la naturaleza de las penas, los delitos se dividen en:

1) delitos contra los fundamentos de la religión y el Estado, seguidos de castigos bien definidos;

2) delitos contra las personas, por los que también se imponen determinadas penas;

3) delitos y delitos para los que el castigo no está estrictamente establecido y el derecho a elegir el castigo se otorga al tribunal.

Para los musulmanes, el Corán es la palabra viva de Alá y, por tanto, contiene la Verdad eterna.

Uno de los fenómenos más importantes de la civilización medieval en Oriente fue la ley islámica (Sharia). Este ordenamiento jurídico, que con el tiempo adquirió relevancia mundial, surgió y se concretó en el marco del Califato árabe. Después de su caída, la ley musulmana no perdió su significado anterior.

La Sharia es una prescripción legal, inalienable de la teología del Islam, estrechamente relacionada con sus ideas religiosas y místicas. El Islam considera las actitudes legales como una partícula de una sola ley y orden divinos.

La fuente más importante de la Sharia es el Corán, el libro sagrado de los musulmanes, cuya compilación se atribuye a Mahoma. El Corán consta de 114 capítulos (suras), divididos en 6219 versos (ayats). Solo alrededor de 500 versos contienen prescripciones atribuidas a la Sharia. Y solo 80 de ellos pueden considerarse legales. La segunda fuente de la ley, obligatoria para todos los musulmanes, era la Sunnah ("dote sagrada"), que constaba de numerosas historias (hadices) sobre los juicios y acciones del propio Mahoma. A pesar del procesamiento de los hadices, la Sunnah contenía muchas disposiciones contradictorias, y la elección de la más "confiable" de ellas quedaba enteramente a discreción de los jueces.

El tercer lugar en la jerarquía de la ley musulmana lo ocupaba ijma ("acuerdo general de la comunidad musulmana"). En la práctica, ijma consistía en opiniones coincidentes sobre cuestiones religiosas y legales que fueron expresadas por los asociados de Muhammad o más tarde por los teólogos musulmanes más influyentes: los eruditos legales.

Una de las fuentes más controvertidas de la ley islámica fue qiyas, la solución de casos legales por analogía. Según qiyas, la regla establecida en el Corán, la Sunnah o Ijmah se puede aplicar a un caso que no esté expresamente previsto en estas fuentes de derecho. Qiyas, por lo tanto, no solo hizo posible regular nuevas relaciones sociales, sino que también contribuyó en varios casos a la liberación de la Sharia de la mancha teológica. Pero en manos de los jueces feudales musulmanes, las qiyas a menudo se convirtieron en un instrumento de absoluta arbitrariedad. Como fuente adicional, la Sharia permitió costumbres locales que no se incluyeron directamente en la propia ley musulmana durante su formación, pero que no contradecían sus principios.

Finalmente, se consideró que las fuentes del derecho en el Califato árabe eran derivados de la Sharia, decretos y órdenes de los califas-firmantes. En estados musulmanes posteriores ( imperio Otomano etc.) con el desarrollo de la legislación, las leyes estatales, las vísperas, se convirtieron en las fuentes de la ley.

Las funciones judiciales en el califato se separaron de las administrativas. Las autoridades locales no tienen derecho a interferir en las decisiones de los jueces. El jefe de estado, el califa, era considerado el juez supremo. En general, la corte era un privilegio del clero. El más alto poder judicial en la práctica lo ejercía el colegiado de los teólogos más autorizados, que también eran juristas. En nombre del califa, nombraron a los representantes del clero jueces inferiores (qadi) y comisionados especiales que supervisaban sus actividades en el campo. Los poderes del cadí eran amplios. Consideraron casos judiciales de todas las categorías a nivel local, monitorearon la ejecución de las decisiones judiciales, supervisaron los lugares de detención, certificaron los testamentos, distribuyeron la herencia y verificaron la legalidad del uso de la tierra. Las decisiones de la corte del qadi eran definitivas y no estaban sujetas a apelación. La excepción fueron aquellos casos en los que el mismo califa o sus delegados cambiaron la decisión del qadi.

O. G. Bolshakov

Capítulo 1. SITUACIÓN GENERAL

Arroz. 1. Bizancio e Irán a principios del siglo VII.

Veamos en primer lugar cómo era a principios del siglo VII. esa vasta parte de Asia África del Norte y el sur de Europa desde Gibraltar hasta el Hindu Kush y desde el Cáucaso hasta Adén, donde se desarrollarían los acontecimientos que nos interesan. Partiendo de las particularidades y vicisitudes de esa época, rica en guerras y cambios en las fronteras políticas, podemos decir que la vasta franja del Viejo Mundo, ubicada aproximadamente entre los 30 ° y 40-45 ° N. sh., estaba igualmente dividida entre las dos grandes potencias: su mitad occidental estaba ocupada por Imperio Bizantino, este - Sasánida. El área del primero fue de aproximadamente 2,8 millones de km2, el área del segundo - 2,9 millones de km2; la población, aparentemente, también era aproximadamente la misma: alrededor de 30 millones de personas cada una. Esta igualdad explicó en gran medida los resultados de nadie en las repetidas guerras por la dominación en el Medio Oriente.

La frontera entre ellos, dividiendo el Transcáucaso aproximadamente a la mitad, atravesaba el lago. Van al Éufrates, lo cruzó cerca de Khabur y luego divergió a lo largo del borde de las estepas árabes. Aquí comenzó un mundo árabe igualmente vasto (unos 2,9 millones de km2), que hasta ese momento solo servía como objeto para la aplicación de las ambiciones imperiales de ambas grandes potencias, que, sin embargo, no estaban interesadas en dominar los áridos desiertos de Arabia. pero dominando las rutas comerciales a través de la península. Solo en el umbral del siglo VII. Los sasánidas subyugaron una parte del sur de Arabia, poniendo así el último punto en la lucha por el dominio en las rutas marítimas hacia la India.

Cada una de estas tres regiones tenía sus propias características específicas de la estructura socioeconómica, sobre las que vale la pena detenerse con más detalle.

BIZANTINO EN LA FRONTERA DE LOS SIGLOS VI-VII

El Imperio Bizantino, que se extendía 4300 km de oeste a este en ese momento, se puede dividir en cinco regiones históricas y geográficas principales.

Los primeros de ellos fueron los Balcanes y Asia Menor, que formaron el núcleo del imperio, con una población predominantemente griega, que en los Balcanes durante el siglo VI. se retiró gradualmente hacia el sur bajo la presión de los eslavos y los turcos nómadas o fue asimilado por ellos; en el último cuarto de siglo, grupos individuales de eslavos incluso penetraron en el Peloponeso. Armenia era geográficamente adyacente a Asia Menor, la mayor parte de la cual a finales de siglo formaba parte de las posesiones bizantinas.

La capital, Constantinopla, ocupaba una posición especial, que tras la derrota de Roma por los bárbaros se convirtió en la ciudad más grande del Mediterráneo. Cerca de 375 mil personas vivían en un área de 14 km2, rodeadas por una poderosa muralla defensiva. Esta enorme población de la capital ejerce una presión constante sobre política doméstica Los emperadores, forzados bajo la amenaza de un levantamiento e incluso de derrocamiento del trono para proporcionar a los residentes de la capital condiciones de vida preferenciales, en particular, proporcionan pan gratis a decenas de miles de personas pobres. La distribución del pan, que continuaba con la antigua tradición, fue uno de los medios más importantes para sofocar las contradicciones de clase en la capital. La mayor parte del trigo para estos fines procedía de Egipto; el papel de los suministros egipcios aumentó especialmente después de que los Balcanes, devastados por las invasiones de los eslavos y los turcos, dejaran de ser una fuente confiable de suministro de alimentos para la capital.

La segunda en importancia era la región sirio-palestina, cuya frontera geográfica natural, que la separaba de Asia Menor, corría a lo largo de una cadena montañosa que se curvaba desde Alejandría (ahora Iskenderon) en la costa mediterránea hasta la parte alta del Tigris, y el sur correspondía a la frontera moderna de Egipto en la península del Sinaí. Las montañas libanesas, que se extienden a lo largo de la costa mediterránea, dividen claramente esta región en partes costeras y continentales; sólo en Palestina, con el descenso de las montañas, esta frontera se vuelve menos definida. La parte costera está abundantemente irrigada por las lluvias y tiene muchos ríos y arroyos perdurables. Al este de las montañas, el clima es mucho más seco, ya a 50-100 km de las montañas, la precipitación media anual es insuficiente para la agricultura sin riego artificial. Existen condiciones similares en la parte norte del interfluvio Tigris-Éufrates.

Las condiciones climáticas en la Alta Edad Media eran aproximadamente las mismas que ahora, pero el régimen hídrico era indudablemente más favorable que el moderno, ya que los bosques aún no habían sido talados en las montañas y en las áreas desérticas ahora completamente desnudas había entonces matorrales de arbustos y acacias. Sin embargo, en las áreas de cultivo más intensivo con suficiente precipitación (principalmente en Palestina), la erosión del suelo comenzó a manifestarse incluso entonces.

La población principal de esta región estaba formada por pueblos semíticos: arameos, judíos y árabes. En las ciudades costeras, que gravitaron más hacia la metrópoli gracias al comercio marítimo, la población era predominantemente griega, o al menos de habla griega; lo mismo puede decirse de muchas ciudades de Palestina, especialmente de Jerusalén. La compacta población judía aparentemente permaneció solo en las regiones samaritanas del norte de Palestina. Para entonces, la mayor parte de los judíos se habían despegado del suelo y se habían asentado en las ciudades de toda la región.

La estepa y la zona desértica desde Egipto hasta el Tigris estaba habitada exclusivamente por árabes nómadas. Además, desde la época del estado nabateo, apareció una población árabe sedentaria en Transjordania y Sirin del Sur, surgieron pequeños suburbios árabes en algunas ciudades del norte de Siria. Los gemli árabes de Bizancio desde el Éufrates hasta el Golfo de Aqaba fueron gobernados por los príncipes árabes vasallos, los Ghassanids, cuya residencia estaba en Jabia (80 km al sur de Damasco). Durante el siglo VI. Las tropas de Ghassanid participaron en las guerras iraní-bizantinas, garantizando la seguridad de la frontera árabe del imperio. El aumento del poder de los Ghassanids perturbó a Bizancio, y en 581 el gobernador bizantino se apoderó del excesivamente enérgico príncipe vasallo y lo envió al exilio, y su principado se dividió en varias posesiones menores.

Aproximadamente el 20-25% de la población de la región sirio-palestina vivía en ciudades, de las cuales había hasta 140. El mayor de ellos, la capital de Siria, Antioquía, tenía unos 150 mil habitantes. Durante el siglo VI. muchas ciudades cayeron en ruinas. Antioquía sufrió varios golpes fuertes: en 526 sufrió un terremoto y un incendio, tres años después fue aplastada por los beduinos, aliados de los persas, en el 540 las tropas sasánidas no solo saquearon la ciudad, sino que también expulsaron a decenas de miles de artesanos a Irán. En 589, la ciudad apenas revivida fue destruida por un fuerte terremoto, que mató a muchos miles de antioqueños. Todos estos desastres llevaron a un reasentamiento masivo de comerciantes y artesanos de Antioquía a otros países, hasta el sur de Francia, con los que Antioquía mantenía estrechas relaciones comerciales. El mismo terremoto de 589 destruyó muchas ciudades costeras.

La inmensa mayoría de las ciudades sirio-palestinas llevaban nombres oficiales latinos y griegos, que no reflejaban en absoluto la composición étnica de su población, que conservaba los nombres antiguos tradicionales en sus idiomas, que sobrevivieron a pesar de todos los cambios de nombre.

Egipto, “el país de un solo río”, el Nilo, el bebedor y sostén del país, su principal arteria de transporte, representaba una región muy aislada y peculiar. Administrativamente, Egipto incluía la península del Sinaí y todo el territorio desde Asuán hasta el mar Mediterráneo y desde el mar Rojo hasta la cadena de oasis en el desierto de Libia, 250-300 km al oeste del Nilo. Pero de estos 500 mil km2, solo 35-37 mil km2 estaban habitados, regados por las aguas del Nilo. Entre el Mar Rojo, a orillas del cual se ubicaban varias aldeas miserables, y el Nilo, no había un solo asentamiento. Solo a lo largo de la costa mediterránea, en el camino a Palestina, había varias ciudades que subsistían con el agua de lluvia recolectada en cisternas, y varias pequeñas aldeas estaban ubicadas en la carretera de Alejandría a Cirenaica.

A diferencia de otras áreas de agricultura antigua, Egipto ha cultivado durante mucho tiempo toda la tierra disponible en el momento del nivel de tecnología de riego, lo que permite representar con precisión el área de tierra cultivada y el volumen de producción agrícola. Las inundaciones del Nilo fertilizaron el suelo todos los años, manteniendo una fertilidad constante. Gracias a esto, aquí se obtuvieron los rendimientos de grano más altos de la Edad Media. Una cantidad significativa de trigo pasó de aquí, primero a Roma y luego a Constantinopla. Sin embargo, la cosecha de grano no fue estable: el nivel de la inundación fluctuó y cuando resultó estar tres metros por debajo de la media, la mitad de la tierra se quedó sin agua y los egipcios murieron en miles de hambre. Además del trigo, Egipto era famoso por tener el mejor lino del mundo y era un productor monopolista del material de escritura más importante: el papiro.

Aproximadamente 3/5 de la tierra cultivada y la población se encontraban en el ancho delta del valle, el Bajo Egipto. También estaba la capital del país, Alejandría, la segunda ciudad más grande de Bizancio, que solo poco antes de la época descrita cedió la primacía a Constantinopla. A través de su puerto se llevaron a cabo las principales comunicaciones de Egipto con el mundo exterior. La izquierda, llamada rama alejandrina del Nilo, fluía 50 km al este de Alejandría, un canal navegable corría desde ella, y a lo largo de ella era la única carretera terrestre que conectaba la capital con el resto del país. Separado posición geográfica Alejandría mostró claramente que no pertenece tanto a Egipto, que gobierna, como al Mediterráneo. Tanto en apariencia como en composición de la población, era una ciudad griega, no egipcia.

Seis siglos de dominio romano-bizantino no destruyeron la singularidad de la cultura egipcia. El gran pasado a cada paso se recordaba a sí mismo con gigantescos monumentos de arquitectura, con los que solo un faro alejandrino podía competir. La lengua griega de los actos oficiales, los nombres de las ciudades griegas eran la cubierta exterior de la variedad de la cultura copta local. Solo en Alejandría y en los grandes centros provinciales había una población griega significativa, la gran parte de los egipcios conservaba su lengua copta nativa, se realizaba correspondencia en ella, se realizaban transacciones, se realizaba el culto. , todas las ciudades conservaron sus nombres antiguos.

Egipto fue uno de los centros más antiguos del cristianismo, participando activamente en el desarrollo de sus doctrinas religiosas. El clero egipcio se opuso constantemente a la iglesia oficial de Constantinopla, negándose a aceptar a los elaborados por ella. Detrás de las feroces disputas teológicas abstractas se encontraba la oposición pasiva de los egipcios, una especie de patriotismo cultural que nunca se extendió a formas politicas lucha: los egipcios se volvieron indiferentemente hacia el cambio de poder, habiendo sido destetados por milenios de poder despótico zarista de la participación activa en decidir el destino de su país natal.

La cuarta región es una franja estrecha de la costa norteafricana de Tripolitania junto con la provincia de África (la actual Túnez y la mitad oriental de la costa de Argelia) y Sicilia gravitando hacia ellos. Fueron parte del Imperio Romano Occidental, fueron conquistados por los Vándalos y Ostrogodos, y solo a mediados del siglo VI. conquistada por Bizancio. La administración bizantina restauró los derechos de propiedad de los antiguos grandes terratenientes y tomó medidas para revivir las ciudades que habían caído en decadencia durante la conquista bárbara. Estas ricas áreas sirvieron como retaguardia confiable para los emperadores bizantinos en la lucha contra las invasiones bárbaras en los Balcanes, que amenazaban a la capital misma.

Al mismo tiempo, Italia, las islas del Mediterráneo occidental y la parte sureste de la Península Ibérica, que constituyen otra región específica dentro del estado bizantino, volvieron a estar subordinadas al imperio de Italia. Pero el poder de Bizancio aquí duró poco y, además, esta región está lejos de los lugares que nos interesan, por lo que no nos detendremos en ella.

Todas estas posesiones esparcidas por una vasta área estaban unidas por el Mar Mediterráneo, que estaba dominado por la flota bizantina. Las rutas comerciales más convenientes pasaron por él y se transfirieron tropas.

A la cabeza de Bizancio estaba el emperador, cuyo poder era ilimitado y se consideraba dado por Dios. No sólo le estaba subordinado el aparato administrativo estatal, sino también el cristiano. La autoridad del poder imperial era tan grande que, a pesar de la caída de Roma y las numerosas victorias de los líderes alemanes y eslavos sobre las tropas bizantinas, ninguno de ellos se atrevió a apropiarse del título de emperador: solo podía haber un emperador.

Al mismo tiempo, la gracia del poder imperial no fue heredada. Cualquier persona aprobada por el Senado y apoyada por los máximos dirigentes militares y el "pueblo", es decir, la cúspide de los habitantes de la capital, podría convertirse en ella. Fue esta aprobación, y no pertenecer a la familia real, lo que determinó la legitimidad del gobierno. Esto mostró los restos de la democracia antigua, aunque, por supuesto, la entronización no dependía de la voluntad del pueblo, sino de las intrigas palaciegas y del equilibrio de poder en la cima de la nobleza que rodeaba el trono.

La administración del imperio estaba estrictamente centralizada y, al mismo tiempo, dividida en varios canales paralelos, que estaban controlados por una persona: el emperador mismo. El poder administrativo estaba dividido entre los dos prefectos pretorianos, que gobernaban las partes oriental y occidental del imperio, y la capital con su distrito (radio de unos 100 km) estaba bajo la jurisdicción del eparca. Un departamento completamente independiente de la oficina de correos del estado suministró información clasificada sobre la situación en el terreno, manteniendo el control sobre las autoridades provinciales.

El departamento militar estaba separado del civil, que no contaba con fuerzas armadas, pero no dependía de los dictados de los militares, ya que el abastecimiento del ejército estaba en manos de la administración civil. Todo esto evitó el peligro de concentración de poder en las provincias por parte de los militares. El mando del ejército también se dividió entre varios individuos.

Esto era tanto más importante porque la gran longitud de las fronteras terrestres de Bizancio (unos 7,5 mil km) hacía necesario mantener un gran ejército; para protegerlos, hasta 165 mil personas se encontraban constantemente en las provincias. Además, había un ejército en marcha, que probablemente contaba con unas 50 mil personas y se reponía, de ser necesario, mediante la captación de nuevos reclutas, diversos tipos de destacamentos auxiliares y guarniciones de aquellas zonas donde se realizaban operaciones militares. La composición del ejército fue variada. Su núcleo estaba formado por militares profesionales, cuyos hijos heredaron la profesión de sus padres, reclutas y mercenarios de los campesinos, escuadrones mercenarios de los eslavos, ávaros y alemanes o sus milicias tribales actuando como aliados (las unidades árabes también se utilizaron en las guerras en la frontera oriental). El estado todavía podía mantener a todo este ejército de casi un cuarto de millón con un salario, sin recurrir a la distribución de tierras estatales para el servicio. La propiedad de los terratenientes-guerreros no existía en Bizancio, a excepción de las regiones de Armenia, anexionadas a Bizancio a finales del siglo VI.

La Iglesia cristiana, de la que el emperador era el patrón supremo, sirvió como un poderoso instrumento de influencia sobre las almas de sus súbditos. Sin embargo, ella no estaba unida. Si no entra en los detalles y matices de las disputas dogmáticas y los desacuerdos internos de la iglesia, entonces podemos hablar de dos iglesias independientes: la melquita ortodoxa ("real"), que fue aprobada por el Concilio de Calcedonia (451), y la Monofisita, que reinó en Siria, Palestina y Egipto ... La capital ideológica del monofisismo fue Alejandría, rival de Constantinopla desde hace mucho tiempo. Justiniano I, deseando reprimir todo disenso y liquidar el cisma, declaró herejía el monofisismo (541); por orden suya, las iglesias monofisitas fueron cerradas, sus propiedades fueron confiscadas, los monofisitas fueron privados de muchos derechos civiles, pero diez años de persecución no llevaron a la eliminación del monofisismo, la iglesia fue revivida, recibiendo otro nombre, "jacobita" , en honor a su restaurador Jacob Baraday. Los intentos de lograr la unificación sobre la base de un compromiso también fracasaron.

El sistema centralizado de gobierno en Bizancio se combinó con una autonomía significativa de los niveles inferiores de la estructura política, las comunidades urbanas autónomas: polis, que unían una ciudad y un distrito rural subordinado en un todo, cuyas tierras eran principalmente de propiedad. de los habitantes o de la ciudad representada por el municipio. “Políticamente, el imperio en muchos aspectos hasta finales del siglo VI. continuó siendo un estado, una unión de ciudades con preferencia derechos civiles su población ... ".

La dirección de la ciudad pertenecía al consejo de los habitantes más ricos: la curia, o bule, que disponía de los fondos y propiedades municipales, realizaba tareas públicas para el mantenimiento y la construcción de edificios públicos y murallas, y proporcionaba a los habitantes "pan y circos "y eran responsables ante el estado de la recepción de impuestos (hasta antes de reembolsar la escasez de su bolsillo). Los funcionarios del gobierno desempeñaban sus funciones a través de las curiae. Los kuriales eran una finca privilegiada, pero quedarse en ella requería sacrificios materiales, por lo que el estado se aseguraba de que no la abandonaran. El número de curiales era pequeño: alrededor del 2% de la población masculina adulta libre, de uno a varios cientos, según el tamaño de la ciudad.

Un rasgo característico de la polis fue el concepto de ciudadanía, la existencia de una comunidad de intereses de todos los ciudadanos libres, no iguales en propiedad, pero relacionados entre sí y con derecho a apoyo y asistencia por pertenecer a una comunidad urbana. En el siglo VI. el sistema de polis, que durante mucho tiempo aseguró la estabilidad política interna del imperio, cayó en decadencia. La transferencia gradual de parte de la propiedad de la tierra a manos de grandes propietarios no curiales, libres de obligaciones materiales, el crecimiento de la élite comercial y usurera socavó el poder económico de los curiales. Los menos ricos de ellos se declararon en quiebra, no pudieron soportar los gastos anteriores y buscaron dejar su clase. Las curiae en disminución perdieron cada vez más su capacidad para satisfacer las necesidades de la ciudad. Esto tuvo que ser compensado por el estado, que invadía cada vez más la esfera de competencia del municipio, y el liderazgo de la ciudad se transfirió a un grupo reducido de los mayores terratenientes, financieros y clero.

El declive del sistema de polis, que aseguraba, si no la igualdad de todos los ciudadanos, al menos el derecho a la asistencia mutua, condujo al empobrecimiento de las clases bajas urbanas, al fortalecimiento de los contrastes sociales. Esto afectó más a las pequeñas ciudades, ya que perdieron sus curiae y se degradaron en aldeas o se convirtieron en fortalezas. El número de pequeñas ciudades en los siglos V-VI. en muchas áreas disminuyó notablemente. Los artesanos y comerciantes se trasladaron a la capital y los centros provinciales, lo que contribuyó a su crecimiento, pero al mismo tiempo aumentó la competencia en el mercado laboral y aumentó la capa de ciudadanos pobres y desclasificados.

Todo ello provocó una exacerbación de los conflictos intra-urbanos, una escisión de la ciudad en varios partidos, puso en primer plano las formas de organización ciudadana anteriormente secundarias: corporaciones profesionales y asociaciones territoriales, atenuantes (es posible que en muchos casos coincidieron), que contaba con destacamentos armados legalmente reconocidos.

En relación con la organización de competiciones deportivas que desempeñaron un papel importante en la vida pública de la ciudad, los dims se dividían tradicionalmente en dos llamadas fiestas circenses: Venets ("azul") y prasin ("verde"), que en el Siglo VI. convertido en verdaderos partidos políticos. Los circos y los hipódromos de esta época sustituyeron a la antigua plaza de asambleas; aquí, donde se reunía prácticamente toda la población adulta, la gente del pueblo podía y tenía derecho a expresar públicamente su actitud ante las políticas del emperador o de las autoridades locales, y detrás de la rivalidad deportiva que encendía las pasiones de la multitud se escondían motivos más significativos. que la victoria de un carro particular: los Veneti representaban los intereses de la vieja aristocracia terrateniente, y los prasyns, de la élite comercial y usurera. La diferencia en los intereses sociales se vio agravada por la enemistad religiosa: la primera profesaba la ortodoxia y la segunda, el monofisismo. Esta diferencia fue especialmente aguda en Siria y Egipto, donde el calcedonio se identificó con el poder de un elemento grecorromano ajeno. La presencia de destacamentos armados en ambos lados a menudo provocó enfrentamientos sangrientos, pero la misma circunstancia obligó al gobierno a escuchar más atentamente la opinión de los habitantes.

El colapso del sistema de polis se produjo en el contexto de cambios significativos en el campo. El desarrollo de la gran propiedad de la tierra redujo en gran medida la capa de pequeños propietarios independientes, campesinos comunales, que retuvieron los restos del autogobierno rural. Torturados por impuestos, deberes laborales y abusos de los funcionarios para aliviar de alguna manera su situación, fueron entregados al patrocinio de los nobles burocráticos, perdiendo su propiedad real de la tierra y reponiendo el ejército de columnas, legalmente libres, pero apegados a la tierra. por arrendamientos. Los latifundios se convirtieron en estados dentro de un estado con su propio aparato administrativo y punitivo, hasta su propia prisión para los obstinados.

Las crecientes necesidades de fondos de los curiales restantes para cumplir con las obligaciones cívicas los obligaron a intensificar la explotación de los inquilinos. Aparentemente, otros terratenientes-pobladores no se quedaron atrás de ellos. El conflicto entre propietarios e inquilinos, por lo tanto, tomó la forma de enemistad entre el pueblo y la ciudad, lo que provocó disturbios abiertos. "Lo más probable es que fuera esa crisis sociopolítica y" económica "" que la sociedad bizantina primitiva no estaba en condiciones de superar, ese "callejón sin salida" en el desarrollo de las relaciones sociales, en el que cayó ".

En estas condiciones, el papel de amortiguador y mediador de los conflictos sociales, que antes desempeñaban la polis y las organizaciones comunitarias rurales, pasó a la iglesia. Asume parte de las funciones de la curia: organiza obras públicas, brinda asistencia a los pobres, distribuye pan a los hambrientos, participa en la construcción de edificios públicos y estructuras defensivas. Decepcionados y desesperados buscan refugio bajo el dosel de las celdas monásticas. Los pobres dieron sus manos y habilidades a los monasterios, mientras que los ricos dieron sus propiedades e inmuebles. Durante el siglo VI. el número de monasterios en algunas ciudades se duplicó. La iglesia también recibió grandes donaciones de los emperadores. No es de extrañar que a finales del siglo VI. la iglesia poseía aproximadamente una décima parte de todas las tierras del imperio.

En consecuencia, el papel político de los jerarcas eclesiásticos está creciendo. La corte episcopal se equipara a la secular, el obispo se convierte oficialmente en el representante de la ciudad, el defensor de los desfavorecidos y el representante ante las autoridades superiores.

La tensión interna aumentó especialmente en el último cuarto del siglo VI, cuando los eslavos y los ávaros invadieron el territorio de Bizancio, ocupado por una guerra prolongada con el Irán sasánida, y el imperio tuvo que librar una guerra en dos frentes. Para fortalecer la posición en las provincias occidentales, se designaron exarcas para el norte de África e Italia, gobernadores, que unieron el poder militar y civil en sus manos.

La conclusión en 591 de una paz con Irán que fue beneficiosa para Bizancio hizo poco por aliviar la situación: los eslavos permanecieron en los Balcanes, no podían ser rechazados. El ejército regular y bien armado no pudo hacer frente a las milicias tribales, y la milicia de la ciudad de las zonas atacadas no pudo o no sintió mucho deseo de ayudar al ejército.

La situación financiera de Bizancio no era envidiable, como lo demuestra la disminución del peso medio de la moneda principal: el nomismo del oro. Los intentos de Mauricio (582-602) de reducir el gasto público y aliviar así la carga fiscal no arrojaron resultados significativos, a juzgar por el hecho de que dos grandes levantamientos campesinos tuvieron lugar en Egipto durante su reinado. Al mismo tiempo, la reducción de los gastos requirió una reducción de los sueldos del ejército, y esto no pudo levantar la moral del ejército ni aumentar la simpatía por el emperador.

Nuestra descripción muy superficial del estado de Bizancio a finales del siglo VI. no podía tocar todos los aspectos principales de su vida. Lo principal que intentamos mostrar: la situación de crisis que maduró en ese momento no fue una coincidencia de circunstancias accidentales, sino una manifestación de la crisis del sistema sobre el que descansaba el imperio bizantino temprano.

SASANID VI IRÁN

Como se señaló al comienzo del capítulo, el estado de Sasánida era aproximadamente igual en área a Bizancio. La diferencia fundamental era que se trataba de un país puramente continental con un territorio compacto, menos vulnerable a los ataques del exterior, con una población más homogénea. Más de dos tercios de este territorio cayeron en las tierras altas iraníes, un enorme país montañoso, elevado principalmente a 500-1000 m sobre el nivel del mar, dividido por docenas de crestas altas (hasta 5000 m) en muchas áreas más o menos aisladas de cada una. otro, lo que contribuyó al aislamiento y la conservación de varios grupos étnicos que hablaban idiomas iraníes afines. El altiplano está dividido en dos en diagonal de noroeste a sureste, casi desde el propio Mar Caspio hasta el Mar Arábigo, por una amplia depresión, ocupada en gran parte por los desiertos salinos más áridos. La mitad noreste en su conjunto se llamó Khorasan, dentro del cual, junto con el propio Khorasan (al noreste del Irán moderno y Turkmenistán del Sur hasta el Amu Darya, ya fuera de las tierras altas iraníes), se destacó Sakastan (Seistan, Sistan), un área en el tramos inferiores de Khilmand, Khashrud y Farahruda, Tokharistan (la región entre Hindu Kush y Amu Darya) con la ciudad principal de Balkh y varias otras regiones más pequeñas, en las que no tiene sentido vivir aquí.

Frontera oriental El Irán sasánida era muy inestable, especialmente desde el noreste, desde donde los nómadas turcos invadían a menudo. A finales del siglo VI. colonizaron una parte importante de las tierras aptas para el pastoreo nómada en Khorasan.

La mitad suroeste de las tierras altas era en realidad Irán, Su corazón era Pars (en la forma árabe - Fars), que dio el nombre al nuevo idioma de Irán (persa, farsi). Aquí en la antigüedad fue la capital de Persépolis aqueménidas, de aquí vino la dinastía sasánida, que retuvo esta área como dominio. La ciudad principal de Pars era Stakhr (Istakhr), ubicada no lejos de Persépolis. Kerman estaba al este de Pars. y más allá se extendía en dirección a la India, el vasto y escasamente poblado Mekran.

En el noroeste de Pars hasta la carretera principal de Mesopotamia al norte de Irán, hay regiones montañosas remotas, entonces, como ahora, habitadas por las tribus nómadas iraníes de los Lurs (Luristan). Al este de ellos y al norte de Pars se encuentran las fértiles y bien regadas llanuras de Spakhan (Isfahan).

Más al noroeste comenzaba Azerbaiyán, los antiguos medios de comunicación, más allá de los cuales las tierras altas iraníes sin una frontera clara pasan al armenio. En la capital de Azerbaiyán, Gandzak (70 km al suroeste de Miyane), se encontraba el santuario principal de Irán: el templo de fuego de Zoro-Astrian. Albania estaba detrás de Araks y Kura; la parte montañosa del norte estaba habitada por tribus lezgin, el resto estaba habitado por tribus albanesas emparentadas. Es posible que en ese momento un cierto número de nómadas turcos penetraran aquí desde el norte. La principal cordillera del Cáucaso la cubría desde el norte de las invasiones de nómadas. La ruta más conveniente para sus incursiones a lo largo de la costa del Mar Caspio en el lugar más estrecho fue cerrada bajo los sasánidas por la poderosa fortaleza de Derbent, desde la cual una muralla defensiva se extendía por varias decenas de kilómetros de profundidad en las montañas.

Todo el territorio de las Tierras Altas de Armenia estaba entonces habitado por armenios. La fragmentación geográfica de este territorio en una serie de hondonadas entre montañas determinó la fragmentación política de Armenia, que la convirtió en un juguete en manos de las dos grandes potencias. Hasta 591, la mayor parte de Armenia (hasta aproximadamente el siglo IV d. C.) era parte de las posesiones sasánidas, luego Khosrov II cedió las tierras armenias al oeste del lago. Van de Bizancio por la ayuda que le brindó durante su ascenso al trono. A pesar de la separación política de Armenia, se preservó la unidad cultural y la autoconciencia de los armenios, debido no solo a la unidad del idioma y los destinos históricos, sino también a una sola religión: m de la persuasión monofisita.

Una parte importante de las tierras altas iraníes adolece de falta de humedad, especialmente su cuenca central, solo en las montañas y estribaciones hay suficiente precipitación y hay ríos con un caudal constante, pero la mayoría de ellos fluyen en cañones profundos y se pueden utilizar en áreas relativamente pequeñas. Solo cuando estos ríos ingresan a la llanura es posible utilizar ampliamente su agua para el riego. Por lo tanto, en el vasto territorio de las tierras altas iraníes, alrededor del 3% del área total (alrededor de 5 millones de hectáreas) se utilizó para la agricultura, de la cual no más de la mitad se proporcionó con riego artificial.

La principal zona de agricultura de regadío intensiva en el estado de S-Sanid estaba en Mesopotamia, en una llanura aluvial formada por los sedimentos del Tigris, Éufrates, Ker-khe y Karun. Física y geográficamente, esta llanura es un todo único, pero histórica y culturalmente, su parte oriental en los tramos inferiores de Kerkhe y Karun era una región independiente, Juzistán, que pertenecía a Irán y no a la Baja Mesopotamia (Babilonia).

La superficie idealmente plana de este enorme valle y los canales poco profundos de ambos grandes ríos hicieron posible trazar largos canales de gravedad sin la construcción de grandes presas para represas y usar su agua para riego casi desde la cabecera del río. Todo el espacio entre el Tigris y el Éufrates desde 34 ° N. NS. antes de su confluencia, antes de desembocar en la bahía, fue atravesada por canales de río a río. En la parte baja de su recorrido, el problema ya no era cómo llevar agua a los campos, sino, por el contrario, cómo protegerlos de las inundaciones durante una inundación: a lo largo de las orillas de los canales, había que erigir presas más largas. , que requería una atención constante. En 628, durante una inundación inusualmente grande, parte de las presas colapsaron, pero la difícil situación política no permitió que fueran reparadas de inmediato, y en pocos años se formaron aquí grandes pantanos, que nunca fueron drenados.

En Juzistán, la diferencia de elevación era mayor que en Mesopotamia, y se requirió la construcción de presas para irrigar una franja conveniente para la agricultura entre las montañas y la costa pantanosa; los dos más grandes fueron construidos en la segunda mitad del siglo III. Prisioneros romanos.

En el área relativamente pequeña de Babilonia y Juzistán, había alrededor de 4 millones de hectáreas de tierras fértiles de regadío, más que en el resto del estado sasánida. Por lo tanto, estas áreas sin duda proporcionaron una parte significativa de todos los ingresos por impuestos territoriales. Desafortunadamente, no hay información relacionada con la época pre-musulmana sobre la cantidad de ingresos fiscales, y fuentes musulmanas, fieles a su tendencia a ver una "edad de oro" en el pasado, citan cifras fantásticamente exageradas que a menudo caen en una investigación seria.

La Alta Mesopotamia es menos favorable para la agricultura: hay un poco más de lluvia que en Babilonia, pero no lo suficiente para una agricultura segura, y los ríos fluyen en canales profundos; por lo tanto, la tierra irrigada corre en una franja estrecha en las llanuras aluviales y en las terrazas inferiores, y el vasto espacio entre el Tigris y el Éufrates es una estepa seca, una continuación de las estepas árabes. Por el contrario, la franja de 100-150 km entre los Gigros y la sierra de Zagros está bien abastecida de precipitaciones, lo que permite prescindir del riego artificial.

La población de Lesopotamia era principalmente semítica, descendiente de los antiguos babilonios; en las ciudades había importantes colonias de judíos y arameos-nestorianos que huían de Bizancio debido a la persecución religiosa. El interfluvio de la estepa de la Alta Mesopotamia estaba habitado por árabes nómadas, que también penetraron en las estepas de Juzistán. La margen izquierda del Tigris al norte de 34 ° N. NS. y zonas montañosas que habitan tribus kurdas.

Más allá del Éufrates, el poder de los sasánidas prácticamente terminó más allá del borde de la tierra cultivada, luego comenzaron las posesiones de los nómadas árabes, que acudían con rebaños en una estación seca a los abrevaderos en el borde del valle y se alejaban en la primavera. en lo profundo de las verdes estepas y desiertos. Solo en un lugar, donde la carretera principal de caravanas desde Arabia Central desemboca en el valle, en un área bien regada, se encontraba el gran asentamiento árabe de Khira, la residencia de los reyes árabes de los Lakhmids. Como los Ghassanids, profesaban, pero de la persuasión nestoriana. Su poder se extendió a las tribus árabes hasta la frontera bizantina y las arenas del desierto de Nefud. Su corte jugó un papel importante en el desarrollo de la cultura árabe: aquí vinieron poetas árabes del norte y centro de Arabia, aquí, aparentemente, por primera vez la escritura árabe adquirió los derechos de ciudadanía y comenzó a usarse en la correspondencia oficial.

Los Lakhmids eran vasallos leales de los Sassanids y proporcionaron de manera confiable las tierras fronterizas de la estepa, ubicadas a menos de tres cruces de la capital, además, la caballería Lakhmid participó en muchas guerras Sassanid con Bizancio. Los Lakhmids alcanzaron el mayor poder en los últimos veinte años del siglo VI. bajo an-Numan b. al-Munzire. A través de los Lakhmids, los Sasánidas controlaban una parte significativa de la ruta de las caravanas hacia el centro de Arabia.

A lo largo de la costa árabe del golfo Pérsico, el poder de los sasánidas se extendió hasta Bahréin, donde se sentaba su gobernador. A finales del siglo VI. Los sasánidas conquistaron Yemen, pero él no conexión orgánica con la metrópoli, al estar ubicada demasiado lejos de ella, y por lo tanto es más natural hablar de ella no aquí, sino en conexión con la Península Arábiga.

De acuerdo con la reforma llevada a cabo a mediados del siglo VI, el estado sasánida se dividió en cuatro grandes provincias: Khorasan, Azerbaiyán, Nimruz (donde luego se reconoció Yemen) y Khorabaran (Mesopotamia), encabezada por los Spakhbed, que unieron poder civil y militar.

La asignación de Mesopotamia en un “barrio” especial enfatizó su importancia particular, esto se explica por su importancia económica, y por el hecho de que la capital del estado, Ctesiphon, que llevaba el nombre iraní Beh Ardashir, estaba ubicada aquí. Ni siquiera era una ciudad, sino toda una aglomeración: en la orilla oeste estaba Seleucia, en realidad llamada Bekh Ardashir, y en la orilla este había varias residencias rodeadas por poderosos muros de adobe, uno de los cuales era el palacio principal de los sasánidas. con una enorme sala de recepción abovedada, conservada hasta el día de hoy. Los árabes consideraban este palacio una de las maravillas del mundo, y la capital en sí se llamaba al-Madayin, "ciudades". La vaguedad de los límites de esta aglomeración no permite imaginar el verdadero tamaño de la ciudad y su población; en cualquier caso, era ligeramente inferior a Constantinopla en superficie y debía tener al menos 150 mil habitantes.

Se sabe por diversas fuentes que los primeros sasánidas fundaron muchas ciudades nuevas en Irán, que se identifican fácilmente por sus nombres, incluido el nombre del fundador: Ardashir-khurrz, Beh Shapur, Shapur, Nishapur, etc. eran muy pequeños. En la medida en que se pueda juzgar por analogías con otros países y épocas, las ciudades recién construidas generalmente tienen el diseño correcto y los contornos externos geométricamente correctos. Aparentemente, bajo los Sasakids, el tipo de ciudad cuadrada con cuatro calles principales que se cruzan en el centro estaba muy extendido. De las ciudades fundadas por los sasánidas, Nishapur tenía ese diseño. A diferencia de las bizantinas, las ciudades iraníes se caracterizan por la presencia de una ciudadela, que albergaba la residencia del gobernador o gobernador de la ciudad y la región.

Arqueológicamente, las ciudades sasánidas están muy poco estudiadas, e incluso su tamaño solo podemos juzgar por las ciudades de Khorasan del Norte. El más grande de ellos, Mera (aunque construido mucho antes que los sasánidas), tenía un área de aproximadamente 340 hectáreas, Balkh - 200 hectáreas; sin embargo, una de las ciudades más grandes del oeste de Irán, Spakhan (Isfahan, Jay), tiene solo 72 hectáreas. Basado en esto, podemos decir que Las ciudades más grandes El Irán sasánida, como Bizancio, tenía hasta 100 mil habitantes, y los centros provinciales, 20-50 mil.

El desarrollo de la artesanía en las ciudades sasánidas, aparentemente, se quedó atrás del bizantino. Indirectamente, esto se evidencia por la dirección de los préstamos culturales (de Bizancio a Irán, y no al revés), y el deseo constante de trasladar a los artesanos de las ciudades bizantinas capturadas a Irán.

A la cabeza de Irán estaba el "rey de reyes", el shahanshah, quien, a diferencia del emperador bizantino, era un gobernante por derecho de nacimiento, un portador de la gracia real especial inherente únicamente clan gobernante... El derecho especial de este clan al poder también se manifestó en el hecho de que los hijos del rey, y no los funcionarios designados, se convirtieron en gobernadores de muchas provincias. Pero dentro de la familia todo el tiempo hubo una feroz lucha por el poder.

Un rasgo distintivo de la sociedad del Irán Sasánida era una clase estricta. La división de la sociedad en clases de sacerdotes, guerreros y agricultores (o criadores de ganado) pasó al pasado profundo de la comunidad indo-iraní. Gradualmente desapareciendo y transformándose, esta estructura recibió inesperadamente un nuevo ímpetu en Irán en el siglo quinto. ... La clase más alta seguía siendo la clase de los magos, sacerdotes del estado de Irán Sasánida, el zoroastrismo, a la que pertenecían algunas otras personas asociadas con el culto: jueces, ministros del templo y Maestros. Los representantes del segundo estado, los guerreros, solían llamarse azats, "nobles"; dentro de ella había una jerarquía de múltiples etapas, en la parte superior de la cual estaba el shahanshah, luego los príncipes, que a menudo gobernaban grandes provincias y llevaban el título de shah de la región correspondiente, luego - los gobernadores de regiones de un no-real familia, los rangos más altos de la corte y los jefes de las familias más nobles (vuzurgs), y en el fondo, los terratenientes-jinetes ordinarios que deben su servicio a la shahanshah. Sin embargo, el servicio militar no era un privilegio de los Azats: junto con la caballería "noble", había una caballería de militares, representantes de la clase baja, que recibían dinero por el servicio y, a veces, asignaciones de tierras. Los Shahanshahs estaban interesados ​​en aumentar este ejército, que les debía plenamente su posición.

El desarrollo del aparato burocrático condujo al surgimiento de una nueva clase, los escribas (dapirs, dabirs), que preferiríamos llamar la clase de empleados, ya que incluía representantes de algunas profesiones de servicios que estaban por encima de la gente común: médicos, músicos. , personas dedicadas a las ciencias seculares.

La clase baja incluía al resto de los libres, aunque según la división oficial se dividía en tres grupos: agricultores, artesanos y comerciantes.

Las fincas estaban cerradas grupos sociales, perteneciente a la cual estaba determinada por la condición del padre. Los representantes de la clase baja ni siquiera podían comprar bienes raíces a personas de las clases altas, aunque no estaba prohibido lo contrario (se pueden rastrear rastros de este establecimiento en la Armenia cristiana, que se guió por una ley especial de la iglesia). Los representantes de la aristocracia tribal encabezaron otras propiedades y sus subgrupos como representantes del poder real. La transición a un estado superior solo fue posible mediante una decisión especial del rey y la nobleza.

Fuera del sistema patrimonial, había esclavos, cuya capacidad legal era extremadamente limitada, y no zoroastrianos. Este último no se encontraba exactamente en el nivel más bajo de la sociedad, sino que simplemente pertenecía a un sistema legal diferente. Todavía se puede suponer que el principio de equivalencia de estatus social se observó en las relaciones administrativas, legales y de otro tipo de varias comunidades civiles.

La principal partícula elemental de esta sociedad era una familia numerosa o un grupo de familias afines, que en el derecho sasánida en muchos casos actúan como sujetos de derecho, y siempre como condición necesaria para la vida de la sociedad, como entorno en el que todos los se llevan a cabo acciones. El poder del jefe de familia se extendía al derecho de vender a un miembro de la familia por deudas. Para Bizancio, todo esto fue una etapa pasada: el poder despótico del cabeza de familia sobre sus miembros adultos fue completamente abolido por la legislación de Justiniano I.

Se podría pensar que las pequeñas comunidades rurales a menudo coincidían con grupos consanguíneos. En este caso, el mayor del grupo, naturalmente, también resultaría ser el jefe de la aldea, presentando su colectivo consanguíneo ante las autoridades estatales. Sin embargo, a la cabeza de unidades más grandes, grandes aldeas y volosts, estaban los azats, a quienes las fuentes árabes comenzaron a llamar dikhkans (“jefes de aldeas”). Representaban el poder sobre el terreno, se encargaban de recaudar impuestos y realizaban el servicio real, saliendo a la guerra con su caballo y equipo, constituyendo el núcleo de la caballería pesada del ejército sasánida. Sobre todo se parecen a los caballeros de Europa occidental (por cierto, "caballero" es un Ritter distorsionado, es decir, "jinete"). Esta analogía sería completamente completa si resultara que los dihkans juraron lealtad a los gobernantes que estaban sobre ellos, como estos últimos hicieron un juramento de lealtad al shahanshah. Este no fue el caso en la práctica bizantina.

Todo lo que sabemos sobre la posición de la ciudad en la estructura de la sociedad sasánida concierne solo a las llamadas ciudades reales, es decir, ciudades fundadas por los sasánidas en su tierra y, en muchos casos, habitadas por prisioneros de ciudades bizantinas que trajeron consigo las suyas. forma de vida y formas inusuales de organización interna de Irán. La información sobre otras ciudades es proporcionada por fuentes judías o cristianas que solo estaban interesadas en la vida de su comunidad.

Según los datos disponibles, no existía ninguna organización municipal en las ciudades iraníes. Solo se puede suponer que los habitantes de la ciudad y los terratenientes marcan la pauta en la ciudad iraní. Todos los artesanos, independientemente de su religión, estaban subordinados al "jefe de artesanos" designado por el shahanshah o sus adjuntos.

La principal fuente de ingresos estatales era el impuesto sobre la tierra, que se aplicaba a tasas fijas por unidades de superficie iguales, que diferían según la cultura y el método de riego de la tierra. Desafortunadamente, recibimos toda la información sobre esto de fuentes árabes posteriores y, aparentemente, se relaciona solo con el sistema de impuestos de Mesopotamia. En qué medida se aplicó en otras áreas, no lo sabemos. Las clases altas estaban libres de impuestos. Además de los impuestos habituales, los no creyentes pagaban un impuesto de capitación, cuyo monto se determinaba en función de la riqueza del contribuyente.

Una característica de la estructura política del estado sasánida era la presencia de posesiones vasallistas (especialmente en el este del país) y un alto grado de independencia de los gobernadores, cada uno de los cuales tenía su propio ejército. Si es necesario, estas tropas se unieron al ejército permanente de Shahanshah. No conocemos ni el tamaño total del ejército ni el tamaño de su núcleo. A juzgar por las descripciones de las batallas, el ejército en marcha no era menos, si no más, que el bizantino.

El sistema social del Irán Sasánida con su división de clases, tenencia de tierras, asignaciones para el servicio, acuerdos-juramentos de los gobernantes de las regiones estaba más cerca del feudalismo de tipo europeo que la sociedad bizantina del mismo período, y generalmente se caracteriza como temprano feudal. Sin embargo, al mismo tiempo, es más arcaico que el bizantino, conserva más restos de relaciones comunales-clanes. Si tenemos en cuenta, como es habitual en nuestra ciencia, que la situación de crisis en Bizancio a principios de los siglos VI-VII. generado por la descomposición del antiguo sistema social y la transición a nuevas relaciones feudales, entonces uno debería pensar que el Irán Sasánida era una sociedad más desarrollada. Sin embargo, como veremos más adelante, resultó ser menos estable en una situación crítica que Bizancio.

PENÍNSULA ARABICA

h9 Geografía física, población

Arroz. 2. Arabia a principios del siglo VII (81 KB)

La Península Arábiga es un fragmento gigante del continente africano, que por su tamaño (3 millones de km2) y el grado de aislamiento merece el nombre de subcontinente en mayor medida que Indostán (1,8 millones de km2). El borde occidental de esta placa gigantesca está aplastado en pliegues montañosos, elevándose en algunos lugares por más de 3000 m, que caen abruptamente hacia el Mar Rojo y se inclinan suavemente hacia el este. La estrecha franja costera se llama Tihama, y ​​las cadenas montañosas a lo largo del Mar Rojo se llaman Hejaz; al sur de 20 ° N. NS. El Hejaz pasa a la región montañosa de El-Athir. Detrás de él, en la esquina sur montañosa de la península, está Yemen, y Hadhramaut se extiende a lo largo de la costa sur del océano.

La vasta meseta central de Arabia, Najd, limita al este con la cadena montañosa baja de Tuvaik y un arco de una falla ancha (hasta 120 km) con filas de salientes paralelos longitudinales que se elevan hacia Najd e inclinados hacia la bahía. El espacio entre ellos está lleno de las arenas de los desiertos de Nefud y Dakhna. Una estrecha franja de Dakhna en el sur se convierte en el enorme desierto sin vida de Rub-al-Khali ("cuarto vacío"), que no llueve (unos 10 mm por año).

Las jóvenes montañas de Arabia son tectónicamente activas; aquí son frecuentes los terremotos y erupciones volcánicas. Los antiguos cráteres y los vastos campos de lava (harrah), derramados en el Hejaz durante decenas y cientos de kilómetros, lo recuerdan. La última erupción poderosa registrada por los historiadores tuvo lugar en 1256 cerca de Medina.

Toda la superficie de Arabia, con la excepción de la parte plana y baja en el este de la península, está cortada por profundos cañones de antiguos ríos, wadis, que se llenan de agua solo unas pocas horas después de las lluvias, cuando los poderosos arroyos (decir-flujo de lodo) corre a lo largo de ellos. El mayor de ellos, ar-Rima (ar-Ruma), que cruza el centro de Najd de oeste a este, se extiende por

medio millar de kilómetros, alcanzando un ancho de 5-6 km en algunos lugares. El fondo de los grandes wadis es plano, lleno de grava fina y arena o arcilla. Se puede utilizar para la agricultura de regadío reteniendo el agua de lluvia en las zonas delimitadas o en la desembocadura de los barrancos laterales. En los canales del wadi, el nivel de agua del suelo es relativamente alto, e incluso en épocas de sequía, se puede llegar al fondo del agua. La proximidad de la capa mojada también determina la vegetación más rica. Por lo tanto, las rutas de migración y las rutas de las caravanas están ligadas a grandes wadis.

Las condiciones climáticas de Arabia en los siglos VI-VII, aparentemente, no diferían mucho de las modernas, con la única diferencia de que las montañas ahora casi desnudas conservaban vegetación leñosa en ese momento, la vegetación de sabana de las llanuras era más rica y, en consecuencia, la fauna era más rica. Avestruces, burros salvajes, varios antílopes, leones y hienas son personajes comunes en la poesía árabe de la época. Es posible que aún sobrevivieran camellos salvajes en las zonas más deshabitadas. La caza tenía entonces una importancia mucho mayor en la vida de los habitantes de Arabia que en los tiempos modernos. La gran parte de Arabia recibe una cantidad insignificante de precipitación: menos de 100 mm por año, y aproximadamente 1/6 de su territorio, prácticamente sin lluvia (menos de 25 mm), está generalmente deshabitado. Solo en Yemen, en la zona de lluvias monzónicas contenidas por altas montañas, en un área de unos 200 mil km2 hay un rincón de los trópicos húmedos, donde en la antigüedad había montañas selvas tropicales de los cuales fluyen ríos reales, aunque pequeños. Sin embargo, aquí la llanura costera es seca y estéril, y los ríos se secan en ella durante la estación seca.

En la zona de lluvias monzónicas, la agricultura es posible sin riego artificial. A través de siglos de trabajo de los agricultores yemeníes, las laderas de las montañas se transformaron en un sistema de terrazas que aseguran una distribución uniforme del agua de lluvia. Y en las llanuras de las estribaciones, se crearon complejos sistemas de riego con monumentales presas de piedra que atrapaban el agua de la inundación del wadi. En términos de intensidad de la agricultura, Yemen se puede equiparar con civilizaciones de riego tan antiguas como Mesopotamia y Egipto.

Desafortunadamente, la arqueología aún no puede responder a la pregunta de qué área se cultivó simultáneamente en Yemen a principios de la Edad Media. Considerando que una parte importante de la región húmeda cae sobre montañas y zonas montañosas no aptas para el cultivo, podemos suponer que del área indicada de 200 mil km2, más del 10% difícilmente se podría cultivar, es decir, alrededor de 2– 2,5 millones de ha, lo que corresponde aproximadamente al estado de mediados de nuestro siglo, cuando aquí se conservaba una forma de vida tradicional, cercana a la medieval. Es posible que en algunas épocas de la antigüedad se cultivara una gran superficie, pero en el siglo VI. muchos de los sistemas de riego de la antigüedad cayeron gradualmente en decadencia. Las bien regadas laderas de las montañas y las colinas de Arabia del Sur eran excelentes pastos no solo para los rebaños de ovejas y cabras sin pretensiones, sino también para el ganado por el que Yemen era famoso.

En esta parte de la península, que representa solo alrededor del 8% de su territorio, se concentraba al menos la mitad de su población. La analogía con la situación de mediados de nuestro siglo y los patrones de demografía histórica nos permiten decir que había al menos 3,5 millones de habitantes sedentarios, pobladores y agricultores. Por esta razón, Yemen puede equipararse a países de civilización antigua como Palestina, Siria o Babilonia en términos de importancia histórica.

Había al menos una docena de grandes ciudades con una población de 15 a 25 mil habitantes, con edificios públicos y residenciales monumentales y poderosas murallas defensivas. El número total de ciudades en Yemen aún no se puede contar, especialmente porque los grandes asentamientos por tipo de desarrollo no se han capturado mucho en las ciudades. Por tanto, no es posible establecer el porcentaje de población urbana en relación a la rural. Los productos artesanales de Yemeni (textiles, artículos de cuero y metales) satisfacían las necesidades de casi todo el resto de Arabia.

Fuera de Yemen y las regiones montañosas de Hadhramaut, la agricultura sin riego artificial, como ahora, solo era posible en ciertas áreas donde había suficiente lluvia o un alto nivel de agua en el suelo permitía cultivar palmeras datileras sin regar. En la mayoría de los casos, en pequeños oasis esparcidos por toda Arabia, los cultivos bajo la lluvia se combinan con riego adicional de pozos o presas que acumulan agua de lluvia. El área de estos oasis es absolutamente insignificante en comparación con las vastas extensiones de desiertos arenosos y pedregosos, montañas, rocas y marismas desnudas y desoladas, menos de una milésima parte de toda el área. Por lo tanto, Arabia siempre ha sido percibida como el reino de los nómadas beduinos y sus fieles asistentes: los camellos.

Vale la pena decir especialmente sobre el camello: sin él, toda la forma de vida de los habitantes de Arabia y el grado de desarrollo de los nómadas sería diferente. Es un medio de transporte insustituible en condiciones de calor, sequedad y escasez de pastos. El camello árabe de una joroba, dromedario, puede prescindir de beber durante 4-5 días en celo y transportar hasta un cuarto de tonelada de carga, un camello de montar puede correr 120-130 km por día y en distancias cortas puede alcanzar velocidades de hasta 20 kilómetros por hora. En ninguna de estas relaciones el caballo puede competir con el camello. Por lo tanto, se usó solo con fines militares y como una montura de prestigio. En las campañas, los guerreros montaban camellos y eran trasplantados a caballos solo antes de la batalla.

Además, los agricultores usaban camellos como tiro para arar y para extraer agua de los pozos. El camello proporcionó a los propietarios leche, lana, cuero y carne. Es cierto que los beduinos comunes rara vez tenían que sacrificarlos para obtener carne, ya que, a juzgar por las analogías modernas, el número de ellos en una familia en promedio no excedía los diez. Había más ovejas y cabras. De esta modesta cantidad de ganado, algunos tuvieron que venderse para comprar cereales o harina a los agricultores, y para poder proporcionar a una familia dentro de los límites más modestos, al menos con cebada, fue necesario vender 4-5 crías de seis meses. carneros.

Los beduinos estaban realmente hartos solo en primavera, cuando el ganado producía mucha leche en los pastos verdes, aparecían trufas después de las lluvias de primavera, se frían frescas y se secaban para uso futuro. La caza fue de gran ayuda, ya que todavía había muchos animales en la estepa. Sin embargo, los beduinos no despreciaron las langostas y las lagartijas.

Es extremadamente difícil determinar el número de la población nómada, incluso ahora su número en Arabia se conoce con cierto grado de aproximación, y en las primeras décadas de nuestro siglo, el recuento se realizaba generalmente en "tiendas", el número de personas en las que se determinó aproximadamente. Si partimos del estado actual, entonces en la mayor parte de Arabia la densidad de población no excede de 1 persona / km2, solo en áreas más prósperas llega a 4 personas / km2 (con la excepción de los oasis). Según M. Oppenheim, a principios de este siglo, 12245 "tiendas" vivían en el territorio de las tribus nómadas Fad An, Sbaa y Amarat desde el norte de Siria hasta la Alta Mesopotamia, que tenía aproximadamente 36 mil km2, es decir, unas 70 mil personas, en el área nómada de la tribu Sulaim (32 mil km2) - alrededor de 50 mil personas. Esto da alrededor de 1.6-1.9 personas / km2. La población en Arabia de los siglos VI-VII era de aproximadamente 1.5 personas / km2, es decir, en todo el territorio de la estepa de Arabia (excluido Rub al-Khali) podría haber unos 3 millones de beduinos.

Sin embargo, la población del norte y centro de Arabia no era del todo nómada. Una gran área agrícola era Yamama, que es una cadena de setecientos kilómetros de pequeños oasis, especialmente densos en el norte. Según los cálculos de los viajeros en las primeras décadas de este siglo, en la parte sur de Yamama había al menos 3500 hectáreas de regadío, que era solo una parte de lo que estaba disponible en la antigüedad. Esto se demuestra por la existencia a principios de la antigüedad y la Edad Media en el área ahora desierta al sur del wadi Ed-Dawasir de una gran ciudad, la capital del reino Kindit en el siglo III. ... Esto sugiere que a principios de la Edad Media, el área irrigada del sur de Yamama era más grande que a principios de este siglo. En especial, en la parte central de Yamama había mucha tierra de regadío, que estaba mejor abastecida de agua. ¡No sería un gran error suponer que había unas 25 mil hectáreas de regadío a principios de la Edad Media! Amama. A esto hay que sumar 15-20 mil hectáreas en Omán, aproximadamente lo mismo en los grandes oasis de Hejaz, Najd y Bahrein (como Iasrib, Taif, Taimah, etc.) y hasta 10 mil hectáreas en doscientos o trescientos pequeños oasis. en las mismas áreas. En total, fuera de Yemen y Hadhramaut, Arabia tenía al menos 75.000 hectáreas de tierras de regadío que podrían sustentar a 300.000 agricultores.

Sin embargo, la división mecánica de los habitantes de Arabia en sedentarios y nómadas no es del todo exacta: no había una frontera infranqueable entre ellos. Había muchos tipos de agricultura mixta: nómadas con pequeñas parcelas de tierra cultivada cerca de fuentes de agua que servían como abrevadero para el ganado; tribus, algunas de las cuales deambulaban y otras se dedicaban principalmente a la agricultura, sin interrumpir los lazos familiares ni intercambiar productos; al mismo tiempo, los propios habitantes de los oasis tenían ganado pastando en la estepa. Los nómadas puros constituían la abrumadora mayoría solo en regiones especialmente desérticas.

Entonces, si tomamos la Península Arábiga en su conjunto, entonces la mayoría de su población (más de 4 millones) era agrícola y solo 3 millones eran predominantemente nómadas. Esto debe tenerse en cuenta al evaluar el nivel de desarrollo de las relaciones socioeconómicas en Arabia en vísperas del nacimiento del Islam. Si tenemos en cuenta la población de habla árabe de Transjordania, Siria y el Éufrates, entonces la proporción de portadores de una cultura sedentaria será aún mayor. Quizás lo principal no radica ni siquiera en qué porcentaje de la población de Arabia era sedentaria, sino en el hecho de que el mundo nómada de Arabia no estaba en la periferia del mundo civilizado, como otras grandes regiones habitadas por nómadas, sino en su entorno. Durante al menos 18 siglos, las relaciones comerciales de los países más desarrollados del mundo antiguo y medieval se llevaron a cabo a través del desierto (o más bien, en ese momento sabana) centro de Arabia, las costas del Golfo Pérsico estaban cubiertas de colonias comerciales. Los nómadas, de una forma u otra, formaban parte de todo el mundo oriental antiguo.

Hasta ahora, hemos hablado con mucho cuidado sobre los "habitantes de Arabia", y esto no es una coincidencia. Hace veinte años, uno de los historiadores árabes soviéticos escribió sobre la Arabia medieval temprana: “Es imposible imaginar Arabia sin los árabes. Las fuentes históricas que se refieren a la antigüedad profunda de la esclavitud informan a los árabes como los habitantes originales de la Península Arábiga ”. Ahora bien, esta declaración demasiado sencilla necesita algunas aclaraciones.

De hecho, la población de Arabia, debido a su aislamiento geográfico, era extremadamente estable, no hubo invasiones de grandes masas extranjeras en tiempo histórico no se sabe - el movimiento vino solo de Arabia - y las pequeñas etnias que llegaron aquí por casualidad del exterior, se asimilaron y desaparecieron sin dejar rastro en la masa. Sin embargo, la propia población de Arabia desde la antigüedad se dividió en dos grandes grupos étnicos: los habitantes de Arabia del Sur, que a principios de la Edad Media se llamaban colectivamente "himyaritas", y la población es principalmente nómada, que habita en el resto de la península. , cuyos vecinos (al menos desde el siglo VII a. C.) fueron llamados "árabes".

Los himyaritas, los creadores de la antigua civilización de Yemen, hablaban una lengua perteneciente al grupo semítico del sur, y los habitantes de la estepa de Arabia en otra lengua perteneciente al grupo semita del norte. A pesar de la presencia de un gran fondo de raíces semíticas comunes y de la interpenetración de vocabulario en el curso de vínculos centenarios, la comprensión mutua de los hablantes de estos dos idiomas, aparentemente, fue difícil. Las diferencias entre ellos se enfatizaron aún más por la diferencia de sus estilos de vida. Por tanto, hasta el siglo VII. se consideraban pueblos diferentes.

La dificultad también radica en el hecho de que no sabemos si las tribus nómadas y seminómadas desunidas de Arabia y la población de los oasis esparcidos entre ellas pueden considerarse un solo pueblo, cuánto sentían su unidad y cómo se llamaban a sí mismos si esta unidad existía. Por lo que se puede juzgar a partir de las fuentes disponibles, hubo una división en tribus árabes del sur (yemenitas o kakhtanitas) y tribus del norte (nizari). En los primeros siglos de nuestra era, los yemenitas se asentaron por toda la península, avanzando hacia Siria (por ejemplo, los ghassanids eran yemenitas). Sin embargo, esta división era indistinta, los propios árabes ya en el siglo VII. Dudó de la atribución de algunas tribus a tal o cual grupo. Sus hábitats eran mixtos y las diferencias de idioma eran insignificantes; en cualquier caso, la poesía árabe antigua atestigua sólo pequeñas diferencias en el vocabulario; incluso los malentendidos a veces mencionados que surgen de una pronunciación diferente no nos permiten decir que las diferencias entre los dialectos de estos dos grupos eran más fuertes que entre los dialectos dentro de un grupo.

Pero la misma poesía árabe antigua no retuvo ningún indicio de la existencia entre los habitantes del norte y centro de Arabia del autodenominado "árabe" y la idea de su comunidad. Por lo tanto, se expresa la opinión de que los vecinos sedentarios de Mesopotamia, Asia occidental y Arabia del Sur los han llamado durante mucho tiempo "árabes", y ellos mismos adoptaron este nombre, en los años 30-40 del siglo VII. en el transcurso de las grandes conquistas, se dieron cuenta de su unidad frente a los pueblos conquistados. De hecho, antes de la unificación de Arabia bajo el gobierno de Mahoma y sus sucesores, es difícil hablar de los árabes como un solo pueblo, pero, sin embargo, debe tenerse en cuenta que la ausencia en la poesía árabe del siglo V-principios del VII. La mención del nombre propio "árabes" no puede servir como prueba decisiva de su ausencia en el uso de los mismos habitantes de Arabia. Todas las tramas de esta poesía: el elogio de la propia tribu y difamación de un extraño, bocetos de paisajes, escenas líricas, excluyen la necesidad de la oposición "árabes" - "no árabes". Es difícil imaginar que una serie estable de tribus emparentadas con un idioma común y una forma de vida similar no sentían que pertenecían a un grupo especial diferente de sus vecinos del norte y del sur, de personas con un idioma incomprensible; es difícil creer que representantes de diferentes tribus de Arabia , que se encontraron en los bazares de ciudades sirias o palestinas, no se dieron cuenta de su diferencia con los habitantes de estas ciudades que hablaban griego, arameo o es difícil explicar la existencia del mismo nombre "árabe" (en una forma diferente) para la población nómada de Arabia, tanto entre los vecinos del norte como del sur de los árabes, si de alguna manera no se usó entre esta población. El Corán menciona precisamente “ Arábica". Al parecer, para los siglos V-VI. podemos llamar a los habitantes de Arabia, que hablaban árabe, "árabes", teniendo en cuenta que no estamos hablando de un solo pueblo, sino de un grupo de tribus emparentadas unidas por un destino histórico común.

Durante mucho tiempo, los árabes no tuvieron su propia lengua escrita. En el sur, utilizaron la escritura árabe del sur, y en el norte, varias versiones del arameo. Solo alrededor del siglo V. sobre la base de la escritura aramea, se está desarrollando un alfabeto árabe especial, teniendo en cuenta las peculiaridades de la fonética del idioma árabe. Todavía no es posible establecer exactamente dónde se originó, entre los Lakhmids o entre los Ghassanids. La tradición histórica medieval lo saca de Hira, pero hasta ahora los primeros monumentos de esta carta se han encontrado en Siria. Es posible que en ambos centros surgieran dos estilos (o caligrafías) diferentes de escritura árabe aproximadamente al mismo tiempo. Lo que es importante para nosotros ahora es que cuando los árabes entraron en la amplia arena histórica, tenían sus propios escritos, cuya presencia en el momento de la creación de lo nuevo y el estado jugó un papel muy importante en la formación de la cultura medieval. La cultura árabe como escenario especial en el desarrollo de la cultura del Mediterráneo y Oriente Medio.

Sin embargo, la escritura en la era pre-musulmana era propiedad de un círculo de personas muy estrecho: gobernantes, sacerdotes, grandes comerciantes. La principal forma de acumulación y transmisión de información fue la memorización y la reproducción oral. La poesía jugó un papel especial en esto. Los poemas, breves improvisados ​​y grandes poemas bien elaborados, no eran solo una forma de expresar los sentimientos del autor, sino una gran fuerza social, que glorificaba y registraba las hazañas de los miembros de la tribu, enviaba maldiciones a los enemigos y lloraba a los muertos. Hubo casos frecuentes en que los poetas desempeñaron el papel de diplomáticos modernos, resolviendo conflictos tribales en competencia poética; el lado cuyo poeta, según todos los relatos, mostró de manera más convincente los derechos de sus compañeros de tribu, fue reconocido como el ganador. El poeta, sha up (esta palabra aún conserva ecos del significado original de "brujo", "profético"), parecía a sus contemporáneos estar involucrado en otros, poderes superiores que lo inspiran con un discurso poético inusual.

En el mundo nómada, se ha desarrollado una forma peculiar de epopeyas tribales: una historia sobre eventos heroicos del pasado en forma de pasajes poéticos intercalados con explicaciones prosaicas que los vinculan en una sola narración. Por lo general, era una historia sobre un día de batalla u otro incidente. Grabado a finales del siglo VIII. Filólogos árabes, recibieron el nombre de Ayyam al-Arab ("días de los árabes").

Ayyam, así como las colecciones puramente de poesía, los "sofás", nos sirven como la principal fuente de información sobre la vida y las ideas de los nómadas pre-musulmanes de Arabia, pero la poesía, a su manera, refracta el mundo circundante y, a veces, puede engañar. el investigador si entiende literalmente su lenguaje figurativo.

h9 Relaciones socioeconómicas en Arabia, siglos V-VII

El estudio de las relaciones socioeconómicas de la Arabia medieval temprana, al que los historiadores soviéticos hicieron una gran contribución, está esencialmente todavía en desarrollo, y solo podemos delinear los principales contornos con una línea de puntos.

Nuestros historiadores, que iniciaron la búsqueda de las causas del surgimiento del Islam en los procesos que se estaban produciendo en ese momento en el campo de las relaciones socioeconómicas, partieron durante mucho tiempo del hecho de que el nivel de desarrollo socioeconómico de un La sociedad nómada es decisiva para caracterizar el sistema socioeconómico de la Arabia pre-musulmana, ya que Arabia era percibida principalmente como un país de nómadas. Pero, como intentamos demostrar, la población nómada de Arabia, que ocupaba la parte territorialmente abrumadora de la península, no constituía la mayoría.

El error fundamental al evaluar este período radica en la separación de la sociedad nómada de Arabia de su entorno. Por primera vez, LV Negrya señaló esto, diciendo que “los orígenes del surgimiento de la estadidad en Arabia, que condujo a la formación de un estado musulmán, deben buscarse principalmente en el nivel de desarrollo socioeconómico que alcanzó la principios del siglo VII. tribus sedentarias del norte y centro de Arabia ”. A esto me gustaría agregar: los países de civilizaciones antiguas que los rodean.

En el siglo VII, la sociedad de clases en el sur de Arabia tenía al menos dos mil años de historia y pasó aproximadamente las mismas fases de desarrollo que las sociedades de otras civilizaciones antiguas de Oriente. Desafortunadamente, nuestra información sobre él se basa solo en varias inscripciones dedicatorias, conmemorativas y de construcción, que brindan información confiable pero muy específica.

Por lo que ahora podemos juzgar, el proceso más característico que tuvo lugar en el sur de Arabia en el momento de nuestro interés fue la disminución de la importancia de las comunidades autónomas: shabs, que unen a la población de una ciudad (o una gran aldea). - Es difícil distinguir entre ellos, y sus propios habitantes, al parecer, no marcan una diferencia fundamental entre ellos) y sus distritos rurales, comunidades, que eran esas células estables de la sociedad sobre las que descansaban los antiguos estados yemeníes. Tipológicamente, no son ambiguas con las antiguas ciudades-estado o las antiguas ciudades-estado orientales. Su función importante fue la construcción de edificios públicos, la construcción de fortificaciones, la construcción y mantenimiento de sistemas de riego. En el siglo VI. el ámbito de competencia de los shabs y sus jefes ha disminuido. En primer lugar, están los representantes de la más alta administración zarista: kayli, gobernadores, maktavs (inicialmente, personalmente dependientes de los guerreros zar, tal vez incluso de antiguos esclavos). Poco a poco, los Kailis desbancan a los jefes de los Shabs, los Kabirs ("grandes"), y al mismo tiempo, el poder real que abarca todo Yemen desaparece; Maliks (reyes) a finales del siglo VI. llamado kaylei - los gobernantes de las regiones. Debajo de ellos estaban los gobernantes menores con títulos que incluían la partícula zu ("propietario") en combinación con el nombre de la región subordinada (algo así como el alemán "von"). Colectivamente, fueron llamados azva (plural árabe de zu). Los shabs conservan su papel como una forma de autogobierno limitado de pequeñas unidades administrativas y políticas, pero, aparentemente, los shabs de las grandes ciudades ya no extienden su poder al distrito rural.

El declive del papel de las comunidades urbanas, la transformación de las ciudades-estado (como una unidad política y económica indivisa de la ciudad y sus distritos) en ciudades subordinadas a los gobernantes que están por encima de ellas, que están fuera de esta comunidad, afectó no solo a la población. economía (la desolación de varios sistemas de riego, el cese de la construcción monumental), sino también en la posición de política exterior de Arabia del Sur, que no pudo resistir la creciente presión de los nómadas y el establecimiento de su dominio político. Este proceso, con toda su especificidad, es tipológicamente cercano al que tuvo lugar en el Mediterráneo.

Es la desaparición del sistema urbano-comunal que dominó a lo largo de la antigüedad, el surgimiento de autoridades que no dependen de la ciudad y se sitúan por encima de ella y su entorno que unen los procesos profundos que tuvieron lugar en el Mediterráneo, en Arabia y, a en menor medida, en Irán en los siglos IV-VI, que comúnmente se denominan "feudalización". Usando este término, involuntariamente comenzamos a buscar fenómenos característicos del feudalismo. Europa Oriental, aunque la situación política específica y la organización social de la sociedad en diferentes paises tan diferente que con este enfoque comenzamos a perder rasgos comunes.

A primera vista, Arabia Central y del Norte, con su población predominantemente nómada y pequeños oasis esparcidos a gran distancia unos de otros, estaba a primera vista al margen de este proceso. o tribal) propiedad de pastos. Los colectivos de parentesco formaban un sistema genealógico complejo, las conexiones dentro del cual reemplazaban en parte a la organización política, y en parte eran una organización política camuflada por una relación pseudorelacionada. La celda más pequeña, los hijos de un padre, se llamaba (de forma bastante natural para nuestros oídos) "hijos de tal y tal" (por ejemplo, "hijos de Hashim" - Banu Hashim), de la misma manera que la celda más grande (con nietos y bisnietos) lleva el nombre del abuelo, bisabuelo, etc., hasta grandes asociaciones de decenas y cientos de miles de personas. En las primeras etapas, hasta aproximadamente la décima-duodécima generación, todos estos banu corresponden a la genealogía real, y luego los vínculos intermedios comienzan a desaparecer, aparecen antepasados ​​legendarios, diseñados para dar a las asociaciones y alianzas no relacionadas de la vida real la fuerza de generación común

No había términos específicos en árabe para designar grupos y asociaciones de varios niveles. La palabra "tribu" (kabila) se usó sólo para oponer grupos consanguíneos de nómadas a comunidades territoriales = shabs; conceptos como ashira, banu amm, batn no expresaban diferentes niveles de asociación, sino diferentes líneas de lazos familiares y obligaciones mutuas a nivel de género y, quizás, diferentes niveles cronológicos. Entonces, batn ("útero") originalmente significaba claramente un grupo de parientes maternos, y en los siglos VI-VII. - por el lado paterno.

La composición de las asociaciones, que solemos llamar tribu, no era estable; eran aceptadas individualmente o por clanes enteros como miembros adoptados de extraños que llevaban el nombre de califa (una palabra de una raíz completamente diferente a la del califa es el "diputado ”De Mahoma, dado que son iguales en ruso, la transmisión de las palabras es diferente en los sonidos x̣ [" x "gutural profunda - Creadores del sitio] yx [" x "palatina posterior, percibida como" x caucásico "en ruso - Sitio creadores]). Antiguos esclavos, liberados, fueron incluidos en el clan sobre la base de los derechos de "protegidos" (mawla, plural mawali. A esto hay que agregar varias uniones, iguales y desiguales, que provocaron la transición de los lazos genealógicos a los políticos. La coexistencia de la organización consanguínea y política, especialmente en los oasis campesinos.

A la cabeza de las tribus estaban los líderes, sayyids, que adquirieron su posición dominante gracias a la autoridad personal o la riqueza, y más a menudo a ambos. No hay información sobre ninguna forma de elección de sayyids, así como sobre asambleas populares. Lo mismo puede decirse de los jueces tribales.

El subdesarrollo de la organización interna de las tribus, combinado con los restos de la línea de cuenta materna, la poliandria, la libertad de divorcio por parte de la mujer, dan la impresión de una gran primitividad de la sociedad beduina de los siglos V-VII. ... El surgimiento de formaciones estatales de nómadas (Kin-Dits, Gassanids, Lakhmids), la asignación de la élite tribal, la apropiación de los mejores pastos en forma de Khim ("tierras reservadas"), el fortalecimiento de relaciones desiguales entre tribus extranjeras y afines - Todo esto es considerado unánimemente por los científicos como el comienzo de la descomposición de esta sociedad primitiva, las contradicciones en los puntos de vista se manifiestan solo en la definición de qué tipo de sociedad de clases tomó forma: esclava o feudal.

La dificultad radica en el hecho de que tomamos todos estos fenómenos como el inicio de un proceso que, con la creación del Califato, termina con la formación de una sociedad de clases. Sin embargo, toda la información que tenemos sobre la vida de los nómadas en los siglos VIII, IX, X y posteriores habla de la invariabilidad del modo de vida y organización social (si excluimos la islamización bastante superficial) de los nómadas. Entonces, ¿por qué creemos que el período de los siglos V-VII. ¿Fue un punto de inflexión, una crisis? ¿Por qué pensamos que el proceso de separación de la élite tribal, apoderamiento de tierras, subordinación de tribus y clanes débiles a los fuertes comenzó solo alrededor de los siglos IV-V? ¿Sobre qué base creemos que la formación de los estados de Palmira o Nabateos fue fundamentalmente diferente de la formación del estado de Lakhmid? ¿Quizás todas estas nociones son solo una ilusión de conciencia generada por la falta de información sobre el estado de la sociedad en Arabia Central cinco siglos antes? Después de todo, si el proceso de descomposición de la propiedad comunal de los pastos y la asignación de una élite adinerada continuó casi hasta nuestros días, entonces ¿por qué no asumir que comenzó mucho antes del siglo VII, incluso cuando las primeras tribus semíticas comenzaron a abandonar Arabia? formando los antiguos estados de Asia Occidental ...

Hay mucha evidencia de que la sociedad de Arabia Central y del Norte, al ser parte de la estructura de la gran región árabe-asiática cercana de civilizaciones antiguas, al mismo tiempo, debido a la especificidad de la economía nómada, preservó las organizaciones agrícolas primitivas. basado en lazos familiares. Es así como se forma una extraña mezcla de formas primitivas de matrimonio y organización tribal con la presencia de un lenguaje escrito propio, con relaciones comerciales y mercancía-dinero desarrolladas, con la existencia de poesía desarrollada, que claramente no se corresponde con el pensamiento de una sociedad primitiva, aunque opera con objetos y el entorno de una vida primitiva. Por lo tanto, en cualquier período histórico, podemos detectar signos de decadencia del sistema tribal, pero luego nos encontramos con él una y otra vez.

Este es un problema al que los historiadores tendrán que volver repetidamente, solo queremos mostrar aquí que las condiciones en las que nacieron una nueva religión y un nuevo estado mundial no eran tan simples e inequívocas como podría parecer.

h9 Creencias

Religiosamente, Arabia era una imagen igualmente variada. En Arabia del Sur, se esbozó una unificación gradual del panteón, la transformación de las deidades urbanas en el general Semen, Almakah, el dios principal de la luna, fue promovido como el dios principal de la luna, convirtiéndose gradualmente en un solo señor del cielo y tierra, a menudo denotado por un epíteto rahmanan ("misericordioso"). Paralelamente a este proceso de transformación del politeísmo en monoteísmo, las religiones monoteístas establecidas del Medio Oriente se están extendiendo en Yemen: el judaísmo y el cristianismo. Al estar más desarrollados teológicamente, pusieron un obstáculo para un mayor desarrollo independiente del monoteísmo del sur de Arabia. y el judaísmo penetró en Arabia del Sur casi simultáneamente. A principios del siglo VI. la adopción del judaísmo por el gobernante de Yemen, Zu-Nuwas, destacó esta religión en particular, pero luego la intervención de la Etiopía cristiana condujo a la victoria del cristianismo, que, sin embargo, tampoco se convirtió en la religión dominante de los yemeníes.

El cristianismo penetró en el medio árabe y en el norte de Arabia: en los límites bizantinos los árabes profesaban el cristianismo de persuasión monofisita, en el sasánida, el nestoriano, que les fue traído por los nestorianos perseguidos desde Bizancio. Sin duda, se suponía que los predicadores individuales penetrarían en Arabia Central, pero, hasta donde sabemos, no pudieron reclutar seguidores de sus religiones. Todo esto, en conjunto, debería haber contribuido al conocimiento de los árabes paganos con ciertas disposiciones del dogma y la mitología cristianos.

La parte principal de Arabia era el reino del paganismo. Los restos de antiguas creencias semíticas comunes, registradas en el Antiguo Testamento y en las religiones de otras culturas semíticas de la antigüedad, continuaron viviendo aquí, los nombres de muchas deidades del panteón árabe se conocen desde la antigüedad. Estaba encabezado por El (Il, al-Ilah, al-Lah), las deidades femeninas al-Lat (la forma femenina de al-Lah), al-Uzza ("grande") y Manat, que encarnaba la idea de la inevitabilidad del destino. Su culto se registra desde el extremo norte hasta el sur de Arabia. Junto a esto, se generalizó la veneración por las piedras, las rocas y los árboles, que a veces tenían un significado independiente, pero a menudo se les consideraba la encarnación de estas deidades. Además, cada familia tenía su propio ídolo patrón, si estaban asociados con el culto de los antepasados, no lo sabemos. Los árabes paganos no tenían ideas claras sobre el destino de una persona después de la muerte, sobre la inmortalidad del alma.

Por regla general, alrededor de los templos y santuarios, se asignaba un “territorio sagrado” (hima o haram), donde todo, personas, animales y plantas, se consideraba inviolable, también había un tesoro del templo y un altar para los sacrificios. Los sacrificios humanos ya no se realizaban en el siglo VII, aunque se llevaron a cabo antes. Es posible que el asesinato de niñas pequeñas por beduinos, a menudo mencionado por autores musulmanes, condenado en el Corán y explicado por los historiadores como un medio de deshacerse de bocas sobrantes en condiciones de una existencia medio muerta de hambre, en muchos casos fuera un ritual. actuar.

Los genios y los shaitanos desempeñaron un papel importante en las creencias religiosas de los árabes, que parecían ser mediadores entre las personas y el mundo de los dioses, con los que una persona no puede tener contacto directo. , pero hay personas a través de las cuales transmiten al resto: estos son Arrafs ("videntes") y Kahins ("adivinos"), predicen el futuro, buscan a los perdidos, adivinan lo oculto. Cada tribu tenía su propio harraf o Kakhin, algunos disfrutaban de la fama fuera de su tribu y acudían a ellos desde lejos en busca de consejo. También se consideraba que los poetas estaban inspirados en este mundo, intermedio entre los humanos y los dioses.

El Islam se ha convertido en la segunda religión más popular del mundo, aunque la más joven. Es a partir de este momento que comienza el fortalecimiento y la elevación. Mundo árabe unidos por una religión común y un objetivo común.

La historia del surgimiento del Islam.

El origen del Islam es la parte occidental de la Península Arábiga, y se considera que la fecha es del siglo VII d.C. Desde la antigüedad, esta zona estuvo habitada por tribus nómadas de árabes. Fue aquí donde apareció el profeta Mahoma, cuya vida hasta el día de hoy sigue siendo misteriosa y está llena de muchas leyendas.

Se cree que Mahoma nació en la ciudad de La Meca y fue pastor en su juventud. En 610, a la edad de 40 años, se declaró profeta y comenzó a predicar en su ciudad natal. Así surgió el Islam, una nueva religión monoteísta. Mahoma instó a creer en un solo Dios, Alá, y pidió a todos los pueblos afines que aceptaran esta fe. Pero las autoridades lo tomaron con hostilidad, y luego el profeta y sus discípulos huyeron de La Meca a Medina, donde creó Comunidad musulmana y durante 8 años luchó contra La Meca.

En 630, La Meca fue capturada y declarada el centro del Islam, que se extendió por toda la Península Arábiga.

Después de la muerte de Mahoma, se formó un joven estado teocrático en el territorio de la Península Arábiga, donde el poder secular y espiritual se concentró en manos del gobernante: el Califato árabe. El primer gobernante del nuevo país fue el califa Abu Bakr.

Razones de la popularidad y el significado histórico del Islam

El principal libro sagrado para todos los musulmanes es el Corán. Describe las reglas de vida de todo musulmán devoto, por cuya estricta observancia será recompensado con una estancia en el paraíso. Si un musulmán los desobedece o no cree en Allah, entonces le aguardan tormentos infernales. Hay muchas páginas dedicadas al cielo y al infierno en el Corán, que describen la satisfacción de todas las necesidades humanas en el más allá. El Corán pide la expansión del Islam a un territorio lo más extenso posible, lo que luego fue confirmado por la era de las conquistas árabes.

TOP-4 artículosquien leyó junto con esto

Arroz. 1. Corán.

La belleza del Islam era que no se requería que el creyente trabajara sobre sí mismo, sino que solo incluía rituales simples y la observancia de las reglas.

La propagación del Islam

La cúspide del poder del Califato árabe, cuyo objetivo era difundir el Islam por todo el mundo, llegó del 632 al 655. Durante este tiempo, los árabes subyugaron y convirtieron al Islam a los habitantes de los siguientes territorios: la Península Arábiga, Oriente Medio, Asia Central, Asia Menor, el Cáucaso, Egipto, África del Norte, Creta y Chipre.

Arroz. 2. Califato árabe en 632.

En 661, la dinastía Omeya llegó al poder en el Califato árabe. La capital se trasladó a Damasco, pero continuaron las campañas de conquista. Primero, los musulmanes capturaron parte de Sicilia y luego invadieron y conquistaron España y estaban a punto de trasladarse más al norte. Solo en la batalla de Poitiers en 732 los franceses bajo el mando de Karl Martell lograron detener el avance de los árabes en Europa.

En 750, la dinastía omeya se interrumpió y los abasíes llegaron al poder. El enorme poder se desintegró en dos califatos independientes: Córdoba (ubicada en Europa) y Abbasid (heredó el resto del territorio).

Arroz. 3. El estado omeya.

¿Qué hemos aprendido?

Hablando brevemente sobre la época de la expansión del Islam, sucedió con mucho éxito. En Europa, los estados jóvenes apenas pasaban el camino de la formación, y las tierras que rodeaban a los árabes no podían resistir al ejército organizado y numeroso que se había reunido bajo la bandera verde del profeta. Es por eso que el Islam se extendió tan rápidamente por vastos territorios y recibió un gran número de creyentes debido a la adopción de la nueva fe de los pueblos conquistados.

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La civilización surgió en el siglo 40. espalda.

La civilización se detuvo en el siglo 31. espalda.

El territorio de la actual Arabia es la patria histórica de las tribus árabes, que originalmente vivieron en el noreste, y en el II milenio antes de Cristo. ocupó toda la Península Arábiga. Al mismo tiempo, los árabes asimilaron a la población de la parte sur de la península: los negroides.

Desde principios del 1er milenio antes de Cristo. el cuerpo de la civilización comenzó a desintegrarse en parientes filiales con identidad propia, aunque algunos signos de la civilización árabe persisten en los sociocultos post-árabes hasta el siglo XX.

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Perouna civilización de ocho dígitos en esencia.

T¿Qué tipo de civilización tiene Danilevsky

OConsidera esta civilización original y la pone a la par de la egipcia, china, asiria-babilónica-fenicia, caldea, semítica antigua, india, iraní, judía, griega, romana, nueva semita o árabe, germánica-románica o europea. Quizás también se pueden clasificar dos tipos estadounidenses entre ellos: el mexicano y el peruano, que murieron por muerte violenta y no lograron completar su desarrollo.

ALa civilización Ravia, que constituyó uno de estos tipos culturales e históricos, ha demostrado ser figuras positivas en la historia de la humanidad. Desarrolló de forma independiente el principio, que consistía tanto en las peculiaridades de la naturaleza espiritual de la civilización árabe como en las especiales condiciones externas de vida en las que se encontraba, contribuyendo así a la evolución general de las civilizaciones del mundo.

TEl territorio de la actual Arabia es la patria histórica de las tribus árabes, que originalmente vivieron en el noreste, y en el II milenio antes de Cristo. ocupó toda la Península Arábiga. Al mismo tiempo, los árabes asimilaron a la población de la parte sur de la península: los negroides.

VVI-IV milenio aC Kh. A. habitó los semitas. comunidad lingüística, que se desintegró al final de este período en varias. ramas etnolingüísticas.

PARAmediados del segundo milenio antes de Cristo la parte norte de Arabia estaba ocupada por hablantes de dialectos semíticos occidentales. Estos fueron los amorreos en el noroeste y el norte, los arameos en el noreste. La parte central de Arabia estaba ocupada por hablantes de los dialectos semíticos del centro-sur. Se convirtieron en los ancestros étnicos directos de los árabes modernos. La parte sur de Arabia estaba habitada por hablantes de los dialectos semíticos periféricos del sur.

CONel comienzo del primer milenio antes de Cristo en el sur de la península estaban los reinos Minea y Sabaean, y las ciudades más antiguas del Hejaz - La Meca y Medina - aparecieron como sus centros comerciales de tránsito. A mediados del siglo VI, La Meca unió a las tribus circundantes y repelió la invasión etíope.

PARAtemprano 1er milenio antes de Cristo una de las tribus de la rama centro-sur llevaba el nombre de árabes. En el 1er piso. 1er milenio antes de Cristo este nombre ya se extendía a toda la comunidad etnolingüística semítica centro-sur, relacionada con esta tribu, así como a grupos de otros orígenes asimilados a ella. En este sentido generalizado, el término "árabes" se usa hasta el momento actual, denotando no una tribu separada, sino todo un pueblo, el portador de una lengua semítica central del sur especial, que comenzó a llamarse árabe. Al mismo tiempo, toda la península, habitada por tribus de "árabes" en un nuevo sentido generalizador de la palabra, comenzó a llamarse árabe.

ONi el Antiguo Testamento ni la Historia de Herodoto conocen una tribu árabe específica entre estos grupos. Evidentemente, a mediados del primer milenio antes de Cristo. la tribu de los árabes originales dejó de existir.

NSLas tribus semíticas del centro sur fueron el componente principal de la etnogénesis de los árabes históricos. El segundo componente fue, aparentemente, las tribus que surgieron del ambiente amorreo de Mesopotamia y estaban emparentadas con los judíos antiguos; estas tribus penetraron en Arabia alrededor del siglo XIV. ANTES DE CRISTO. del Norte.

VComo resultado, se forman grupos tribales de extraterrestres en Arabia: los Ioctanids (este y sur), Ismaelitas (norte y noroeste), Keturitas, incl. los madianitas (en el oeste desde el golfo de Aqaba hasta el mar Arábigo) y los hijos del este, los judíos, en las afueras orientales de Siria.

VTodos ellos se elevaron a antepasados ​​comunes con los judíos: los Joktanids - a Eber a través de su hijo Joktan, el resto - a Abraham. Quizás, en las genealogías del Antiguo Testamento, las uniones tribales y los estados creados por una ola anterior de recién llegados del norte se consideraban la descendencia de Joctán, y las tribus de una ola posterior se consideraban la descendencia de Abraham.

CONdesde el principio, grupos de extraterrestres se mezclaron con el árabe propiamente dicho (semítico centro-sur), así como con las tribus semíticas periféricas del sur. Con la salida de los arameos de la estepa siria a Siria y Mesopotamia (siglo X aC), los propios árabes se trasladaron al norte hasta las fronteras del "Creciente Fértil", donde su aparición fue notada por primera vez por fuentes asirias de mediados del siglo X -Siglos IX. ANTES DE CRISTO.

VComo resultado de estos procesos, los recién llegados del norte se mezclaron completamente con los árabes y cambiaron al idioma árabe. Fueron estas tribus arabizadas las que constituyeron la mayor parte de los árabes posteriores, mientras que la mayoría de las tribus semíticas centro-sur originales durante el primer milenio antes de Cristo. mezclado con ellos.

CONtemprano 1er milenio antes de Cristo El Antiguo Testamento, que describe las afueras del sur y el este de Palestina, deja de mencionar a los ismaelitas, madianitas y otros grupos del norte con sus propios nombres, llamándolos árabes.

Tak en los siglos X-IX. Antes de Cristo había una comunidad de árabes en la forma en que se menciona en el Antiguo Testamento, como la conocen los geógrafos jónicos y registran fuentes posteriores. La mayoría de ellos pertenecían a uniones tribales que se originaban en la comunidad ismaelita, por lo que las generaciones posteriores de árabes generalmente se consideraban descendientes de Abraham de Agar (Agarianos). Por lo tanto, los árabes históricos heredaron el etnónimo y el idioma de algunos antepasados: los semitas centro-sur y la genealogía tribal de los semitas occidentales.

VEn el centro-norte de Arabia, se han desarrollado varias uniones tribales principales: el árabe primordial Aribi (se convirtió en parte de otras tribus a mediados del primer milenio antes de Cristo), descendiente de Abraham Dedan, Kedar y Nebayot (reino nabateo), que emigró del extremo sur de Samud y otros.

VSiglos VI-V ANTES DE CRISTO. las tribus árabes nómadas de los skenitas se asentaron en el valle del Medio, en parte el Bajo Éufrates y la mayor parte de la Alta Mesopotamia.

VSiglos IV-III AC los árabes del reino nabateo finalmente absorbieron Ammón y Moab y ocuparon Damasco, que era considerada la principal ciudad de A. Desierto. Por lo general, los árabes tenían tensiones con Asiria y las grandes potencias posteriores: Babilonia, Persia, los reinos helenísticos, Partia y Roma. Los romanos, en particular, intentaron infiltrarse en Yemen y en el 106 a. C. capturó el reino nabateo.

norteen el sur de la Península Arábiga en los siglos XI-VIII. ANTES DE CRISTO. Se formaron los estados altamente desarrollados de los semitas periféricos del sur: Saba, Main, Kataban, Ausan y Hadhramaut. Sus feroces guerras finalmente llevaron al surgimiento de un nuevo estado himyarita (finales del siglo II a. C.), que en varios siglos unió a todo el sur de Arabia.

VEn los primeros siglos de nuestra era, los árabes, agricultores y nómadas beduinos, ya se habían asentado bastante no solo en toda Arabia, sino también en las tierras vecinas: en Mesopotamia, Siria, Palestina. Ya estaban familiarizados con los primeros entidades estatales, algunos de los cuales estaban en la esfera de influencia política y cultural de Bizancio o Irán.

VSiglos VI-VII ANUNCIO los semitas periféricos del sur fueron asimilados por los árabes, y el nombre de "árabes" también se extendió a ellos. Desde entonces, los descendientes de los árabes, conocidos en la era anterior, fueron considerados principalmente como "árabes del norte", y los semitas periféricos del sur y sus descendientes arabizados como "árabes del sur".

DLos árabes islámicos son uno de los muchos pueblos semíticos que han vivido en esta región del Medio Oriente desde tiempos inmemoriales. Una tradición posterior, registrada en el Corán, procede del hecho de que el legendario antepasado bíblico de los judíos, Abraham, fue el antepasado no solo de los judíos, sino también de los árabes: ambos pueblos descendieron de sus hijos, Isaac e Ismail, respectivamente, que nacieron de sus diferentes esposas.

norteen la Península Arábiga y en general entre los árabes, como portadores de las tradiciones de la civilización árabe, el programa genérico existe desde hace mucho tiempo. De hecho, desde los mismos inicios de esta civilización. En la civilización aria, cuya vida entera se construyó sobre la base de los Vedas, el programa genérico fue realmente programa genérico, lo que contribuyó a la extensión del género.

YEs por eso que en la civilización aria no había apellidos separados que cada Personalidad llevara por separado, sino el nombre del Clan al que pertenecía esta Personalidad. Por lo tanto, los arios prácticamente no se enfermaron y no se metieron en situaciones difíciles de la vida. No violaron el programa Genérico.

norteLos pequeños proto-estados del sur de Arabia (Yemen, La Meca, Yathrib, etc.) en los siglos IV-VI. fueron objeto de gran atención por parte del Imperio Bizantino y el Irán Sasánida, rivalizando entre sí en esta región de Asia. Situadas en la costa a lo largo de una ruta comercial que funcionaba bien, estas ciudades-estado vivían principalmente del comercio, en parte también de la artesanía y la usura.

NSA través de La Meca y otros centros comerciales había caravanas con especias indias, frutas y vinos exquisitos, ropas y piedras preciosas, productos de exportación a larga distancia, incluida la seda china. Es cierto que las rutas comerciales cruzaban el norte de Arabia, pero allí estaban bajo el control de poderosas potencias rivales.

NSLa carretera principal, menos dependiente de la situación política, era más tranquila y confiable y, por lo tanto, floreció. Tanto los árabes urbanos (comerciantes y artesanos) como las tribus nómadas beduinas, cuyos jeques cobraron su parte por el paso sin obstáculos de las caravanas, se beneficiaron del comercio de caravanas.

VSiglo IV el estado expandido de los himyaritas en el sur de Arabia unió a todo Yemen. A principios del siglo VI. este estado fue conquistado por el reino etíope de Aksum, y en 570 los etíopes fueron expulsados ​​por los iraníes. Con la captura de Yemen y su transformación en su satrapía, Irán prácticamente se hizo cargo de todo el comercio de tránsito y lo dirigió por la ruta norte.

NSEl comercio de Arabia del Sur decayó, sus centros comerciales se encontraban en un estado de grave crisis, que también afectó los intereses de las tribus árabes nómadas, entre las que ya había surgido la élite tribal, acostumbrada al lujo. La tensión de la situación de crisis encontró su expresión, como ha sucedido a menudo en la historia, en el ámbito espiritual, en las disputas ideológicas, que sirvieron de impulso directo al surgimiento de una nueva religión.

DSobre el surgimiento del Islam, la inmensa mayoría de la población de Arabia se adhirió a una variedad de creencias paganas que no constituían una sola religión. La mayoría de los árabes, especialmente los nómadas, eran paganos. Siguiendo las antiguas tradiciones semíticas que se remontan a la Mesopotamia babilónica e incluso prebabilónica, adoraban al sol y la luna, varias deidades y espíritus, fuerzas de la naturaleza y antepasados ​​muertos. En el sur de Arabia floreció el fetichismo, reflejado en el culto a las grandes piedras colocadas en el borde.

PARAla más grande de ellas fue la famosa piedra negra del santuario de la Kaaba en La Meca. Rodeada de muchos fetiches de piedra menores que simbolizan otras deidades y espíritus tribales, esta piedra negra fue percibida por todos los árabes como el símbolo divino supremo. Es posible que esto ya reflejara en cierta medida la idea de que la Deidad Suprema Suprema existía entre las tribus árabes.

TEste tipo de actuación se ha generalizado en Arabia durante mucho tiempo. Los árabes estaban familiarizados con ellos tanto en La Meca, como en Yatrib (futura Medina) y en las ciudades de Yemen. Su fuente es conocida: estas son las religiones monoteístas, el judaísmo y el cristianismo. El judaísmo existe en Arabia desde hace siglos, especialmente en las ciudades.

PARALas comunidades judías rupales de judíos que vivían allí, principalmente comerciantes judíos, funcionaban activamente en los centros comerciales del sur de Arabia y difundían de buen grado sus enseñanzas, especialmente en Yatrib Medina y en Yemen, donde a finales de los siglos V-VI. El judaísmo se convirtió brevemente en la religión oficial del estado.

ZLa conquista de Yemen por los etíopes (cristianos) redujo drásticamente la influencia del judaísmo, pero fortaleció el papel del cristianismo. El cristianismo, incluida la persuasión nestoriana, se extendió ampliamente en este momento entre los árabes de Siria, Palestina, Mesopotamia, sin mencionar el hecho de que, territorialmente, Arabia estaba literalmente rodeada por estados cristianos (Bizancio, Egipto, Axum) y en las ciudades del sur de Arabia. existió Comunidades cristianas y templos.

Rla difusión del judaísmo y el cristianismo en algunas ciudades y oasis, así como entre los nómadas en los primeros siglos d. C. no cambió el panorama general. En general, Arabia antes de Mahoma siguió siendo politeísta.

NSAl mismo tiempo, la situación religiosa en varias regiones de la península se distinguió por una originalidad significativa. Los creadores de una civilización distintiva y altamente desarrollada que se formó a principios del II-I milenio antes de Cristo. en la parte suroeste de Arabia (Yemen), profesaba una religión especial con su propio panteón y culto, que tenía su propia variedad en cada uno de los antiguos estados yemeníes.

NSLos oddanos del reino nabateo, los habitantes de Palmira, los habitantes de la ciudad de Hatra, en el norte de Mesopotamia, que escribían en arameo, pero hablaban principalmente en dialectos del norte de Arabia, eran partidarios de creencias sincréticas en las que se combinaba el culto a las deidades árabes locales. con antiguos cultos iraníes, helenísticos y del Cercano Oriente ...

PARAAparte del monoteísmo de tipo judeocristiano, los árabes del sur de Arabia también fueron influenciados por la penetración del zoroastrismo de Irán, así como sus modificaciones posteriores, que se desarrollaron bajo la influencia del cristianismo (maniqueísmo-mazdakismo).

VEsta compleja imagen de creencias y religiones entrelazadas con sus tendencias monoteístas tangibles no podía dejar de tener un impacto serio en las tribus árabes que vivían en la confluencia de varias corrientes religiosas poderosas.

Ven condiciones de una asimilación más tranquila y a largo plazo de la influencia cultural ajena, el desarrollo sobre la base del propio potencial religioso y cultural de uno (o simplemente unirse a uno de los sistemas enumerados) podría ocurrir sin ningún impacto particular.

OSin embargo, en un entorno de fuerte caída del comercio y la revisión forzada de la estructura de la economía, la ruptura de la forma de vida tradicional, todo resultó diferente.

NSLos árabes del sur de Arabia, habiendo perdido sus fuentes de ingresos habituales, sintieron agudamente su debilidad, desunión, incapacidad para resistir los golpes que caían sobre ellos. La historia está llena de ejemplos del declive e incluso de la muerte de muchos pueblos que se encontraron en una situación similar. Pero los árabes encontraron la fuerza para crear un poderoso impulso integrador, y el generador de este impulso fue la nueva religión.

VA principios del siglo VII, se creó en La Meca una nueva religión, el Islam, que fortaleció el sistema feudal y el estado de los árabes: el Califato con su capital en Medina (desde 662). El Islam surgió entre los árabes, los habitantes indígenas de Arabia.

NSDespués del reasentamiento del Profeta Muhammad en Yathrib, más tarde llamado Madinat al-Nabi (Ciudad del Profeta) en 622, se firmó un acuerdo entre los musulmanes liderados por el Profeta Muhammad y las tribus locales árabes y judías. Mahoma no logró convertir a los judíos locales al Islam y, con el tiempo, las relaciones entre árabes y judíos se volvieron abiertamente hostiles.

V632 con la capital en La Meca, se fundó el Califato Árabe, cubriendo casi todo el territorio de la Península Arábiga. En el momento del comienzo del reinado del segundo califa Umar ibn Khattab (634), todos los judíos fueron expulsados ​​del Hejaz. Al mismo tiempo, existe una regla según la cual los no musulmanes no tienen derecho a residir en el Hejaz, y hoy en día en Medina y La Meca. Como resultado de las conquistas del siglo IX, el estado árabe se extendió por todo el territorio de Oriente Medio, Persia, Asia Central, Transcaucasia, África del Norte y el sur de Europa.

VEn el siglo XVI, el dominio turco comenzó a establecerse en Arabia. En 1574, el Imperio Otomano, dirigido por el sultán Selim II, finalmente conquistó la Península Arábiga. Aprovechando la débil voluntad política del sultán Mahmud I (1730-1754), los árabes comenzaron a hacer los primeros intentos de construir su propio estado. Las familias árabes más influyentes en el Hejaz en ese momento eran los Saud y Rashidi.