La epopeya celta cobró forma en la zona. Pogrebnaya Y.V.: Historia de la literatura extranjera de la Edad Media. Guía de estudios Pruebas sobre la historia de la literatura extranjera de la Edad Media y el Renacimiento. Sagas escandinavas, sus ciclos más importantes

Los irlandeses son un pueblo de origen celta. A mediados del 1er milenio antes de Cristo. Celtic Plnmena habitó gran parte de Europa, en el siglo VI a. C. conquistaron las islas británicas, conquistaron la tribu local picta. Posteriormente, bajo el ataque de los alemanes y romanos, los celtas fueron empujados hacia el suroeste de las Islas Británicas. La isla de Irlanda se convirtió en el mayor centro de cultura celta.

En la era pagana, los guardianes de las antiguas tradiciones en Irlanda eran los sacerdotes druidas. Después de la introducción del cristianismo en el siglo V, los druidas desaparecieron y su papel pasó en gran parte a los filidos: este era el nombre de los magos, poetas, cantantes, adivinos y bardos, que posteriormente se hicieron cargo del componente lírico de la tradición druídica. . Los filidos conservaron y mejoraron las leyendas antiguas oralmente, y los monjes cristianos irlandeses, que sabían leer y escribir, con el tiempo comenzaron a escribir leyendas populares sobre dioses y héroes.

La epopeya mitológica en sí está mal conservada. Su remanente, aparentemente, puede considerarse la leyenda de las guerras libradas por los dioses de la tribu de la diosa Danu (el panteón supremo de las deidades celta-irlandesas) contra otras criaturas mitológicas que conocieron cuando desembarcaron en Irlanda.

Mucho mejor conservadas están las leyendas heroicas reales (principalmente en dos manuscritos del siglo XII: "El libro de la vaca marrón" y "El libro de Leinster"), pero impregnadas de motivos mitológicos.

La ficción más rica (mitológica y luego fabulosa) es extremadamente característica de la epopeya irlandesa en su conjunto. La idea de los héroes como reencarnaciones de los dioses (y los motivos asociados para un nacimiento milagroso) y de la base mágica de la fuerza heroica son signos de una etapa muy arcaica de la epopeya. Sin embargo, junto a esto, en la epopeya irlandesa encontramos personajes heroicos desarrollados y distintos recuerdos de hechos históricos. Es cierto que las guerras épicas son en su mayoría enfrentamientos tribales provocados por la venganza familiar, el robo de ganado y el secuestro de mujeres.

El ciclo más antiguo de la epopeya irlandesa es el Ulad (Ulad - actual Ulster), que incluye alrededor de un centenar de leyendas. El rey épico de las sagas del ciclo Ulad es Conchobar, el héroe épico es su sobrino Cuchulainn. Conchobar es expulsado gradualmente de la epopeya por un héroe activo en funciones. Tiempo de acción - siglo I AD: Conchobar, según las antiguas crónicas irlandesas, vivió a partir del 30 a. C. era hasta el 33 d.C. La división de Irlanda en 5 regiones, de la que todavía se habla en las sagas, fue destruida en 130 d.C. La capital épica de los Ulads, Emine-Maha, fue destruida en 332.

El ciclo de Ulad comenzó a tomar forma en el período preirlandés, el núcleo principal tomó forma en los siglos 3-4. (antes de la invasión escandinava), registrada en los siglos 9-11. El manuscrito más antiguo que contiene las leyendas sobre Cúchulainn, El libro de la vaca marrón, que lleva el nombre del material del que estaba encuadernado, fue escrito alrededor del año 1100.

El trasfondo histórico del ciclo de Ulad son las relaciones hostiles de los Ulads con Connaught y otros reinos de Irlanda.

Algunas narraciones de cuentos de hadas, en las que la imagen de Cuchulainn está ausente, también se unen al ciclo de Ulad. Esta es, por ejemplo, una saga que cuenta cómo los Ulads obligaron a la esposa de Ulad Krunkha, el maravilloso Sidu Maha, a correr con caballos. Su esposo se jactó de su carrera rápida, violando así la prohibición. La saga se acerca en el esquema de la trama a la historia universalmente extendida de la maravillosa esposa.

La muerte de los hijos de Usnekh cuenta cómo, debido a la niña Deirdre, de acuerdo con la predicción del sabio Katbad, hubo un sangriento conflicto entre los Ulads. Konchobar la crió para convertirla en su concubina, pero ella se enamoró de Naysy, el hijo de Usnekh, y huyó con él. Conchobar atrajo engañosamente a los hijos de Usnekh a Eminem-Mahu y los mató. Deirdre no se reconcilió con la violencia y se suicidó.

La historia del amor de Deirdre y Nicey pertenece a la tradición de los cuentos celtas sobre "el amor es más fuerte que la muerte", de la que surgió la famosa historia de Tristán e Isolda.

El segundo más importante es el ciclo finlandés, que se ha desarrollado en el sur de Irlanda. El ciclo de Finn se desarrolló creativamente durante el período de invasiones externas hasta la esclavitud de los británicos, primero en forma de sagas y luego en forma de baladas, que se generalizaron no solo en Irlanda, sino también en Escocia. Finn era el líder de los Fennians, una organización militar especial independiente del poder real y que operaba en toda Irlanda, a excepción del Ulster (Ulad). Los fennianos vivían principalmente de productos de caza. Se suponía que debían proteger a la población de ataques externos (lo que refleja la era de las redadas escandinavas) y mantener la ley y el orden. Los Fennia obedecían a cuatro tabúes: tomar esposas no por una rica dote, sino por cualidades personales, no cometer violencia contra las mujeres, no negar alimentos y valores, retirarse a no menos de diez soldados. Estos tabúes son en gran parte de naturaleza moral.

Un número significativo de sagas permanece fuera del ciclo Ulad y Fennian, en el que la acción a menudo se limita a "reinados" y se adjunta a las personalidades de varios reyes irlandeses mencionados en las crónicas (más a menudo los siglos VI y VII). Estas sagas no son heroicas, representan una especie de leyendas y tradiciones, saturadas de fantasía mitológica. Además, reflejan las complejas ideas de los antiguos celtas sobre la transmigración de las almas y el más allá. Temas favoritos de estas sagas: el amor de un mortal y las sidas (como en "Enfermedad de Cuchulainn", cf. "Desaparición de Kondla, hijo de Kond de cien batallas", "Amor por Etain", "Muerte de Muirhertakh, hijo de Erk ") y el viaje del mortal a la" tierra de la dicha "(" La desaparición de Kondla "," El viaje de Bran, hijo de Febal "," El viaje de Mail-Duin "," Las aventuras de Cormac en la Tierra Prometida ”, etc.). Entonces, en una de las sagas, se cuenta cómo Sida Etyne, la esposa del dios Meader, se convierte en un insecto debido a la envidia de otra Sida, y luego renace como una mujer terrenal, se convierte en la esposa del Gran Rey. de Irlanda Eohyde e infunde un amor fulminante en su hermano, y luego vuelve nuevamente al dios Meader.

En la maravillosa saga sobre la muerte del rey Muirchertakh (según las crónicas, murió en 526 o 533; la saga pertenece al siglo XI según el idioma), Sida Sin, vengando a su padre, se enamora de Muirchertakh, distrae lo de su familia e iglesia, lo priva por completo de su voluntad, lo consuela con un juego de fantasmas, y cuando el rey rompe la prohibición llamándola por su nombre (una melodía de los cuentos de la "esposa maravillosa"), lo hace arder en un palacio abandonado. Esta poética saga es notable porque la pasión amorosa se retrata en ella como una enfermedad destructiva generada por la brujería.

Las sagas sobre el viaje a la "tierra de la dicha" entrelazan imágenes paganas celtas de la tierra feliz de las hadas (complicadas por la idea del Elíseo griego y el paraíso cristiano) con ideas vagas sobre tierras lejanas, con motivos de cuentos de hadas. En "El viaje de Mail-Duine", en esta "Odisea" irlandesa en miniatura ", hay rastros de conocimiento de los motivos de la" Odisea "real, con las imágenes de Cyclops y Kirk.

La epopeya celta es uno de los monumentos significativos de la Alta Edad Media. Sus creadores fueron los celtas que habitaban el territorio de la Irlanda moderna, el sur de Inglaterra y el norte de Francia.

De todas las naciones después del colapso del Imperio Romano celtas de la isla(Irlandés, escocés, galés) en el primer milenio d.C. eran como máximo etapa arcaica de la cultura... Naib. La forma terminada de la cultura del sistema tribal. Irlanda... En el período comprendido entre los siglos III y VIII. AD cuando se formó. Era heroica irlandesa, en Irlanda, prevalecieron las costumbres características del sistema tribal: comunal agricultura, agricultura natural, poder de líderes / ancianos, enemistad de sangre, culto a dioses tribales, fuerzas y espíritus naturales, rituales y hechizos. Aunque en el siglo V. los celtas sufrieron la cristianización, pero no echó raíces profundas. Los celtas se mantuvieron fieles a las tradiciones paganas, creían en dioses tribales, fuerzas naturales y espíritus, en todo tipo de hechizos mágicos, votos y tabúes.

Sobre esta base de ancestral y local préstamo se ha saturado de mito. épica heroica ... Originalmente custodios poeta de leyenda - ancianos que son a la vez sacerdotes y cantantes: lanzadores de conjuros, hechiceros, etc. Luego hubo una división. Los narradores se dividieron en bardov yf y lidov. Los bardos son poesía lírica asociada a la música. (sedentario - al servicio del príncipe, errante - que vivía recolectando donaciones voluntarias de los oyentes). Los filidos son adivinos, abogados, conocedores de antiguas creencias y tradiciones. También cantantes y narradores. La principal especialidad es la historia de leyendas épicas, que sometieron a una sistematización y un complejo procesamiento literario. Durante mucho tiempo se conservaron por vía oral. También contaron historias épicas (esqueletos), tenían una forma prosaica, por lo que se les llama "sagas", luego comenzaron a agregar inserciones poéticas (habla de las personas reales en lugares de tensión dramática significativa). Durante la transición de Philid a su alumno, es probable que no se aprendiera del todo el texto, sino solo el esquema de la saga y sus partes esenciales, el resto es improvisación (descripción de fiestas, armas de héroes, etc.), por quienes existían fórmulas de estilo tradicional que eran narradores de una saga a otra.

Primeras entradas se hicieron leyendas en VII-VIII siglos monjes, se aplicaron a pieles de animales... Los monjes cristianizaron el registro, pero no muy profundamente, ya que La Iglesia de Irlanda era independiente de Roma, por lo que durante mucho tiempo hubo aquí una "fe dual". Por lo tanto, los monjes irlandeses no cambiaron los elementos paganos (retuvieron la mención de brujería, colisiones con s y d y my (espíritus, elfos, hadas). Gracias a esto, la epopeya irlandesa es más rica que la epopeya de otros países de Europa occidental. pueblos con vestigios de creencias e ideas de la época del género.

Un texto, por ejemplo, se tituló El libro de la vaca marrón. Total en bibliotecas
recopiló hasta 300 volúmenes de leyendas, que se denominaron "sagas". Saga- pequeña
la longitud de la historia, que se representó durante una noche. Esto generalmente sucedía cuando los hombres que regresaban a casa después de una cacería o pesca, pasó el tiempo antes de acostarse. A veces, las sagas formaban un ciclo, una larga historia. Más ciclo famoso- "Secuestro del toro de Kualnge".

La parte más antigua de la epopeya celta - Ciclo de Ulad, nacido de narradores de la tribu Ulad que vivían en la parte norte de Irlanda, en el territorio del actual Ulster. Protagonista ciclo- Cuchulainn, en él encontramos los rasgos del defensor del pueblo: nobleza, valentía, voluntad de dar la vida por los seres queridos. La imagen está saturada de rasgos míticos, el ideal de valor y perfección. Defensor de los débiles y oprimidos. Muere como un héroe, víctima de su generosidad. Junto a él, su fiel amiga Emer, la encarnación del ideal femenino celta. La epopeya celta, estrechamente relacionada con la tradición popular, se caracteriza por elementos de fantasía, riqueza y brillantez de la trama y una especial espontaneidad, ingenuidad, "puerilidad" de la percepción del mundo.

en la imagen de Cuchulainn, las representaciones morales de los antiguos celtas están encarnadas
síntesis con tradiciones folclóricas, síntesis con leyendas sobre los antepasados
la importancia del papel y la actividad de la mujer
la presencia de ficción mitológica fabulosa, magia
síntesis de prosa e inclusiones poéticas

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Literatura extranjera de la Edad Media y el Renacimiento

Épica celta. Análisis de una de las sagas irlandesas.

1. Celtas

 Vivió: Escocia, Gales, Irlanda. Irlanda es un centro cultural.

 Soc. sistema - comunidad tribal (sin invitados, persona "anterior")

 Religión - druidismo. Los druidas se convirtieron en los primeros sacerdotes, escribieron las primeras tradiciones (V-VII)

 Diferentes tribus: británicos, galos, celtas-ber

 Buenos guerreros, pero las armas y la organización son peores que las de los romanos y alemanes.

Legado: España (Galicia), Bretaña, Irlanda

2. Rasgos de la leyenda mitológica  sincretismo primitivo (teoría de Veselovsky)

No hubo división de artes, no hubo géneros, el arte fusionó en sí mismo sonido, ritmo, palabra

Esto es trabajo, conocimiento del mundo y el impacto en él, un ritual.

 arte sacro

Creencia en la "corrección" del arte, que puede afectar al mundo

El proceso fue dirigido por un jefe druida.

Prohibición sagrada de escribir, aunque los celtas conocían el alfabeto.

 mito- el diseño de esta leyenda en la palabra

El mito es tan secreto como el arte

El mito es sagrado, desprovisto de lo genuino, la frontera entre lo profano y lo sagrado se cruza constantemente.

Pasado, presente y futuro están separados pero coexisten. Aprendieron de sus antepasados, y los niños no nacidos ya existían → la muerte es natural, este no es un evento importante, este es un viaje a la tierra de los muertos. No hay momentos emocionales y psicológicos. Iniciación: encuentro con el pasado, transferencia de experiencia; el nuevo nombre es un miembro de pleno derecho de la comunidad. Vejez = verdad absoluta, la fuerza de las tradiciones, el mundo descansa sobre ellas

El papel de una persona es pequeño, lo principal son los eventos, no hay valoraciones éticas.

3. Sagas irlandesas:

Las sagas son narrativas prosaicas con inserciones poéticas. Son únicos porque en este momento, en todas partes, no en prosa, sino en épica. Manuscrito - de VII, no alcanzó. Lo tenemos - de XII.

 sagas heroicas (= primeras sagas, VII)

 Ciclo Ulad (= Ulster)

Nombre ← Ulster, uno de los 5 reinos de Irlanda

La figura central es el Rey Conchobar, el personaje principal es Cuchulainn: héroe mitológico (nacimiento, transformación, poder mágico- una lanza con cuernos saca sus dedos de debajo del agua) y una persona terrenal (noble y valiente). Encarna el ideal de valor y perfección moral: generoso, receptivo, etc.

Cada una de las sagas del ciclo de Ulad contiene uno o varios episodios relacionados con Cuchulainn → juntos crean una biografía del héroe ("Secuestro del toro de Kualnge")

 Pedalear por Finn - en el sur de Irlanda. Los Fennias son una tribu especial de guerreros libres.

 sagas fantásticas (ciclo sobre navegación)

Tema: una historia sobre el viaje de un hombre mortal a una maravillosa tierra de otro mundo de hermosas mujeres y eterna juventud.

5. Características de estilo:

Claro, distinto

 inteligente, decorado con muchas figuras retóricas

6. Rasgos literarios:

 el héroe épico es inequívoco, expresa la verdad absoluta. Es como un monumento, una distancia épica (temporal, espacial), de lo contrario es una novela.

 la epopeya existe fuera de un tiempo y espacio específicos

 el héroe es sacro: 7 alumnos, por naturaleza cabello multicolor, hermoso como un héroe épico

 hiperbolización imperceptible: lanzar una lanza desde debajo del agua

 muchas escenas de batalla

7. Características verbales:

 discurso artístico rítmicamente organizado ← combina suavemente un ritmo poético claro y un prosaico difuso

 técnicas mnemotécnicas → fórmulas, modularidad. Pero estos no son clichés, tk. su significado interno generalmente cambia

La composición amorfa, informe, puede cambiar durante la transmisión.

Épica heroica irlandesa III - VIII

La cristianización V no afectó a la sociedad celta

 originalmente los guardianes de las leyendas son los ancianos de los clanes, también son sacerdotes, cantantes-lanzadores de conjuros, hechiceros, curanderos y jueces, luego: druidas (sacerdotes-lanzadores de conjuros) + cantantes-narradores.

cantantes-narradores = bardos (poesía lírica, con música - canciones laudatorias y vergonzosas) + philids (asesores de príncipes y "hombres sabios" + narradores de leyendas épicas)

 historias - "esqueletos" - sagas (de Escandinavia) - prosa con insertos de versos, transmitidos oralmente → solo se guardó la trama, cada narrador inventó lugares comunes él mismo

 las primeras entradas - VII-VIII - por monjes, no hay más filides. Irlanda no depende de Roma → cristianización débil → más signos de paganismo que en otra epopeya europea medieval

LTSK EPOS. SAGI DEL CICLO ULAD

4. Rasgos de la poética de la saga irlandesa

1. La epopeya celta, sus principales ciclos, características de la existencia.

El trasfondo histórico del ciclo de Ulad son las relaciones hostiles de los Ulads con Connaught y otros reinos de Irlanda.

La historia del amor de Deirdre y Nicey pertenece a la tradición de los cuentos celtas sobre "el amor es más fuerte que la muerte", de la que surgió la famosa historia de Tristán e Isolda.

2. Características arcaicas de las sagas celtas, el reflejo en ellas de la conciencia mitológica y las ideas tribales.

Las sagas celtas se registran desde el siglo IX, aunque a veces es posible hacer referencia a ediciones anteriores. Las sagas celtas fueron registradas en monasterios cristianos por monjes irlandeses que siempre se han esforzado por adherirse a su identidad étnica, preservando la cultura material y espiritual nacional durante las incursiones vikingas. También podrían agregarse a los textos de las sagas Entendimiento cristiano conexión de eventos y moralidad. Además, eran muy leídos en la literatura antigua, cuyas tramas se reflejaban extrañamente en las ediciones de la epopeya celta.

En la génesis de la epopeya celta, los mitos etimológicos jugaron un papel determinado para explicar el significado y el origen de un topónimo en particular. La Saga de los Ulads explica el origen del nombre de la capital de los Ulads, Eminem-Mach, y la dolencia mágica a la que todos los Ulads están sujetos una vez al año a causa de la maldición del Sida Mahi: una vez al año, todos los Ulads permanece afectado por una enfermedad mágica durante nueve días, y la tierra de Ulads se convierte en presa fácil de la hostil tribu Connacht. Las razones etimológicas que configuran el contenido de la saga celta se reflejan en las fórmulas introductorias “¿Por qué se apoda al arte como el solitario? - No es difícil decir, "o -" ¿Cómo sucedió el exilio de los hijos de Usnekh? "No es difícil de decir".

Las sagas del ciclo de Ulad permiten rastrear el cambio en las relaciones tribales de los celtas. Las tramas más comunes de las sagas heroicas: campañas militares, enemistad entre tribus irlandesas, robo de ganado, emparejamiento heroico. La saga principal del ciclo de Ulad es "El rapto del toro de Kualnge". Narra la lucha entre los dos reinos irlandeses Ulad y Connacht por la posesión de un toro maravilloso.

La protección de los rebaños era una preocupación constante de los antiguos irlandeses. Se produjeron frecuentes robos de ganado ajeno, lo que provocó numerosos y en ocasiones graves enfrentamientos. En la saga, tal colisión adquiere un carácter épico.

Otro rasgo arcaico de la epopeya irlandesa es la actividad de una mujer, su dote conocimiento mágico y fuerza. La reina Medb y su esposo Ailil están a la cabeza de los Jinetes. Bajo la apariencia de Medb, los rasgos mitológicos son fuertes: es una reina divina guerrera, el matrimonio con quien se convierte en garantía de reinado y, sin embargo, es derrotada por un nuevo héroe patriarcal. La imagen matriarcal de la amante hostil, una poderosa hechicera, también es característica de otras epopeyas, por ejemplo, la madre de Grendel en el Beowulf anglosajón es un monstruo ctónico. Poco a poco, la mitología ctónica está siendo reemplazada por una mitología del patriarcado más armoniosa y plástica, a medida que la epopeya irlandesa muere los restos del matriarcado. Solo en el 697 se aprobó una ley sobre la exención de las mujeres del servicio militar; antes, las mujeres eran dueñas de su propiedad y participaban en las batallas.

Los sagipas irlandeses han sufrido una cristianización menor, por lo tanto, son mejores que cualquier otra epopeya medieval que conservan las ideas paganas y los motivos mitológicos y mágicos asociados, desplegando un panteón pagano de deidades, espíritus y criaturas mágicas.

Los Sids son una tribu de semidioses que vive en una isla (o islas) maravillosa, en algún lugar mucho más allá del mar, o bajo tierra, en las colinas. Entran en diferentes relaciones con las personas: pactan con ellas en el matrimonio, recurren a su ayuda para arreglar sus asuntos y llevarlas a su propio mundo ("La Desaparición de Kondla", "Enfermedad de Cúchulainn"). Se vuelven vengativos y crueles solo cuando las personas mismas les hacen daño (Sin en la saga "Muerte de Muirchertakh").

Dioses "ligeros" de la epopeya irlandesa: Lug es el dios de la luz, así como de todas las artes y oficios, el padre de Cuchulainn; Oghme es el dios de la sabiduría, la elocuencia y la escritura, tan antiguo y común celta como Lug; Manannan y su padre Lehr eran las deidades del mar (M Era el esposo de Sida Fand, de quien se enamoró Cuchulainn, ver "Enfermedad de Cúchulainn"). Dios Meader es conocido por su don de transformación (cf. Proteo griego) y su amor por las mujeres mortales (“Amor por Etain”) De las muchas deidades de la guerra (todas mujeres) llamemos a la Morrigan mencionada en la saga de la muerte de Cuchulainn.

Además de estos dioses "ligeros", encontramos en las sagas y deidades "oscuras". Estos son fomorianos siniestros y dañinos que viven en una vivienda lúgubre en algún lugar del norte, al otro lado del mar.

La concepción por una mujer terrenal de un hijo de un padre divino es un motivo común en la mitología de todos los pueblos. El hijo de tal matrimonio es una encarnación terrenal de una deidad, así como un héroe cultural terrenal que heredó cualidades divinas, pero no la inmortalidad.

En las sagas irlandesas se reflejaban las fiestas paganas y los rituales asociados a ellas: la fiesta de Samhain, que se celebraba la noche del 1 de noviembre y marcaba el inicio del invierno. La saga "Enfermedad de Cúchulainn" cuenta cómo en la noche de Samhain se abrieron colinas mágicas, y sus habitantes, los Sids, entraron en comunicación con la gente. Cuchulainn vio a dos mujeres que lo golpeaban con látigos. Después de eso, estuvo acostado durante todo un año y no habló con nadie. Un año después, soñó con Liban, la hermana de Fand, quien dijo que Fand lo quería y que Labride (también, aparentemente, una semilla) necesitaba la ayuda de Cuchulainn en la lucha contra los enemigos. En el reino de los Sids, en la Llanura de la Felicidad, Loig, el conductor de Cuchulainn, es enviado para un reconocimiento. Luego, Cuchulainn va allí mismo y derrota a todos los enemigos (otra forma en que la gente se comunica con las Semillas es luchando).

En las sagas hay innumerables hordas de espíritus: "parecidos a una cabra", "de rostro pálido" y otros tipos, fantasmas, criaturas mágicas, tuerto, tuerto y tuerto, ancianas mágicas terribles, pájaros-niña .

Y la cabra y los demonios de rostro pálido, los espíritus de los valles y el aire, emitieron un grito a su alrededor, porque la tribu de la diosa Danan siempre lanzaba un grito alrededor de Cuchulainn, para aumentar aún más el miedo, el temblor, el horror y estremecimiento que causó en cada batalla, batalla, batalla, tajo, donde solo él luchó contra Boy K. con Ferdiad

No cuente todas las transformaciones milagrosas, predicciones, presagios mencionados en las sagas. Mencionemos aquí 3 señales desagradables antes de la muerte de Cuchulainn: una hebilla se soltó y le raspó la pierna, un caballo enganchado a un carro de guerra giró su lado izquierdo, y 2 lágrimas rodaron por los ojos del caballo y cayeron bajo los cascos.

El papel principal en la práctica mágica de la antigua Irlanda fue desempeñado por hechizos, tanto hechizos de amor como hechizos defensivos ("Secuestro del toro de Kualnge": Sida Maha prohíbe a su esposo Krurch hablar de ello) y maldiciones (el dolor del parto, que los hombres de Ulad comenzaron a experimentar en horas de peligro debido a la maldición de Machi). Esto también incluye "canciones malvadas" que contienen una amenaza de enviar varios problemas, enfermedades e incluso la muerte si no se cumple el requisito. A menudo se usaban para todo tipo de extorsión (ver “Muerte de Cúchulainn” - los lanzadores de hechizos le piden una lanza a Cúchulainn, amenazando de otra manera con lanzar una canción malvada contra él).

Absolutamente tipo especial Las creencias sobre brujería se encontraban entre las llamadas geis irlandesas. Se trata de una especie de prohibiciones o votos que recaen sobre los individuos. Se diferencian de las prohibiciones religiosas similares que se encuentran entre otros pueblos ("tabúes") en que suelen ser de naturaleza personal. Son sumamente variados. Por ejemplo, hay geisses en Cuchulainn: no comer carne de perro (su nombre significa "perro de Kulan") y no rechazar la hospitalidad de nadie. Algunos, finalmente, están asociados con el culto a las fuerzas naturales, por ejemplo, al rey Conair se le prohibió salir de la casa después de la puesta del sol.

Las sagas cuentan con animales mágicos.

En la mitología celta, los animales están asociados con la fertilidad y la vitalidad. Dan vida y fuerza a las personas, siendo fuente de carne, piel y huesos. También proporcionan una conexión con el mundo de los espíritus y los dioses. Los animales tienen un papel que desempeñar en la caza y la búsqueda de conocimientos y sabiduría ocultos.

Caballo de Cú Chulainn: el gris de Mahi, que vivía en el lago Grey, de donde lo sacó Cú Chulainn, es un ayudante maravilloso para el héroe. Cuando Cuchulainn fue asesinado, el Grey herido en batalla "mientras su alma aún estaba en él y un rayo de luz emanaba de su frente", regresó para vengar a su amo. Y el Caballo Negro compartió con el dueño la muerte mágica de la lanza.

El toro pardo de Kualnge es sin duda de origen divino, un tótem de fuerza y fertilidad: “Donn Kualnge era tan grande que cien guerreros podían esconderse a su sombra. Cubrió cincuenta novillas todos los días, y en un día cada una trajo un ternero. Y cuando por las noches Donn Kualnge gritaba en su granero, todos en el norte y el sur, el oeste y el este podían disfrutar de su sonoro zumbido.

El pescado, especialmente el salmón, está asociado con el conocimiento. Cú Chulainn cruzó el Puente de la Pupila con un "salto del salmón". Cada salto del salmón que hacía Cuchulainn en el país de las hadas lo acercaba a la victoria y al conocimiento.

3. Especificidad del personaje heroico en las sagas del ciclo Ulad (la imagen de Cuchulainn)

La imagen de Kuchulin fue creada de acuerdo con los patrones de un cuento de hadas heroico arcaico y, en este sentido, es comparable al héroe de la epopeya rusa: el héroe-hechicero Volga Vseslavievich. La historia de Cuchulainn incluye componentes comunes al héroe épico:

1. Nacimiento milagroso - de Dekhtire, hermana del rey Conchobar y dios del sol Lug. La concepción ocurre milagrosamente: Dekhtire traga el insecto con un sorbo de agua. Nombre de Setant (preirlandés)

2. Infancia heroica. Luchando contra el perro herrero infernal (figura mágica) y dando el nombre mágico: "Perro de Kulan"

3. Emparejamiento. Conquistando a la novia.

El héroe-mozo: “Un carro, cargado con dos caballos, corre por el camino. Uno de ellos es gris, de caderas anchas, el suelo temblando bajo sus pesados cascos. El otro, negro como la boca, de piernas delgadas, corre por el suelo, como por el aire, apenas tocando la hierba con sus cascos. El carro está hecho de varas de sauce retorcidas, las ruedas son de bronce claro, sus lados están tapizados en cobre brillante. El más bello de los héroes está montado en un carro. Hincha las mejillas rubicundas, sus ojos brillan como llamas, sus cejas son más negras que el carbón, sus dientes son más blancos que las perlas. Lleva ropa escarlata y una hebilla de oro en el pecho. Sobre sus hombros manto blanco tejido con hilos rojos y dorados. En la cadera, una espada con un mango de oro, en el brazo, un escudo con una unión de plata ".

La heroica novia Emer (compárese con Brunhild de The Elder Edda): “Muchos guerreros gloriosos han buscado mi mano, pero soy una montaña inexpugnable, soy una guerrera que no se rinde, soy una caña que crece en la soledad. No hay mujer igual a mí en toda Irlanda ".

4. Iniciación (entrenamiento del guerrero Scathach)

Cruzando la frontera: cruzando el puente;

Dominar la magia de combate: "recepción de un torbellino" y "recepción de un jabalí", "salto de un gato" y "salto de un salmón" (subiendo la lanza, pararse en la punta de una lanza y un salto característico, permitiendo para superar no solo el espacio físico, sino también penetrar en las profundidades de la sabiduría);

La conquista de la novia con ayuda de técnicas mágicas (con un salto del salmón, Cuchulainn fue transportado a través de 3 muros que rodeaban el castillo donde estaba preso Emer, y con un golpe heroico alcanzó a nueve soldados que custodiaban al cautivo en tres ocasiones);

5. Un viaje maravilloso al otro mundo - el mundo de las semillas, a la Isla de la Felicidad - una trama común de la épica heroica diferentes naciones... Una característica de las sagas de Ulad: Cuchulainn fue llamado por los habitantes de otro mundo para ayudar. El sueño mágico de Cuchulainn. Viajando sobre el agua en un bote de bronce (compárese con Caronte). Cuchulainn - el héroe de la batalla (un golpe - 30 enemigos; cf. Aquiles de la Ilíada). Sida Fund es una novia mágica. Encantado por el mundo mágico y curando al héroe.

6. Hermandad heroica (llamado hermano Ferdiad). Pelea con hermano. Vergüenza-burla del héroe ("¡Qué vergüenza, Cuchulainn! Fer Dyad te golpeó como la niñera de un niño travieso, te arrojó al agua, como una taza sucia en una tina, cayó sobre ti como un halcón sobre un estúpido pollo ! "). De luto por el héroe

7. La muerte del héroe fue causada por razones mágicas: una consecuencia de la ruptura de un tabú (cf. Vaska Buslaev).

Cuchulainn cae en una trampa: la observancia de una prohibición provoca la violación de otra. El héroe viola el tabú totémico - la prohibición de comerse a su animal "pariente" (porque su nombre es Cuchulainn es el Perro de Kulan), porque no puede violar la prohibición de rechazar una solicitud (a tres brujas mendigos enviadas por Medb) - y el héroe pierde su protección: no puede mantener el escudo.

Tres veces se ve obligado a dar su lanza a los hechiceros, "lanza hacia adelante", bajo la amenaza de ser deshonrado por "canciones malvadas" mágicas - y acepta la muerte inevitable.

Cúchulainn tiene rasgos de demonismo arcaico, que expresa la base mágica de su poder, en particular, un signo de redundancia.

Cuchulainn tiene 7 pupilas en los ojos: tres en un ojo y cuatro en el otro, y siete dedos en cada una de sus manos y pies. El héroe tiene el don de la profecía (predice la muerte de su amigo Ferdiad). Su transformación en el momento de la furia de la batalla está fantástica e hiperbólicamente representada:

Con gran rabia, la apariencia de Cuchulainn se distorsionó y se volvió terrible: todos sus huesos, todas las articulaciones y tendones comenzaron a moverse, sus músculos se hincharon en bocanadas, su cabello se erizó y se convirtió en puntas de hierro. Un ojo se metió en la cuenca tan profundamente que ni siquiera la grúa pudo alcanzarlo, y el otro salió rodando y se convirtió en el tamaño de un caldero en el que se podía hervir un ternero.

El latido de su corazón era como el rugido de un león, un relámpago brilló alrededor de su frente y una columna de humo carmesí se elevó sobre la coronilla de su cabeza, como sobre el techo de una casa en la que noche de invierno el rey se detuvo.

Tres cubas de agua helada pueden enfriar la ira de Cú Chulainn:

Saltó a la primera tina, el agua se convirtió en vapor, saltó a la segunda, el agua hirvió, saltó a la tercera, el agua de la tina se calentó tanto que no todos pudieron soportarlo.

Cuchulainn lucha con destreza épica: con dos golpes corta al enemigo en tres: "desde la coronilla hasta la cintura, y luego a lo ancho". Aplasta al ejército enemigo con su carro, del que queda un haz de radios.

Por otro lado, el protagonista de la epopeya irlandesa sale con la misión de ordenar el mundo y mejorarlo aún más para la vida de las personas. Cuchulainn posee los rasgos de un héroe cultural, a saber: es sabio, elocuente, cortés con las mujeres, sabe jugar al ajedrez y otros juegos, posee el arte de contar ... Es terrible en la batalla, pero se humilla frente a personas y adquiere un aspecto completamente cultural:

“Cuchulainn vestía una camisa de seda y un manto morado que caía en cinco pliegues y estaba decorado con flecos. Sus ojos brillaban como gemas, cabello, negro en las raíces, rojo en el medio, dorado en las puntas, yacía en anillos ".

Él es fiel a su palabra, en última instancia fiel a su esposa y amiga.

Fue en la imagen de Cuchulainn que la antigua Irlanda encarnó su ideal de valor y perfección moral, una especie de caballerosidad primitiva. Junto con una fuerza y un coraje extraordinarios, Cuchulainn tiene nobleza espiritual. La mayoría de los "gays" que se encuentran en él tienen un alto carácter moral: nunca se niegue a ayudar a una mujer, nunca rechace la hospitalidad ofrecida, sea siempre fiel a la palabra dada. Es generoso con los enemigos, responde a todo dolor, siempre: el defensor de los débiles. No lo impulsa el interés propio o el egoísmo. Él defiende desinteresadamente su tierra natal solo de las hordas de enemigos ("Secuestrar un toro de Kualnge").

Está inconsolable cuando un amigo de su juventud es golpeado con la mano ("La pelea de K. con Ferdiad"):

¿Por qué necesito ahora toda la firmeza de espíritu? El anhelo y la locura se apoderaron de mí Antes de esta muerte que causé, Sobre este cuerpo que maté.

(Traducido por A. Smirnov)

Muere por los demás como víctima del deber y el honor. Este héroe épico no es ajeno incluso a las experiencias líricas:

La sangre gotea de mi lanza.

Sufro severamente de heridas

Mis amigos no tienen prisa por lanzarse a la batalla.

Solo mi conductor me es fiel. (...)

Un buen proverbio, aunque antiguo:

No se puede encender fuego con un solo tronco. (...)

Estoy solo en el vado, lejos del ejército,

En el mismo borde de la Gran Tierra ...

(Traducción de S. Shkunaev)

Lo heroico de Cuchulainn es profundamente humano. Revela las trágicas posibilidades que surgen del personaje heroico. Esto queda muy claro en la saga de su muerte. Una profunda comprensión de la peculiar culpa trágica de Cúchulainn se evidencia en la caracterización que le dio la epopeya: "Cúchulainn tenía tres defectos: que era demasiado joven, que era demasiado valiente y que era demasiado hermoso".

La tragedia del heroísmo de Cuchulainn lo acerca en cierta medida a los héroes de la epopeya alemana. Pero estos últimos no se caracterizan por el "sacrificio", cuya idea, tal vez, penetró en la epopeya irlandesa no en el período arcaico, sino en la etapa de la conciencia cristiana, durante el período de la lucha de los irlandeses contra el Conquistadores escandinavos e ingleses.

4. Rasgos de la poética de la saga irlandesa

Kelsk épico arcaico Uladskiy

Desde el principio, estas sagas se plasmaron en prosa. Pero pronto sus autores, y después de ellos los narradores, comenzaron a insertar en la narración en prosa en aras de la revitalización y el efecto estético, por lo general pequeños pasajes en verso, pero a veces bastante extensos. Pero los versos transmiten solo momentos de la más alta tensión dramática, o discurso actores- además, solo cuando alcanzan un alto patetismo. No encontraremos en ninguna parte una presentación coherente de los acontecimientos en verso.

No cabe duda de que todos ellos son de origen secundario y son puramente decorativos. En ellos, filides y bardos encontraron aplicación para su arte en los tipos de letras "superiores".

Con el tiempo, el número de inserciones poéticas ha aumentado hasta el punto de que en algunas partes de la epopeya "El secuestro del toro de Kualnge" forman casi la mitad del texto. En diferentes versiones, con plena identidad texto prosaico, las inserciones poéticas son muy diferentes y, a veces, están completamente ausentes. Esto se aplica principalmente a lugares tan "típicos" como la descripción de fiestas, armas, batallas, etc., para los que existían fórmulas tradicionales (como en nuestras epopeyas) y que se trasladaban de una saga a otra.

El lenguaje de la saga irlandesa es orgánicamente fuerte, pero sutilmente desarrollado por muchas generaciones de narradores. La narrativa es flexible y variada. En lugares dramáticos, el estilo es tenso y conciso (Muerte de Cúchulainn), en lugares descriptivos es lento y extenso (descripción del salón de banquetes Conchobar al comienzo de la saga "Matrimonio con Emer"). La preocupación por la expresividad, hasta los efectos sonoros, se manifiesta en la selección de epítetos, paralelismos y numerosas aliteraciones (esta última es especialmente rica en el comienzo de "La pelea de Cú Chulainn con Ferdiad").

La literatura épica folclórica irlandesa, con su noble heroísmo, su fantasía desenfrenada y su representación poética de una pasión destructiva por el amor, representa una valiosa herencia artística que fue ampliamente utilizada en el desarrollo ulterior de la literatura europea. En particular, la epopeya irlandesa tuvo una influencia innegable en la literatura nórdica antigua.

Fuentes de

1. Secuestro de un toro de Kualnge // M., Science, 1985

2. "Épica celta" en el libro de texto "Historia literatura extranjera... Edad Media y Renacimiento "/ MP. Alekseev, V.M. Zhirmunsky, S.S. Mokulsky, A.A. Smirnov. // M.: Escuela superior, 1987

3. Meletinsky E.M. Épica celta // Historia de la literatura mundial. M., Science 1984, vol. 2., P. 460-467

4. Smirnov A.A. Épica irlandesa antigua // Portal filológico ruso.

5. Shirokova N., Mitos de los pueblos celtas // AST, Astrel, 2004

6. Diccionario mitológico. M. BDT 1992

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Tema 3.

EPOS ARCAICOS DEL PRIMER MEDIEVAL
(SAGI CELTA, CANCIONES DE LA EDDA MAYOR)

Los rostros de fuerzas alienígenas descienden al alma.
Hablo con labios obedientes.
Entonces las sábanas proféticas susurran
El árbol Ygdrazil de la vida universal ...

Viach. Ivanov

PLAN

1. Dos etapas en la historia de la epopeya de Europa occidental. Rasgos generales de las formas arcaicas de la epopeya.

Sección 1. Sagas celtas:

2. Condiciones históricas para el surgimiento de la epopeya celta.

3. Ciclos de la epopeya celta:

a) epopeya mitológica;
b) épica heroica:

Ciclo de Ulad;
- ciclo finlandés;

c) epopeya fantástica.

Sección 2. Canciones del "Elder Edda"

4. Canciones del anciano Edda como monumento a la epopeya arcaica:

a) la historia del hallazgo de la colección de canciones;
b) controversia sobre el origen de las canciones edic;
c) géneros y estilo de la poesía eddica;
d) los ciclos principales de los cantos de la "Elder Edda".

5. Tipología de género del ciclo mitológico:

a) canciones narrativas (canciones);
b) canciones didácticas (discursos);
c) el tipo dialógico de canciones (discursos);
d) cantos de adivinación escatológica;
e) canciones de riña dramáticas y rituales.

6. Características del ciclo heroico de canciones:

a) la cuestión del origen de la epopeya heroica;
b) los héroes de las canciones del "Elder Edda";
c) el crecimiento del principio lírico y la aparición del género de la elegía heroica.

7. El valor de las epopeyas arcaicas en la historia de la literatura mundial.

MATERIALES DE PREPARACION

1. En la historia del desarrollo de la epopeya de Europa occidental, se distinguen dos etapas: la epopeya del período de desintegración del sistema tribal, o arcaica (anglosajona - "Beowulf", sagas celtas, canciones épicas nórdicas antiguas - "Elder Edda", sagas islandesas) y la epopeya del período de la era feudal, o heroica (francés - "Song of Roland", español - "Song of Side", alemán medio y alto - "Song of the Nibelungs", Antiguo monumento épico ruso "La endecha de la hostia de Igor"). En la epopeya del período de la desintegración del sistema tribal, se conserva una conexión con rituales y mitos arcaicos, cultos a dioses paganos y mitos sobre ancestros totémicos, dioses demiurgos o héroes culturales. El héroe pertenece a la unidad que lo abarca todo del clan y hace una elección a favor del clan. Estos monumentos épicos se caracterizan por la brevedad, la formulación del estilo, expresada en la variación de algunos tropos artísticos. Además, se obtiene una única imagen épica combinando sagas o canciones individuales, mientras que los monumentos épicos mismos se han desarrollado de forma lacónica, su trama se agrupa en torno a una situación épica, rara vez combinando varios episodios. La excepción es "Beowulf", que tiene una composición completa en dos partes y recrea una imagen épica integral en una obra. 19 La epopeya arcaica de la Alta Edad Media europea se desarrolló tanto en verso ("La Edda Mayor") como en formas prosaicas (sagas islandesas) y poético-prosaicas (epopeya celta).

Las epopeyas arcaicas se forman a partir del mito, personajes que se remontan a prototipos históricos (Cuchulainn, Conchobar, Gunnar, Atli) están dotados de características fantásticas extraídas de la mitología arcaica (la transformación de Cuchulainn durante una batalla, su relación totémica con un perro) . A menudo, las epopeyas arcaicas están representadas por obras épicas separadas (canciones, sagas) que no se combinan en un solo lienzo épico. En particular, en Irlanda, estas asociaciones de sagas ya se crean durante el período de su grabación, a principios de la Edad Media ("El secuestro del toro de Kualnge"). Las epopeyas arcaicas celtas y germánico-escandinavas representan tanto mitos cosmogónicos ("Adivinación de la Velva") como heroicos, y en la parte heroica de la interacción épica con el mundo de los dioses o seres divinos se conserva (Islands of Bliss, el mundo de Sid en la epopeya celta). Las epopeyas arcaicas, en un grado insignificante, llevan episódicamente el sello de la fe dual, por ejemplo, la mención del "hijo del engaño" en "El viaje de Bran, hijo de Febal", o la imagen de la imagen del avivamiento mundial después Ragnarok en "Adivinación de Velva", que incluye a Balder y su dios ciego asesino involuntario Head. Las epopeyas arcaicas reflejan los ideales y valores de la era del sistema tribal, por eso, Cúchulainn, sacrificando su seguridad, hace una elección a favor del clan, y despidiéndose de la vida, llama el nombre de la capital de Ulad Emine (“ ¡Oh, Emine-Maha, Emine-Maha, gran, más grande tesoro! "), Ni un cónyuge ni un hijo.

SAGI CELTA

1. Un semillero de la cultura celta, a partir del siglo I. norte. e., se convirtió en Irlanda. Los celtas, expulsados de Europa por las legiones romanas, la mayoría de las cuales conquistaron en los siglos III-IV. d. n. e., se vieron obligados a buscar una nueva patria y enviaron sus barcos a las costas de Irlanda. En Europa, la Galia fue el centro de la cultura celta; aquí se formó la parte más arcaica de la epopeya celta, que existió hasta los siglos XIII-X. en forma oral. Las sagas celtas se registran desde el siglo IX, aunque a veces es posible hacer referencia a ediciones anteriores. El motivo de la grabación de las sagas celtas fue el deseo de los monjes isleños, que durante mucho tiempo conservaron su doble fe 20, de salvar no solo su cultura material, sino también espiritual de las ruinosas incursiones de los vikingos.

En la génesis de la epopeya celta, los mitos etimológicos jugaron un papel determinado para explicar el significado y el origen de un topónimo en particular. La Saga de los Ulads explica el origen del nombre de la capital de los Ulads, Eminem-Mach, y la dolencia mágica a la que todos los Ulads están sujetos una vez al año a causa de la maldición del Sida Mahi: una vez al año, todos los Ulads permanece afectado por una enfermedad mágica durante nueve días, y la tierra de Ulads se convierte en presa fácil de la hostil tribu Connacht. Por esta razón, en la saga "El secuestro del toro de Kualnge", Cuchulainn, quien no está afligido como el hijo del dios de la luz Lug, toma una posición en el vado para desafiar a sus oponentes a luchar solo. El hijo cansado es reemplazado por un día en el vado por su padre divino, que ha tomado forma humana. Las razones etimológicas y etiológicas que forman el contenido de la saga celta quedan reflejadas en las fórmulas introductorias “¿Por qué se apoda al arte el solitario? - No es difícil decir, "o -" ¿Cómo sucedió el exilio de los hijos de Usnekh? "No es difícil de decir".

2 ... Los filids, los guardianes de la erudición secular y los abogados, participaron en la incorporación de las sagas. La poesía lírica fue desarrollada por bardos y las fórmulas de hechizos mágicos pertenecían a los sacerdotes druidas. Es esta parte de la epopeya la que ha sobrevivido especialmente mal, en primer lugar, por su carácter sagrado y, en segundo lugar, por su antagonismo en relación con la nueva religión: el cristianismo. Aunque se está intentando reconstruir el calendario druídico. M. M. Bakhtin descifra la etiología del "punto de amor" (marca de nacimiento) adoptado por los druidas - descubrimientos signo secreto destino para condenar a una persona a amor eterno... Sin duda, el descubrimiento de un lugar amoroso es solo una parte del hechizo amoroso, fragmentario conservado en fuentes posteriores.

3 ... Las sagas irlandesas son una epopeya prosaica con inserciones poéticas que coinciden con momentos de clímax psicológico. Inicialmente, las sagas “tenían una forma prosaica, por lo que a menudo se las llama sagas (por analogía con las historias en prosa de los pueblos escandinavos). Pero desde muy temprano los filides comenzaron a insertar en ellos pasajes en verso, transmitiendo en verso exclusivamente el discurso de los personajes en aquellos lugares donde la historia alcanza una tensión dramática significativa ”22. Los versos transmiten el discurso de los héroes, por ejemplo, el grito de Deirdre por un amante fallecido o la adivinación del druida Katbad antes del nacimiento de Deirdre. Tramas fantásticas de las sagas celtas; los personajes mitológicos que actúan en ellos (fomorianos, sids) y objetos maravillosos (la lanza con cuernos de Cuchulainn, el caldero inagotable de Dagda, la maravillosa lanza del dios de la luz Luga, la piedra de la caída, que define al verdadero rey, la espada de Nuadu ), junto con fragmentos de discurso poético, determinan la originalidad de género de la saga celta, sus diferencias con la clásica saga islandesa, prosaica en contenido y forma, mínimamente estilizada, tacaña en medios expresivos... Por eso, los propios irlandeses prefieren llamar esqueletos a sus obras épicas. El esqueleto irlandés es lacónico en descripciones, y las inserciones poéticas son ricas en paralelismos, repeticiones, metáforas, epítetos. Los nombres celtas se eligen para los héroes sobre la base de la onomatopeya o la etimología. Entonces, el nombre de Deirdre es como un estremecimiento y asombro, para recordar la lúgubre predicción que acompañó su nacimiento ("La expulsión de los hijos de Usnekh"), y el nombre de Sida Sin transmite, como ella misma dice, "Suspiro , Silbido, Tempestad, Viento Duro, Grito de Noche de Invierno, Sollozo, Quejido "23 (" Muerte de Muikhertakh, hijo de Erk ").

4 ... La epopeya mitológica en forma de alegoría describe la toma de Irlanda por los celtas (las tribus de la diosa Danu), su batalla con la población indígena (demonios-fomorianos). Las tramas más comunes de las sagas heroicas: campañas militares, enemistad entre tribus irlandesas (Ulads y Konnakhts, por ejemplo), robo de ganado, emparejamiento heroico. Sagas fantásticas cuentan la historia del amor de un mortal y una sida, navegando hacia la Tierra de la Felicidad. En las sagas heroicas, hay muchas imágenes que son de origen mitológico. Un rasgo arcaico es la actividad de una mujer en las sagas celtas, su dotación de conocimiento y poder mágicos (las mujeres son capaces de imponer prohibiciones geisiales a los hombres (por ejemplo, Greine pone a todos los invitados y a su prometido Finn a dormir en una fiesta de bodas) para escapar con Diarmuid, "Persecución de Diarmuid y Greine"), habitan las Islas de la Felicidad, es a ellos a quienes pertenece el secreto de la vida eterna: los frutos del manzano de la verdadera Emine, que traen la inmortalidad, descrito, por ejemplo, en la saga "Natación de Bran, hijo de Febal".

5 ... El ciclo heroico de la epopeya celta tomó forma principalmente en Ulad, uno de los cinco montones de Irlanda, asignado a la tribu Ulad en la piedra de División (la piedra de Usnekh). El rey épico de las sagas del ciclo Ulad es Conchobar, el héroe épico es su sobrino Cuchulainn. Conchobar es expulsado gradualmente de la epopeya por un héroe activo en funciones. El carácter heroico de Cú Chulainn expresa la originalidad de la epopeya irlandesa. Según una versión, se suponía que Cuchulainn, el hijo del dios de la luz Lug, recibiría el nombre de Setant a instancias de su padre divino, pero después de haber matado al perro del herrero Culan, lo sirvió durante siete años en lugar de el perro y recibió un nuevo nombre Cuchulainn (Perro del herrero), según otro, Cuchulainn, el hijo de Dios, criado por el rey Conchobar, es un expósito, un cuco que creció en el nido de otra persona, y su nombre se basa sobre onomatopeya - Kukulain - otra transcripción del nombre del héroe. Los rasgos del demonismo primitivo se reconocen en el retrato de Cuchulainn, en su transformación mágica durante la batalla, un arma maravillosa. El personaje de Cú Chulainn está dotado de un importante potencial trágico: el héroe se enreda en prohibiciones contradictorias y toma una decisión a favor del clan, condenándose así a muerte en la saga Muerte de Cú Chulainn. Basándose en las tramas de las sagas sobre Cuchulainn, se puede componer su biografía épica: un nacimiento milagroso, educación como herrero en el bosque, entrenamiento en artes marciales del héroe Skatha en el otro mundo, equivalente al estado temporal del héroe. muerte durante el rito de iniciación y renacimiento en una calidad nueva, más perfecta y un nuevo estado, hazañas juveniles, emparejamiento heroico con Emer, luego - recurso al comportamiento incorrecto: amor por Side Fand, asesinato en un duelo por los hermanos gemelos Ferdiad, culpa trágica por traición y muerte y, como resultado, la muerte del héroe. Cuchulainn está desprovisto de la travesura y la obstinación inherentes a los héroes arcaicos, antes de la muerte toma una decisión a favor del bienestar y la prosperidad del clan, y despidiéndose de sus parientes, pronuncia el nombre de la gran capital de los Ulads - " Emine-Mahi ". Como se indica en las conclusiones del apartado "Épica celta" del libro de texto "Historia de la literatura extranjera". Edad Media y Renacimiento "/ M. P. Alekseev, V. M. Zhirmunsky, S. S. Mokulsky, A. A. Smirnov. (M., 1987), a pesar de los rasgos míticos inherentes a Cú Chulainn: “... a imagen de Cúchulainn, la antigua Irlanda encarnaba su ideal de valor y perfección moral. Es generoso con los enemigos, sensible a cualquier dolor, cortés con todos, siempre - el defensor de los débiles y oprimidos ”24.

6 ... En la segunda parte de la epopeya heroica de los celtas, el ciclo finlandés, el principio heroico se combina aún más claramente con lo fantástico y el amor romántico. Si Cúchulainn y Conchobor todavía tienen prototipos históricos reales, entonces el mago y vidente Finn es un personaje completamente ficticio, muy probablemente ascendiendo a los sujetos de la magia druídica. En la saga "La persecución de Diarmade y Graine", tanto los restos del matriarcado como la participación en cultos paganos se expresan claramente, en particular, la reciprocidad de la vida humana y su hermano gemelo totémico (jabalí y Diarmayd), el culto a los árboles sagrados. (manzanos, escondidos en la copa de la que Diarmade vela por la partida de ajedrez), el principio profético, concluía en las criaturas de otro elemento (en el loloso, que Finn comió se convirtió en vidente) o una fuente que trae sabiduría, conocimiento de la inspiración futura y poética. El ciclo de Finn se desarrolló primero en forma de sagas y luego en forma de baladas.

CANCIONES DE LA EDDA MAYOR

1 ... La tradición arcaica germano-escandinava se ha conservado más plenamente no en el continente, sino en Islandia, donde se han desarrollado las condiciones más favorables para la preservación de la tradición poética popular arcaica, además, en las formas no solo heroicas, sino también epopeyas mitológicas propiamente dichas. Las canciones que se originaron en la antigüedad se grabaron en los siglos XII-XIII, cuando la escritura se generalizó en Islandia. Las obras más arcaicas de la epopeya nórdica antigua nos han llegado en una colección de manuscritos llamada "Código Real" y encontrada en 1643 por el obispo islandés Brignolv Sveinson. Como los autores del libro de texto “Historia de la literatura extranjera. La Edad Media y el Renacimiento "(M., 1987):" La mayoría de las canciones heroicas de la Edda se remontan en sus tramas a la poesía épica de los alemanes continentales, mientras que las canciones mitológicas no tienen paralelos entre los alemanes y los anglosajones. Sajones, quizás porque estos pueblos fueron sometidos a una cristianización más temprana y profunda "25.

2 ... Swainson identificó los registros de mitos antiguos sobre dioses y héroes que encontró con el libro Edda del escaldo islandés de Snorri Sturluson (más tarde llamado "The Younger Edda") y llamó a la colección de canciones antiguas "The Elder Edda" (o poética, ya que "Edda" de Snorri fue prosaica). La Edda de Snorri contiene cuatro secciones principales, en una de las cuales (La visión de Gulgvi) los antiguos mitos germano-escandinavos sobre dioses y héroes en realidad se relatan en un recuento prosaico. Al identificar los nombres de dioses y héroes, Swainson estableció una analogía entre su hallazgo y la Edda de Snorri. El "Elder Edda" y "Edda" Snorri también se caracterizaron por la unidad medios artísticos Expresiones del contenido y sistema de tropos poéticos. En la sección "El lenguaje de la poesía", que concluye "Edda", Snorri da los principales recursos estilísticos y tropos de la poesía escandinava: heiti (sinónimo poético) y kennings (metáfora de dos términos), por ejemplo, heiti del sol - círculo, brillo, kenning del barco - caballo del mar, kennig los mares son el hogar de las anguilas.

3 ... A principios del siglo XIX, en el contexto del interés general de los románticos por la cultura y la mitología arcaicas, aparecen las primeras explicaciones del origen de la epopeya arcaica. La ciencia romántica considera las canciones eddic como el fruto del arte popular espontáneo, una expresión del espíritu popular. El mitólogo inglés M. Müller desarrolla el concepto de "enfermedad del lenguaje", creyendo que los mitos surgen como comentarios sobre los significados de palabras que gradualmente pierden su significado original, ya que la nominación de un objeto o fenómeno ya contenía su historia, es decir, un mito. Müller señala que los nombres de los dioses más tarde se convirtieron en adjetivos y esta transformación requirió una explicación (M. Müller. Mitología comparada. - M., 1863, ed. Inglesa -1856). 26 Es curioso que el partidario del enfoque estructuralista del mito K. Lévi-Strauss, examinando el lenguaje de los mitos de los pueblos primitivos, llegue a la conclusión de que los mitos más arcaicos deberían haber consistido en una palabra - mitos - "palabras de palabras ”27. La escuela positivista insiste en el concepto de composición individual, considerando la poesía Eddic como "artificial" y no la poesía popular, que surgió no más tarde de la época vikinga, es decir, en los siglos IX-XII, y los nombres de los dioses arcaicos. se consideran una adición o decoración romántica posterior. La posición de los investigadores modernos (M.I.Steblin-Kamensky, E.M. Meletinsky. V.V. Ivanov, V.N. refleja, por lo tanto, la transición del folclore a la literatura.

4. "The Elder Edda" incluye 10 canciones mitológicas y 19 heroicas. Como narraciones, en forma de balada mitológica, los mitos se presentan en la "Canción del Bastión" y en la "Canción de Humir". Las canciones de tipo didáctico se denominan "discursos" en el Elder Edda. En la canción "Speech of the Vysoky", Odin transmite un conjunto de reglas didácticas, sabiduría y conocimiento de hechizos y runas (magia antigua y escritura sagrada) en forma de enseñanzas y aforismos al oyente y, a través de él, a las personas. Las principales técnicas artísticas en las canciones son la repetición y el paralelismo. Las canciones de diálogo también se denominan "discursos" y actúan como una forma de sistematizar los mitos en forma de preguntas y respuestas, en primer lugar, de esta manera, se representan los mitos cosmogónicos. En su forma, las canciones-discursos dialógicos representan una competencia de sabiduría entre dioses y gigantes ("Discursos de Vafthrudnir") o una disputa por una novia ("Discursos de Alvis"). La sistematización de los mitos se lleva a cabo también en las canciones-adivinaciones: por ejemplo, en la primera parte de Adivinación de la Velva (la canción más famosa de la Edda Mayor, que abre la colección) se vuelven a contar mitos cosmogónicos, y en la segunda - mitos escatológicos. "La imagen más completa de la mitología escandinava la proporciona Volupsa (Adivinación de Velva), una canción sobre el origen y la inminente fatalidad del mundo, que abre la Edda" 28. El propósito de las canciones de riña (Disputas de Loki, Canción de Harbard) era divertir, no ridiculizar. A lo largo de las canciones de este tipo persiste la misma situación épica, y la base de la canción es el diálogo. En "Loki Altercation" Loki aparece en la fiesta de los dioses y de todas las formas posibles condena y regaña a los ases, acusando a los dioses de "feminidad" ya las diosas de libertinaje. Los dioses enojados vienen con un castigo terrible para Loki, que durará hasta que llegue Ragnarok, luego Loki se liberará de las cadenas y él mismo liderará el barco de los muertos del Hel de otro mundo. Las canciones conflictivas se pueden definir como obras épicas y dramáticas, protocomedia. 29

5 ... Las heroicas canciones de "Elder Edza" no son menos arcaicas que mitológicas. El problema de la relación entre mito y épica en las canciones heroicas encuentra diferentes soluciones en la ciencia. El concepto filosófico natural identifica a los héroes de la epopeya como símbolos y alegorías de los fenómenos naturales (luna, sol o tormenta). Los partidarios de la escuela posivista desmitifican la epopeya, creyendo que sus héroes tienen prototipos históricos y las figuras de los dioses son adiciones románticas posteriores. La escuela neomitológica busca el origen de la trama épica y el origen de los héroes de la épica en el ámbito del mito, pero no natural, sino ritual, a partir del concepto de arquetipos de K. -G. Mozo de camarote. Si nos dirigimos a los principales arquetipos destacados por Jung (sombras, niño-madre, anima-animus, persona-yo, anciano sabio-anciana), entonces podemos, después de EM Meletinsky, identificarlos como etapas de formación de la personalidad o, según Jung, individuación. 30 Sombra, el anti-yo expresa arquetípicamente el principio prehumano en el hombre. En la Saga de los Welsungs, en el proceso de las iniciaciones militares de Cinfietli, padre e hijo se ponen pieles de lobo y se convierten en lobos, y luego recuperan su forma humana. 31 Brunhild actúa como una heroína-doncella invencible, mostrando así la manifestación del arquetipo anima-animus: el comienzo inconscientemente presente del sexo opuesto en una persona. Ante la necesidad de elegir entre la seguridad personal y la integridad del género, el héroe de lo arcaico hace una elección a favor del género, realizando así el arquetipo dual de la persona (orientado hacia el exterior, comienzo socialmente adaptado) y el yo (interior , origen individual).

En The Younger Edda, Odin, con la forma de un anciano sabio, aparece en el borde del pozo cavado por Sigurd antes de la pelea con el dragón, y aconseja cavar dos agujeros para que el veneno del dragón se drene en uno, y el héroe se escondería en el otro, para no lastimarse. En realidad, superando la escisión de la personalidad, el paso de un nivel arquetípico a otro: de la bestia a la persona, del niño al guerrero durante la iniciación, pasando por los juicios nupciales hasta la adquisición de la identidad de género, pasando por la adaptación social al equilibrio. entre lo social y lo individual, y finalmente, a la adquisición de la verdadera sabiduría - el camino de formación, desarrollo y formación de una personalidad, correspondiente al concepto dado anteriormente de la "biografía" del héroe de una epopeya arcaica, ofreciendo el identificación de arquetipos a través de eventos épicos específicos propios de una epopeya arcaica.

6 ... Las canciones heroicas del "Elder Edda" se distinguen por el cuidadoso desarrollo de los personajes de los héroes (Sigurd, Gunnar, Gudrun, Brunhild). Particularmente indicativa es la imagen de Brunhild, mostrada desgarrada por las contradicciones, en toda la complejidad de las experiencias emocionales ("Una breve canción de la muerte de Sigurd", "El viaje de Brunhild a Hel"). Gunnar también está sujeto a reflexión ("Una breve canción de la muerte de Sigurd"), y se muestra la profundidad de las experiencias de Gudrun ("Primera canción de Gudrun", "Segunda canción de Gudrun"). La tendencia a mostrar el estado de ánimo del personaje contribuye al crecimiento del elemento lírico, y esto lleva al surgimiento del género de elegía heroica ("El viaje de Brunhild a Hel", "La primera canción de Gudrun"), durante el cual el Se mantiene la misma situación épica, que sirve de fondo al diálogo o al derramamiento lírico de la heroína, y los acontecimientos épicos pasan ante el lector en forma de flashback, el recuerdo del pasado del sujeto lírico. En un nuevo género de elegía heroica, como los autores del libro de texto “Historia de la literatura extranjera. La Edad Media y el Renacimiento "(M., 1987)," una trama épica tradicional ... sirve como material para el procesamiento lírico y dramático "32.

La intensidad de las pasiones y la expresividad son inherentes a las canciones sobre héroes. Su originalidad está determinada por la combinación de principios épicos y líricos.

EL SIGNIFICADO DE LAS EPOSIS ARCAICAS EN LA HISTORIA
LITERATURA MUNDIAL

La epopeya arcaica irlandesa con su heroísmo sublime y trágico, la representación del poder destructivo e irresistible de la pasión amorosa, jugó un papel principal en la génesis del romance caballeresco, siendo percibido, en primer lugar, a través de la leyenda de Tristán e Isolda, procesado por María de Francia (le "On Honeysuckle"), Chretien de Trois ("Clejes"), Berul y Tom. De la tradición celta, las imágenes de asistentes mágicos milagrosos (las hadas de Morgana (la arcaica Morrigan)), rescatando al rey Arturo herido, el mago Merlín, la espada en la roca, una bebida de amor, una mota de amor mágica) en el isla de Avvalon (la isla de las manzanas), entró en la novela caballeresca. Y luego, a la vuelta de los siglos XYIII - XIX "Songs of Ossian" (1763) de J. MacPherson (1736-1796), publicado por él como una colección de baladas antiguas del ciclo finlandés, tuvo un impacto significativo en la formación del romanticismo, incluido el ruso. Están asociados con la aparición en la literatura romántica de "motivos ossianos" específicos (norte, paisajes duros, rocas salvajes, mar frío y tempestuoso, héroes guerreros formidables y sombríos, así como el culto al amor que vence a la muerte, el poder destructivo del amor hechizos y venganza póstuma).

El interés por la poesía épica germano-escandinava despierta en la literatura mundial en la era del prerromántico y el romanticismo y no se seca hasta el día de hoy. Una creación colosal de Richard Wagner (1813-1883): el anillo de tetralogía operística del Nibelungen (además, el propio Wagner fue autor del libreto y compositor) (1848-1874), incluidas cuatro óperas (El oro del Rin, Valquiria , Siegfried, "Muerte de los Dioses"), es una interpretación romántica no sólo de la épica heroica "Canción de los Nibelungos", sino también de las canciones arcaicas de la "Elder Edda". Forma creativa El dramaturgo noruego Henrik Ibsen (1828-1906) comenzó con una apelación a la mitología germano-escandinava, que encontró expresión en la obra Warriors in Helgeland (1857). Además, el dramaturgo realza la trágica desunión de los personajes mitológicos Sigurd y Brunhild, extendiéndola más allá de los límites del mundo terrenal: Brunhild en "The Elder Edda", habiendo ascendido a la pira funeraria de Sigurd, va tras él al reino de los Hel muerto ("El viaje de Brunhild a Hel") para unirse con su amada para siempre, en la obra de Ibsen, Sigurd logró convertirse en cristiano y le espera una vida futura completamente diferente a la del pagano Jordis (como Ibsen llama a Brunhild), que es visto después de la muerte. a la cabeza del tren de los muertos, llevando a los soldados caídos al Valhalla.

V. Nabokov (1899-1977) mostró un interés constante en las epopeyas arcaicas, las sagas celtas se incluyeron en el subtexto de Lolita (1955) junto con otras fuentes, y la tradición épica germano-escandinava se actualizó en las últimas novelas en inglés de Nabokov Pale Flame (1962), "Ada" (1969). De particular interés es la novela del escritor estadounidense J. Gardner (1933-1982) "Grendel" (1971), que se basa en el método modernista de focalización. Los acontecimientos de la epopeya arcaica "Beowulf" se muestran e interpretan desde el punto de vista de Grendel, que da una perspectiva inusual y muy polémica a lo que está sucediendo. De las interpretaciones de la epopeya germano-escandinava, me gustaría señalar el cuento del escritor, poeta, ensayista y filósofo argentino H.-L. Borges (1899-1986) Ulrika (1975), basado en el juego de contradicciones entre el Elder Edda y el Song y los Nibelungos. Motivos de la mitología celta se incluyen originalmente en el subtexto de la novela de escritores estadounidenses contemporáneos: J. Updike (1932-2009) "Brasil" (versión de la leyenda de Tristán e Isolda) y C. Palahniuk "Monstruos invisibles" (1999, otra versión de la traducción - "Hombres invisibles").

Un estilo de fantasía que ganó especial popularidad después de la publicación de la trilogía El señor de los anillos de JR Tolkien (1892-1973) (1954-1955, la primera traducción rusa del primer volumen titulado "Keepers" - 1983), así como después Su exitosa adaptación cinematográfica estimula el surgimiento del más amplio interés por las epopeyas arcaicas y sus diversas, pero, lamentablemente, no siempre serias y agradables interpretaciones de las fuentes primarias.

APARATO TERMINOLÓGICO
A LA SECCION "CELTIC SAGI":

FÓRMULA DE ESTILO ÉPICO- un recurso estilístico estable, repetido con variaciones en la épica heroica.

SAGA(del nórdico antiguo segga - decir, contar) - prosaica, es decir, una historia narrada. La epopeya de Islandia se formó en forma de sagas. La saga trata sobre el pasado. Es extremadamente objetivo y prosaico, su estilización es mínima y la narrativa es concisa y realista.

SKELA- el nombre irlandés de una obra separada de la épica arcaica, enfatizando su originalidad de género, en comparación con la saga islandesa.

ETIOLOGÍA- explicación del motivo, MITOS ETIOLOGICOS- mitos que explican la razón de tal o cual fenómeno, y Etimológico- su origen.

MITOS TOPONIMICOS- mitos que explican el origen del nombre de tal o cual lugar.

REY HÉROE- la oposición central en la epopeya heroica y, en parte, en la epopeya arcaica, asociada a la distribución de la actividad entre el rey (en la epopeya arcaica, el líder tribal) y el héroe y las peculiaridades de las relaciones que se desarrollan entre ellos.

DIOS-DEMIURGO- el creador del mundo, separando el caos del espacio o transformando el caos en espacio.

PREVENCIÓN TOTÉMICA- el antepasado de la tribu, que dominó para él cierto "su" territorio dentro de ciertos límites. Está dotado de rasgos humanos y animales, con menos frecuencia una planta que patrocina a la tribu.

HÉROE CULTURAL- un personaje mitológico que enseña a la gente agricultura, artesanía y artes.

MUNDOS SUPERIORES, INFERIORES Y MEDIOS- organización vertical del espacio. El mundo superior pertenece a los dioses, el medio está habitado por personas, el inferior pertenece a antepasados y monstruos ctónicos. Por regla general, encuentra expresión espacial externa en la imagen del árbol del mundo.

ORGANIZACIÓN HORIZONTAL DEL ESPACIO- dividir el espacio en modelos arcaicos del mundo en centros sagrados y periferia en expansión; el centro del mundo es sagrado, habitado por dioses y personas, sus alrededores, especialmente el norte, pertenecen a demonios, fuerzas hostiles al hombre. En la epopeya celta, los demonios de hielo, los fomorianos.

SACRO- sagrado.

PROFANO- mundano, secular, no al tanto de algunos secretos. Durante la Alta Edad Media, un monje que no sabía leer se llamaba laico.

GÉNESIS- el origen, la aparición de cualquier fenómeno en la historia de la literatura, por ejemplo, la génesis del género de la novela, que se remonta a la antigüedad y la Edad Media madura.

A LA SECCION "CANCIONES DE LA EDDA MAYOR":

ARQUETIPO- un concepto clave en las enseñanzas de K. -G. Jung se trata del inconsciente colectivo. Diagrama primario, premisa de la imagen. Se realiza en las siguientes variedades: el arquetipo de la sombra ("anti-yo"), correspondiente al origen bestial, prehumano; anima-animus, que expresa el principio inconsciente del sexo opuesto en una persona; el yo-persona, donde el yo es el "yo" interno de una persona, la persona es el comienzo externo, socialmente orientado de la personalidad humana, el anciano sabio (anciana) como la encarnación del conocimiento sobre el mundo, el verdadero significado escondido detrás del bullicio de la vida cotidiana.

MITO- v Últimamente se determina no terminológicamente, sino de acuerdo con un conjunto de criterios, de los cuales dos son identificativos:

a) el concepto cíclico de tiempo;
b) prepersonalidad (dispersión) de la personalidad del héroe.

RITUAL- acciones verbales y de juego diseñadas para transformar el mundo exterior. El ritual cosmogónico reproduce total o parcialmente el acto de creación del mundo.

MITOS COSMOGÓNICOS- mitos sobre la creación del mundo.

REFLEXIÓN- el momento del estado mental conflictivo del héroe, la necesidad de preferencia y tomar una decisión.

ELEGIA HEROICA- expresión en la letra de la tristeza por la muerte del héroe y la exaltación de las hazañas que realizó durante su vida.

ANTÍTESIS- una técnica compositiva basada en la oposición de partes de la obra, se realiza mediante el contraste de imágenes, situaciones, paisajes.

PARALELISMO- Idéntica, pero sin excluir variación, la construcción de estrofas en la letra, episodios argumentales en la épica.

OBRAS DE ARTE:

A la sección "Sagas celtas":

1. De historias sobre la antigua brujería islandesa y los pueblos ocultos. - M., 2003.

2. Sagas irlandesas. - M. - L., 1961.

3. Sagas islandesas. Épica irlandesa. - M., 1973.

4. Rostros de Irlanda. Libro de leyendas. - M. - SPb., 2001.

5. Secuestro del toro de Kualnge. - M., 1985.

5. Poesía de Irlanda. - M., 1988.

6. Leyendas y mitos de la Irlanda medieval. - M., 1991.

1. Beowulf. Élder Edda. Canción de los Nibelungos. - M., 1975.

2. Poesía de los escaldos. - L., 1979.

3. Balada escandinava. - L., 1978.

4. Élder Edda. -SPb., 2001.

5. Árbol del mundo Yggdrasil. Saga de los Welsungs. - M, 2002.

6. Snorri Sturluson. Edda más joven. - L., 1956.

LITERATURA EDUCATIVA:

A la sección "Sagas celtas":

Principal:

1. Bakhtin M. M. Conferencias sobre la historia de la literatura extranjera. Antigüedad. Edad media. - Saransk, 1999.

2. Bondarenko GV La mitología del espacio de la Irlanda medieval. - M., 2003.

3. Guyonvarh K. -J., Leroux F. Civilización celta. SPb. -M., 2001.

4. Ivanov V. V. Origen del nombre de Kuchulin. // Problemas de filología comparada, M. - L., 1964, p. 451-461.

5. Smirnov A. A. Literatura celta. // Smirnov A. A. De la historia de la literatura de Europa occidental, Moscú: L., 1965.

6. Steblin-Kamensky MI El mundo de la saga. Formación de literatura. - L., 1984.

Adicional:

1. Kendrick T. D. Druids. - SPb., 2007.

2. Mitología celta. Enciclopedia. Mitos Creencias. Leyendas. Deidades. Héroes. - M., 2003.

3. Mitología de las Islas Británicas. Enciclopedia. Mitos Creencias. Leyendas. Deidades. Héroes. - M., 2003.

4. Levin Yu. D. Ossian en la literatura rusa. - L., 1980.

5. Leroux F. Druids. - SPb., 2001.

6. Steblin-Kamensky MI Cultura de Islandia. - L., 1967.

7. Tipología y relación de las literaturas el mundo antiguo... - M., 1971.

A la sección "Canciones de la mayor Edda":

Principal:

1. Grinzer P. A. Epopeya del mundo antiguo // Tipología e interrelaciones de la literatura del mundo antiguo. - M., 1971.

2. Gurevich A. Ya. "Edda" y la saga. - M, 1979.

3. Meletinsky EM "Edda" y formas tempranas de la epopeya. - M., 1968.

4. Steblin-Kamensky MI Antigua literatura escandinava. - M., 1979.

Adicional:

1. Averintsev S. S. Psicología analítica K. -G. Jung y las leyes de la imaginación creativa // Sobre la estética burguesa moderna. - M., 1972. - Edición. 3.

2. Épica heroica de Zhirmunsky VM People: Ensayos históricos comparativos. - M.-L., 1962.

3. Mitología escandinava. Enciclopedia. Mitos Creencias. Leyendas. Deidades. Héroes. - M., 2004.

4. Jung K. -G. Los problemas del alma de nuestro tiempo. - M., 1993.

5. Jung K. -G. Arquetipos del inconsciente colectivo // Historia de la psicología extranjera 30-60. Siglo XX. Textos. - M., 1986.

TRABAJA CON FUENTES:

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Ejercicio 1.

Lea un extracto de la saga "Matching with Emer" y responda las preguntas:

1. ¿Por qué la apariencia de Cuchulainn es diferente a la de una persona común?
2. ¿Cuál es el significado de la construcción enchufable "hasta que el fervor de la lucha se apoderó de ella"? ¿Por qué luchar contra el fervor es incompatible con el don de la sabiduría?

Todos fueron superados por Cuchulainn en hazañas por velocidad y destreza. Las mujeres de Ulad apreciaban mucho a Cuchulainn por su destreza en las hazañas, por su agilidad para saltar, por la superioridad de su mente, por la dulzura del habla, por la belleza de su rostro, por el encanto de su mirada. Había siete pupilas en sus ojos reales, cuatro en un ojo y tres en el otro. Había siete dedos en cada mano, siete en cada pierna. Poseía muchos dones: en primer lugar, el don de la sabiduría (hasta que fue poseído por el fervor de la lucha), luego, el don de las hazañas, el don de jugar diferentes juegos en el tablero, el don de contar, el don de la profecía, el don de la intuición.

Emparejamiento con Emer // Sagas islandesas. Épica irlandesa. - M., 1973 S. 587.

Tarea 2.

Lea un extracto del artículo de E. Meletinsky "Celtic Epic" y responda las preguntas:

1. ¿Por qué la saga El secuestro del toro de Kualnge se llama Ilíada irlandesa?
2. ¿Cuál es el carácter heroico y trágico de la imagen de Cuchulainn?
3. ¿Por qué Cuchulainn no triunfa sobre la victoria sobre Ferdiad? ¿Por qué, de luto por Ferdiad, Cuchulainn prevé su propia desaparición?

El héroe principal de los Ulads y el personaje principal de la epopeya irlandesa es Cuchulainn (más correctamente, Kukulain), que vivió, según la crónica, en el siglo I a.C. norte. mi. Antes de recibir un nombre real de naturaleza totémica (Kukulain - "El Perro del Kulan"), fue llamado Setanta. Setania es una de las tribus celtas de la antigua Gran Bretaña. El nombre de su suegro (Forgal Manach) puede contener un recuerdo de la tribu menakiana que emigró a Irlanda desde la Galia. La maravillosa arma de Cuchulainn, gae bolga, recuerda a la tribu gala de los belgas. Por lo tanto, algunos de los elementos antiguos de las leyendas sobre Cuchulainn, aparentemente, remontan a los orígenes celtas comunes preirlandeses. Sin embargo, si la tradición épica continua se remonta al inicio de nuestra era, el núcleo principal del ciclo de Ulad tomó forma, probablemente, entre los siglos III-VIII. (antes de la invasión escandinava), y su desarrollo en forma de libro (incluida la interpolación de motivos cristianos) continuó en los siglos IX-XI. El ciclo continuó después de eso. Algunas baladas sobre tramas de leyendas sobre los Ulads se remontan al siglo XV.

El tema de la guerra entre los Ulads y Konnakhts está más desarrollado en la más extensa de las sagas de este ciclo: El secuestro del toro de Kualnge, que a veces se llama la Ilíada irlandesa. El motivo de la guerra aquí es el secuestro, por orden de Medb, de un hermoso toro pardo de origen divino, perteneciente a uno de los Ulads. Al poseer este toro, Medb esperaba superar la riqueza de su esposo Ailil, que era dueño de un hermoso toro de cuernos blancos. Medb comenzó la guerra en un momento en que todos los Ulads, con la excepción de Cú Chulainn, estaban afectados por una debilidad mágica mórbida. Cuchulainn tomó posición en uno de los vados y obligó a los soldados enemigos a entablar batalla con él uno por uno. Esta situación es una especie de técnica para resaltar al protagonista, forma el marco de la narración y determina la estructura compositiva de la saga, que es, en principio, la contraria a la Ilíada de Homero. En la Ilíada, la salida de Aquiles de la batalla permite, sin interrumpir la continuidad de la narrativa épica y la integridad de la épica, mostrar las hazañas de otros héroes e incluir muchas tramas. En El robo del toro de Kualnga se introduce una parte importante del material épico en forma de encartes, interpolaciones, relatos de los personajes, etc. De ahí la conocida recopilación de la “Ilíada irlandesa”, que no llega el nivel de una gran forma épica unificada orgánicamente.

Entonces, el núcleo compositivo aquí es una serie de peleas de Cuchulainn con héroes enemigos. Solo el maestro de Cuchulainn, Fergus (que se cambió al servicio de Medb), logró evitar tal batalla. Persuadió a Cú Chulainn para que huyera voluntariamente de él, para que la próxima vez él, a su vez, huyera de Cúchulainn y se llevara a todo el ejército con él.

Solo durante tres días, el héroe demacrado es reemplazado en el vado por el dios Lug en la forma de un joven guerrero. El hada guerrera Morrigan también ofrece su ayuda a Cuchulainn, y cuando Cuchulainn la rechaza, ella, convertida en vaca, lo ataca ella misma. Así, en la lucha intervienen criaturas mitológicas, pero su desenlace está enteramente determinado por el heroísmo de Cú Chulainn.

Lucha con Cuchulainn y su hermano Ferdiad (una vez se sometieron a entrenamiento militar junto con la bruja Skatha), un héroe poderoso de piel cachonda, como Siegfried de las leyendas alemanas. Medb lo obligó a enfrentarse a Cuchulainn con el poder de los hechizos druídicos.

Durante el descanso de la noche después de las batallas, los héroes intercambian amistosamente comida y pociones curativas, sus conductores yacen cerca, sus caballos pastan juntos. Pero al tercer día, Cuchulainn usa la conocida técnica de lucha de la "lanza con cuernos" (mencionada anteriormente como gae bolga) y mata a Ferdiad. Sin embargo, después de la muerte de un amigo, se desespera:

¿Por qué necesito toda la firmeza de espíritu ahora?
El anhelo y la locura se apoderaron de mi
Antes de esta muerte que causé
Sobre este cuerpo que maté.
(Traducido por A. Smirnov)

El duelo con Ferdiad es el punto culminante de la historia. Pronto, pasa el período de la enfermedad mágica de los Ulad, y entran en la batalla. Fergus, cumpliendo su promesa, huye del campo de batalla, arrastrando a las tropas de Connacht con él. El toro marrón de Kualnge mata al toro de cuernos blancos y se precipita por la tierra de Konnacht, trayendo terror y devastación hasta que se estrella contra una colina. Por lo tanto, la guerra se vuelve inútil y las partes beligerantes concluyen la paz: los asentamientos se apoderan de grandes presas.

En "Robando el toro de Kualnga" hay muchas inserciones poéticas y hay una serie de episodios que no están directamente relacionados con la acción principal. Entre estos episodios se encuentra la historia de Fergus sobre la infancia heroica de Cuchulainn: a los cinco años pudo luchar contra otros cincuenta niños, y a los seis años mató a un perro terrible que pertenecía al herrero Kulan, y tuvo que " servirle "durante un período determinado en lugar de un perro, por lo que recibió el nombre de Perro de Kulan". La heroicidad de la primera hazaña y el nombramiento del nombre, aparentemente, reflejan la antigua costumbre de los juicios iniciáticos (iniciación) de los guerreros.

Otras sagas ("El nacimiento de Cúchulainn", "Matchmaking to Emer", "Enfermedad de Cúchulainn", "Muerte de Cúchulainn", etc.) también contienen varios motivos arcaicos del cuento heroico, apegados a Cúchulainn y, por así decirlo, constituyendo en su totalidad su biografía poética. Cuchulainn resulta ser el hijo del dios Lug, de quien Dekhtire concibió al tragar un insecto con un sorbo de agua; o su hijo Dekhtir de su relación incestuosa involuntaria con su hermano, el rey Konchobar (el motivo del incesto entre hermano y hermana es característico de la epopeya mitológica sobre los “fundadores”, los primeros reyes, etc.).

Cuchulainn es criado por un herrero (al igual que el alemán Siegfried; héroes de la épica Nart Pueblos caucásicos incluso "endurecido" en la fragua). La hechicera Skatah Cuchulainn, como ya se indicó, está recibiendo entrenamiento militar junto con otros héroes. Durante este período, Cuchulainn entabla una relación con la heroica doncella Aife. Posteriormente, su hijo Konloach está buscando a su padre y, sin conocerlo, entra en batalla con él y muere a sus manos. El tema de la lucha entre padre e hijo es una historia épica internacional conocida por las epopeyas griegas, alemanas, rusas, persas, armenias y otras. El emparejamiento heroico es un momento tan esencial en la biografía poética de un héroe como un nacimiento milagroso y la primera hazaña. Para conseguir la mano de Emer, Cuchulainn emprende una serie de tareas difíciles que le asigna su padre. Ya casada con Emer, Cuchulainn entabla una aventura con la sida (hada) Fand. Este motivo es característico de la epopeya irlandesa, pero también es conocido por otros (véase más adelante las canciones en nórdico antiguo sobre Helgi). Los Sids no son tanto condescendientes al héroe como ellos mismos necesitan su protección; y Cuchulainn se va a otro mundo para matar a sus enemigos.

Una de las sagas más bellas sobre Cuchulainn es la saga de su muerte. Cuchulainn es víctima de su propia nobleza y la astucia de sus enemigos. Sin atreverse a romper el voto de no negar nada a las mujeres, Cú Chulainn se come la carne de perro que le ofrecen las brujas y viola así el tabú totémico: la prohibición de comerse a su animal “pariente”. Cuchulainn no puede permitir que los druidas de Connacht canten una "canción malvada", es decir, un encantamiento de brujería dirigido contra su clan y tribu, y por lo tanto lanza una lanza hacia adelante tres veces con el asta, de la cual, según la predicción, debe morir. . La lanza primero mata a su conductor y su caballo, y luego al héroe mismo. Después de su muerte, otro bogatyr de Ulad, Konal el Victorioso, se venga del asesinato de un amigo. Y las mujeres de los Ulads ven el espíritu de Cuchulainn flotando en el aire con las palabras: “¡Oh, Eminem-Mach! Oh, Emine-Maha - ¡Gran, más grande tesoro! "

La imagen heroica de Cuchulainn, en principio un héroe épico típico, expresa la originalidad de la epopeya irlandesa. Esta originalidad se revela al compararlo con los héroes de otras epopeyas, por ejemplo, en Homérico. Cuchulainn carece de la plasticidad de Aquiles. En su apariencia hay rasgos de demonismo arcaico, que expresa la base mágica de su poder. A veces se le describe como un hombrecito negro (aunque los antiguos celtas consideraban al rubio como modelo de belleza), tiene siete dedos, varias pupilas; su transformación está fantástica e hiperbólicamente representada en el momento de la furia de la batalla (como en los guerreros escandinavos, los tejones o héroes de la epopeya de Yakut). Gana con armas maravillosas. Sin embargo, el heroísmo de Cuchulainn es profundamente humano. Revela las trágicas posibilidades que surgen del personaje heroico. Esto queda muy claro en la saga de su muerte. Como persona que sigue siendo en muchos sentidos una sociedad primitiva, está enredada en prohibiciones contradictorias y prescripciones mágicas, como persona heroica, elige entre ellas a favor del clan-tribu, condenándose así a la muerte.

E.M. Meletinsky. Épica celta. // Historia de la literatura mundial: en 8 volúmenes / Academia de Ciencias de la URSS; Instituto de Literatura Mundial ellos. A. M. Gorky. - Moscú: Nauka, 1983-1994. T. 2. - 1984. - S. 460-467.

Tarea 3.

Lea un extracto del artículo crítico de Vladimir Solovyov "Lermontov" y responda las preguntas:

1. ¿Qué ideas celtas sobre el bardo corresponden a las habilidades y el destino de Thomas Lermont?
2. Busque la vieja balada escocesa "Thomas the Rhyme" y establezca una correspondencia entre su contenido y el recuento de la leyenda sobre Thomas Lermont que Vl. Soloviev?
3. ¿Qué hay en el trabajo y el destino de M. Yu. Lermontov que se correlaciona con las habilidades y el misterioso destino de su lejano antepasado escocés? (Para responder a la pregunta, recuerde los poemas de M. Yu. Lermontov "Deseo" y "Profeta").

En la frontera con Inglaterra, el límite de Escocia, cerca de la ciudad del monasterio de Melroza, se encontraba en el castillo de Ersildon del siglo XIII, donde vivió el famoso caballero Thomas Lermont en su tiempo y aún más famoso después. Era famoso como sabio y vidente, quien desde su juventud tuvo una especie de relación misteriosa con el reino de las hadas y luego reunió a personas curiosas alrededor de un enorme árbol viejo en la colina Ersildon, donde profetizó y, entre otras cosas, predijo al rey escocés Alfred III su inesperado y muerte accidental... Al mismo tiempo, el propietario ersildoniano era famoso como poeta, y conservó el sobrenombre de poeta, o, en ese momento, de rimador: Thomas the Rhymer; su final fue misterioso: desapareció sin dejar rastro, saliendo tras dos ciervos blancos que enviaron a buscarlo, como decían, desde el reino de las hadas. Varios siglos después, uno de los descendientes directos de este héroe fantástico, cantante y adivino que desapareció en el reino poético de las hadas, el destino lo llevó al prosaico reino de Moscú. Hacia 1620, “un personaje eminente Yuri Andreevich Lermont vino de Lituania a la ciudad de Bely desde la tierra de Shkot y pidió el servicio del gran soberano, y en Moscú, por su afán, fue bautizado de la fe calvinista en el piadoso. Y el zar Mikhail Fedorovich le otorgó ocho pueblos y tierras baldías del distrito gallego, Zablotsk volost. Y según el decreto del gran soberano, el boyardo, el príncipe IB Cherkassky, negoció con él, y él, Yuri, fue asignado a enseñar el sistema Reitar de los alemanes recién bautizados de los antiguos y nuevos emigrantes, así como de los tártaros. . " De este capitán Lermont en la octava generación nace nuestro poeta, asociado al sistema Reitar, como el de su antepasado del siglo XVII, pero mucho más cercano en espíritu a su antepasado ancestral, el profético y demoníaco Thomas the Rhyme, con sus canciones de amor, lúgubre predicciones, misteriosa existencia dual y final fatal ".

Vl. Soloviev. Lermontov // http://rodon.org/svs/l.htm. Ver también papel

Todo sobre tuning de autos

La epopeya celta cobró forma en la zona. Pogrebnaya Y.V.: Historia de la literatura extranjera de la Edad Media. Guía de estudios Pruebas sobre la historia de la literatura extranjera de la Edad Media y el Renacimiento. Sagas escandinavas, sus ciclos más importantes

Épica celta. Análisis de una de las sagas irlandesas.

2. Rasgos de la leyenda mitológica  sincretismo primitivo (teoría de Veselovsky)

3. Sagas irlandesas:

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