IGumen Veniamin (Novik). Arquetipos de la conciencia ortodoxa (texto) Igumen Veniamin Novik Christian Comprender los derechos humanos
| IGumen Veniamin | |
|---|---|
| Nombre de nacimiento | Valery Nikolaevich Novik. |
| Fecha de nacimiento | |
| Lugar de nacimiento | Leningrado, RSFSR |
| Fecha de muerte | 14 de septiembre(2010-09-14 ) |
| Lugar de la muerte |
|
| País | |
| Ocupación | el clérigo, publicista. |
IGumen Veniamin (en el mundo Valery Nikolaevich Novik.; , Leningrad - 14 de septiembre, San Petersburgo) - Hegumen de la Iglesia Ortodoxa Rusa, Iglesia Publista, Filósofo, Activista de Derechos Humanos. Partidario del ecumenismo y la reforma de la iglesia.
Biografía
Valery Novik nació en 1946 en Leningrado en la familia de un servicio de servicio. Bautizado en la iglesia ortodoxa como un niño.
Desde finales de la década de 1980, actuó mucho en la impresión, dio una entrevista, participó en las transmisiones.
El 20 de marzo de 1990, fue nombrado miembro de la Comisión Teológica Mixta sobre el Diálogo Ortodoxo-Romancatólico.
El 12 de agosto de 1992, la decisión del Santo Sínodo fue nombrado inspector de los gobiernos y seminarios de San Petersburgo con la construcción de San Iguman. Fue inspector de la Academia (de hecho, el rector adjunto de trabajo educativo).
"Fue extremadamente nuevo por una nueva publicación, hasta que finalmente la dejó por comportamiento personal".: El 24 de noviembre de 1994, fue liberado del puesto de Inspector de San Petersburgo Academia y Seminario sobre Subvention para la Salud.
Desde 1995, enseñó en el seminario católico "Maria - Queen Apóstoles".
En septiembre de 1997, fue despedido de la Academia debido al desacuerdo con la nueva ley federal "sobre la libertad de conciencia y las asociaciones religiosas", otorgó numerosas preferencias a las confesiones tradicionales en Rusia. Después de eso, estudió las enseñanzas sociales de la Iglesia en Italia (2 semestres) y en los Estados Unidos (1 semestre). En 1998 estudió los derechos humanos en la Universidad de Columbia (Nueva York).
Durante mucho tiempo, estaba detrás del personal, participó en actividades publicistas y discursos privados, continuó enseñando en el seminario católico, así como en. "Amistoso, con atención simpática" referida a las actividades, participó en varias de sus conferencias.
Murió el 14 de septiembre de 2010 en San Petersburgo. El 17 de septiembre del mismo año en la Iglesia de San Nicolás en el cementerio de Babethanhtinsky, tuvo lugar un funeral. La barbilla monástica del funeral hizo Geory Georgy Mitrofanov al servicio del clero. Está enterrado en el cementerio del bebé.
Vistas y actividades sociales.
En sus puntos de vista, confiaba en las obras de los filósofos rusos y expresó sus puntos de vista que podrían caracterizarse como socialismo cristiano. Debido a esto, se llama a uno de los fundadores del movimiento político cristiano en Rusia, en particular, su nombre se llama entre los fundadores del Partido Christian-Demócrata de Rusia
En una entrevista con el sitio protestante, Baznica.info en 2007 fue reconocido: "Idealmente, el régimen liberal-democrático me parece el espíritu correspondiente del cristianismo ... El liberalismo se deja a los gays, la eutanasia, etc., pero también hay razón. El liberalismo, es decir, bíblico: la libertad en verdad ".
La pertenencia formal a la ortodoxia, lo criticó, criticó el curso de la Iglesia Ortodoxa Rusa para el Antiimeniberalismo y el Antidemocratismo, el deseo de limitar los derechos de las "minorías religiosas" (en primer lugar, las iglesias del Evangelio), el Rufferer y la renuencia a la conducta. Actividades misioneras. Diacon Andrei Kuraev escribió sobre él, comentando sobre la declaración hecha por él después del despido de las escuelas espirituales de San Petersburgo en 1997:
"En el descanso, Igumen Veniamin (Novik) declaró el corresponsal" metafrazis ":" Ahora necesitarás trabajo ahora, estamos empezando a luchar contra la principal secta totalitaria en Rusia: la Iglesia Ortodoxa Rusa ". El monje, el significado de su vida que ve en la lucha contra su iglesia, es un representante decente de la civilización muy posmoderna, lo que hace posible cualquier parcelas, hasta la "intronización" del anticristo ...
En una de las entrevistas, declaró: "El espíritu de ortodoxia está en la nivelación de la persona:" Sé cómo todo, no conduce; Toma cada paso bendición del padre ". Con este enfoque, ninguna iniciativa puede ser en principio y, por lo tanto, el espíritu empresarial. El espíritu del protestantismo reconoce la personalidad, su libertad y responsabilidad ". Tales puntos de vista fueron hechos por su partidario coherente de la doctrina ecuménica: se llamaba uno de sus artículos: "Competido del ecumenismo".
Como señaló el abogado Konstantin Erofeev, "los discursos públicos del OPT Iguman siempre han recolectado a muchos oyentes, sobornaron la sinceridad y las cargas del profesor, su erudición y su conocimiento profundo en la teología y la historia, la filosofía y el arte. Igumen Veniamin no era un profesional legal, sino que se indignó sinceramente las contradicciones entre valores altosProclamó a veces en nuestras leyes y decretos, y problemas y cantos de quienes son perseguidos por estas mismas leyes "
(1946-2010) (en el mundo Valery Nikolaevich Novik)- Autor del destino modernista, popularizante de ideas filosóficas y sociales A, N.A. BERDYAEV, OH. S. Bulgakov, S.L. Frank, G.P. Fedotova. "Demócrata cristiano", ecumenista.
Después del final del ingeniero de radio de radio servido en las filas del ejército soviético. En 1976 se graduó del Instituto Politécnico de Leningrado llamado después de M.I. Kalinina. Durante varios años trabajó como ingeniero en el campo de "Sistemas de gestión de producción automatizada".
A fines de los 70 llega Iglesia Ortodoxa. En 1989, ordenado en Ieromona. En 1992, fue erigido en San Igumen.
Al final de la PDD en 1987, enseñó allí durante 10 años. En 1992-1994 Academia del Inspector. Candidato de las ciencias teológicas.
En 1997, desestimó de la LPD debido al desacuerdo con la ley "sobre la libertad de conciencia y asociaciones religiosas". 25 de agosto de 1997, el Igum. B. Envió una carta a la Administración Presidencial, que indicó que la nueva ley sobre la libertad de conciencia y las asociaciones religiosas viola los derechos humanos. Estudió la enseñanza social de la Iglesia en Italia (2 semestres) y en los Estados Unidos (1 semestre). En 1998 estudió los derechos humanos en la Universidad de Columbia (Nueva York). Publicado en la revista "Continente", "Poking", "Temas de Filosofía", los periódicos "Noticias de Moscú", "GATILLA GAZETA", "Pensamiento ruso".
Estaba detrás del personal y participó en actividades de enseñanza y periodística y periodística en San Petersburgo. Él enseñó en la disciplina "Iglesia, Estado, Sociedad (Sociología)". El compilador y el editor científico de la Krestomatología "Derechos humanos y religión" (Edición del Instituto Bíblico-Teológico, 2001). También enseñó desde 1995 en el seminario católico "Maria - Queen Apóstles".
Miembro de la Comisión Teológica Mixta sobre el Diálogo Ortodoxo-Católico (desde 1990).
En octubre de 2003, participó en la primera "peregrinación de cristianos de Rusia" en apoyo de la agresión israelí en Palestina. El patrocinador del viaje es la base de Mikhail Black.
Condenado anticctivial acciones "Pomgeters"exposiciones "Precaución, Religión" en 2003, observando al mismo tiempo que fueron causados \u200b\u200bpor acciones antitécticas de artistas..
Participante de la sección "En defensa de la libertad de conciencia y carácter secular del Estado" del Congreso Extraordinario del Congreso Civil todo-ruso el 28 al 29 de junio de 2008, Harry Kasparov, y condenado por la Organización de la Exposición de BOGWORM "Precaución, religión" Yuri Samodurov.
Partidario de cambios actualizados en la adoración ortodoxa, el reemplazo de la lengua eslavo de la Iglesia en la adoración. Firmado con una llamada a la discusión sobre el tema del error litúrgico.
El 6 de diciembre de 2008, participó (no llegó, envió un informe) en la reunión ecuménica en Helsinki: "Sobrevive en el siglo XX: una respuesta religiosa a la amenaza de una guerra global".
Citas:
Con la diversidad religiosa y cultural existente, los unanimentos completos son imposibles, y la intransigencia radical conducirá a la guerra de todos con todos. Las personas deben reconocer sus limitaciones, a humillar sus reclamaciones, abandonar proyectos absolutistas. Solo Dios, Omnisciente y Omnipotente, podría establecer un solo estilo de vida (orden) en la Tierra, pero no hace esto por razones bien conocidas al proporcionar a las personas a los mismos paisajes. También se sabe que "el mundo delgado es mejor que una buena pelea".
14 La famosa figura pública de la iglesia y la activista de los derechos humanos Igumen Veniamina murieron (Novik Valery Nikolaevich). La biografía de Igumen Veniamina no es típica para el sacerdote ortodoxo. Nació en Leningrado en 1946 en la familia de un servicio de servicio. En 1976 se graduó del Instituto Politécnico de Leningrado. M.I. Kalinina, trabajó como ingeniero durante varios años. A fines de los 70, como resultado de la búsqueda religiosa y filosófica, se reconoció la ortodoxia. Al final de la Academia Espiritual Ortodoxa de Leningrado y la defensa de la tesis candidata en 1987, enseñó allí durante 10 años. En 1992-1994 Fue inspector de la Academia (de hecho, el rector adjunto de trabajo educativo). En septiembre de 1997, fue despedido de la Academia debido al desacuerdo con la nueva ley federal "sobre la libertad de conciencia y asociaciones religiosas".
D.el tiempo de aprendizaje fue en realidad detrás del personal y participó en actividades de enseñanza, científicas y periodísticas. Los últimos tres años servidos en el templo de los Santos Apóstoles Peter y Pablo.
Ygumen Veniamin se conoció después de la carta que contenía la fuerte crítica de la ley federal "sobre la libertad de conciencia y las asociaciones religiosas", como saben, otorgó numerosas preferencias a las confesiones tradicionales en Rusia y las minorías religiosas en gran medida limitadas en los derechos.
DEespero tener en cuenta que la ley fue criticada por muchos, pero las autoridades de la iglesia percibieron la crítica de su clero, no solo como desacuerdo con la "línea general", sino también una violación de la solidaridad corporativa, como la eliminación de Sora de HISP. Probablemente los más altos jerarcos de la iglesia deben mostrarse a la "rebelión" de la Iglesia de Veniamina Noviku Mayor tolerancia y condescendencia. Esto no se hizo, había soluciones difíciles para eliminar Hegumen de la Academia Espiritual.
Ala consecuencia de CA, durante muchos años, la ortodoxia oficial frente a Igumen Veniamina recibió una crítica dura y unillenta. En numerosos artículos y discursos, Igumen Veniamin obedió muchos aspectos de las actividades de la ROC tanto dentro de Rusia como en el extranjero. Acreditado por el curso consciente seleccionado de la Iglesia sobre el antibriberalismo y el antidemocratismo, el deseo de limitar los derechos de las minorías religiosas (en primer lugar, las iglesias del Evangelio), el Rufferer y la renuencia a realizar actividades misioneras. Ahora es difícil dar una respuesta inequívoca, ya sean los problemas de la Iglesia planteados por Igumen, y si su decisión, amor y paciencia, y no las declaraciones radicales las necesitaban.
PAGlos oyentes intravenosos siempre han recopilado un discursos de travesuras, sobornó la sinceridad y las cargas del profesor, su erudición y el conocimiento profundo de la teología y la historia, la filosofía y el arte. Igumen Veniamin no era un asesor legal profesional, sino que estaba sinceramente indignado por las contradicciones entre los valores altos, proclamados a veces en nuestras leyes y decretos, y los problemas y cartas de los abandonados por estas leyes.
ACERCA DEh Era un gran popularizador de la ley, muchos cristianos después de que las conferencias de Igumen Veniamine buscaban más para leer sobre nuestro sistema legal, aprender las leyes, encontrar las mejores formas de proteger sus derechos e intereses legítimos. Igumen Veniamin Uno de los primeros en nuestro país trató de dar la razón teológica a la derecha, desde el punto de vista del cristianismo para explicar los derechos humanos. Con este aspecto, los abogados profesionales no siempre estaban de acuerdo, fue, en cierta medida, unilateral. Pero fue una importante contribución a la alcancía del conocimiento humano, en la filosofía de la ley.
PAGse presiona que últimos años El interés en los discursos de la Veniamina Iguman en el medio ambiente cristiano se cayó varios. Hubo muchas razones para esto: muchos problemas criticados de la iglesia han perdido su relevancia, han surgido instituciones profesionales de proteger los derechos de los creyentes, hubo puntos para contactar a las principales denominaciones cristianas. En mi opinión, en mi opinión, la revaluación del Igumen de las Veniaminas proclamó por él, aunque recientemente valores liberales, la transición a la posición del llamado "liberalismo derecho", y luego las ideas de la derecha-conservadora.
T.no es menos, el patrimonio científico y periodístico del Igumen de Veniamina es mucho y no pierde la relevancia hasta el día de hoy. Es muy útil para la audiencia cristiana de su publicación sobre problemas y úlceras sociales agudos. sociedad moderna: Conejanidad y cansancias térmicas, lenguaje asqueroso e inmoralidad. Patrimonio muy extenso del Igorman de Veniamina y como activista de derechos humanos cristianos. Esta es la monografía "Ortodoxia, cristianismo, democracia" (San Petersburgo, "Aletia", 1999), y numerosas publicaciones en las revistas "Preguntas de la filosofía", "Continente", "Siembra", "Investigación Sociológica", The Weekly "Pensamiento ruso", periódicos "Noticias de Moscú", "General Gazeta" y otros. Los estudios del patrimonio espiritual del filósofo cristiano Vladimir Solovyov son increíbles.
ACERCA DEestar sinceramente lamento que el padre Veniamin nos haya dejado en 63, en tan temprano para el teólogo y pensador. Memoria eterna.
No estamos preguntando por lo que cree una persona, pero qué es él espíritu.
G. P. Fedotov (1886-1951)
1. Tipología de las enfermedades de la conciencia religiosa.
K. S. Lewis Resorts a esta imagen para explicar el papel de dogmático en la vida religiosa. Lo compara con un mapa geográfico o marino, con la ayuda de un circuito lacónico y seco de los cuales es posible, superar los elementos llenos de las energías de la vida y las tormentas de ser, alcanzar la costa deseada y salvar, lo que sería casi imposible. sin una tarjeta.
Puede proponer el próximo desarrollo de esta imagen: todas las religiones y denominaciones tienen sus propios esquemas de tarjetas (sistemas dogmáticos con diversos grados de desarrollo). Pero muchos de ellos en lugar de recordar que solo un solo Dios es exactamente conocido, quien del viaje arriesgado llegó a otra orilla, y que no es, en lugar de tratar simpáticamente, recordando que incluso una buena tarjeta no es suficiente para lograr el ahorro. Shore, comenzó a presumir de sus cartas, considerándolos lo mejor.
Algunos no se detuvieron en esto y comenzaron a decorar sus tarjetas para mostrar aún más su ventaja indiscutible sobre los demás. Estaban tan decorados sus cartas y ascendían a cantos tan hermosos que incluso miraban a su alrededor para ir a la carretera, en una natación peligrosa, y comenzaron a pasar tiempo al contemplar la propia tarjeta, el piadoso caminando a su alrededor, como era, un Stitutoso banco de salvamento, y por así decirlo, en serio (llamándolo "Oblivión"). Al mismo tiempo, comenzaron a despreciar a la costa, en la que aún continuaron siendo, decidiendo que no se debe hacer en absoluto a su mejora, y en el momento de esperar, puedes deslumbrar solo en sus propios hogares y apartamentos. , periódicamente mirando y mirando alrededor de lo que se hace.
Otros decidieron que la mejor manera no es argumentar en un tema difícil de interpretación de las designaciones en el mapa, sino para confiar en todo en fuentes autorizadas (leyenda), en la que se determina de una vez y para siempre. Y si algo no está definido, se hizo necesario saber esto y no innecesariamente. Decidieron no notar que el mar, que debería estar cruzando, ha cambiado mucho: los nuevos arrecifes han surgido en ella y han surgido los viejos, nuevos flujos y nuevas islas, se convirtió en otra "rosa del viento"; Resultó que parte de la costa opuesta cambió tanto (o su forma de que WorldView ha cambiado, esto también se conoce con fiabilidad), que se ha vuelto aún más claro, lo que pertenece a la orilla, y lo que no es, y donde En realidad comienza. Otra técnica de navegación se convirtió en, aparecieron nuevos signos de navegación. Es decir, hubo una necesidad de ajustar la tarjeta. Pero el diagrama en sí mismo estaba tan consagrado con la antigüedad de que la idea de traerla en línea con las condiciones cambiantes parecía ser blasfemia (no era necesario aparecer en general). Los partidarios de esta dirección argumentan que si cada creyente se convierte en un verdadero creyente, entonces todos los problemas "externos" se resolverán por sí mismos y, por lo tanto, no deben ser realizados por estos problemas, pero no deben mejorar internamente. Estas personas están hablando más a menudo sobre los "caminos" (dinámicas asumidas), pero sobre los "valores de orientación", que, en su opinión, le dan su confesión. Por lo tanto, ya no son un mapa, pero las descripciones dogmáticas detalladas y las instrucciones rituales. Pero aún así, sin poseer confianza interna en su rectitud, se convirtieron en hosquero y orgulloso, dejando absolutamente a misioneros.
Debe decirse sobre otro grupo extraño (verdad, muy pequeño), que no es tanto sobre su propia salvación y ni siquiera sobre la salvación de los demás, cuánto se trata de la "creación de condiciones" para la posibilidad de salvación, y no así. Mucho en el significado transcendental (más simple, individual de los plazos, claro para todos), cuánto en algunos sociales existenciales, ponen la comunión e interacción de las personas en primer lugar. Afirman no solo el camino interno, sino también externo, ya que estos caminos están estrechamente interrelacionados y, a veces, el camino externo seleccionado correctamente contribuye buena elección Camino interno. Estas personas a veces se negocian a cosas extrañas como el "público cristiano", "Política cristiana" e incluso ... "Economía cristiana". Por lo tanto, ya no son un mapa, sino una "lista de prioridades".
Estas personas causan indignaciones no solo de los creyentes, sino incluso con los incrédulos. Pero esto todavía no es la gente más extraña. También hay aquellos que no están en absoluto creer en la salvación, pero por alguna razón quieren que otros crean en él. Están buscando incansablemente a los enemigos, los herejes están marcados y, especialmente, aquellos que parecen ser socavan la religión desde adentro, ofrecen mapas con pequeños errores que pueden provocar consecuencias catastróficas en la salvación en las que no puede ser trifles. Le darán a los que se despeden claros, como les parece, los límites de la religión, hablando de algunos valores universales de niebla, humanismo completamente incierto o en todo un universalismo sospechoso. Los partidarios de esta dirección siempre abogan por la especificidad y la claridad, y ellos mismos en lugar de una tarjeta, lemas claros y comprensibles.
Hay otro grupo de personas que llamaban la atención sobre las palabras de Cristo que el Reino de Dios (la otra costa) comienza en las almas de las personas ya aquí y ahora, y para esto no mucho tiempo estudiar el complejo sistema de navegación desarrollado por los predecesores. , y debe estar directamente "aquí y ahora" para cumplir los mandamientos simples y claros de Cristo sobre el amor por Dios y a todas las personas (aquí y todo el esquema), y por lo tanto, la remoción existencial de lo contrario de "interno" y "externo). "- Puede lograr la costa deseada a la que puede ser, y las categorías de tiempo espacial no son aplicables. Esta simplicidad grupal de su idea causa irritación para casi todas las anteriores, que está acusada de anti-historsificación y en descuidando una tradición sagrada.
Y todos estos grupos durante las discusiones mutuas y las confrontaciones cada vez más comenzaron a olvidarse de alguna manera del objetivo común del camino, sin ver que con todo el deseo es infinito para aclarar su redacción dogmática (tarjetas) no pueden eliminar el área de Incertidumbre (sobre la cual, sin embargo, menciona el apóstol: 1 COR 8: 2; 1 COR 13:12), y, por lo tanto, el riesgo bastante desagradable asociado con él, que no debe ser.
Casi todos los grupos, hubo pocas personas que comenzaron a recordar la importancia del objetivo común inicial, de pagar la misma atención, no solo al aspecto dogmaístico, sino también a la ética, llame a la unidad en la principal manera de las tradiciones culturales y filosóficas. Pero los miembros de diversos grupos y denominaciones están tan acostumbrados a existir por separado entre sí, que ya no tienen un deseo especial de unirse de alguna manera.
También hay tal (de pie bastante mansión) que decidieron que cualquiera de la religión de la religión era mala por el hecho de que no tenían que era antinatural e inorgándose para ellos y lo que debería tomarse de sus raíces y de su suelo. Algunos de ellos en su tradicionalismo alcanzaron el paganismo más natural como las "fuentes originales", que comenzaron a estudiar con entusiasmo, encontrar un significado profundo e incluso esotérico en él. Además, estas personas niegan particularmente la posibilidad de la existencia de cualquier valor universal, que, como lo consideran, fueron inventados por una persona para engañar a los demás.
Ahora no buscaremos el pleno cumplimiento entre las tendencias que se muestran religiosamente en una forma muy aproximada. vida de la iglesia y en realidad las confesiones existentes y los grupos religiosos, especialmente desde forma pura Ninguna de las tendencias ocurre, pero creemos que no tanto acerca de las enfermedades de los demás, cuánto lo sabemos, lo que sabemos mejor, especialmente porque a menudo se usan estas enfermedades, como a veces dicen un carácter sistemático crónico. Para hacer esto, necesitas gastar un razonamiento más general.
2. Dos tipos de religiosidad.
En términos generales, desde un punto de vista psicológico y antropológico en el aspecto en consideración, solo hay dos tipos principales de religiosidad:
1) Religiosidad correspondiente al subconsciente y nivel inferior conciencia;
2) Religiosidad correspondiente a niveles más altos de conciencia.
. Por supuesto, es imposible dividir claramente los diversos niveles de conciencia. Los límites entre ellos son borrosos, pero la existencia misma de la estructura jerárquica de la conciencia es indudablemente.No es difícil adivinar que el primer tipo de religiosidad es completamente indiferente a la esfera socioética como tal, es una caridad psicológicamente imposible y el diático social es psicológicamente imposible, la doctrina social es imposible, así como un sentido de responsabilidad. para la sociedad en su conjunto, y no solo por sus foretotes.
Pero si aún le pregunta a los partidarios del primer tipo de religiosidad sobre sus preferencias sociopolíticas (como regla general, no les gusta hablar estos temas ), entonces definitivamente hablarán para el piramidal, es decir, El sistema jerárquico centralizado, que es común no solo en una antigua estadidad, sino que, nuevamente, en el mundo animal: un líder fuerte (para las personas, el líder) se encuentra a la cabeza de la manada, el estado de otros individuos (miembros de La sociedad) depende principalmente de sus habilidades de fuerza (para las personas, el grado de aproximación al líder). La fuerza en el primer tipo de religiosidad es generalmente muy venerada y percibida místicamente.
Dicha religiosidad en su tipología es la herejía más real, aunque, ya que existe dentro de cualquier religión, parece no invadir cualquier dogmas e incluso, por el contrario, a menudo lo considera precisamente el guardián de toda sortodoxia. Pero aquí, supuestamente, en nombre de la pureza de la fe, hay una invasión metodológica en el mandamiento principal del amor, lo que parece ser "nuestro nuevo zilot" algo demasiado incierto. Como santos escribe. Pavel Florensky, "ortodoxia ecuménica, y herejía, esencialmente a sus partidos (es decir, partición). El espíritu de sectas se encuentra un egoísmo que surge de aquí, reacondicionamiento espiritual: la posición unilateral se pone sobre la base de la verdad incondicional ..." .
Con el tipo natural de religiosidad, como sorprendente, la ideología se combina fácilmente, como demasiado truncada (racional), pero solicitando la integridad. "Alcances similares a similares". Por lo tanto, por ejemplo, los negros: los partidarios de la religiosidad pagana "interior" natural, a menudo se mudaron al lado de los bolcheviques de los racionalistas, y cuanto más fueron precisamente las tormentas, más fácil sucedió.
La racionalización modernista se puede combinar con una cosmovisión mágica. El fundamentalismo puede definirse como racionalización de la retrospectividad. El racionalismo aquí se entiende en el sentido técnico, y no en Universal.
Este tipo de religiosidad como una reliquia pagana puede existir dentro de cualquier confesión, y especialmente en aquellos donde hay un medio nutritivo.
A la gran arrepentimiento, la riqueza de la adoración ortodoxa tiene la dirección opuesta: con una orientación intransitable a los valores universales más altos cristianos, puede contribuir al primer tipo de religiosidad. . Esto se puede ver a la conocida, pero absolutamente no estudiada, que el porcentaje de personas con una psique (y se daña principalmente por los más altos niveles de conciencia, la intuición puede desarrollarse como compensación) entre los que visitan las iglesias ortodoxas son significativamente más alto que su porcentaje promedio en la sociedad. Estas personas no van a los templos de otras denominaciones cristianas, donde menos alimentos para el subconsciente, donde una parte significativa de la adoración es una predicación, que requiere una reflexión, donde la iluminación brillante y ve allí, donde el énfasis no se hace en un palabra clara Sagrada Escritura o sermones, y en el ritual, incluso cuyo Marlevo en sí está muy atraído .
El primer tipo de religiosidad pagano puede "palo", verter, por así decirlo, e incluso en la raíz de él contrario al espíritu cristiano, mientras que también afirma la ortodoxia, "pureza de credo" y ... patriotismo . Un servicial "teólogo" lo llamará la "consagración de los elementos de la criatura", el aspecto cosmológico de la ortodoxia. El aspecto social de ellos, como regla general, no está interesado,, como lo fue, fuera de la cosmología, sin mencionar la espiritualidad.
Este tipo de religiosidad en su naturaleza no tiene la xenofobia y el egoísmo religioso e incluso los contradice directamente. El principio del universalismo ético le permite ver y para las estructuras sociopolíticas impersonales, la lucha del bien con el mal, dar la evaluación adecuada no solo a las personas, sino también a las estructuras que pueden contribuir indirectamente a los buenos o malos.
El inicio racional participa en este tipo de cosmovisión, pero no en el sentido técnico (como en el primer tipo de religiosidad), a saber, en su significado universal, tan brillantemente notado a la vez por los eslavofiles. Es un comienzo racional que permite la extrapolación de normas éticas personales a la esfera pública, es decir. Crear ética social.
Una clara conciencia de la igualdad en la virtud de todas las personas según lo creado en la imagen y la semejanza de Dios hace posible comprender el dispositivo democrático de la sociedad como el mundo cristiano más relevante. Las personas religiosas y la abrumadora mayoría de ortodoxos están viendo algo muy secular en la democracia, aunque es una democracia que tiene un carácter de súperismo, porque en ninguna parte del animal y en el mundo primitivo no ocurre. Hay un despiadado exterminio de débiles y pacientes (selección natural). Cualquier rebaño de animales se basa en el principio monárquico de la dominación de los más fuertes. Pero es la defensa de los débiles, su igualdad es el nervio de la democracia moderna. .
Por supuesto, hay peligros específicos y para el segundo tipo de religiosidad, por ejemplo, cuando el humanismo universal inherente a él se vuelve autosuficiente, cuando la ética se desprende de sus raíces místicas, cuando un sentimiento de reverencia está desapareciendo antes de la creación de Dios, y las personas dejan de sentir la imagen y la semejanza en sí mismas y en su mitad, cuando están empezando a "culpar" en algún "cosmopolita arraado" y "humanismo abstracto" . Hoy en día, en Rusia, de los "Redu-Circuitistas", las acusaciones de partidarios del primer tipo de religiosidad en "protestantismo" son populares.
Pero es muy importante que el segundo tipo de religiosidad inicialmente tenga la orientación correcta en un principio entendido universalmente de los valores universales, sobre la humanidad, que legó en una forma muy clara de Cristo mismo. Desde el mandamiento principal del amor y la necesidad de preocupaciones sobre todas las personas, incluido el material (MF 25: 31-46). El Señor repite y el famoso universal ". regla de oro"Moralidad (MF 7:12).
Si el primer tipo de religiosidad requiere el conocimiento de los "secretos", entonces el segundo tipo de esfuerzos domésticos permanentes para superar la naturaleza pagana natural en nombre de la verdad más alta, abierta por el cristianismo.
Los niveles más bajos de la naturaleza humana deben transformarse e iluminar por el más alto, es decir, se debe observar la jerarquía correcta de los valores.
3. Recurrentes de la conciencia pagana (o "nuestros nuevos zlotots")
El razonamiento anterior debe ayudar a comprender la tipología de una conciencia pagana (tropeta) periódicamente despertada.
El análisis sociológico realizado por el Centro de opinión pública completamente ruso (julio de 1996) descubrió claramente que, en general, se supuso anteriormente, por ejemplo, durante la última compañía electoral presidencial en la primavera de 1996, cuando algunos sacerdotes pidieron votar por la comunidad. Patriot Zyuganova . El análisis mostró que "la mayoría de las iglesias entre los rusos, fortaleciendo las orientaciones nacionales (más peculiar para aquellos que se reconocen por ortodoxo que la incrédula) a los estados, inclinados al poder actual opuesto de los comunistas y los patriotas" . También es interesante observar que asistir a los servicios de la iglesia varias veces al año para que el comunista Zyuganov votó con menos frecuencia (más a menudo para B. Yeltsin) que aquellos que han determinado ortodoxos, pero que no asisten a los servicios de la iglesia en absoluto . Es decir, la religiosidad moderada (visitas a los servicios de la iglesia varias veces al año y menos) contribuye a una orientación política no notalitaria o, al menos, en menor medida, lo prevé que en otro tipo de comportamiento religioso . Por lo tanto, un factor específicamente religioso, cuánto fue posible asignar, contribuye al conocido "tanque". que habían sido sorprendentemente animados en las condiciones rusas.
Desde un punto de vista social, solo un porcentaje relativamente bajo de esta manera "Iglesias" no da motivos para una seria preocupación . Pero la preocupación más seria debería tener el carácter de este tipo de "espiritualidad".
Por supuesto, no todos los "fundamentalistas" similares votaron por Zyuganov, que es un heredero directo de una organización comunista criminal, pero aquí la tipología es importante nuevamente, especialmente porque las nuevas "varillas" son bastante activas, confiadas en su identidad ortodoxa. , alegremente citado por las citas de moda seleccionadas de los Santos Padres, no ocultan sus creencias en absoluto, en contraste con los pocos sacerdotes y laicos, simpatizados con la unidad cristiana, y en la esfera política, la democracia, pero prefiere posar. Estas nuevas "varillas", naturalmente, silenciosas durante la dictadura comunista, que no causaron una protesta especial de ellos debido a su poderosa naturaleza pagana, a menudo sin ninguna bendición de la Sagrada Piculia (aunque se consideran personas de la iglesia muy importantes), que incluso tienen miedo , organice la publicación y la venta en quioscos de la iglesia de todo tipo de literatura basada en negro y revelación que revelan "World Backstage", "Nuevo Orden Mundial", "Conspiración Mundial Mundial" contra Rusia, Mondiálisis, etc. Al mismo tiempo, "obtiene" y todas las demás confesiones cristianas y misioneros extranjeros, supuestamente "que nos exceden". Sus comunistas, los ateos que ahora han entrenado "científicos políticos" y "científicos religiosos", no causan un rechazo tan psicológico precisamente porque son "su", por así decirlo, "familiares". .
Dicho "zilotismo" pagano se observa a nivel público-político. Los intentos de establecer buenas relaciones con Irán y la Unión con Bielorrusia no se pueden explicar por razones puramente racionales. Aquí se manifiesta principalmente por una orientación en un modelo social paternalista arcaico. La conciencia intemostest de colectivista es tipológicamente más cercana a la mayoría de los políticos rusos, y la mayoría silenciosa de la población de Rusia que la democracia liberal occidental, que, hasta ahora, muchos rusos, ya sea con algo demasiado abstracto, o una luz "verde" específica para los elementos criminales . Aquí, por supuesto, el legado "comunista" se ve afectado, lo que no fue realmente significativo y condenado. El fantasma del comunismo aún no se ha salido de Rusia, y su personificación sigue teniendo un desbordamiento en Mausoleum-Zikkurat en la Plaza Roja en Moscú.
Es importante entender que el asunto no es solo en la "política". La orientación reduccionista conservadora se refiere literalmente cualquier pregunta. Se sabe que de esta manera, las iglesias de más que otras se oponen al ecumenismo, la rusificación de la adoración, y en la esfera política, contra la democracia; Más inclinado a asociar un factor religioso con un espíritu nacional y poderoso con el resto de la tríada de Uvarovy psicológicamente no agotada "Ortodoxia, autocracia, nacionalidad", aunque la parte menor de las simpatías de la monarquía puede expresar abiertamente las simpatías de la monarquía. La ubicación de la monarquía ocupa una cierta imagen vaga de la "tenencia", asociada con el "orden", que realmente no es suficiente en Rusia.
En general, hay ciertas interdependencias entre el tipo de religiosidad, personal y Ética social, las preferencias políticas (que estoy convencionalmente mostré a M. Weber); Y solo la ausencia en la teología rusa ortodoxa moderna, y de hecho la Iglesia de la Medición Psicológica y Social (a través de la cual de alguna manera se redujo con demasiada facilidad, considerando toda esta "mentalidad"), como lo fue, no permitiría hablar estos Temas. Considerado; Esa psicología y especialmente la sociología es todo para "externo", y las personas creyentes (espirituales) deben "cortar". En general, como lo fue, "no se aplica" para preocupar estos artículos y utilizar su metodología. Como resultado, el pensamiento crítico no se desarrolla, y las enfermedades se están moviendo hacia una etapa crónica.
¿La mayoría de los sacerdotes parecen ser sabiamente (?) Tiendas de tiendas de neutralidad, casi nadie se decide defender los principios de la "libertad de conciencia", "Derechos humanos", que aún siguen pareciendo una "abstracción".
4. Causas de recurrencia de la conciencia pagana.
Está claro que para explicar este fenómeno de la conciencia reduccionista y el complejo acompañante de ella no es suficiente. frases comunes El daño al pecado original de la naturaleza humana, especialmente porque algunos patrones son visibles aquí.
Culto
Una de estas razones asociadas con la adoración ya se ha mencionado. El tema de la reforma litúrgica surgió en 1905 después de la encuesta de los obispos diocesanos de San Sínodo como etapa preparatoria A la presencia previa a la tarifa convocada por las más altas autoridades como resultado de la revolución de la Revolución de la Revolución de 1905 "Reviews" de los obispos, descubrió inesperadamente todas las desventajas en la vida de la iglesia, mostró que la mayoría de ellos eran para reformas, incluida la litúrgica, cuya La esencia era hacer una adoración, sus textos son creyentes más comprensibles, para sonar claramente la Palabra de Dios en los templos. .
"El servicio es cometido por el clero, y la gente, si lo juega en este momento, su oración es privada, y no es pública, porque generalmente tiene muy poca comunicación e interna y externa con lo que se está haciendo en este momento. En la iglesia ", - se dice en el retiro del obispo Polotsk Seraphim (ver: opiniones sobre los obispos diocesanos sobre el tema de la reforma de la iglesia. San Petersburgo., 1906. T. I. P. 176). Obispo Samara Konstantin anotó: "No hay una verdadera oración a la gente, las personas que ocurren pacientemente horas enteras por adoración, pero esto no es una oración, porque la sensación no puede ser apoyada durante horas sin comprender las palabras"(Ibid. T. I. P. 440).
Hoy en día, la situación es tal que casi ninguno de los presentes para la adoración puede recordar el contenido de lo que se leía o cantó en el templo. Y esto no se considera como una omisión significativa. Esto sucede no solo por la mala compensación de la lengua eslavo de la Iglesia, sino en general debido a la falta de orientación en la palabra que suena en el templo. Se cree que en el templo lo suficiente. ser,disponible en la atmósfera de lo que está sucediendo en ella. Se considera más importante para obtener algo (gracia) a través de cualquier efecto ritual, que no necesariamente tiene que afectar de alguna manera el nivel de ética diaria.
En los años de la dictadura comunista no se trataba de reformas, el problema era sobrevivir. Hoy, las mismas preguntas surgen de nuevo. Por lo tanto, las actividades de los famosos sacerdotes de Moscú en la actualización de la vida de la Iglesia tienen una profunda demanda. .
La naturaleza de la espiritualidad
El segundo problema que hace una percepción adecuada del Espíritu del cristiano anunciado, es el predominio de los establecidos (no sin la influencia del este) del complejo separado-contemplativo-monofimita en la esfera espiritual. A menudo, después de leer "Bien amigables", despreciando "la sustancia", comienza inmediatamente con la "espiritualidad", entendida como una cualidad muy específica de ascenso vertical, en la característica de la imagen de la desierta. Tal minoría encuentra una buena justificación en el Arco de St. Asketiki - "Dobryolismo", donde se entiende que las civiles en sí se entienden como "arte artístico artístico", como trabajo, principalmente sobre sí mismo, como la metodología de mejora, espiritual. ascenso. La espiritualidad con este enfoque se percibe en el sentido sustancial, y no en funcionales.
La ortodoxia, como tales, afirma alguna exclusividad, que también se refleja en el término "ortodoxia" (ortodoxo), lo que significa que el derecho, la verdadera fe. Hablan de la "pureza de la ortodoxia", su lealtad a la leyenda apostólica, sobre su incompureza patrística.
La ortodoxia a menudo se percibe como una cierta idea platónica perfecta, a la que solo se puede abordar fácilmente al mejorar
. La idea misma de reformar esto como si sobre el paradigma divino predicho debería parecer blasfemia. Por supuesto, durante la historia, se acumularon algunos cambios en la esfera litúrgica (el desarrollo canónico se detuvo en el nivel de siete. Consejos Ecuménicos), Pero en la ortodoxia nunca tuvo reforma como tal. Este es un hecho increíble, pero también crea grandes dificultades con la actualización de la vida de la iglesia, donde durante mucho tiempo ha sido lo principal y la secundaria no difiere, donde "todo y todo" dogmatizan hasta los detalles más pequeños de la rito. Pero también se necesita la reforma (o actualización) porque la única, monástica en su naturaleza, el tipo de vida de la iglesia corta de la iglesia de las personas de los creyentes, pero no el plan contemplativo, que al mismo tiempo se comprometería con entusiasmo en La caridad, la iluminación, todo el hecho de que en católicos las iglesias se llaman el "apostolato de mijan" y que crea la oportunidad de emerger una variedad de organizaciones de laicos. Mientras tanto, las oportunidades para estas personas son muy limitadas, y su estado de la Iglesia es muy incierto.Platónico y estrechamente conectado con el tipo estético de espiritualidad (la influencia del patrimonio antiguo) contribuye a las condiciones de la vida monástica y eromizante con su instalación para maximizar el ritual y la minimización correspondiente de las relaciones humanas . Aquí, el aspecto ético es inevitablemente desplazado por contemplativo y estético. El trabajo de Asklet sobre sí mismo es comparado con trabajar al artista sobre el material no tratado, lo que reduce demasiado. .
Pero el hecho de que los buenos en condiciones específicas del monasterio se vuelven bastante diferentes en el "mundo", donde todo se basa en las relaciones humanas, donde el papel principal debe pertenecer a la dimensión ética de la espiritualidad. Existe el peligro del hecho de que G. P. Fedotov llama "espiritualidad extrata", definiéndola como "la forma más terrible de demonismo" .
Paradójicamente, tal tipo de espiritualidad evita el Evangelio, donde en la ética de primer plano: la necesidad de relaciones con las personas, las acciones, el amor por todas las personas con respecto a la preparación de "poner su alma" para ellos, lo que se le dio un ejemplo de la Fundador de un nuevo movimiento espiritual, estética claramente descuidada, sí y en general, muchos externos .
Este es un rechazo oculto de no solo el espíritu profético del Antiguo Testamento, sino que también el evangelio continúa y hoy. De alguna manera, no tiene la lectura de la Biblia, aunque casi todo lo que se encuentra en casa en la estantería. En lugar de la Biblia, tenemos un icono, que no es en absoluto su equivalente, expresado por otros medios (pictóricos).
G. P. Fedotov en 1939 escribió: "La aburrida del Evangelio es uno de los fenómenos más llamativos de nuestra renacimiento religioso, sin duda se interpone en estrecha conexión con el debate de la moralidad " .
El propio Evangelio a menudo se interpreta de tal manera que nada restante de su espíritu. Entonces, todos los temas del Evangelio se reducen a la perturbación de los fariseos y los obispos sobre el dios extendido de Cristo. Atera con cuidado la profecía corriendo en ella. El ministerio profético se entiende exclusivamente en la función predictiva, y no en el acusatorio. Pero la guía de antifrrase fundamental del Evangelio en general se ignora por completo, su prima pronunciada de lo interior sobre la orientación externa es principalmente por la verdad, su universalismo administrativo, aunque el mismo Cristo determinó claramente la razón del odio del mundo. Él como causó principalmente por sus fichas y los males de este mundo. En 7: 7). Pero nosotros creemos con mayormente a los fariseos, acusados \u200b\u200bde Cristo que se entregó por el Hijo de Dios (él simplemente no lo negó). La teología al mismo tiempo se vuelve puramente celestial, espiritual y, por lo tanto, la falta de problemas, puramente descriptiva, que está en una contradicción de barrera con el Dios del cristianismo, lo convierte en "religión", el teatro mágico, y estamos en la audiencia. . Parece que, durante mucho tiempo, ya han tomado el lugar de los fariseos, y los fariseos en el sentido metodológico, principal, y no en una moralista bastante relativamente inofensiva, en la que se entiende, por ejemplo, por muchos en Los templos en la primera semana preparatoria de la gran prestación de la parábola sobre Mytar y Pharisee: que no le importa una vez más sus pecados y en general sobre el pecado.
En el entorno ortodoxo, todavía se considera un signo de la fe para citar, no el Evangelio, sino de los Padres Santos, y exactamente "nuestro", es decir, Oriental. Esto se hace bajo el pretexto "piadoso" que los Padres nos entendieron mejor. De hecho, en el que el Salvador ya está sucediendo, en el que el Salvador rechaza a los fariseos: "¿Por qué rompes el mandamiento de Dios por el bien de tu leyenda?" (MF 15: 3).
Se considera semididamente (y, a veces, muy vocal) que estamos en ortodoxia de todo esto como si estuviera asegurado, es decir, Se realiza un error muy común de identificarse con el mismo ortodoxia, que es el principio del ontologismo tautológico (como cm. Abajo) es muy promovido. Nosotros, como lo fue, entró en el tren deseado, nos pareció garantizados. Detrás de todo esto vale la pena un concepto del Antiguo Testamento inconsciente de la verdadera fe ("Pureza de la ortodoxia"), la afiliación confesional a la que ya da grandes ventajas. "Gracias a Dios que soy ortodoxo, y no a ningún protestante", aquí está el interior, no en absoluto Jesús, la oración del fahodoxi moderno de la ortodoxia.
Pero los extremos, como saben, de acuerdo: el espiritismo distraído se convierte en materialismo ritualista, la incitación y en el plebeyo, la fe en la repisa, las conspiraciones y en general en la antigua magia. De la religión comienza a esperar que no revele el significado de la vida, sino de la atención primaria en vitalidad. Gracias a la ritualización y durante dos veces, la nacionalización de la religión también ocurre, tal empalme con todo lo nacional, que en sí misma se convierte en algo nacional, nativo, cálido. En alguna etapa de desarrollo histórico, cuando es necesaria una cohesión tribal, puede desempeñar un papel positivo, pero la disminución de la medición universal en la religión conduce posteriormente a la estancamiento y la provincialización.
Para comprender mejor las causas de la enfermedad, es útil imaginar las características de la cosmovisión, los paradigmas iniciales de la conciencia, sobre la base de los cuales se están desarrollando estas enfermedades. Esto no significa que los paradigmas en sí mismos estén muy malos, pero deben estar claramente representados.
Filosofía del intuivismo ontológico.
Los historiadores del pensamiento ruso han notado repetidamente su "ontología", "loorids", incluso "cosmismo", y simplemente ponen, el deseo de inmersión en el tema del conocimiento, el deseo de comprender el "desde dentro del laberinto de mayor ser.
Lo principal aquí no es ninguna acción "externa", sino una instalación en "conocimiento entero" y un verdadero "estado de estado", la participación del ser verdadero, no es una dinámica quisquillosa, sino la verdadera estática. Resultó, sin embargo, ese renacimiento en el siglo XX. Flexitamente olvidado en la teología ortodoxa del componente cósmico. No resuelve el problema de la acción justificada religiosa, una escritura. El cosmismo también puede ser estático.
Parece, sin embargo, que esta no es la línea original de pensamiento ruso. Es útil recordar que la identificación del pensamiento y el ser característico de las sociedades con el tipo de conciencia arcaica-panteísta-animista; Tal pensamiento, estrictamente hablando, y no pensando, sino de intuición con algunos elementos de pensamiento, que pueden ser incluso muy sofisticados. .
La cuestión de "quedarse" o "aplastar en Dios" no puede resolverse mediante una simple variedad de metodología, aunque depende mucho de ella. Con la percepción estática ontológica, la sustitución del sujeto de juicio ocurre constantemente, en general, generalmente es el caso de la distinción de "objetos y sujetos", se cree que solo se deben distinguir ascenesticamente los espíritus malignos. El factor antropológico al mismo tiempo se vuelve inquebrantable, se reduce al ascetismo, a la técnica de lucha contra las pasiones. La teología moral se convierte en un sistema simple de regulaciones sobre "apropiado", se convierte en un tema secundario, anexo a dogmáticas. . Los teólogos comienzan a inventar la importancia moral de todos los dogmas. En todo esto, es claramente visible por la relación de la upsión ortodoxa con una vista del mundo antigua, con platonismo, que no conocía las ideas de desarrollo y libertad.
Este tipo de pensamiento se puede definir como un dogmático, ya que la creación aquí se lleva a cabo en categorías de reglamentación adecuadas, como si desde el lado del ser superior, los logotipos en sí. . El discurso filosófico teológico, basado en una "perspectiva inversa", con una necesidad lógica conduce a la construcción de sistemas con un lado ético muy debilitado, a la pérdida de inmunidad a la violencia por el "uso del caso" y "Celebraciones de la verdad" , en general, para borrar los límites entre el bien y el mal.
En lugar de la fe, que, figurativamente hablando, siempre, como si, al borde de la antinomia, surge la ilusión de evidencia propia sin problemas, y la teología del género se vuelve visual-descriptiva, tautológica. Bueno, alguien que ve bien o se siente; El resto (y tal más) se ven obligados a confiar en la credibilidad. Vidente. El principio de contemplación elimina la creatividad como una transformación de algo y desarrolla una tendencia al fatalismo (sobre toda la voluntad de Dios). Y el principio de "sinergias" permanece a nivel de la declaración y no afecta el nivel ético.
En su tipología, este tipo de pensamiento estaría cerca de panteísta, si la ortodoxia, se centraba en una larga "acción del templo". , psicológicamente no excluyó una actitud simpática hacia la naturaleza. . "El sentimiento de todo el dinero en la religión". El Toyanby menciona, no tiene relación con el panteísmo. Más bien, pertenece, en su opinión, al sincretismo ético, característica de las épocas de la caries social. En virtud de las ideas históricas famosas, el país, donde la ortodoxia tradicionalmente dominada, casi no salió de este tipo de era. El borrado catastrófico de las fronteras sociales afecta a la cosmovisión religiosa, contribuyendo al sincretismo, incluida la ética, causando incluso un "sentido de unidad" peculiar.
Con este enfoque "holístico", tales autores destacados se rechazan como B.C. Solovyov (debido a su universalismo), prot. S. Bulgakov (debido a su cofiología), Santa. P. Florensky (debido a su gnóstico, ya sea vistas críticas), N. Berdyaev (por su simpatía por I. BEM), y de moderno-Prot. Alexander Men (siendo por lo que). Parecería que sería posible separar las ventajas de las menos de estos autores y crear algo positivo. Por ejemplo, la metafísica de la unidad, característica de la filosofía rusa y el ontologismo ortodoxo se podría tratar de combinar con el personalismo. Pero no hay: la teoría de "logotipos de semillas", que aún se adhirió a STAN. Justin Filósofo (siglo II), completamente olvidado, y entonces tal síntesis parecería algo arbitraria, porque el enfoque "holístico" no implica la creatividad. Desde el punto de vista del sincretismo ortodoxo, en la metafísica de la unidad "demasiada filosofía", construcciones arbitrarias. Los pensadores mencionados anteriormente son rechazados por la ortodoxia tradicional nacional y no se estudian en las escuelas espirituales del Patriarcado de Moscú con precisión para pensamientofueron más allá de la "teología de la repetición", escribieron "de sí mismos", eran demasiado independientes.
En términos generales, nosotros (no solo ortodoxos) en Rusia continúan viviendo, ya que estaba en la era doarathropológica y pretrédula del doctor. Pero Kant entendió por primera vez toda la inadmisibilidad de una vasta lamento en nombre de Dios, trató de determinar honestamente los límites de nuestras oportunidades. Para esto, entonces era solo un ortodoxo completamente perezoso que no regañaba.
El grito de existencialismo (N. A. Berdyaev) tampoco llegó a nuestra audiencia. La gravedad de la formulación del tema en el existencialismo no percibimos. Pero fue un intento de entregar el problema de una persona, devolverlo al discurso teológico.
En general, hemos desarrollado por separado, los individuos intelectuales no pueden afectar la conciencia pública.
El cristianismo es una revelación no solo de Dios, sino también de una persona. El enfoque teológico debe ser antropológico equilibrado. El pensamiento teológicamente y teológicamente en el sentido completo de la Palabra tiene el único Dios, y luego se limitó a la libertad del hombre ", pasó el riesgo, creando una persona libre" (V. N. Pérsky). Pero ya no queremos ir por ningún riesgo, creyendo que estamos garantizados algo.
En el aspecto social de la primacía de la ontología (de la misma manera que en el área de la capilla) corresponde a la primacía de la autoridad en el sistema jerárquico, como si reflejara la jerarquía ontológica más alta. No es en absoluto posibilidades de que todo supuestamente apolítico "contempla", si es necesario, para hacer una elección son partidarios de la monarquía. La monarquía, sin duda, gana desde el punto de vista estético, parece que muestra una idea más alta, implica la armonía, mientras que un sistema democrático-pluralista ofrece un equilibrio "aburrido" de las fuerzas opuestas, hace un compromiso por el principio de la vida pública. Desde el punto de vista estético, un sistema democrático es un ecléctico sin sabor.
Análisis crítico y aquí es muy fácil de traducir al avión moral (no antropológico!): Dicen, lo que dicen, mal obedecieron al "Tsar-Batyushka", para reducir el razonamiento general sobre la pecado de la naturaleza humana, a priori, mientras se quita el gnoseológico. , cuestiones psicológicas, sociales y legales, que con este enfoque, simplemente no ocurren.
El principio ontológico de la unidad orgánica, tan importante y en la filosofía rusa, debe ser equilibrada por el personalismo, ya que se lleva a cabo en las obras de N. O. Pérsky, S. L. Frank, S. A. Levitsky.
¿ApoBáticos o críticas?
El tipo de pensamiento dogmático suele ser opuesto a la crítica. El papel fundamental de las críticas en el pensamiento (que siempre es negativo) es más difícil de determinar que el papel de aprobar siempre dogmático. ¿La crítica solo tiene una función limpiadora y preventiva o algo más? Los extremos de la crítica que destruyen el nihilismo son bien conocidos. Pero la tarea de la crítica consiste principalmente en la exposición de juicios inaceptables, por ejemplo, cuando la trascendencia (o la capacidad de trascendencia) existe en una persona superando (mentalmente) cualquier restricción, comienza a identificarse con la trascendencia de Dios, es decir, cuando la gente comienza "Naturalmente" como si en nombre de lo sobrenatural, en nombre de Dios.
Se sabe que el principio de Apófico desempeña el papel del factor limitante en la teoría ortodoxa de Dios. Pero estaba acostumbrado a la esfera puramente dogmática, donde todo ya está determinado y no está sujeto a cambios. Pero este principio debe ser constantemente atendido en la conciencia teológica, el trabajo, por así decirlo, a cada paso, y no solo puede declarar.
El método apófático se puede aplicar no solo en teología pura (triadología y cristología), donde los dogmas mismos ya están siendo apéficos, sino también en el Dios-humano (Iglesia) y en las esferas reales sociales y psicológicas humanas (donde, estrictamente hablando , Tampoco excluye la acción de San Spirit). Y aquí, en el área donde la forma misteriosa sobrenatural entra en contacto con natural, el apofacismo no solo es respeto por el secreto de lo divino, sino también el respeto por el secreto del hombre creado en la imagen y la semejanza de Dios, quien, según S t. Grigoria Nissky, tan notable, como su creador. El apobatismo es la metodología del pensamiento crítico que nos protege (humanos) principalmente de las construcciones dogmáticas que excluyen a una persona.
El rechazo real del principio apófático, a partir de la actual condujo al hecho de que, por un lado, los detalles más pequeños de la vida de la iglesia están dogmatizados, y por el otro, bien (nihilísticamente) se le niega la espiritualidad en la esfera del extinción. "Medio" y todo lo que está conectado con él, incluida una persona con su "mentalidad", y cae.
Dado que el pensamiento crítico metodológicamente antropológicamente (no tenemos ningún derecho a la razón desde el punto de vista de Dios, sino solo sobre la base de lo que está abierto en nosotros a Dios), no puede ser filosófico no reflexivo.
El pensamiento crítico no permite a los dogmáticos evolucionar independientemente de la ética. Todo el pathos de existencialismo religioso se dirigió contra la teología sin una persona.
En la Iglesia Rusa, contrariamente a la opinión de "nuestros nuevos Zilots", hay enfermedades bien conocidas que ya han superado en la historia. No sería bueno para las palabras, sino en el caso de "humillar al orgullo" y más sobrias (críticamente), eche un vistazo a ti mismo.
Patrimonio comunista
Cuánto ya se ha escrito sobre este tema, pero debido al hecho de que esta renuncia al comunismo no ha sucedido, el síndrome comunista se trasladó a la etapa crónica.
En este aspecto, prestamos atención a dos características estrechamente relacionadas del comunismo: su carácter pagano, se manifestó en la estructura piramidal-paternalista del poder y el colectivismo con una cierta persona humana característica de la conciencia sincrética. El comunismo, anunciando un monopolio sobre la verdad, crea un mito manual dualista, declara una cruzada contra Occidente como tal con sus valores liberales, un tipo de conciencia social profundamente alienígena.
El comunismo desde un punto de vista religioso es una combinación de paganismo (con el modelo social patriarcal-colectivista arcaico inherente), ideología racionalista (utilitarismo) y tecnología moderna (modernismo). Alguien llamó con éxito Stalin "Genghis Khan con un teléfono".
Es fácil ver cómo la psicología de la conciencia pública está acompañada por esta cosmovisión aplicada a la conciencia de la iglesia, adquiriendo solo otra pintura, como si alguna sanciona.
Está claro que no hay declaraciones individuales y declaraciones de jerarcas de la iglesia de alto rango individuales sobre la neutralidad política completa de la Iglesia no son suficientes. Personas, si lo escuchan, todavía no creerán, continuando para preservar el tipo de conciencia piramidalmente integral; Especialmente, ya que en la vida más antigua no hay conclusión (habla simplista es un análogo de democracia secular). El gato es un concepto multinivel. En la vida de la iglesia, se manifiesta principalmente en la participación del Miján para resolver problemas administrativos, en el desarrollo del principio de elección, en la creación de condiciones para la iniciativa de los laicos principalmente en el campo de la caridad y la iluminación. La ley "sobre la libertad de conciencia y asociaciones religiosas", adoptada en septiembre de 1997, sugiere que el enfrentamiento de Occidente continúa. Cuatro religiones se clasifican de acuerdo con el grado de "respeto": ortodoxia, islam, budismo, judaísmo. Y todo el este
iGumen Veniamin (Novik)
en el mundo Valery Nikolaevich Novik (1946-2010)- Autor del destino modernista, popularizadora de ideas filosóficas y sociales, G.P. Fedotova. "Demócrata cristiano", ecumenista.
Después del final del ingeniero de radio de radio servido en las filas del ejército soviético. En 1976 se graduó del Instituto Politécnico de Leningrado llamado después de M.I. Kalinina. Durante varios años trabajó como ingeniero en el campo de "Sistemas de gestión de producción automatizada".
A finales de los 70 llega a la Iglesia ortodoxa. En 1989, ordenado en Ieromona. En 1992, fue erigido en San Igumen.
Al final de la PDD en 1987, enseñó allí durante 10 años. En 1992-1994 Academia del Inspector. Candidato de las ciencias teológicas.
En 1997, desestimado de la LDPD debido al desacuerdo con la ley "sobre la libertad de conciencia y asociaciones religiosas". 25 de agosto de 1997, el Igum. B. Envió una carta a la Administración Presidencial, que indicó que la nueva ley sobre la libertad de conciencia y las asociaciones religiosas viola los derechos humanos. Estudió la enseñanza social de la Iglesia en Italia (2 semestres) y en los Estados Unidos (1 semestre). En 1998 estudió los derechos humanos en la Universidad de Columbia (Nueva York). Publicado en el "Continente", "Siembra", "Temas de Filosofía", periódicos de "Noticias de Moscú", "Gazeta general", "Pensamiento ruso".
Estaba detrás del personal y participó en actividades de enseñanza y periodística y periodística en San Petersburgo. Él enseñó en la disciplina "Iglesia, Estado, Sociedad (Sociología)". El compilador y el editor científico de la Krestomatia "Derechos humanos y religión" (Edición del Instituto Bíblico-Teológico, 2001). Enseñó desde 1995 en el seminario católico "Maria - Queen Apóstles".
Miembro de la Comisión Teológica Mixta sobre el Diálogo Ortodoxo-Católico (desde 1990).
En octubre de 2003, participó en la primera "peregrinación de cristianos de Rusia" en apoyo de la agresión israelí en Palestina. El patrocinador del viaje es la base de Mikhail Black.
Condenado anticctivial acciones "POGREERS"exposiciones "Precaución, Religión" en 2003, observando al mismo tiempo que fueron causados \u200b\u200bpor acciones antitécticas de artistas..
El participante de la sección "En defensa de la libertad de conciencia y la naturaleza secular del estado" en el Congreso Extraordinario del Congreso Civil todo-ruso el 28 al 29 de junio de 2008, Harry Kasparov y los convictos para la Organización de la Exposición Blasfémica "Precaución , Religión "Yury Samodurov.
Partidario de cambios actualizados en la adoración ortodoxa, el reemplazo de la lengua eslavo de la Iglesia en la adoración. Firmado con una llamada a la discusión sobre el tema del error litúrgico.
El 6 de diciembre de 2008, participó (no llegó, envió un informe) en la reunión ecuménica en Helsinki: "Sobrevive en el siglo XX: una respuesta religiosa a la amenaza de una guerra global".
Citas
Con la diversidad religiosa y cultural existente, los unanimentos completos son imposibles, y la intransigencia radical conducirá a la guerra de todos con todos. Las personas deben reconocer sus limitaciones, a humillar sus reclamaciones, abandonar proyectos absolutistas. Solo Dios, Omnisciente y Omnipotente, podría establecer un solo estilo de vida (orden) en la Tierra, pero no hace esto por razones bien conocidas al proporcionar a las personas a los mismos paisajes. También se sabe que el "mundo delgado es mejor que la buena pelea".
La teológica para justificar la necesidad de ecumenismo no es fácil, pero aún es posible ... no sabe, aún no se abre. Apobatics indica la limitación de las personas (su conciencia), sobre la necesidad de su humildad entre sí en el conocimiento científico. Nadie debe solicitar un monopolio sobre la verdad en la última instancia.