Renacimiento de las ciencias de la fe. Ghazali_Resurrection of the Sciences of Faith_t2 El renacimiento de las ciencias religiosas Volumen 1

Instituto Teológico de Daguestán que lleva el nombre de Saida Afandi

Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali AT-Tusi

نيدلا مولع ءايحإ

Renacimiento de las ciencias religiosas

Volumen dos

Makhachkala

BBK 86, 38 A 92

Renacimiento de las ciencias religiosas/ Abu Hamid Muhammad al-Ghazali at-Tusi. Por. con árabe. lang. el libro "Ihya" ‘ulum ad-din”. En diez volúmenes. - 2º volumen, 1ª edición. - Makhachkala: Nurul Irshad, 2011 .-- 460 p.

Traducción del árabe:

I.R.Nasyrov (Doctor en Filosofía, Investigador principal del Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de Rusia)

A. S. Atsaeva (Rector del Instituto Teológico de Daguestán que lleva el nombre de Saidaafandi)

Presidente del Comité Editorial:

Akhmad-khadzhi Magomedov (Mufti adjunto de la República de Daguestán, Jefe del Departamento de Educación y Ciencia de la Dirección Espiritual de los Musulmanes de la República de Daguestán)

Miembros del consejo editorial:

Sh.M. Abakarov, I.M. Magomedov, G.M. Ichalov

El libro fue aprobado por decisión del Consejo de Expertos de la Dirección Espiritual de los Musulmanes de Daguestán No. 09-0336 de fecha 05.10.2009.

Todos los derechos de publicación, incluidas las reimpresiones de la circulación, la reproducción fotomecánica, la copia, incluso en fragmentos, están reservados por el traductor y el editor. Cualquier uso de los materiales de esta publicación solo es posible con el permiso por escrito del traductor y el editor.

ISBN 978-5-903593-16-3 (Vol. 2)

ISBN 978-5-903593-14-9

© I.R. Nasyrov, A. S. Atsaev

© LLC "Editorial" Nurul Irshad "

نيدلا مولع ءايحإ

Renacimiento de las ciencias religiosas

En diez volúmenes Primer trimestre "Sobre los tipos de culto"

Volumen dos

2. El libro sobre los significados más íntimos de la oración (salat)

3. Un libro sobre los significados más íntimos del zakat

4. Un libro sobre los significados más íntimos del ayuno.

5. Un libro sobre los significados más íntimos de la peregrinación (hajj)

ةراهطلا رارسأ باتك

Un libro sobre los significados más íntimos

limpieza religiosa

Bismillahi-r-rahmani-r-rahim

¡Alabado sea Allah, que tuvo misericordia de Sus esclavos y los hizo adorar con pureza, derramó luz y misericordia en sus corazones al limpiar sus pensamientos y preparó agua clara y tierna para sus órganos externos! Que Él bendiga al Profeta Muhammad, cuya luz de guía en el camino correcto recorrió todos los bordes y lados del mundo, su familia, las personas mejores y más puras, una bendición cuya gracia nos salvará en el Día del Miedo (Juicio Day) y conviértete en un escudo entre nosotros y cada calamidad.

)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ

"El Islam se basa en la pureza".

También dijo:

)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((

"La clave de la oración (salat) es la pureza".

Allah Todopoderoso dice:

Vea el Simenem de Allah, el Misericordioso de todos en esta luz, o solo en esta luz.

Un libro sobre los significados más íntimos de la limpieza religiosa.

١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ

"Hay personas a las que les encanta ser limpiadas en él, de verdad, ¡Allah ama (recompensa) a los que están limpiados!" (Corán, 9: 108).

El Profeta Muhammad dijo:

)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((

"La pureza es la mitad de la fe".

“El Todopoderoso dice:

٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ

[Significado]: "Allah no quiere crearte dificultades (imponiéndote la ablución, etc.), sino que sólo quiere limpiarte" (Corán, 5: 6).

Los poseedores de la mente oculta, gracias a estas explícitas [indicaciones de las aleyas del Corán y los hadices], entendieron que lo más importante es la purificación de los pensamientos internos, ya que es poco probable que la declaración del Profeta "La pureza es la mitad de la fe Implica únicamente decorar el exterior con una limpieza con agua, sin prestar atención al interior, dejando el corazón lleno de vicios e inmundicias. ¡Qué lejos de la verdad!

La purificación (tahara) tiene cuatro grados.

Primer grado: limpiar el exterior de todo aquello que atente contra la pureza religiosa, de impurezas y acreciones (todo lo que crece en el cuerpo: cabello, uñas, etc.).

Segundo grado: limpiar partes del cuerpo (órganos externos) de cometer pecados.

Tercer grado: limpiar el corazón de los rasgos de carácter y los vicios condenados que causan la ira del [Altísimo].

Cuarto grado: purificación del corazón más íntimo de todo excepto de Allah Todopoderoso. Este es el grado de pureza de los profetas, las bendiciones de Allah sobre ellos y aquellos que han alcanzado el grado de siddiqun. ...

Siddiqun - aquellos que han alcanzado el grado de siddiqiya (el grado en el conocimiento de Dios, más cercano al grado de profecía (nubuvwa). Ver en el libro "Tuhfat al-ahbab" por Sheikh ‘Uthman al-Sakhuri).

Un libro sobre los significados más íntimos de la limpieza religiosa.

La purificación en cada grado es la mitad de la acción en él, porque el objetivo final de las acciones del corazón es revelarle (el corazón) la grandeza y el poder de Allah Todopoderoso. El conocimiento de Allah no ocupa realmente su lugar en lo más íntimo del corazón hasta que todos, excepto Allah, lo abandonan. Por eso Allah dice:

91: ماعنلأا ﮂﮁﮀﭿﭾﭽﭼﭻﭺ ﭨﭧ

[Significado]: "Di:" ¡Alá! " Entonces déjalos que se diviertan en sus conversaciones falsas ”(Corán, 6:91), -

ya que el conocimiento de Allah y las preocupaciones mundanas no están unidos en el corazón, porque:

٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ

[Significado]: "Allah no dispuso que un hombre tuviera dos corazones en el pecho"

(Corán, 33: 4).

En cuanto a las obras del corazón, su objetivo final es ennoblecerlo con cualidades morales dignas de alabanza y las convicciones prescritas por la Shariah. El corazón no adquirirá estas propiedades hasta que esté limpio de las cualidades opuestas, las convicciones viciosas y los rasgos de carácter inmoral que causan la ira [del Altísimo]. Y la purificación de él (el corazón) es una de las dos partes de la fe, que, [siendo la primera parte de ella], es una condición para la segunda parte [de la fe]. Y es en este sentido que la limpieza es parte de la fe (iman). Asimismo, la purificación de los órganos externos del cuerpo de todo lo prohibido es una de dos partes, que, siendo la primera parte, es condición para la segunda parte: la purificación de los órganos externos es la primera parte, y la decoración de ellos mediante la realización de la adoración es la segunda parte. Todos estos son grados de fe (iman). Cada grado tiene sus propios niveles, y el siervo de Dios no alcanzará un nivel alto si no lo hace. pasará bajo... No logrará la purificación de lo más íntimo del corazón de las cualidades condenadas y lo adornará con cualidades encomiables, hasta que complete la purificación del corazón de los rasgos de carácter condenados y lo decore con otros dignos de alabanza. Pero esto no lo logrará quien no haya completado la limpieza de los órganos externos de todo lo prohibido y ennobleciéndolos mediante la realización de la adoración.

Esto se refiere al postulado: "Fe (iman) es tasdik (creencia en la verdad de Dios)". La limpieza del corazón es una condición para llenarlo de fe en la verdad de Alá, el único Dios.

Un libro sobre los significados más íntimos de la limpieza religiosa.

Cuanto más elevada y noble sea la meta, más difícil y más largo será el camino hacia ella y más obstáculos [en ella]. Y tú, [Oh, andando por este camino], no creas que este objetivo se consigue solo con el deseo y sin dificultad. Sí, aquel cuya mente más íntima está privada de la capacidad de ver las diferencias de estos niveles no comprende ninguno de los grados de purificación, excepto el inicial, que es similar a la capa externa en comparación con el núcleo buscado. . Y así muestra escrupulosidad (purificación) y quisquilloso, dedica todo su tiempo a lavar, lavar ropa, lavar órganos externos y buscar abundante agua corriente, sugiriendo, por instigación diabólica y perturbación de la conciencia, que el noble buscado la purificación consiste únicamente en esta [limpieza externa]. [Él no sabe que] los primeros musulmanes estaban tan inmersos en preocupaciones y pensamientos acerca de la purificación del corazón, [que permitieron] la indulgencia en la purificación del exterior. Incluso [el califa] 'Umar ibn al-Khattab, a pesar de su alto cargo, realizó una pequeña ablución (wudu') con agua de una jarra que pertenecía a una mujer cristiana. Y los predecesores justos no se lavaron las manos de grasa y restos de comida, no, se limpiaron los dedos en los pies y consideraron lavarse las manos después de comer con polvo una de las "innovaciones en religión" (bid'la). Rezaban en el suelo de las mezquitas y caminaban descalzos por las carreteras. Quien no dispuso una ropa de cama en su cama, separándolo del suelo, era considerado entre ellos venerado. Se contentaron con guijarros cuando se lavaron (istindzha '). Abu Hurayrah y algunos otros de los Ahl al-Suffa dijeron: "Si comíamos carne frita y en ese momento comenzaba la oración (salat), entonces hundíamos los dedos en pequeños guijarros, los limpiamos con tierra y entramos en un estado de oración. . " 'Umar ibn al-Khattab dijo: "En la época del Mensajero de Allahama, no sabían cómo lavarse las manos con talco, y nuestros pies se usaban como toallas para nosotros: cuando comíamos alimentos grasos, nos limpiamos las manos en ellos."

Se dice que las primeras cuatro innovaciones que aparecieron después de la muerte del Mensajero de Allah fueron el uso de tamices, polvo, comer en la mesa y saciedad con la comida. Todos sus cuidados (los primeros musulmanes) consistieron en limpiar el [corazón] más íntimo, y algunos de ellos incluso dijeron que realizar la oración [canónica] (salat) con sandalias es preferible porque [así] el Mensajero de Allah. [Un día] se quitó las sandalias [durante la oración], porque

Ahl as-suffa (o ashab as-suffa; "los habitantes del dosel") - pobres compañeros de Mahoma que no tenían refugio en Medina y vivían bajo el dosel de la mezquita del Profeta.

Un libro sobre los significados más íntimos de la limpieza religiosa.

que el ángel Jibril le informó que estaban sucios, y la gente, siguiendo su ejemplo, también se quitó las sandalias. [Entonces] les preguntó:

)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ

"¿Por qué te quitaste las sandalias?"

[Ibrahim ibn Yazid] an-Nakhamaniyi dijo de aquellos que se quitan las sandalias [durante la oración (salat)]: "¡Cómo desearía que alguien en necesidad viniera y se los llevara!" - condenando así la retirada de las sandalias. Tales eran sus indulgencias en estos asuntos, además, caminaban descalzos por las calles, se sentaban en el suelo, rezaban en las mezquitas en el suelo, comían alimentos elaborados con harina de trigo y cebada, mientras que el trigo y la cebada eran trillados por el ganado, que por casualidad orinaba. en maíz. No rehuían el sudor de los camellos y los caballos, aunque los mantenían en lugares llenos de suciedad. Y ninguno de ellos transmitió preguntas ni razonamientos sobre las sutilezas de distinguir entre impurezas y suciedad. Tales eran sus indulgencias en esto.

Ahora ha llegado el momento de las personas que llaman limpieza a la extravagancia. Dicen que la pureza es la base de la religión (Islam), y pasan la mayor parte de su tiempo decorando su apariencia, como una sirvienta con una novia, mientras que su interior está lleno de la abominación de la arrogancia, el narcisismo, la ignorancia, la ostentación y la hipocresía. ¡Y no lo condenan ni se sorprenden de ello! Y si alguien se limita a lavarse frotando guijarros, o camina descalzo por el suelo, o reza en el suelo o sobre las esteras de la mezquita, sin extender una alfombra de oración sobre ellos, o camina por la casa sin chuvyaki, o realiza una pequeña ablución (wudu ') [con agua] de la vasija de una anciana [cristiana, como hizo' Umar ibn al-Khattab], o [de una vasija que pertenece a] una persona que no se distingue por la piedad, se acercará a él, haciéndole un miedo similar al miedo Día del Juicio Final, lo censurarán, lo llamarán vago, lo expulsarán de su círculo, evitarán comer y comunicarse con él. Llamaron a la sencillez y el deterioro [de la ropa] que proviene de la fe (iman) descuido, y [su] extravagancia - limpieza. ¡Mire cómo se aprobó el condenado, y se aprobó - condenó, cómo su forma desapareció de la religión, como desapareció su verdadera esencia y conocimiento!

Ibrahim an-Nakhaman'i (m. 95 - 96/713 - 714) es un famoso teólogo de Kufi.

EL AVIVAMIENTO DE LAS CIENCIAS DE LA FE

Capítulos seleccionados

Prefacio

Racionalismo y moralidad sufí

Al-Ghazali fue un apasionado defensor de la razón, un apologista del conocimiento. Esto explica en gran medida por qué en primer lugar, o más bien, al comienzo de su obra "El renacimiento de las ciencias de la fe", puso "Kitab al-ilm" ("El libro del conocimiento"). Desde el punto de vista de al-Ghazali, el conocimiento verdadero, que es una obligación clara, es el conocimiento de la "acción debida". En consecuencia, quien comprendió su esencia y comprendió el momento en que surge la necesidad de este conocimiento, ese conocimiento comprendido, que es una clara obligación. Esto requiere inevitablemente el conocimiento de la esencia, las causas, los signos y las formas de resolver los problemas. El que no conoce el mal, cae en él. Este problema solo puede resolverse contrarrestando la causa que lo causó con la ayuda de su opuesto. ¿Pero es posible sin saber cuál es esta razón y quién causó este mal? Y aunque al-Ghazali ha enfatizado repetidamente que el método que utilizó en su análisis se puede utilizar en otras áreas, lo principal que le llama la atención son las ciencias religiosas (ulum ad-din), es decir, la ciencia del muamal. Es esto lo que determina necesariamente su relación con la razón. Este problema, como todos los demás problemas morales que investigó al-Ghazali, experimentó una cierta evolución en el curso de su desarrollo espiritual.

Como ya se mencionó, al-Ghazali en muchas de sus obras explicó en detalle la esencia de la razón y los límites del conocimiento. En El renacimiento de las ciencias de la fe, dedicó un capítulo completo (el séptimo capítulo del libro Ilm) a una descripción de lo que él llama la dignidad, la esencia y las partes de la mente. En los cuarenta libros del Renacimiento ... se pueden encontrar "argumentos de razón", lo que se puede llamar confirmación racional de enunciados. En ninguna de las obras de al-Ghazali encontraremos una idea que contradiga lo que él llamó la verdadera esencia de la razón. Es cierto que su racionalismo no está exento de "impurezas" irracionalistas, lo que se debió a la época misma. Cada época se caracteriza por sus propias ideas irracionales, que se introducen en la conciencia y el lenguaje y se reconocen solo en los siglos posteriores. Incluso hablando de algo que está "arriba" o "detrás" de la mente, por ejemplo, sobre la etapa de intercesión. (wilaya), al-Ghazali advierte contra oponerse a lo que se describe a la razón. Así, en “Delightful Aims in Cognition ...” enfatiza que en “la etapa wilaya no puede aparecer nada que parezca imposible desde el punto de vista de la razón. Puede contener algo para lo cual la razón por sí sola no es suficiente, en el sentido de que no puede ser comprendido solo por la razón. El que no ve la diferencia entre lo que la mente permite y lo que la mente no comprende, no merece ser interlocutor ". La mente comprende la inadmisibilidad mental de lo imposible y la impotencia de lo posible, es decir, todas las posibles paradojas del pensamiento. La razón tiene sus propias contradicciones y limitaciones en la infinidad del conocimiento. Aislar esta "incapacidad" de la mente no significa justificar la irracionalidad. La evolución mental llevó a al-Ghazali al punto en que desafió la "practicidad" de la teoría a favor de la práctica "teórica". Esto se evidencia en las clasificaciones de la mente que propone.

Hizo hincapié en que el alma no se puede comprender con la ayuda de los sentimientos, solo la mente la conoce. La actitud de la mente hacia las facultades del alma es como la actitud del amo hacia el sirviente. Una característica distintiva de una persona es el poder de la razón. Cuando estalla una lucha entre la razón y la pasión, "la luz de Dios viene apresuradamente en ayuda de la razón, y la podredumbre del shaitan promueve las pasiones". La mente controla los motivos de las acciones. "La pasión impulsa a la chusma, una mente limitada - por los sultanes y nobles, una mente perfecta - por los santos, sabios e investigadores inteligentes". Elevando el conocimiento al rango de las más altas virtudes, al-Ghazali siempre enfatiza que no hay conocimiento sin razón. Además, conecta conceptos de kalam como "camino divino", "providencia divina", "instrucción divina" y "asistencia divina", con la razón, en el sentido de que sin razón es imposible comprender la esencia de estos conceptos. Son "de dentro" de la mente y vienen de la "mente interior". En La medida de la acción, al-Ghazali sostiene que la dignidad del conocimiento se aclara inevitablemente con las creencias y los sentimientos. En El renacimiento de las ciencias de la fe, escribe que la razón es “la fuente del conocimiento, su comienzo y fundamento. El conocimiento viene de él como el fruto del árbol, la luz del sol, la visión del ojo ". La razón es "un medio para encontrar alegría en este mundo y en el venidero".

Al-Ghazali divide la razón en la capacidad de percibir el conocimiento, el conocimiento intuitivo, el conocimiento experiencial y lo que llamó "conocimiento de las consecuencias", es decir, lo que se puede llamar razón práctica-moral. Estos cuatro conceptos están relacionados. Entonces, el primero es la base, el segundo es su vástago, el tercero es una rama del primero y del segundo, y el cuarto (conocimiento de las consecuencias) es su resultado general.

Al-Ghazali respondió a las objeciones de aquellos que estaban sorprendidos por una protección tan activa de la razón, y argumentó que tal protección era contraria a los principios del sufismo. Dijo que la razón del rechazo de la razón está en la identificación de los conceptos "razón" y "racional" con las disputas y disputas de Kalam y Fiqh. ¿Cómo se puede culpar a la "luz de la mente interior", que es un atributo de Dios y todo lo que existe? Después de todo, una persona se diferencia de un animal en su capacidad de saber, y es imposible sin la "luz de la mente interior". Conceptos y expresiones como "certeza esencial" (ain al-yakin) y la "luz de la fe" (nur al-iman), no tiene sentido sin el concepto de verdadera razón. Lo que algunos quieren decir cuando hablan de "ain al-ya-kin" y "nur al-iman", lo queremos decir cuando hablan de razón.

Al-Ghazali trató de combinar la práctica del comportamiento moral y la "luz de la mente interior" sufí. Son idénticos, lo que significa revisar la idea de una mente altamente teórica y postular su unidad con la práctica en la esfera de la moralidad, dentro del marco de la conciencia sufí y la práctica sufí. Por lo tanto, al-Ghazali afirma que el conocimiento de los grados y tipos de revelación no requiere alcanzar el rango de profeta. Un médico enfermo puede conocer los grados de salud y un científico impío, la gradación de la justicia, que le es absolutamente ajena. “El conocimiento es una cosa, pero la existencia de lo cognoscible es otra. No todo el que sabe acerca de la profecía y la santidad es un profeta o un santo. No todo el que conoce en detalle la piedad y la piedad es piadoso ".

Vio la confirmación de la necesidad de practicar en la máxima: “Vive tanto como puedas, eres mortal de todos modos; ama a quien quieras, estarás separado de él; haz lo que sabes, porque viene la recompensa ". Sin embargo, lo que aquí se propone no debe entenderse fuera del marco de la tradición sufí. En "¡Oh, niño!" enfatiza la necesidad de una práctica individual dirigida a aprender lo desconocido. Este pensamiento alcanzó su apogeo en el concepto sufí de “aplicación del espíritu”, sobre el cual Zu-n-Nun al-Misri lo expresó de esta manera: “Si eres capaz de aplicar el espíritu, por favor hazlo. Si no es así, no te preocupes por tonterías sufíes ".

Al-Ghazali busca los límites absolutos de la verdad y los encuentra en la unidad del conocimiento y la acción. No los redujo a ningún área. Observando la dialéctica de lo absoluto y lo relativo, en su "vínculo intermedio" buscaba una forma permanente de conocimiento ético (práctico) y encontró su criterio absoluto en la ausencia de interés. Sin negar la necesidad real de "interés y la búsqueda de ganancias" en la lucha por lo absoluto, al-Ghazali enfatiza que no hay razón para el interés propio y no hay interés propio para la verdadera moralidad. El ocultamiento de la luz del conocimiento absoluto es producto de un corazón reprimido por el amor a lo mundano; la mente retrocede bajo el embate de las pasiones y pierde parte en el caso de cometer un acto pecaminoso.

El racionalismo de la ética de al-Ghazali consiste no solo en la apología de la razón y su transformación en el juez supremo de las acciones, el determinante de las condiciones de su moralidad y sus precondiciones materiales y naturales. La razón obliga, es un principio imperativo. Podemos decir que la mente no es solo un juez, sino también un alguacil. En cuanto al sufismo, enseña al corazón a liberarse de los intereses transitorios del mundo terrenal. La avaricia y el despilfarro son accidentes de la existencia terrenal y el corazón debería estar libre de ellos. No debe estar atraído por el dinero, no debe preocuparse por gastarlo o conservarlo. Dado que en el "mundo terrenal" esta liberación es realmente imposible, uno debería tratar de diferenciar en que "parece la ausencia de ambas cualidades y se aleja de ambas, es decir, es su medio". En una palabra, al-Ghazali trató de unir el racionalismo del "medio dorado" interpretado filosóficamente y la pureza sufí del corazón, fundiéndolos en la idea de la tariqah sufí.

El trasfondo moral de la desvinculación de los "malos hombres de ciencia"

Al-Ghazali ha dicho repetidamente que una persona debe derivar sus ideas de lo que sabe y no de lo que no sabe. Este principio no fue sólo un método de polémica racionalista, sino también una expresión de la rígida distinción entre juicios basados ​​en el conocimiento y aquellos basados ​​en la ignorancia.

Al-Ghazali fue el primero en considerar la relación entre conocimiento y acción como un problema intrínseco en la "Medida de Acción". Los juicios que realiza en este trabajo son el desarrollo del "racionalismo ético" desarrollado en los "Criterios del conocimiento en la ciencia de la lógica". El racionalismo en su desarrollo constante contribuyó a la profundización de la reflexión ética, inevitablemente asociada a la superación de la indiferencia racionalista.

Al revelar el mundo "espiritual" de los fakikhs, al-Ghazali en realidad los priva del derecho a juzgar el mundo espiritual de una persona. Los Fakihs están ocupados, escribe al-Ghazali, inventando incidentes, problemas y sus soluciones, que, muy probablemente, no se harán realidad hasta el Juicio Final. El poder y el dinero los atraen como la llama de las polillas. En lugar de dedicarse a las ciencias naturales, especialmente a la medicina para tratar a los enfermos, se acercan al poder para aprovechar su posición oficial. Son traidores y cobardes tanto en la vida como en la ciencia. Prefieren discutir con los débiles para ganar seguro, sus argumentos se basan en la confrontación, no en el "honor de la verdad". Al hacerlo, recurren a los métodos más sofisticados e inmorales para tratar con los oponentes. No se detienen ante nada y organizan matanzas entre ellos, "como cabras en un prado". Sobre todo, odian la presencia de la verdad en sus rivales. Carecen de la capacidad para el pensamiento independiente y la innovación: "la ausencia de ijtihad es una característica inherente a todos los fuqaha de nuestra era". En general, representan un ejemplo de arrogancia, malicia, codicia, arribismo, rivalidad, vanidad, servilismo, desprecio por los demás y charla inútil. Al aplicar estas características a los asociados con el fiqh estatal, al-Ghazali critica todo el núcleo de la ideología y la élite gobernantes. Sin embargo, al-Ghazali no se detuvo en una crítica total al fiqh y al fakikh, sino que se propuso la tarea de crear un nuevo fiqh. Tal formulación de la pregunta lo obligó a justificar un regreso a la experiencia del Islam original, que está asociado en su conciencia con la más alta manifestación del "fiqh del alma". Declaró que su objetivo era la transformación de todas las personas en "fuqahs del alma", aunque se dio cuenta de la imposibilidad de realizar este objetivo. Reconociendo la necesidad de fuqaha como grupo social independiente, exigió de ellos independencia en relación con el poder estatal, adherencia a altos principios de moralidad. Al-Ghazali abrió la puerta de la ética absoluta al fiqh y, por lo tanto, se consideró con derecho a hacer demandas más estrictas a los "hombres de religión" que a los plebeyos. De ahí su vehemente crítica a los "malos eruditos" del Islam.

Por primera vez, al-Ghazali expresó con dureza su actitud negativa hacia los "malos científicos" en el libro "El renacimiento de las ciencias de la fe", luego en varios tonos y formas se encuentra en sus trabajos posteriores. Al contrastar a los "malos científicos" con los verdaderos eruditos como "herederos del Profeta", al-Ghazali siguió las tradiciones sufíes, que reinterpretó en el curso de su crisis ideológica y espiritual. El hecho es que nadie en la cultura musulmana criticó a los "malos científicos" con tanta dureza como los sufíes. Ellos, debido a su estatus "suprasocial" y la práctica de la tariqah, se enfocaron en el lado ético y cognitivo de la crítica a los "malos científicos".

Los sufíes incluyeron en su fondo de crítica a los "malos científicos" los juicios de generaciones anteriores de moralistas, en quienes el concepto de "mal científico" se identificaba con el servicio del poder estatal en general y de la élite social inmoral en particular.

No es una coincidencia que los sufíes nombraron a Hasan al-Basri (m. 728 d. C.) como un eslabón en su cadena de sucesión espiritual. Hasan al-Basri supuestamente repetía: "Los estúpidos están preocupados por volver a contar, mientras que los científicos están preocupados por la atención". La misma idea fue expresada por uno de los representantes de la primera generación de sufíes, Fudail ibn Iyaz (m. 802 d.C.), quien dividió a los científicos en dos grupos: científicos de la vida terrenal y científicos de las alturas de la vida. Los primeros son de conocimiento público, los segundos, de conocimiento íntimo. Se debe tener cuidado con lo primero y seguir lo segundo. Al-Junayd (m. 909 d. C.) dio una descripción similar. A la pregunta "¿Puede haber un lenguaje sin corazón?" él respondió: "Quizás hay muchos". - "¿Y un corazón sin lengua?" - "¡Sí! Tal vez. Sin embargo, si una lengua sin corazón va a atacar, entonces un corazón sin lengua es bueno ".

La actitud de Al-Ghazali hacia los "malos científicos" no sale principalmente del marco de esta tradición, pero se enriquece con su experiencia de vida. La práctica sufí establece la práctica de la autoobservación constante. (murakaba) como eslabón en el "camino sufí", desarrolló un sistema de autocrítica cognitiva y ética. Todos estos elementos utilizó al-Ghazali en su crítica a los "malos científicos" de su época. Esta crítica no fue solo una negación del camino que él mismo recorrió, sino también una seria revisión de los logros del pensamiento anterior desde el punto de vista de la moral. No es casualidad que al-Ghazali abra su libro con la más fuerte crítica a los "impostores de la ciencia" dominados por las tentaciones de la arbitrariedad, la búsqueda de beneficios momentáneos, como resultado de lo cual ven el bien en el bien y el bien en el malo. Engañan a la gente, afirmando que no hay otra ciencia que la que “emite” fatwas estatales, “resuelve” conflictos y resuelve disputas, satisfaciendo la vanidad de los rivales.

Sin entrar en las razones detalladas de este estado, al-Ghazali se centró en el estado moral y psicológico de los "malos científicos". Hizo hincapié en que la razón más esencial de esto es la ignorancia de la propia alma, porque la verdadera perfección es imposible sin un perfecto conocimiento de uno mismo. Al-Ghazali muestra irónicamente la hipocresía religiosa de los "científicos" y ataca sin piedad todas las manifestaciones de la hipocresía de los "hombres malvados del Islam".

Por lo dicho, queda claro que la justificación de la necesidad de decisiones individuales, la superación personal como única forma de resolver los problemas de la comunidad musulmana es clara. Los científicos, según al-Ghazali, son los "herederos de los profetas", y la profecía en sus aspectos históricos y prácticos representa la implementación de la tarea de reforma general de los principios materiales y espirituales en el hombre, lo que al-Ghazali llamó "la corrección de las almas y la curación de los corazones".

En su crítica a los "malos científicos", al-Ghazali no se limitó al círculo del fiqh y el kalam. Criticó incluso a los sufíes, pero su crítica a los "malos sufíes" no era conceptual. Solo tocaba la falsedad introducida en el sufismo por los pseudo-sufíes. En este sentido, su crítica a los sufíes es una continuación de su autocrítica, que podemos encontrar en todos los principales sufíes sin excepción. Pero la realización de esta continuidad era imposible sin "participar de la mala experiencia del aprendizaje". Un reflejo de esto se puede encontrar en la crítica de los "treinta grupos de seducidos". Estos grupos han creado sus propias ilusiones y contradicciones. Para al-Ghazali, fueron la fuente de experiencia que condujo al sufismo, a la unidad de conocimiento y acción.

El texto es una reproducción de la publicación: Abu Hamid al-Ghazali. Instrucción a gobernantes y otros escritos. M. Ansar. 2004

Hay muchos hechos y confirmaciones de lo que sucedió, intentemos plantear una teoría que pueda explicar la existencia de hechos. Hay mucha evidencia en la historia, sobre la base de la cual el período 750-1250 puede llamarse la "Edad de Oro" de la ciencia islámica. Siguiendo la declaración del Corán "La tinta de un científico es más santa que la sangre de un mártir", los musulmanes le dieron al mundo números arábigos, álgebra, algoritmos y alquimia. Le dieron nombres a la mayoría de las estrellas visibles a simple vista: Aldebarán, la galaxia de Andrómeda, Betelgeuse, Deneb, Rigel, Vega y cientos más. Siguiendo las enseñanzas del Corán, "Alá dio tratamiento a todas las enfermedades", los médicos árabe-islámicos expandieron el arte de la cirugía, construyeron hospitales, desarrollaron la farmacología y reunieron todo el conocimiento médico en una enciclopedia comprensible "Canon de la Medicina". Desarrollaron el arte y la arquitectura más allá de los poderosos griegos y romanos.

Como señalan muchos estudiosos, todo este poder creativo del intelecto se ha ido. El físico paquistaní Pervez Hoodbhoy señaló que no se ha producido ningún descubrimiento significativo del mundo musulmán desde la Edad de Oro. A través de la historia premio Nobel, solo dos de ellos fueron a científicos que trabajaban en países musulmanes. Por lo general, todo profesor universitario tiene una publicación. Pero en 2011, The New Atlantis indicó que hay 1.800 universidades en países musulmanes, y solo seis de ellas tienen un miembro del personal que publicó algo.

Cabe aclarar que cuando se habla de árabes, el autor se refiere a todos los grupos étnicos para los que el árabe es su lengua materna. La cultura árabe se remonta a 800-900 años. Los musulmanes son seguidores del Islam, una religión monoteísta definida por el Corán. El Corán fue escrito 20 años en 600 años por un hombre llamado Mahoma a través de la revelación divina, según la fe islámica. Por lo tanto, los árabes y la cultura árabe son 1500 años más antiguos que el Islam.

Ser árabe y ser musulmán son conceptos diferentes, por lo que no tiene sentido decir ciencia árabe-islámica o cualquier otra cosa. Aproximadamente el 90% de los árabes son musulmanes, pero estos árabes musulmanes representan solo el 20% de los musulmanes del mundo. Por lo tanto, no es del todo correcto decir ciencia árabe-islámica, hablando de lo que se originó en el territorio del estado árabe. Arabia Saudita y extenderse a los estados musulmanes de todo el mundo que no son árabes.

Con el fin de la Edad de Oro y la expansión del Islam, la ciencia murió. El apogeo y la muerte de la ciencia islámica están fuera de toda duda, pero las teorías de las causas son ambiguas. Hoy echaremos una mirada escéptica sobre una de estas teorías.

La teoría es que se produjo la codificación de la religión islámica, prohibiendo la investigación científica como obra del diablo, contrariamente a las enseñanzas de Mahoma, que fue el principal motivo de la supresión de una de las mayores culturas intelectuales de la historia. Se dice que esta prohibición fue posible gracias al Imam Al Ghazali, un destacado filósofo, teólogo y místico de la Persia del siglo XII.

El papel del Imam Al Ghazali en el Islam es similar al de Sócrates en la cultura occidental. Fue y sigue siendo considerado un gigante en la historia de la filosofía. Muchos filósofos europeos se basan en la obra del Imam Al Ghazali tanto como en la obra de los griegos. La contribución más importante de Al Ghazali fue la definición del sufismo, que es difícil de explicar brevemente, pero es un rechazo de las influencias mundanas y externas, con énfasis en el espiritualismo interno y la devoción total a Dios. El libro de Al Ghazali, El renacimiento de las ciencias religiosas, se considera el más importante en los cimientos del sufismo.

La influencia del Imam Al Ghazali no se limita a la teoría del sufismo; una parte igualmente importante de su trabajo fue la unificación de diferentes enseñanzas. Combinó los principios del sufismo con la ideología de la Sharia, la ley moral y religiosa del Islam. La Sharia gobierna todos los aspectos del comportamiento, no solo las tradiciones religiosas, sino también las relaciones personales o mundanas. Al Ghazali hizo compatibles las diferencias. También hizo compatible el sufismo y el sunnismo islámico, una forma ortodoxa de religión. Pero al colocar el sufismo, el sunnismo y la sharia en un único marco filosófico, el Imam Al Ghazali delimitó los límites excluyentes para las filosofías rivales. Una parte significativa de la limitación fue obra de los filósofos griegos. La filosofía griega se construyó sobre la comprensión del mundo, el Imam Al Ghazali construyó la filosofía sobre la comprensión de Dios.

La "Edad de Oro" de la ciencia árabe-islámica terminó durante la vida del Imam Al Ghazali. Ésto es un hecho histórico. La filosofía del Imam Al Ghazali, con toda lógica, rechazó la ciencia. ¿Pero era esa la razón?

Para comprender las razones del fin de la "Edad de Oro", debemos comprender la razón de su florecimiento. Los árabes y los musulmanes no tenían más talento que otros, pero su posición geográfica fue una gran ventaja. La ciudad de La Meca fue una importante encrucijada comercial de muchas rutas. Las rutas marítimas eran peligrosas debido a la piratería, pero las rutas terrestres estaban ganando popularidad. Los complejos problemas de los gobiernos, las religiones y las diversas guerras han convertido accidentalmente a La Meca en uno de los lugares más seguros. Mohammed, el fundador del Islam, comenzó como comerciante; vivió y murió durante los primeros días de La Meca. La influencia de La Meca creció y se hizo aún mayor con la llegada del conocimiento y la tecnología de toda Eurasia. Estos magníficos números arábigos se basaron en un sistema de la India. Las famosas bibliotecas de Bagdad, la capital mundial de la traducción, se componían principalmente de libros importados y traducidos, lo que convirtió a Bagdad en la biblioteca mundial. Se ha mejorado la trigonometría, que vino de Grecia.

Un día fue barrida de la faz de la Tierra. El final de la "Edad de Oro" no se estableció con una pluma, sino con una espada. La destrucción llegó desde el oeste, arroyos de acero y sangre, dando lugar a la imagen de una cruz roja sobre fondo blanco. Durante la "Edad de Oro", los conquistadores musulmanes extendieron las manos del Islam a Asia y África, llegando incluso a tocar Europa. De hecho, la tierra natal del Imam Al Ghazali, Persia, fue conquistada 500 años antes de su nacimiento. El imperio en crecimiento comenzó a desmoronarse por su propio peso; la desunión geopolítica funcionó. Los mongoles se retiraron hacia el este, rociando a los ejércitos musulmanes. Cuando los conquistadores musulmanes fueron demasiado lejos, un papa Urbano II enojado anunció la Primera Cruzada a petición de Emperador bizantino en 1095; ejércitos abrumadores de cristianos y bárbaros, caballeros y campesinos, capturaron y destruyeron los grandes centros árabes. Se quemaron bibliotecas únicas e insustituibles, se destruyeron universidades y cayó Tierra Santa. Decenas de miles de musulmanes y judíos murieron en la región.

Durante siglos a partir de entonces, los conquistadores musulmanes y los cruzados cristianos se arrastraron unos a otros, conquistando territorios. Europa se hundió en la Edad Media y los musulmanes encontraron el final de la "Edad de Oro". Cuando los cielos se iluminaron, Europa entró en el Renacimiento, pero el mundo árabe-islámico no. ¿Por qué sucedió? Los historiadores se han devanado los sesos durante siglos sin encontrar ninguna justificación. Pero cuando comparamos la filosofía, es hora de recordar que Europa trató de comprender el mundo; Al Ghazali trató de comprender a Dios.

Quizás el Imam Al Ghazali no hizo un esfuerzo por la muerte de la ciencia en Mundo islámico, pero seguramente su enseñanza está en consonancia con la falta de esfuerzos para reactivar la educación y las ciencias después de las guerras religiosas.

Las razones de lo que sucedió son importantes, pero es aún más importante resolver el problema. Desafortunadamente, las perspectivas inmediatas de la ciencia en el mundo islámico son bastante vagas. El lavado de cerebro no se detiene. El ansia de conocimiento nos hace buscar oportunidades para emigrar hacia donde hay una oportunidad de desarrollo. En 2006, la Revista de la Federación de Sociedades Estadounidenses de Biología Experimental publicó un artículo con la siguiente conclusión:

“Estamos convencidos de que la comunidad científica, así como las organizaciones de financiación públicas y privadas de los países árabes, comparten la responsabilidad de incrementar la financiación para la investigación biomédica y de mejorar la infraestructura de investigación de cada país árabe. Además, una mayor cooperación entre los países árabes y sus vecinos proporcionará importantes beneficios a todos los participantes. Además, los países y regiones ricos como Estados Unidos y Europa son responsables de ayudar a los países árabes en sus esfuerzos por mejorar la productividad de la investigación. Esto se puede lograr mediante la inclusión de científicos árabes bien capacitados en las redes internacionales de investigación, y la investigación en sus propios países aumenta la productividad de la investigación local. Los árabes tienen larga historia desarrollo de la ciencia, especialmente durante la "Edad de Oro" árabe - islámica. Sin embargo, los problemas políticos, sociales y económicos han obstaculizado a los científicos en los países árabes, lo que dificulta optimizar su potencial de investigación en la mayoría de los campos científicos ".

Si la ayuda externa es buena para resolver un problema interno es un punto discutible. Las semillas arrojadas al suelo por Imam Al Ghazali hace 900 años pueden estar perdiendo su significado, pero están profundamente arraigadas en un sistema que no está interesado en el desarrollo científico. Análisis crítico el estancamiento de la ciencia es quizás importante, pero es tan importante como hay un interés en el resurgimiento de la gran ciencia árabe-islámica, en el espíritu de la "Edad de Oro".

Traducido por Vladimir Maksimenko 2013-2014