Ese día del juicio final nos espera. ¿Qué nos espera después de la muerte? ¿Qué es el cielo y el infierno barzakh?
Todo musulmán debe estar convencido de que los interrogatorios en la tumba, la resurrección de entre los muertos el Día del Juicio, el Cuerno de Israfil, en el que tocará la trompeta, la reunión de todas las personas en el área de Arasat, y que la gente, en de acuerdo con sus hechos, se ahogarán en sudor allí. (excepto en categorías especiales de personas) que el Todopoderoso castigará a Sus esclavos, que los justos recibirán sus "Libros de Hechos" de la derecha, después de lo cual Allah los enviará al Paraíso. por Su misericordia, y los pecadores a la izquierda, después de lo cual Allah los enviará al Infierno por Su justicia, sopesando las buenas y las malas acciones en la Balanza de la Justicia, también la intercesión en el Día del Juicio, el puente de Sirat, arrojado sobre el Infierno y sirviendo como prueba para los creyentes, el infierno mismo y todos los castigos y tormentos en él, el paraíso y todas las bendiciones en él, el havz del Profeta (la paz sea con él y la bendición) (el manantial, cuyo agua apaga la sed para siempre) , etc., son todas verdaderas.
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No hay muerte en el otro mundo, es decir, la gente después de la resurrección nunca morirá. Akhirat es la morada eterna y eterna del hombre.
¿Cuándo es el Día del Juicio?
Estamos convencidos de que existe Allah Todopoderoso, el Creador de todo, también sabemos que en Su Corán y los hadices del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) solo se contiene la verdad. Sabemos sobre la llegada del Día del Juicio y la otra vida por el Corán y los hadices.
Cuando llegue este día, solo Allah Todopoderoso lo sabrá. Pero los hadices auténticos hablan de los signos que preceden a este día.
Pequeños signos de que se acerca el día del juicio final
Los pequeños signos del próximo Día del Juicio son: el mensaje del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él); la aparición de su ummah; construcción de rascacielos; decoración de mezquitas; creciente ignorancia; debilitamiento de la fe; aumento de la embriaguez, el adulterio y la opresión (zulmu); falta de respeto a los padres por parte de los niños y las personas mayores más jóvenes; un aumento en el número de mujeres y una disminución en el número de hombres; aumento de la discordia entre los musulmanes; cantos frecuentes; mujeres que caminan semidesnudas; un aumento en el número de mujeres involucradas en el comercio, etc.
Grandes señales del fin del mundo acercándose
Anuncio del Imam Mahdi y del Dajjal; el descenso del profeta Isa (la paz sea con él); la aparición de Ya'juj-Ma'juj (Gog y Mogog); la aparición del animal parlante Dabbatul-arzi; amanecer desde el oeste; la aparición de humo llenando el mundo entero; fuego del lado de Adi, que lleva a la gente a Sham; la desaparición del Corán de la Tierra, es decir, de los libros y de la memoria de las personas; destrucción de la Kaaba por los etíopes.
Mahdi es descendiente de la familia de Fátima, la hija del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Cuando aparezca, gracias a él, el mundo entero será abrazado por su justa regla.
Dajjal es infiel, confunde a la gente, tuerto (ciego de un ojo), tiene una inscripción entre los ojos que dice que es infiel (kafir). Esta inscripción solo será notada por los verdaderos creyentes. Atormentará a los que no lo sigan. La gente infeliz se pondrá a su lado y la gente feliz se le opondrá. Puede controlar las lluvias. El profeta Isa (la paz sea con él) descenderá sobre el minarete blanco de Damasco en alas de dos ángeles. Realizará namaz para el Imam Mahdi, tomará decisiones de acuerdo con la Sharia del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Matará a Dajjal y los beneficios aumentarán. Se casa y tienen hijos. Cuando el Imam Mahdi muera después de cuarenta años de reinado, Isa (la paz sea con él) lo enterrará en Bayt al-Mukaddas (en Jerusalén), el propio Isa (la paz sea con él) morirá en Medina, y será enterrado cerca del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) y Abu Bakr (que Allah esté complacido con él).
Yajuj-Majuj es una gran tribu que descenderá en masa de montañas y colinas y destruirá todo en la tierra, matará gente. Rodearán al profeta Isa (la paz sea con él) y sus seguidores en el Monte Tur, tomarán Bayt al-Mukaddas, dispararán flechas al aire, dicen, hemos llenado a los que están en la Tierra, estamos llenos de los que están en el cielo. A petición de Isa (la paz sea con él) y su comunidad, Allah permitirá que los mosquitos entren en sus fosas nasales, y todos los Yajuj-Majuj perecerán. Entonces el Señor les dirigirá pájaros con cuello, como camellos, que los sacarán donde quiera el Todopoderoso.
El animal Dabbatul-arzi es una criatura de la que es imposible escapar, todos los pueblos lo verán de su lado, iluminará el rostro del creyente (mumin) y oscurecerá el rostro del incrédulo (kafir). Gritará al musulmán: "¡Oye, musulmán!", Al incrédulo: "¡Oye, kafir!" A uno le dirá que es de los habitantes del Paraíso, al otro, que es de los habitantes del Infierno.
El sol saldrá por el oeste, y esto sucederá después de la muerte del profeta Isa (la paz sea con él). Llegará a su cenit y volverá. Será al atardecer (es decir, no se levantará) durante tres días y entonces se cerrarán las puertas del arrepentimiento.
Aparecerá humo y llenará el mundo entero. El humo permanecerá en la Tierra durante cuarenta días, entrará en el útero de los kafirs y saldrá por todas las aberturas. Un musulmán sentirá una leve molestia (similar a antes de la influenza).
El fuego que aparecerá en Adna llevará a todas las personas a Sham (Siria), en todas partes con ellos (tanto en la pernoctación como en la escala) habrá este fuego.
El Corán se limpiará de lenguas, de una hoja y del corazón. No quedará nada del Corán en la Tierra. Cuando el pueblo de Etiopía comience a destruir la Kaaba, llegará el Día del Juicio.
Sobre el tormento y las bendiciones en la tumba
Es cierto que en la tumba los malos serán castigados y los justos recibirán bendiciones. La tumba es un jardín de los jardines del paraíso o un pozo de los pozos del infierno. La tumba de los justos se ilumina y se expande tanto como la mirada abarca. La tumba de los incrédulos y los malos se vuelve sombría y abarrotada. Todo esto el ojo humano no puede ver, porque se refiere al otro mundo. El castigo para los infieles es constante, pero para los musulmanes pecadores el castigo termina después de cierto tiempo.
Los principales argumentos a favor de lo que se ha dicho son el Corán y los hadices y, como saben, solo hay verdad en ellos.
Sobre encoger la tumba
La tumba se encoge tanto que ambos lados se tocan. Después de eso, para los justos se expande, y para los infieles permanece en forma comprimida. Se encoge para todos: para niños y adultos, para bien y para mal. La tumba no se encoge solo por los profetas, la madre del califa Ali Fatimat bint Assad y por quien leyó Surah Al-Ikhlas 200 veces en su lecho de muerte.
Sobre el interrogatorio en la tumba
Cuando el siervo de Dios sea enterrado, aparecerán dos ángeles en su tumba: Munkar y Nakir. Le preguntarán qué piensa de un hombre llamado Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Si el difunto es creyente, entonces responderá: “ Es un esclavo y Mensajero de Allah. ". Entonces los ángeles dirán: “ Mira el lugar que fue preparado para ti en el infierno, pero Allah Todopoderoso te dio el paraíso. ". Y le mostrarán el infierno, luego el paraíso. Si el difunto era ateo, entonces responderá: “ No se, la gente dijo algo de el ". Entonces los ángeles lo golpearán con un mazo de hierro. A excepción de los humanos y los genios, todos escucharán este sonido. (Bujari, musulmán)
Otro hadiz dice que se le preguntará: ¿quién es tu Señor, cuál es tu fe y quién te fue enviado? El creyente responderá que su Señor es Allah, y su religión es el Islam, y la persona que se les envía es el Mensajero de Allah Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). El incrédulo no puede responder a estas preguntas.
Algunos dicen que cuando miraron dentro de la tumba, no vieron nada sorprendente allí. ¿Cómo puedo responderles?
En primer lugar, si algún fenómeno no se presta a la percepción visual, esto no significa que dicho fenómeno no exista en absoluto. En segundo lugar, se nos dan ojos y oídos para la percepción terrenal, y todo lo que sucede en la tumba pertenece al otro mundo. Nuestros órganos, diseñados para percibir el mundo material, no pueden ver ni oír lo que está sucediendo en la tumba. Cuando una persona está durmiendo, puede ver y escuchar mucho en un sueño, puede ver que está tomando comida, que una serpiente lo muerde, se regocija, llora, etc. Pero el que se para a su lado y mira al La persona que duerme no sabe nada de su condición, no ve ni oye nada. El durmiente experimenta tormento y alegría en un sueño, a pesar de que otros no lo ven. Este ejemplo muestra que no ver algo no niega su existencia.
¿Quién tocará Sur (cuerno) y cuándo?
El ángel Israfil (la paz sea con él) sonará en Sur. Y lo hará dos veces. La primera vez, todo lo que está en la Tierra y el Cielo perecerá, excepto Jabrail, Mikail, Israel e Israfil (la paz sea con ellos), los ángeles que llevan a Arsh y protegen el Cielo y el Infierno. Morirán después. Todo morirá excepto Arsh, Kurs, Love, Kalam (Pero), Paradise, Hell y las almas. La segunda vez que Israfil (la paz sea con él) tocará su cuerno después de cuarenta años. Entonces los muertos resucitarán.
Resurrección de personas en el día del juicio
Después de que el ángel Israfil (la paz sea con él) toque el cuerno por segunda vez, en poco tiempo todos los muertos resucitarán y serán llevados al valle de Arasat (a Makhshar). Llegarán a Makhshar de diferentes maneras, dependiendo de sus hechos: algunos vendrán a pie, otros a caballo y otros deslizándose boca abajo; estos serán infieles.
El primero en levantarse de la tumba e ir a Mahshar es el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él).
Informe sobre Mahshara el día del juicio
En este día, algunos serán enviados a Paradise sin una cuenta, mientras que otros deberán informar. La denuncia también se realiza de diferentes formas: fácil o difícil, encubierta o abierta. Es decir, el Todopoderoso mismo revelará las obras de todos, ya sean cometidas por la lengua, el cuerpo, etc. Quien quiera, tendrá misericordia, lavará los pecados, quien quiera, castigará. El primer informe se recibirá de la comunidad de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él).
Cómo se presenta una lista de hechos humanos en el Día del Juicio
Los ángeles llevan el registro de nuestras acciones bajo Arsh. En el Día del Juicio, cuando la gente se reúna en Makhshara, por la voluntad del Todopoderoso, el viento soplará y, como copos de nieve, los registros sobre él volarán hasta todos. El mumin tomará este disco con su mano derecha, mientras que el infiel lo tomará con su izquierda (su mano estará envuelta detrás de su espalda). Las cartas de la momia están escritas en cartas de Nur, y cuando se lean, los rostros de los justos se iluminarán.
Las cartas de los infieles se escribirán en letras oscuras, y cuando se lean, los rostros de los ateos se oscurecerán. Mumin mostrará a los demás sus cartas con alegría. Kafir dirá: "Sería mejor que no me los dieran". Los profetas, los ángeles y los que vayan al Paraíso sin ser interrogados no recibirán cartas ese día.
En el Día del Juicio, toda mala acción que se cometió en esta vida será juzgada como una sola acción y castigada por ello. Las buenas acciones aumentarán de diez a setecientas veces (según las intenciones).
Sobre los pecados perdonados y no perdonados por Allah en el Día del Juicio
En el Día del Juicio, el Altísimo no perdona los pecados de los infieles. Los musulmanes son lavados por los pequeños pecados con sus buenas obras, los grandes pecados son lavados por el arrepentimiento. Y las deudas y pecados de una persona a la gente son lavados solo por el perdón o la compensación en esta vida y el arrepentimiento sincero. Una persona que ha muerto en la fe tiene la oportunidad de que Allah le perdone sus pecados.
Aquellos que serán castigados y no castigados en el Día del Juicio.
Si las personas fueron infieles, se enfrentarán a un castigo constante. Si fueron obedientes a Allah todo el tiempo, entonces el Paraíso les espera. El paraíso también está preparado para los creyentes que se han arrepentido de sus pecados. Y los creyentes que pecaron y murieron sin arrepentimiento, si Allah quiere, perdonará y enviará al Paraíso, si no, castigará. El creyente que fue enviado al infierno no permanecerá allí para siempre. Después de completar el castigo correspondiente a sus pecados, será sacado de allí y establecido en el Paraíso. Solo el incrédulo permanecerá para siempre en el infierno.
Dificultades del día del juicio final
En este día, muchas dificultades esperan a las personas: de acuerdo con sus hechos, se verán sumergidas en un sudor desagradable; el calor será insoportable; la boca de una persona se sellará y las partes de su cuerpo se verán obligadas a hablar sobre los pecados que ha cometido; por la grandeza del castigo, la gente será como borrachos. En este día, la gente olvidará a su padre, madre, hermana, hermano, hijos. Todos estarán preocupados por su destino. Todas las personas estarán desnudas allí, pero no lo notarán debido a las preocupaciones y el ajetreo con sus problemas y dificultades. Los rostros de los justos serán blancos y los pecadores serán negros.
¿Quién está protegido del juicio en el Día del Juicio?
Los profetas y los awliya no experimentarán las dificultades de este día. En este día, bajo la sombra de Arsh habrá: un gobernante justo; un joven que pasó su vida adorando a Allah; un creyente cuyo corazón está conectado con la mezquita; creyentes que se aman por Dios; quien derrama lágrimas solo, recordando a Allah y temiéndole; un creyente que rechazó la tentación, temiendo a Allah, cuando fue empujado a este mujer hermosa; un creyente que en secreto por Dios dio limosna (sadaqa).
Sobre el peso de los actos en el Día del Juicio y en la balanza
El Día del Juicio se instalará una balanza con dos cuencos y una lengua. En el lado derecho habrá un tazón de relleno ligero. buenas acciones... El segundo cuenco, negro, se llenará de malas acciones. En estas escalas pondrán papeles con registros de nuestras acciones. El que tenga una taza liviana será más pesado irá al Paraíso, y el que tenga una negra terminará en el Infierno. Estas escalas no son como las escalas regulares que usamos, son especiales.
Hawz (depósito) del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él).
Este khavz (depósito) tiene un ancho igual al camino de un mes; el agua que contiene es más blanca que la leche, más aromática que un cuenco y más dulce que la miel; tiene más platillo que estrellas en el cielo; quien bebe de allí una vez no volverá a tener sed. Aquellos creyentes que observaron sinceramente la Sunnah del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) beberán de esta hawza. Otros profetas también tendrán su propia hawza.
Puente de Sirat
Sirat es un puente que cruza el infierno y conduce al paraíso. Para algunos será como un camino espacioso, para otros será más delgado que un cabello y más afilado que una hoja de sable. La longitud de este puente equivale a una distancia de tres mil años. Todas las personas podrán atravesarlo. Después de cruzar este puente, llegan al paraíso. El primero en cruzar este puente será el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) y su comunidad. En este día, la oración de los profetas será: "Oh Allah, Sallim, Sallim (es decir, salva)". Cruzar el puente también estará de acuerdo con las escrituras. Algunos lo cruzarán en un abrir y cerrar de ojos, otros, con la velocidad del rayo, el viento, los pájaros, como un caballo al galope, a pie, arrastrándose; otros, a pie, desgarrándose las piernas, agarrándose con las manos, apenas. Los infieles y pecadores que son enviados al infierno no podrán cruzarlo y caerán en el infierno. En este puente hay espinas, tenazas, que previenen a los infieles. Cuanto más correcta viva una persona en este mundo, más fácil le resultará cruzar el Sirat. Cuanto más nos alejemos del camino de Allah, más difícil será para nosotros cruzarlo.
Intercesión (shafa'at)
Shafaat significa ayuda. En el Día del Juicio, la intercesión la realizan profetas, ángeles, hawliya, alims, etc. Shafaat tiene ocho niveles:
1. Intercesión sobre el inicio del interrogatorio el Día del Juicio.
2. Sobre enviar una comunidad al Paraíso sin interrogarlos.
3. No enviar al infierno a quienes lo merecen.
4. La liberación del infierno de los que creían en el monoteísmo.
5. Sobre el aumento de los beneficios de los niveles en el Paraíso.
6. Perdón de los pecados cometidos por buenas personas.
7. Facilidad de castigo para los incrédulos que se han ido al infierno.
8. No castigo de los hijos de los gentiles.
Intercesión del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él)
La intercesión del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) será la mayor, y su shafa'at recibirá la mayoría. La mayor intercesión pertenece a Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). En el Día del Juicio, estando en una condición desesperada y grave, la gente acudirá a los profetas Adán, Nuhu, Musa, Isa (la paz sea con ellos) pidiéndoles que le pidan a Alá el comienzo del Juicio. Por temor a la grandeza de Allah y los horrores de este gran día, no podrán pedir intercesión y los enviarán al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), acercándose al Arsh y cayendo al suelo, dando gracias a Allah, aún no alabado por nadie, pedirá el inicio del interrogatorio para aquellos que están en Makhshar. Allah Todopoderoso aceptará su intercesión. Entonces, aquellos que fueron antes, después, genios y personas, todos alabarán a Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Este es el grado en que Allah le prometió al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) en el Corán: "Makamunmahmud".
Además, hay otras intercesiones propias de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él).
Infierno
El infierno es un lugar creado por Allah Todopoderoso para castigar y torturar a los esclavos infieles y desobedientes de entre la gente y los genios. El fuego en la tierra no es comparable al fuego del infierno. Hay serpientes en el infierno, veneno - zakum, hamim - una bebida tan repugnante y caliente que cuando se lleva a la boca quema toda la cara. Aquel que es castigado en el infierno tiene un diente del tamaño del monte Uhud. La piel es 70 veces más gruesa de lo habitual, cada vez que se quema se restaura de nuevo para someter a una persona a un cuadrado cada vez más. Debajo de los pies del que recibe el menor castigo, hay un fuego de tal intensidad que le hará hervir el cerebro. El infierno tiene siete pasos. Los pecadores creyentes, a quienes Allah no ha perdonado sus pecados, son arrojados al infierno más alto. En otros pasos del infierno, hay infieles y permanecerán allí para siempre.
La capa superior se llama "Jahannam", debajo - "Lazza", "Khutamat", "Sair", "Sakar", "Jahil". El más bajo, "Haviyat", está destinado a los hipócritas. El Corán y los hadices hablan del infierno. En el infierno será castigado heladas severas y este castigo será más doloroso que el castigo de fuego. ¡Que el Todopoderoso salve de él a todos los musulmanes!
Río Kavsar
Kavsar es un río especial del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), que se encuentra en el Paraíso, que tiene bancos de perlas y piedras preciosas, el fondo está hecho de almizcle, el agua sabe mejor que la miel, más blanca que la leche, el olor también es más agradable que el almizcle.
Paraíso
El paraíso es una casa de bendiciones creada por el Todopoderoso para los esclavos, genios y ángeles creyentes. Aquellos que entraron al Paraíso permanecerán para siempre en él. El paraíso es un hogar eterno que no tiene fin. Hay beneficios que una persona nunca ha visto, de los que no ha escuchado y ni siquiera podía pensar. Los creyentes van allí solo por la gracia de Allah. No hay espíritus malignos (najas) en el Paraíso. Ingerido allí se convierte en un agradable sudor aromático e hipo. Hay todo lo que una persona desea. Allí hay alegría sin dolor, descanso sin cansancio, riqueza sin necesidad, belleza sin defectos, juventud sin vejez.
El paraíso tiene diferentes niveles: Jannatul-ma'wa, Jannatul-huldi, Jannatu-ssalam, Daru-jannat, Daru-nnamanimiim. El nivel más alto del paraíso se llama Firdavs. En cada nivel del Paraíso, las personas también se distribuyen según sus hechos, la fortaleza de la fe. Allí las personas tendrán la misma edad, 33 años y la misma altura, unos 37,5 metros. Es imposible transmitir la belleza del Paraíso. Por ejemplo, el sabor de una uva en Paradise es mucho mejor que el sabor de todas las uvas cultivadas en la Tierra. En un hadiz de al-Bukhari y Muslim se dice que si una mujer de las mujeres de Raya (guriya) aparece en la Tierra, iluminará el mundo entero con su Nur y lo llenará con su fragante aroma. Su tocado (pañuelo en la cabeza) es mejor que el mundo entero, todo lo que hay en él. Las esposas que se han portado correctamente en el mundo son mejores que las huríes. Cada vez que sus maridos vengan a ellos, serán vírgenes.
El que esté en el nivel más bajo del Paraíso recibirá tantos beneficios como el rey más rico del mundo tuvo, y cinco veces más que eso. Primero dirá: "Oh mi Señor, estoy contento". Entonces el Todopoderoso aumentará todo esto diez veces (musulmán). ¡Que Allah conceda el Paraíso a todos los musulmanes!
Sobre la contemplación de Allah Todopoderoso por parte de los creyentes en el Paraíso
En el paraíso, el creyente verá a Allah. Esto se afirma en el Corán. Pero es imposible en el mundo conocer completamente la verdad acerca de Su vista. No hay nada mejor que ver al Todopoderoso. Verlo a Él es la mayor bendición en el Paraíso. Algunos serán recompensados con verlo solo una vez, mientras que otros, esclavos más honorables y recompensados, podrán contemplarlo muchas veces. ¡Que Alá haga a todos los musulmanes de entre aquellos que podrán contemplarlo muchas veces!
ان من اشراط الساعة ان يرفع العلم و يثبت الجهل و يشرب الخمر و يظهر الزنا
(sentido): " De hecho, los signos del Día del Juicio son la desaparición del conocimiento, el establecimiento de la ignorancia, el consumo de alcohol y la propagación del adulterio. ».
Este hadiz sagrado contiene cuatro disposiciones que son los signos más importantes y claros del Día del Juicio.
Son requisitos previos para preparar al mundo para la destrucción y la destrucción.
Por lo tanto, el Día del Juicio llegará cuando la tierra se llene de maldad y violencia, cuando la sociedad sea gobernada por los ignorantes, cuando la incredulidad en el Altísimo, la negación de la Profecía se extienda. Después de todo, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
لا تقوم الساعة و على ظهر الارض من يقول لا اله الا الله
(sentido): " El día del juicio final no llegará mientras haya aquellos en la tierra que digan: “la ilaha illa allah ».
Estos son pequeños signos del Día del Juicio. Las grandes señales comenzarán con la llegada del Imam Mahdi, quien llenará de justicia al mundo entero. Entonces saldrá el Dajjal, causando una gran confusión entre los musulmanes. Entonces tendrá lugar el descenso del profeta Isa (la paz sea con él). La siguiente señal- la invasión de la tribu Yajuj-Majuj, etc. Se puede decir mucho sobre cada uno de estos signos en conferencias o artículos separados.
Muchos de ustedes ya los han leído o escuchado. Podemos observar pequeños signos ya ahora. Se pueden encontrar si se mira de cerca la vida de los musulmanes modernos, cómo viven cometiendo pecados y actos prohibidos, en ausencia de vergüenza, compasión entre ellos, en el impago del zakat, en el incumplimiento de promesas, etc. .
El primero y segundo de los pequeños signos: la desaparición del conocimiento (ilmu) y la expansión de la ignorancia. ¿Cómo puedes entender esto? Allah no toma el conocimiento de los corazones de los eruditos Ulama. No, Allah se lleva a los propios Alims, y luego el conocimiento desaparece junto con ellos.
El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
العلماء فيموت علمهم معهم ان الله لا يقبض العلم من صدور العلماء انتزاعا و لكن ينزعه بموت
(sentido): " Allah no quita la Ilma de los corazones de los Ulam, pero Él toma la Ilma por la muerte de los Ulam, de modo que el Ilmu muere con ellos. ».
En verdad, los alims son la luz de la vida, el rayo de instrucción. Cuando no haya Ulama, no habrá quienes tomarán su lugar y llenarán el vacío de conocimiento que apareció después de su muerte, la luz de la verdad se apagará y la vida se oscurecerá, la ignorancia y la incredulidad se extenderán, y la gente se apagará. ahogarse en la ilusión.
El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
ان مثل العلماء في الارض كمثل النجوم في السماء يهتدى بهم في ظلمات البر والبحر
(sentido): " Los alims en la tierra son como las estrellas en el cielo, que se enseñan a las personas en la oscuridad en la tierra y en el mar. ».
También el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
اتبعوا العلماء فانهم سرج الدنيا و مصابيح الاخرة
(sentido): " Sigues a los Ulama, de hecho son el faro del mundo y el faro del ahirat (el otro mundo) ».
¿Qué pasará al final? Como resultado, la ignorancia tomará el lugar del conocimiento. El corazón se entristece por la ignorancia que reina entre nosotros en materia de religión y no tiene fronteras hasta tal punto que la gente no distingue entre lo permitido y lo prohibido, verdad de falsedad, por lo que esta ignorancia los lleva al pecado. .
El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
طلب العلم فريضة على كل مسلم
(sentido): " Estudiar Ilmu es el deber de todo musulmán ».
¿Qué han hecho los musulmanes con esta responsabilidad? La dejaron contentos con la ignorancia. Comenzaron a evitar el conocimiento y se entregaron a sus pasiones.
Las señales tercera y cuarta del Día del Juicio son beber vino y difundir adulterio.
Verdaderamente el alcohol es la madre de todos los espíritus malignos, el adulterio es la base de las abominaciones. La proliferación de estos dos fenómenos indica que la sociedad está sumida en pecados.
No es ningún secreto que un desastre como el alcoholismo se ha extendido por casi todo el mundo. En cada ciudad hay mercados, tiendas donde venden alcohol.
Pero el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
الخمر ام الفواحش
(significado): "El que embriaga es la madre de todas las abominaciones".
En cuanto al adulterio (zina), también se extendió entre los musulmanes. Hay habitaciones separadas para "descansar", llamadas "lejos de las esposas". Se ha arraigado tanto en la sociedad que ya se ha convertido en un lugar común.
Todo esto es el límite del engaño y la ignorancia, e indica el predominio de las pasiones sobre la razón, una persona se vuelve como un animal. Esto conduce a la destrucción de la tierra y a la muerte de todas las personas.
Después de todo, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
ما ظهر الزنا او الربا في قرية الا احلوا بانفسهم عذاب الله
(sentido): " El adulterio o la usura no aparecieron en el pueblo, excepto como castigo del Todopoderoso por aquellos pecados que ellos (personas) se permitieron. ».
El día del juicio está cerca y no hay duda al respecto. Allah resucitará a los que están en las tumbas. Ahora, cuando las señales del Día del Juicio Final se manifiesten cada vez con más frecuencia, recordemos este día y nos prepararemos para la muerte y para lo que vendrá después. Tratemos de salir de este mundo con almas puras, no manchadas de pecados, con un corazón tranquilo, en el que no hay lugar para el amor de los mundanos.
No hay duda de que la gente de hoy vive en el umbral del fin del mundo terrenal. El sol de esta vida estuvo al borde de la extinción después de estar iluminado durante mucho tiempo camino de la vida gente, Allah conoce el resultado de este tiempo. Es suficiente para nosotros saber que el mensaje del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) fue también una de las señales del Día del Juicio. Y desde entonces han pasado más de catorce siglos. V escrituras como Injil, Tavrat fueron descripciones de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) que se convertirá en el Profeta para las personas que vivan cerca del Día del Juicio. Allah Todopoderoso en el Sagrado Corán dice:
اقتربت الساعة
(sentido): " Se acerca el fin del mundo ».
Por lo tanto, musulmanes, recuperen el sentido antes de que llegue ese día. Después de todo, él puede adelantarnos en nuestra abstracción y tomarnos por sorpresa.
Allah Todopoderoso dijo:
Te preguntan por la Hora: "¿Cuándo llegará?" ¿Por qué debería mencionar esto? Solo tu Señor lo sabe. Verdaderamente, eres solo una advertencia de advertencia para aquellos que le temen. El día en que lo vean, les parecerá que han pasado en este mundo sólo por la tarde o por la mañana ".
Te preguntan por la Hora: "¿Cuándo llegará?" Di: “De hecho, este conocimiento pertenece solo a mi Señor. Nadie, excepto Él, puede revelar el tiempo de su venida. Este conocimiento es difícil para el cielo y la tierra. Vendrá de repente ". Te preguntan como si lo supieras. Diga: "De hecho, el conocimiento de esto pertenece solo a Allah, pero la mayoría de la gente no lo sabe".
Hay muchos versículos y hadices del Corán relacionados con el tema del Día del Juicio Final. Allah dijo:
« La hora se acercó y el mes se dividió» .
Se narra que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo:
"Entre yo y el Día del Juicio - como entre estos dos". Y mostró sus dos dedos (Bujari).
Allah dijo:
« Reconocerlos se ha acercado a la gente, pero se apartan con desdén ".
“El mandato de Allah vendrá, y no intentes acelerarlo. ¡Glorioso es Él y por encima de lo que asocian con sus socios! " ...
“Los que no creen en él, se apresuran con él. Y los creyentes tiemblan ante él y saben que él es la verdad. De hecho, aquellos que discuten sobre la Hora están en un engaño distante ".
Según la leyenda, Anas bin Malika (R.A.) una vez un beduino se acercó al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) y le preguntó: - ¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Cuándo es el Día del Juicio? A lo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) hizo una contrapregunta: - ¿Qué has preparado para el Día del Juicio? - Amor por Allah y Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) El Mensajero de Allah dijo con admiración: - Esto es verdaderamente maravilloso, porque una persona en el Día del Juicio estará con la persona que ama.
El día del juicio y el momento de su venida es el sacramento de Allah Todopoderoso, nadie lo sabe. Hay muchas cosas que conoce el Único con todo el conocimiento, pero entre ellas destacan cinco:
Nadie sabe cuándo llegará la hora del juicio, excepto Alá.
Nadie sabe cuándo, dónde y cuánta lluvia caerá del cielo, excepto Allah.
Nadie sabe con certeza qué sucede en el vientre de una mujer embarazada, excepto el Todopoderoso.
Nadie sabe lo que le depara el mañana y lo que le espera, excepto Alá.
Nadie, excepto Allah Todopoderoso, sabe en qué tierra, cuándo y cómo terminará su vida en este mundo.
“De hecho, solo Allah tiene el conocimiento de la Hora, hace llover y sabe lo que hay en el útero. Nadie sabe lo que ganará mañana y nadie sabe en qué tierra morirá. De hecho, Allah es Conocedor, Omnisciente ".
Cuando Jabrail se acercó al profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) disfrazado de beduino y le preguntó sobre el Islam, Iman e Ihsan, el Profeta respondió a sus preguntas. Sin embargo, cuando le preguntó sobre el Fin del Mundo, el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) le respondió: "El que se le pregunta no sabe de esto más que el que pregunta [Yo sé de esto no más que usted]." Cuando Dzhabrail preguntó acerca de sus señales, el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) respondió: “La esclava dará a luz a su ama; y verán pastores de ovejas descalzos, desnudos y pobres [espiritualmente] [anteriormente tales] compitiendo en la construcción de edificios altos ".
Khuzaifa narró: “Una vez hablamos con el profeta (la paz sea con él), y nos contó todo lo que sucedería antes de la Hora, y no ocultó nada. Alguien aprendió estos signos, alguien los olvidó. No los recuerdo a todos, pero a veces aparecen en mi memoria, al igual que una persona recuerda a una persona olvidada hace mucho tiempo cuando la ve de nuevo ”(Abu Daud, musulmán).
En este artículo, hablamos sobre los estados y eventos de la otra vida y el Día del Juicio, sobre lo que nos espera a cada uno de nosotros en nuestro camino hacia el infinito después de la muerte física.
Aquí encontrará la respuesta a las preguntas:
- ¿Cuál es la realidad de la muerte?
- ¿Qué nos espera a cada uno de nosotros más allá del umbral de la muerte?
- ¿Qué es el paraíso y el infierno barzakh?
- ¿Qué es el Día del Juicio?
- ¿Cuáles son los estados y etapas del Día del Juicio?
- ¿Qué es el infierno y el cielo en última vida?
¿Qué es la muerte y cómo ocurre?
La muerte es la salida del espíritu del cuerpo. En el momento de la muerte, el espíritu de una persona se separa de su caparazón físico, que se convierte en un objeto sin vida sujeto a procesos materiales de descomposición. El espíritu continúa viviendo en el mundo de barzakh, como se discutirá a continuación.
Durante la agonía del creyente, ve a Muhammad (C), Ali (A) e Imams (A), ve al ángel de la muerte y Jabrail.
El Imam Sadyk (as) dijo: “Entre cada uno de ustedes y el júbilo, la alegría y el deleite de los ojos, solo existe el momento en que el alma llega aquí”, y señaló su garganta. - “Cuando llegue la agonía de la muerte (para el creyente), Muhammad (P), Ali (A), Jabrail y el ángel de la muerte vendrán a él. Ali (A) se le acercará y le dirá: "Oh Mensajero de Allah, este amaba a Ahl ul-Beit (A): ¡ámalo!" El Mensajero de Allah (s) dirá: "Oh Jabrail, éste amaba a Allah, Su Mensajero y Ahl ul-Beit Su Mensajero: ¡ámalo!" Jabrail le dirá al ángel de la muerte: "Este amaba a Allah, Su Mensajero y Ahl ul-Beit Su Mensajero: ¡ámalo y sé su amigo!" Y el ángel de la muerte se le acercará y le dirá: “¡Oh siervo de Allah! ¡Ganaste seguridad, agarraste la mayor integridad en tu vida cercana!), Ali (A) y Fatima (A) ... ””.
(Furu Kafi, volumen 3, p. 131).
Después de eso, el viento del Paraíso, llamado "Munsia", llega al creyente, lo que le hace olvidar el mundo que lo rodea, sus pasiones y riquezas. Y le llega otro viento, llamado "musahhiyya": lo complace con una reunión con su Señor, como dice en un hadiz del Mensajero de Allah (C) ("Furu Kafi", volumen 3, pág. 127).
Entonces el ángel de la muerte se aleja del horizonte de su mirada, mostrándole su lugar en el Paraíso. Y llega a Muhammad (C) y su Ahl ul-Beit (A) y se sienta con ellos a la sombra de jardines y palacios.
Al mismo tiempo, el ángel de la muerte se le aparece con un disfraz tan hermoso que no quiere separarse de él, porque nunca antes había visto algo así.
También llegó en los rivayats que el espíritu del creyente inmediatamente después de la muerte hace sajdah (reverencia) bajo el Trono de Allah. Luego se le permite regresar y ver su cuerpo, cómo es lavado y enterrado, y camina frente a su procesión fúnebre, y en otros rivayats: revolotea alrededor de su cuerpo.
El significado de caer en la Sajdah es que en los primeros momentos después de la muerte, el espíritu no siente y no se da cuenta de sí mismo, más o menos lo mismo que en el momento de nuestra inmersión en el sueño o al salir de él; y así será en el momento de la resurrección: “ Morirás, como si te durmieras y volvieras a levantarte, como si te despertaras» ("Rosatu l-vaisin", volumen 1, p. 53).
La tumba y su tormento
La tumba es desde fuera el lugar donde permanece el cuerpo, y desde dentro es la estancia de los muertos y el primero de los campamentos de la última vida. Y esta tumba interior no es más que hechos ésta persona, su vida y sus pasiones.
El interrogatorio en la tumba se relacionará con los deberes que Allah asignó a una persona en la morada del mundo cercano, si le llegaran noticias de estos deberes y pudiera entender. Sin embargo, si esta noticia no le llegó, o no pudo entender, entonces se le dejará hasta el Día del Juicio, cuando se redefinirán las responsabilidades para él ( taklif) y se repite la prueba. La base de un estado tan ambiguo de algunas (y de hecho, muchísimas) personas es su ambigua elección y respuesta en el mundo de zarr, sobre el que ya hemos escrito, y porque la base de lo que nos está sucediendo en dunya es el mundo de zarr.
Se le preguntó al Mensajero de Allah (s): “ NS¿Alá inflige castigo a sus creaciones sin razón ( hujjat)? " Dijo: "Recurro a Allah (de esa opinión)". Se le preguntó: “Hijos de politeístas, (que murieron en infancia,) en el Paraíso o en el Infierno? " Dijo: “Allah es suficiente para ellos. De hecho, cuando llegue el Día del Juicio, ¡Allah sea grande y santo! - Recogerá sus creaciones para la decisión final sobre ellas, también traerá a los hijos de los politeístas. Y les dirá: “¡Oh, mis esclavos y esclavos! ¿Quién es tu Señor, cuál es tu religión y cuáles son tus obras? " Dirán: “Tú eres nuestro Señor, Tú nos creaste, pero nosotros no creamos nada, y Tú nos has matado, pero nosotros no matamos nada. Y no nos diste los idiomas que hablaríamos, el oído que oiríamos, el Libro que leímos y el mensajero que seguiríamos. Y no tenemos otro conocimiento que el que Tú nos enseñaste ".
¡Y Allah es grande y santo! - les dirá: “¡Oh, mis esclavos y esclavos! Si te ordeno algo, ¿lo harás? " Dirán: "¡Oímos y obedecemos, Señor nuestro!" Y Allah destruirá: ¡Él es grande y santo! - fuego, cuyo nombre es Falak (bengala), cuyo tormento es más terrible que todos los demás tormentos en el infierno, y será arrojado de su lugar - negro y oscuro, con sus cadenas y ataduras, y Allah es grande y ¡santo! - le ordenará que sople su aliento en la cara de las criaturas. Y soplará. Y por la fuerza de su aliento, los cielos se derrumbarán, las estrellas se esconderán, los mares se secarán, las montañas desaparecerán, los ojos se oscurecerán, las mujeres embarazadas arrojarán sus frutos y los bebés se volverán. gris del horror de este fuego en el Día del Juicio. ¡Y entonces Allah es grande y santo! - Ordenará a los hijos de los politeístas que se arrojen al fuego. Y aquel sobre quien fue precedido en el conocimiento de Allah de que será feliz, se precipitará a ese fuego, y se convertirá para él en la tranquilidad y la paz que fue para Ibrahim (A). El mismo, de quien fue precedido en el conocimiento de Alá de que sería infeliz, se negará y no se arrojará al fuego. ¡Y Allah es grande y santo! - mandará el fuego, y lo consumirá por abandonar la orden de Allah y rehusarse a entrar en el fuego, y se unirá a sus padres en el Gehena. Y esta es Su palabra, Él es grande y santo: “ El día en que venga, el alma hablará sólo con Su permiso; de ellos será infeliz y feliz. Y aquellos que son infelices - en el Fuego, para ellos hay gritos y rugidos - que permanecen allí para siempre - mientras duren el cielo y la tierra, a menos que su Señor lo desee - después de todo, ¡su Señor es el hacedor de lo que Él desea! Y aquellos que son felices, en el Paraíso, permaneciendo allí para siempre, mientras duren el cielo y la tierra, a menos que su Señor lo desee, una recompensa inagotable.” (11: 105-108) ".
(Tawhid de Saduk, hadiz 489).
Imam Bakir (as) dijo: “ Cuando llegue el Día del Juicio, ¡Alá es grande y santo! - pondrá a prueba siete (grupos): niño; uno que murió entre dos profetas; un anciano que conoció al Profeta, pero no pudo entender (debido a la debilidad mental); estúpido ( ablah); un loco que no tiene razón; sordomudos. Cada uno de ellos presentará sus argumentos a Allah: Él es grande y santo. ¡Y entonces Allah es grande y santo! - les enviará un mensajero, y les encenderá un fuego y les dirá: "Tu Señor te manda que te arrojes a este fuego". Y quien se arroje sobre él, el fuego se convertirá en frescor y paz para él. Y quien se niega, será enviado al fuego (Gehena)».
(Tawhid de Saduk, hadiz 492).
Entonces, a todos se les preguntará en qué medida se le ocurrió y qué pudo entender.
El interrogatorio en la tumba es realizado por dos ángeles: a Kir y Nak y p: sus cabezas están en el séptimo cielo, sus pies en la tierra. " Aran la tierra con los pies, sus voces como el rugido de un trueno, sus miradas como relámpagos» ("Usul Kafi", volumen 3, pág. 231)... Le preguntarán: “¿Quién es tu Señor? ¿Quién es tu profeta? ¿Quién es tu imán? " - y si el muerto les responde, su tumba se convertirá en un jardín de los jardines del Paraíso, y si no responde, lo golpearán con una vara de fuego, y su tumba se convertirá en un hoyo de los pozos de Infierno. Si el muerto era un creyente, entonces Ali ibn Abi Talib (as) irá a su tumba y lo ayudará en el interrogatorio. La aparición de estos ángeles es tan aterradora que si el muerto fuera un creyente, entonces una mirada a ellos será su único horror en la tumba y expiación por todos sus pecados. Pero si fue un incrédulo o un hipócrita, entonces este será solo el comienzo de su tormento.
Cuando termina el interrogatorio del creyente, se une al paraíso de Barzakh. Allí es recibido por los espíritus de otros creyentes muertos que lo invitan a descansar después del interrogatorio. Y cuando descansa, lo rodean y le preguntan por los habitantes del dunya, y si responde que tal y tal ha muerto, entonces expresan pesar por haberse ido al infierno, porque no lo ven en sus filas.
Cuando llega el viernes o un día festivo, los ángeles vienen a ellos después del amanecer y les traen camellos paradisíacos cubiertos con toldos transparentes de color esmeralda. Jabrail ordena a los camellos, y vuelan entre la tierra y el cielo. Luego, los espíritus de los muertos van a Nayaf, a la tumba del gobernante de los creyentes (A), permaneciendo allí hasta el atardecer, y después del atardecer le piden permiso a Jabrail para visitar a sus parientes vivos, y con ellos, los ángeles que los impiden. de ver lo que les desagrada, y ven a sus familiares sólo lo que les gusta. Así es como pasan su tiempo hasta el mediodía del día siguiente.
Luego regresan a jardines del paraíso barzakh, de quien Allah dijo: “ Los Jardines del Edén, que el Misericordioso prometió a Sus esclavos en secreto; verdaderamente, ¡Su promesa se está cumpliendo! Allí no oyen charlas ociosas, sino sólo: "¡Paz!" Para ellos hay mucho tanto por la mañana como por la noche. "(19: 61-62). Que este verso no significa los jardines de ahira es evidente por las palabras “ por la mañana y por la tarde ", Porque en la última vida no hay ni mañana ni tarde.
Allí permanecerán hasta el Raja'at del clan de Muhammad (C), cuando también regresen al mundo interior.
Sin embargo, en lo que respecta al incrédulo y al hipócrita, su condición en la tumba será exactamente la opuesta a la que describimos anteriormente. El ángel de la muerte aparecerá ante él en una apariencia terrible, Muhammad (C) y su Ahl ul-Beit (A), habiéndolo conocido, le dirán al ángel de la muerte que este es su enemigo, y él se volverá duro con él. , N a Kir y Nak y r lo golpeará con una vara de fuego, y luego irá al infierno barzakh. En la era de Raja'at, él también regresará al mundo cercano para recibir vergüenza y castigo por lo que hizo en él durante su primera vida.
Este es el destino póstumo de los creyentes y los hipócritas e infieles. Sin embargo, en cuanto al estado promedio, es decir, aquellos que no han llegado a una explicación de sus responsabilidades ( taklif), o no fueron capaces de entender - entonces para ellos no hay barzakh Paraíso o Infierno, no hay Raja'at y no hay interrogatorio en la tumba. Sus espíritus permanecerán en sus tumbas hasta la llegada del Día del Juicio, cuando el taklif se renovará para ellos y se repetirá la prueba.
¿Qué es el cielo y el infierno barzakh?
El paraíso de Barzakh es " dos jardines de color verde oscuro ", Mencionado en la sura" El Misericordioso ":" Y al que teme la dignidad de su Señor, - dos jardines, - cuales Pero de las buenas obras de tu Señor, ¿considerarás falso? - con ramas ... Y además de dos - dos jardines más, - cuales Pero de las buenas obras de su Señor, ¿las considerará falsas? - verde oscuro "(55: 46 - 64).
Las palabras " además de dos ”Significa que estos jardines no serán jardines de la última vida. Imam Sadyk (as) dijo sobre el significado de este verso: “ Dos oscuros- jardines verdes en el mundo cercano: los creyentes comen de ellos» ("Tafsir Kummi", volumen 2, pág. 324).
La diferencia entre Paradise barzakh y Paradise akhira es que se parece mucho a los placeres de la vida cercana. Todo lo que hay en este dunya de comida, bebida, ropa cara, magníficas viviendas, todo esto en su forma más excelente está presente en el Paraíso de Barzakh. También puedes decir esto: lo que está en el Paraíso barzakh es la base, y lo que está en el dunya es, por así decirlo, un recordatorio débil y una apariencia de esta base, al igual que el Paraíso de Akhirata es la base del Paraíso barzakh, que es un recordatorio débil y una apariencia para él. En otras palabras, Rai barzakh es la sombra de Rai ahira, y los placeres del dunya son la sombra de Rai barzakh. Esto está indicado por el versículo: " Siempre que se les da algunos frutos para su herencia de allí, dicen: "Esto es lo que se nos dio antes", mientras que se les dio sólo similares "(2:25).
Es por eso que el Paraíso en el Corán se describe en términos corporales y físicos: frutas, árboles, manantiales, hurias, lo que provocó acusaciones de "materialismo" por parte de los cristianos. Pero el verdadero Paraíso no es un “paraíso filosófico” del cristianismo, lleno de placeres “espirituales” incorpóreos, ni el Paraíso como estado incomprensible de “transfiguración en Cristo”. El paraíso coránico es tan específico que la palabra triste (jannat) se usa comúnmente para referirse a él. Y esto se debe al hecho de que el Paraíso, tanto en barzakh como en Akhirat, realmente se parece a los placeres de la vida cercana, pero no en una comprensión aproximada, sino precisamente en tal proporción, como dijimos: los placeres de la vida cercana son un sombra del paraíso barzakh, y el paraíso barzakh es una sombra del paraíso ahira. Y por lo tanto, todo lo que está en este dunya también está en el Paraíso del barzakh, y todo lo que está en el Paraíso del barzakh también está en el Paraíso del Akhira. Quien quiera, lo entenderá correctamente.
Y en un sentido más amplio, como dijo el Imam Reza (A): “ La indicación de lo que hay es lo que hay aquí.» ("Uyun akhbar reza", volumen 1, pág. 139)... Un cristiano preguntó al Imam Bakir (as): "¿Cómo comerán en el Paraíso, pero no defecarán después de comer?" Él dijo: " Como un bebé en el vientre de una madre, come pero no defeca» ("Furu Kafi", volumen 8, pág. 105).
Y, hasta donde se puede juzgar, el Paraíso en el que Adán y Eva fueron creados y vivieron es el mismo Paraíso de Barzakh, porque muchos hadices de la Inmaculada (A) niegan inequívocamente que fuera el Paraíso de Ahira, como dijo el Imam Sadyk. (R): si estuvieran en el Paraíso de Akhirat, nunca habrían salido de él.
Los hadices de Raja'at también hablan sobre este Paraíso: “... Y el gobernante de los creyentes (A) gobernará durante cuarenta y cuatro mil años, cada chiíta dará a luz a mil hijos varones y dos jardines de color verde oscuro cerca de la mezquita aparecerá Kufa " ("Mukhtasar Basair", S. 115). Es decir, Paradise barzakh aparecerá cerca de la mezquita de Kufa, porque el Raja'at será la apertura de las puertas en el barzakh, como dijimos en.
Y lo mismo se puede decir de Ada barzakh: es una sombra y una manifestación ( Mazhar) Ada ahirata, así como los sufrimientos de este dunya son la sombra y el mazhar de Ada barzakh. Y cómo se dan los platos del paraíso barzakh a los creyentes " por la mañana y por la tarde "- y el tormento del infierno Barzakh: « Y un castigo maligno sobrevino a la raza de Faraón: el fuego en el que se sumergen en la mañana y en la tarde, y en ese Día cuando llegue la Hora, dirán: "¡Entra en el clan del Faraón como castigo del más fuerte!" » (40: 45 - 46). " El castigo es el mas fuerte "Es el infierno de la última vida (ahirata), y" el fuego en el que se sumergen, mañana y tarde "- esto es Hell Barzakh.
En cuanto al cuerpo en el que residen los espíritus en el Paraíso o el Infierno barzakh, este es el segundo cuerpo sutil que está presente dentro de nuestro cuerpo terrenal, pero no es visible para nosotros, y está compuesto de cuatro elementos: fuego, agua, tierra y aire. El espíritu no puede existir sin el cuerpo, porque el espíritu es el portador de la mente y el cuerpo es su soporte o, más precisamente, la encarnación. Como dice el Imam Sajjad (A): “ El espíritu no percibe nada sin cuerpo, y un cuerpo sin espíritu es simplemente un objeto inamovible. Pero cuando están juntos, son fuertes y completos.» (Tawhid de Saduq, hadiz 406)... En otros hadices, el espíritu se compara con las vocalizaciones de consonantes que no son visibles en la escritura. En varias tradiciones religiosas, el segundo cuerpo se confunde con un espíritu y se realizan diversas manipulaciones con él (yoga, etc.), pero este no es un espíritu, sino un cuerpo, aunque sea sutil. Recibe placer o sufrimiento en barzakh. Este segundo cuerpo es setenta veces más sutil que el cuerpo material denso, es decir, su fuerza para beber, comer, casarse y sentir es setenta veces mayor. Muerte significa la separación del espíritu que reside en este cuerpo sutil del cuerpo físico. El espíritu mismo no se separará del cuerpo sutil, excepto durante el toque de trompeta del gran día del juicio final.
El pequeño día del juicio y su realidad
Día del juicio ( yaumu l-qiyama) dos: el primero es el conocido gran Día del Juicio, que vendrá después de la muerte del cielo y la tierra; el segundo es un Día del Juicio pequeño o personal, llamado así en sentido figurado y que viene después de la muerte. Como dijo el Mensajero de Allah (s): “ Quien murió - por eso ha llegado su Día del Juicio» ("Irshadu l-kulub", volumen 1, p. 18), y este hadiz también se encuentra entre la gente de las masas.
Para el que muere, el cielo de sus falsas pasiones se derrumba, las montañas de sus sentimientos y arrogancia se convierten en polvo, y el Kaim de su mente se eleva para llenar la tierra de su cuerpo con justicia y justicia, ya que estaba llena de violencia. y opresión (ver "Usul Kafi", volumen 1, capítulo: "Fil geyba").
El Día del Juicio personal, o menor, viene con la muerte, porque el difunto se revela a la verdad y las mentiras, como dijo Alá: “ Y con la verdad vendrá la agonía mortal "(50: 19).
Y otro pequeño Día del Juicio, asociado con el primero, es la llegada de Qaim del clan de Muhammad y Rajaat del Profeta (C), los Imames (A) y aquellos cuyo kufr e iman estaban limpios, al igual que en la tumba, sólo aquellos cuyo kufr o iman eran puros. Y el propio Rajaat es, de hecho, una manifestación de barzakh in dunya, es decir, la unión de dos mundos. El Corán está lleno de informes sobre este Día del Juicio menor, y muchos de los versículos que la multitud considera que se refieren al gran Qiyamat están, de hecho, hablando de Rajaat.
Por ejemplo, en Sura "Smoke": « Espere el día en que el cielo soplará un humo claro y cubrirá a la gente; ¡Este es un castigo doloroso! ”(44: 10-11), y esta es la llegada de Kaim (A), abriendo la era de Rajaat. Tres versículos después dice: " Abrimos un poquito el castigo, porque volverás otra vez ”(44: 15), - ¡pero después del Gran Día del Juicio no habrá retorno! - " en ese Día Atacaremos con la mayor derrota: después de todo, ¡Nos vengamos! ”(44: 16) - y este ya es un gran Día del Juicio.
Y hay muchos de esos versículos en el Corán: hemos indicado algunos de ellos en el grande.
El Pequeño Día del Juicio durará cincuenta mil años, como dice Alá: « Ángeles y un espíritu ascienden a Él en un día de cincuenta mil años. » (70: 4), y el juez en él es Hussein ibn Ali (A), como dijo el Imam Sadik (A): “ El que juzgará a la gente durante Rajaat - Hussein ibn Ali (A)» ("Bihar", volumen 53, pág. 13).
Excelente Día del juicio
El Gran Día del Juicio será precedido por dos golpes de trompeta: con el primero, toda la creación morirá, excepto el rostro de Alá, es decir, Muhammad (C) y el clan de Muhammad (A), y con el segundo todos serán resucitados en el Juicio.
Se le preguntó al Imam Sajad (A): "¿Cuánto tiempo tomará entre dos golpes en la tubería?" Él dijo: "Tanto como Allah quiera". Se le preguntó: "¿Cómo será este aliento?" Él dijo: “En cuanto al primer aliento, Allah le dará órdenes a Israfil, y él descenderá a la tierra, y con él - una tubería, tiene una cabeza (parte superior) y dos lados, y entre los lados - como entre el cielo y tierra ... Y soplará en ella una vez, y un sonido saldrá del lado de la tubería que mira hacia el suelo. Y ni un solo dueño del espíritu quedará en la tierra para que no muera. Después de eso, un sonido saldrá del lado que mira al cielo, y no habrá ni un solo poseedor del espíritu en el cielo, para que no muera, excepto Israfil. Y seguirá siéndolo hasta que Allah lo desee (lo contrario). Y le dirá a Israfil: "¡Oh Israfil, muere!" - y morirá, y seguirá siéndolo hasta que Allah lo desee (de otra manera). Y entonces Allah mandará a los cielos - y fluirán, dominarán las montañas - y se moverán, y esta es Su palabra: “ El día en que el cielo fluye con corriente y las montañas se mueven ”(52: 9-10), es decir: Reemplazará la tierra por otra tierra, en la que no habrá pecados, llana, en la que no habrá montañas ni plantas, como la extendió la primera vez. Y después de eso, el Aplastador llamará: " ¿Quién está en el poder hoy? ”(40: 16) - y nadie le responderá. Entonces se responderá a sí mismo: “A Allah, el Único, Poderoso ”(40: 16) ... Y entonces el Aplastador tocará la trompeta, y habrá un sonido del lado del cielo, y no quedará nadie en el cielo que no vuelva a la vida y no pararse como estaba la primera vez: los que llevan el Trono volverán, aparecerán el Paraíso y el Infierno, y todas las creaciones se recopilarán para el cálculo ". El transmisor dijo: "Y vi a Ali ibn Hussein (as) llorar profundamente".
("Tafsir Kummi", volumen 2, pág. 222).
Con esta destrucción de las creaciones, solo quedará el rostro de Alá, es decir, Muhammad (C) y el clan de Muhammad (A), como dice el Corán: “ Todos los que están en él desaparecerán, y solo quedará el rostro de Tu Señor, poseyendo grandeza y gloria. "(55: 26-27). Y se transmitió que serán ellos los que dirán: “ ¿Quién está en el poder hoy? "- y ellos responderán:" A Allah, el Único, Poderoso ».
Cuando se toque la trompeta por segunda vez, los espíritus resucitarán y se unirán a los cuerpos, y las personas se levantarán de las tumbas de la misma manera que murieron. Esta es la resurrección, que será de naturaleza corporal.
Colección (khashr)
Después de esto, vendrá la segunda etapa del Día del Juicio: la Reunión ( khashr), cuando se recojan todas las personas, ángeles, genios, shaitanos, animales, plantas, tierras, minerales ... Todos serán recogidos en esta etapa de forma diferente, dependiendo de sus hechos, porque los hechos son imagen de castigo o premios. .
Algunos se volverán ciegos, según la palabra de Allah: “Y Lo recogeremos el día del juicio final para ciegos. ”(20: 124), y estos, según los hadices, son los que le dieron la espalda al wilayat de Ali ibn Abi Talib (as). Otros se callarán y así sucesivamente.
El Imam Ali (A) dice esto sobre los diversos estados de reunión ( khashr): « En ese Día, Allah reunirá a todas las criaturas en diferentes lugares, y aquellos que hablarán entre sí y pedirán perdón entre ellos, obedecieron a Allah en la morada del mundo cercano y siguieron a los líderes (la verdad). Las personas insubordinadas, que construyeron intrigas en la morada del mundo cercano y se ayudaron mutuamente en la injusticia y la hostilidad, se maldecirán y se negarán entre sí, desde los exaltados hasta los débiles. "Incredulidad" ( kufr) en este verso tiene el significado de "renuncia". Él dice: se van a renunciar el uno al otro, y similares a esto son las palabras del Shaitan en Sura Ibrahim: “ Renuncio (kafartu) a lo que antes me hiciste socio”(14:27) o las palabras de Ibrahim, amigo del Misericordioso:“ No creemos en ti (kafarna bikum) ”(60: 4), es decir, hemos renunciado a ustedes (los politeístas).
Entonces serán reunidos en otro lugar, y allí llorarán, de modo que si sus sonidos llegaran a la gente del mundo cercano, no querrían vivir más y sus corazones se romperían, excepto aquellos por quienes Allah quisiera. deseo. Y no dejarán de llorar sangre allí.
Luego los reunirán en otro lugar, los invitarán a hablar allí y dirán: “ ¡Juramos por Alá, nuestro Señor, que no éramos politeístas!”, Y Allah pondrá un sello en sus labios, e invocará sus manos, sus pies y su piel para hablar, y comenzarán a testificar acerca de toda su desobediencia y pecados que cometieron. Entonces se les quitará el sello de la lengua y dirán a su piel: "‘ ¿Por qué testificas contra nosotros? "Ellos (de su piel) dijeron:" Alá nos ha inspirado con el discurso, Quien ha inspirado el discurso de todas las cosas "” (41: 21).
Y luego serán reunidos en otro lugar, y nuevamente llamados a hablar, y luego algunos de ellos huirán de otros, y esta es Su palabra, Él es grande y santo: “ En ese día, el marido huirá de su hermano, su madre, su padre, su esposa y sus hijos.”(80: 34-36), y serán llamados a hablar, pero“ nadie hablará, excepto aquellos a quienes el Misericordioso se lo permita, y Él dirá la verdad”.
Y los mensajeros se levantarán, ¡que haya paz sobre ellos! - y testificarán en ese lugar, y esta es Su palabra: “ ¿Cómo será cuando vengamos de cada comunidad con un testigo y vengamos contigo como testigo en contra de ellos?” (4: 41).
Y se reunirán en otro lugar, donde estará Muhammad (C), y este es un lugar alabado ( amapolas Mahmud). Y allí proclamará tal alabanza a Allah, que nadie ha proclamado antes que él, y dará alabanza a todos los ángeles, y no habrá un solo ángel a quien Muhammad no alabaría (C), entonces él dará alabanza. a los mensajeros, que nadie antes de él dio, y luego dará alabanza a los hombres y mujeres creyentes, primero a los veraces, luego a los mártires y después a los justos. Y todo lo que hay en el cielo y en la tierra comenzará a alabarlo, y esta es Su palabra: “... Quizás el Señor te envíe tu lugar alabado (makam mahmud) ”(17: 79). La felicidad es para el que recibe este lugar en herencia, y ¡ay para el que será arrebatado! Y serán reunidos en otro lugar, y unos recibirán de otros (bueno).
Y todo esto es antes del cálculo. Cuando se toman para el Cálculo, cada persona estará ocupada solo consigo misma. Y le pedimos a Alá por el bien ese día ".
(Tawhid de Saduq, hadiz 307).
Entonces, los estados de Gathering corresponderán a la imagen de las acciones de una persona.
Sin embargo, con respecto a la pregunta: ¿el Día del Juicio afectará solo al hombre, o también se aplicará a otras criaturas? ¿Se llevará a cabo el juicio de Jinn? ¿Sobre hierbas y minerales? - la respuesta es que el Tribunal presupone un deber ( taklif), que la persona procesada puede haber hecho o no. Por lo tanto, la respuesta a esta pregunta depende de si reconocemos el taklif solo para una persona o también para otras creaciones. Y quien reflexione sobre los versículos del Corán y los hadices llegará a la conclusión de que el taklif se aplica a todas las creaciones, sin excepción, incluso a las piedras y los minerales, que también tienen vida y libertad que nosotros (las personas) no sentimos. Porque el taklif es el espíritu de la creación, y la existencia misma de cualquier cosa depende de su aceptación del taklif, según el cual merece castigo o recompensa. Y si todas las cosas no estuvieran vivas, entonces no llorarían por Hussein (A), como se narra en cientos de hadices, y no “ alabadle (Allah) con alabanza, pero no escuchas sus alabanzas ”(17: 44), y no habría hierbas e insectos dañinos creados por tales para el rechazo del wilayat Ali ibn Abi Talib (A) en el mundo de Zarr, y así sucesivamente.
Se narra que “uno de los profetas pasó junto a una piedra, la cual lloró con agua que brotaba de ella en gotas. Le preguntó: "¿Por qué lloras, oh piedra?" La piedra decía: "Estoy llorando porque escuché las palabras:" ¡Oh, los que habéis creído! Protejan sus almas y a sus familias del fuego, que es encendido por personas y piedras. '(66: 6). Y ahora, me temo que me convertiré en una piedra ". Dijo: "Le pediré a Allah que no se convierta en una piedra". Y la piedra le dio las gracias. A los pocos días el profeta volvió a pasar por ese lugar y volvió a ver que la piedra lloraba. Le preguntó: "¿Por qué lloras, porque estás protegido del Fuego?" La piedra dijo: "Esas eran lágrimas de miedo y estas son lágrimas de gratitud".
("Bihar", volumen 8, pág. 297).
Hay tres etapas de taklif: el mundo de zarr, el mundo cercano (dunya) y el mundo de reunión (khashr). El mundo de zarr es una etapa de solución ( takrir), dunya - actuaciones ( karar), khashr - declaraciones ( istikrar).
Cálculo (hisab)
El tercero de los pasos del Día del Juicio - Cálculo ( hisab). El cálculo es la posición de todas las criaturas ante Wali Allah, quien juzgará a su anfitrión por anfitrión por lo que han hecho. El significado de esto es claro y se menciona en muchos hadices, du'a y ziyarats, como en el ziyarat "Jamia kabira", llamado "pasaporte de Ahl ul-Beit": " Y el regreso de las creaciones es para ti, y su cálculo depende de ti, y tú tienes la decisión final.". O como dijo el Imam Kazym (A): “ Para nosotros es el retorno de la creación, y para nosotros es su cálculo.» ("Furu Kafi", volumen 8, pág. 142).
El Día del Juicio durará 50 mil años, y el mismo es el término de Rajaat y el término de la paz de Zarr: “ Ángeles y espíritu ascienden a Él en un día que tiene cincuenta mil años. "(70: 4). Esta correspondencia no es accidental, porque el Día del Juicio es un contrapeso al mundo de Zarr, o, mejor dicho, su correspondencia en el otro lado, el segundo cuenco en la balanza de la existencia, mientras que el primero es el Día de Taklif. , el mundo de Zarr. El Día del Juicio es el Día de la recompensa por cumplir o no cumplir el taklif, aceptado en el mundo de Zarr.
En cuanto a los Libros del Día del Juicio al calcular, este es un registro de los hechos de cada persona, de acuerdo con el tiempo y lugar de su comisión, y todos verán todo lo que hizo, como ven los marcos de la cinta de vídeo, si fuera posible contemplarlos todos a la vez juntos: " Y le sacaremos el Libro el Día de la Resurrección, que encontrará abierto. ¡Lee tu libro! ¡Suficiente como goleador hoy! ”(17:13) - es decir, todos se verán a sí mismos desde afuera, realizando todas esas acciones que él hizo, como se ven en millones de espejos, y por lo tanto no pueden negarlo. " Este libro nuestro habla en contra de ti en verdad; Grabamos lo que hiciste "(45: 29).
De otras realidades apocalípticas: Puente o Camino ( sirat). Hay dos formas: una de ellas está en el mundo cercano, la segunda es en el futuro y están conectadas entre sí. El Imam Sadyk (A) dijo: "Camino ( sirat) Es el camino hacia el conocimiento de Allah " ("Maani akhbar" Saduk, pág. 32), y el conocimiento de Allah es posible solo a través del conocimiento de los awliya de Allah (Profetas e Imames). Por lo tanto, Sirat en el mundo cercano es sumisión a Allah y desobediencia a Él siguiendo el ejemplo de los Profetas e Imames, amor por ellos, odio por sus enemigos, conociéndolos, fe en lo que creían e incredulidad en lo que no hicieron. No creo. Todo esto se llama brevemente "vilyat", por lo tanto, Sirat no es más que vilyat, y en todos los versículos del Corán, donde se menciona " sirat l-mustakim » (« directamente ”), Esto significa wilayat Ali ibn Abi Talib (A). Porque el camino recto es el camino de Allah a Su creación y el camino de las creaciones a Allah, y (este camino) no puede ser otra cosa que un mediador y un vínculo entre Allah y la creación, y este es el Imam.
Sirat en el Día del Juicio es el Puente sobre la Gehena, a lo largo del cual pasan las creaciones, y solo aquellos que fueron devotos de Vilayat en el mundo cercano (es decir, siguieron a Sirat en el mundo cercano) pueden pasarlo. El ascenso a este Puente es de mil años, la caminata a lo largo de él es de mil años, el descenso desde él es de mil años, como dice el hadiz del Imam Sadik. ("Tafsir Kummi", volumen 1, pág. 41).
El que no conocía al Imam en el sentido que mencionamos: sus pies resbalarán de este Puente y caerán en el fuego de la Gehena, porque este Puente conduce al Paraíso, pasando por encima de la Gehena, y este Puente no es nada. de lo contrario, como imágenes de las hazañas de los esclavos. Entre ellos están los que lo caminarán como un relámpago, y los que lo pasarán como un caballo al galope, y los que lo caminarán a pie, y los que se arrastrarán a cuatro patas, y esos que serán envueltos en fuego, en parte, y los que lo seguirán hasta que lleguen a su lugar en la Gehena y caigan allí ...
Y en definitiva, quien no haya caminado por Sirat en el mundo cercano tampoco lo hará en el futuro.
Paraíso
Como dijimos anteriormente, el Paraíso de la última vida está correlacionado con el Paraíso del barzakh como el original, con la sombra, y en la misma relación el Paraíso del barzakh con los placeres de la vida cercana. Y esto significa que la realidad del Paraíso son los mismos placeres de la vida cercana, como la comida, la bebida, el matrimonio, etc., después de su fortalecimiento y purificación, y una persona está presente en el Paraíso en forma corporal, pero no en forma burda. material, pero en la forma de un cuerpo sutil, como ya se mencionó anteriormente. El nivel de sensibilidad y receptividad de este cuerpo es mucho más alto que el del cuerpo terrenal, de ahí el poder de los sufrimientos infernales y los placeres celestiales.
Para entender esto, puede dar el siguiente ejemplo. Como saben, el vidrio se extrae de la arena de cuarzo mediante incandescencia. Del material grueso de la arena nace una sustancia transparente de vidrio: este es un ejemplo de cómo el cuerpo de un barzakh se separa del cuerpo físico del mundo cercano. Luego, bajo la influencia de ciertos procesos químicos, puede nacer un diamante del vidrio. Por lo tanto, un diamante puro estaba originalmente oculto en la realidad burda de la arena y podía extraerse de ella: este es un ejemplo de un cuerpo celeste. Y así como el diamante y el vidrio son al mismo tiempo la misma arena de la que están hechos y algo más, así es el cuerpo del Paraíso: es al mismo tiempo el mismo cuerpo terrenal y algo completamente diferente.
En cuanto a los placeres celestiales y la cuestión de si hay deseos en el Paraíso, entonces sí, hay deseos en el Paraíso, y el Corán lo dice claramente. El deseo en realidad es un esfuerzo por la satisfacción, y en sí mismo tal esfuerzo es puro, es un anhelo de perfección. Sin embargo, en el mundo cercano, este anhelo y este esfuerzo se llenan de contenido externo y secundario, de modo que se convierten en su contrario, así como operan otras leyes para el hielo que para el agua, aunque el hielo es la misma agua helada: por ejemplo, el hielo puede romperse pero el agua no. Del mismo modo, una persona en este dunya puede desear poder y un imamato sin derecho, desear profecía sin ser elegido para esto, desear incluso la divinidad y reclamarla. Sin embargo, en el Paraíso, la gente no tendrá deseos que no correspondan a su fitrah, y todos sus deseos serán puros, aunque estos deseos son mucho más grandes y extensos que los de la gente del mundo cercano.
En cuanto a las relaciones sexuales de la gente del Paraíso, son exactamente las mismas que las de la gente de Dunya, aunque el placer de ellas es incomparablemente mayor, y esto se afirma claramente en los versos del Corán y los hadices. Y no como declaran los cristianos: “En la resurrección ni se casan ni se dan en matrimonio, sino que permanecen como los ángeles de Dios en el cielo” (Lucas 22:30); "El reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo" (Rom. 14:27) - como escribe el gnóstico Pablo, el llamado "apóstol", y esto no corresponde a todo a la realidad del Paraíso, porque hay comida, bebida, matrimonio y relaciones sexuales: todo está en la manifestación existencial más máxima.
Como se comunicó: " Cuando el creyente esté en su palacio (en el Paraíso), verá la luz brillar en su palacio. Y pensará que la luz de Su Señor se ha manifestado para él y lo mirará y verá el rostro (de los gurús), como tú ves las estrellas. Se sorprenderá y dirá: “¿Quién eres? ¡No he visto a nadie más hermoso que tú! " Ella dirá: "Yo soy de quien Allah dijo:" El alma no sabe lo que se les oculta al deleite de los ojos como recompensa por lo que han hecho.'(32: 17) ". Él querrá acercarse a ella, pero ella le dirá: "¡No te levantes, oh amigo de Allah, porque yo te pertenezco!" - y baja hacia él. Y copulará con ella durante cuatrocientos años con la fuerza de un centenar de jóvenes, y luego se separarán, pero no porque se cansen el uno del otro.» (“Ikhtisas”, pág. 352; “Bihar”, volumen 8, pág. 214). Y en el proceso de esta cópula, que durará cuatrocientos años, él comerá cada fruto de ella y beberá cada bebida, y de sus mejillas inhalará cada olor hermoso y le quitará todas sus fuerzas. Y Allah dijo sobre esto: “ Los habitantes del Paraíso disfrutan hoy de su trabajo. "(36: 55) - y esta obra será el mayor deleite del Paraíso, excepto por el ziyarat del Señor, y fue transmitido por los Imames (A) que" un negocio "En este versículo está el coito con las vírgenes ("Tafsir Safi", volumen 4, pág. 256; "Tafsir Burkhan", volumen 5, pág. 399)... Los palacios del paraíso son transparentes " de rojo rubí, verde esmeralda, azul crisólito y perlas blancas Sin embargo, durante la cópula con la guria, la luz descenderá sobre el creyente y nadie lo verá.
En cuanto al tiempo del paraíso, todos los días equivalen a mil de nuestros años, y no hay ni mañana ni tarde, pero hay diferentes etapas y niveles similares a los niveles de nuestro mundo. Cuando hayan pasado doce mil años según los cálculos terrenales, se levantarán de las "alfombras verdes" ( rafraf khuzr), mencionado en la sura "Misericordioso", en la "colina roja" ( kasib ahmar) y permanecerá en él durante doce millones de años, y luego se elevará a las alturas y permanecerá allí durante doce millones de años, y luego ascenderá a la posición de "satisfacción" ( rizvan) y permanecerá allí por siempre jamás, no morirá y nunca desaparecerá, y agregarán juventud, fuerza, reino, poder, sabiduría y belleza al infinito, y cada nuevo paso al que asciendan comenzará a correlacionarse con el anterior. uno como el nuestro, el mundo cercano está relacionado con el Akhirat, por lo que es imposible imaginarlo o describirlo, y así, ad infinitum.
¡Oh Allah, no nos prives de Tu Paraíso, Oh Generoso!
Infierno
No hay duda de que la gente del Infierno sufrirá para siempre, y cuanto más tiempo permanezcan allí, más aumentará su sufrimiento, es decir, exactamente lo contrario con respecto a la gente del Paraíso. Por lo tanto, el infierno es lo opuesto al paraíso.
Lo que se puede entender de los versículos del Corán y los hadices es que hay ocho tipos de Paraíso y siete tipos de Infierno. Ocho cielos: Firdaus, Alia, Naim ( jannatu naim), Edén, Makam ( jannatu makam), Huld ( Jannatu Huld), Mava ( jannatu mawa), Daru salam - y fueron creados por la gracia de Allah. Siete infiernos: Jahannam, Laza, Khutama, Sair, Sakar, Jahim, Hawiya, y fueron creados a partir de la ira de Allah. " Y para todos habrá pasos, de acuerdo con lo que hicieron. "(6: 132).
La realidad del infierno es tan aterradora que se transmite: después de que el Mensajero de Allah (C) en Miraj mirara uno de sus escalones, no pudo reír hasta el final de sus días. ("Tafsir Ayashi", volumen 2, pág. 301).
Imagínese la creación en forma de luz de una lámpara, como dice el Corán: “ Allah es la luz del cielo y de la tierra ... "(24: 35). Cuanto más cerca de la lámpara, más fuerte es la luz y menos oscuridad; en medio del resplandor, la oscuridad y la luz se igualan y, a medida que se aleja, la luz se desvanece cada vez más, hasta convertirse en completa oscuridad.
Por supuesto, este ejemplo no refleja completamente el sistema de creación, porque en él la luz es algo unificado, mientras que en la realidad de la creación, cada paso siguiente fue creado no a partir de la luz anterior, sino del resplandor de esta luz, que es decir, su reflejo, al igual que la luz cae sobre la pared, luego rebota y cae sobre la segunda pared, luego, rebotando contra la segunda pared, cae sobre la tercera, y así sucesivamente. Pero en este caso no es fundamentalmente importante para nosotros.
Entonces, desde el nivel más alto de luz, Allah creó a Ahl ul-Beit (A), quien nunca desobedece a Allah. Luego creó de su "arcilla", es decir, del resplandor de su luz, sus chiítas, y los representantes de este grado ya están manchados con un cierto grado de oscuridad, que será lavada de ellos en el mundo cercano, en Barzakh, durante el Día del Juicio o en el tormento en las fronteras del Infierno ... A partir del reflejo de su luz, Allah creó a aquellos cuya arcilla está mezclada: desobedecen a Allah y se arrepienten, se arrepienten y desobedecen, y el bien se combina con el mal. Muchos de ellos entrarán en las fronteras del infierno, pero no entrarán en los siete infiernos, sino que serán atormentados en las fronteras para limpiarse y luego entrar en el Paraíso junto con los creyentes.
Desde el mismo nivel inferior donde no llega la luz de la lámpara, Allah creó a los habitantes de los grados inferiores del Infierno, que no son capaces de someterse a Allah, ni siquiera la más mínima. Y de su arcilla, es decir, del reflejo de su oscuridad, creó a sus chiítas y seguidores, en quienes la oscuridad prevalece sobre la luz, aunque hay una parte de la luz en ellos. Gracias a esta partícula de luz, a veces realizan buenas acciones, por las cuales recibirán recompensas en el mundo cercano (por ejemplo, una larga vida), en barzakh, en el Día del Juicio o en la forma de estar en las fronteras de Paraíso, como resultado del cual serán limpiados de esta luz y entrarán al Infierno para siempre.
Allah creó cada uno de estos pasos de acuerdo con lo que ella misma eligió, y este es el secreto del mundo de zarr, y Allah no oprime a los esclavos en nada.
Amin Ramin
Versión en audio de este artículo:
El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: "En el Día del Juicio, la gente [toda la raza humana] resucitará descalza y desnuda [como recién nacidos, pero en la edad adulta]". Le preguntaron desconcertados: "¡Oh Mensajero de Dios, todos, hombres y mujeres, estarán juntos, viéndose, mirándose?" Él respondió: "El ambiente [de los veredictos y la expectativa misma del comienzo de la Corte] será tan pesado y tenso que no podrán hacer esto [la gente se olvidará de todos los intereses terrenales]".
El Profeta Muhammad (que Dios lo bendiga y lo salude) dijo: “Hay siete categorías de personas. Estarán a la sombra [que Allah (Dios, Señor) desea proporcionar] el Día en que no habrá otra sombra [es decir, el Día del Juicio]. Eso:
Solo imán (líder, primate);
Un joven (o niña) que creció en un ambiente de piedad [desde su juventud fue un practicante religioso y lejos de lo obviamente prohibido y pecaminoso];
Una persona cuyo corazón está conectado con la mezquita todo el tiempo que está fuera de ella;
Dos personas que [se comunican y] son amigas entre sí en el nombre de Dios [sin malicia ni interés propio]. Sus reuniones y despedidas están llenas de esta misma atmósfera [de sinceridad];
Una persona cuyos ojos están llenos de lágrimas cuando [sinceramente] menciona a Dios en un estado que no está agobiado por preocupaciones o problemas (cuando no hay nadie a su lado);
Un hombre que tiene una oportunidad fácil de tener una relación íntima con una mujer hermosa e influyente (rica), y él responde a esto: “[¡No! Porque] temo a Dios, el Señor de los mundos ”;
Una persona que dio limosna (hizo una buena acción), pero lo hizo en secreto y sin publicidad que incluso "la mano izquierda no sabía lo que hacía la derecha" [es decir, sin avisar a nadie y nunca] ". ..
El Profeta Muhammad (que Dios lo bendiga y le dé la bienvenida) dijo: “En tres lugares (en tres situaciones) una persona pensará (se preocupará) solo y solo en sí mismo [en nadie más]:“ (1) cuando está en frente de Libra hasta que sepa qué copa es más pesada [la copa de los pecados o la copa de las buenas obras], (2) cuándo [recibirá] el libro[tu propio negocio de palabras terrenales, hechos], mientras que [algunas personas exclamarán alegremente: "¿Quién quiere] tomar y leer mi libro [míralo, es hermoso!"]. [La tensión (ansiedad) para todos continuará] hasta que quede claro si una persona recibirá el libro de sus asuntos [terrenales] en su mano derecha, en su izquierda o en su espalda. Y (3) frente al [puente] Syrat, que se encuentra por encima del infierno [que conduce a los niveles celestiales más altos]. A ambos lados hay numerosos ganchos, [en el puente mismo] hay muchas espinas (espinas) con las que una persona se agarrará [obstaculizarán su camino a través del infierno al paraíso, y los ganchos atraparán y arrojarán a los pecadores al infierno. Y una persona podrá calmarse y dar un suspiro de alivio sólo] después de que se sepa si fue salvo o no ". Durante estas tres etapas, la tensión y la ansiedad en la mente y el corazón de la persona serán máximas.
En el Día del Juicio, una creación tan incomprensible y terrible para la mente de las personas, la creación del Creador, como la muerte, tomará la forma de un cordero por la voluntad de Dios. Se colocará en el camino que conduce a la morada celestial, y frente a todos los representantes del mundo de las personas y del mundo de los genios, tanto los que terminarán en el Paraíso como los que irán al Infierno, matarán. como un animal de sacrificio: “Cuando los habitantes del Paraíso vayan a su morada eterna, y los habitantes del Infierno - al tormento temporal o eterno en el Infierno, por orden del Creador, la muerte se materializará y se ubicará entre el Cielo y el Infierno. [Frente a los presentes] será asesinada, destruida. El heraldo exclamará: “¡Habitantes del Paraíso, ante ustedes está la eternidad y no hay más muerte! ¡Habitantes del infierno, ante ustedes está la eternidad y no hay más muerte! " Este evento alegrará aún más a los justos, y los pecadores que se encuentran en el infierno se entristecerán más.
El Profeta Muhammad (que Dios lo bendiga y lo salude) anunció: “En el Día del Juicio traerán un ateo. Le dirán: "Escucha, si tuvieras [ahora] tanto oro como pudieras llenar todo el planeta Tierra, ¿te separarías de él para salvar tu alma y tu cuerpo [de la eternidad en el infierno]?" - “Sí, claro”, responderá [sin dudarlo]. "[Desafortunadamente, no funcionará]. Pero lo que se les pidió en el monasterio secular fue bastante insignificante [mucho más ligero, más simple - fe en el Único Dios]".
El Profeta Muhammad (que el Altísimo lo bendiga y lo salude) dijo: “Arrogante (arrogante) [todos aquellos para quienes la arrogancia era una cualidad característica e integral en la vida terrenal, y que se manifestaba especialmente en el tema de la fe en Dios y los siguientes las instrucciones del mensajero de su tiempo, su Período histórico; los que fallecieron como tales de la vida terrena] en el Día del Juicio irán [resucitados corporalmente y reunidos con las almas] a la Plaza de la Corte luciendo como pequeñas partículas (partículas de polvo), teniendo una apariencia humana ordinaria [brazos, piernas, cabeza: todo está en su lugar, pero el tamaño del cuerpo mientras se mueve en una gran multitud será extraordinariamente pequeño e insignificante]. La humillación los rodeará por todos lados ... ”.
El Profeta Muhammad (que Dios lo bendiga y lo salude) dijo: “Una persona no dará un paso [no recibirá una decisión final con respecto a sí mismo] en el Día del Juicio hasta que se le pregunte sobre cuatro puntos: la vida - cómo se dio cuenta de su potencial ; conocimiento - dónde y cómo se aplica; riqueza (ingresos): cómo ganó y en qué gastó; su propio caparazón corpóreo (cuerpo), para lo cual fue desgastado y usado por él ".
En la colección de hadices del Imam al-Bukhari hay una narración del Profeta Muhammad (que el Altísimo lo bendiga y lo salude) de Abu Saurabikid al-Khudri: “El Señor desnudará Su espinilla. Y todos los hombres y mujeres creyentes caerán. Sólo aquellos que se postrarán [a veces la oración-namaz] permanecerán de pie sólo por el bien de alguien o por el deseo de hacerse famosos [para que la gente, por ejemplo, admirando su “piedad”, diga: “Él mucho¡rezar! ”, aunque una persona hizo esto solo cuando estaba entre otros adoradores y dejó la oración, encontrándose en un círculo diferente o solo consigo mismo]. Esta categoría de personas [en el Día del Juicio] deseará arrodillarse (postrarse en tierra) ante Dios, pero sus espaldas no se doblarán (se inclinarán, inmediatamente se enderezarán) ".
La mayor parte de los eruditos musulmanes, a partir de los primeros siglos, no se comprometió a interpretar la expresión “ El Señor le desnudará la espinilla Porque por el consentimiento absoluto de todos los teólogos, la corporalidad, la materialidad no son inherentes a Allah (Dios), ya que el Señor es inmaterial, trascendental, y esto es bien sabido. Otros, tomando en cuenta las sutilezas de la filología árabe, dijeron que esta expresión es una alegoría que indica el significado del Día del Juicio, cuando todo lo secreto se aclarará, y esto para alguien puede resultar insoportablemente amargo y difícil. Todo sucederá bajo Su mandato y orden.
Ver, por ejemplo: al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari [El Código Hadith del Imam al-Bukhari]. En 5 volúmenes. Beirut: al-Maktaba al-‘asriya, 1997. T. 4. P. 2045, hadith No. 6527.
Lo mismo ocurre con las mujeres.
Hadith de Abu Hurayrah y Abu Sa'amoed; S t. NS. Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-Nasai y otros. Ver: al-Suyuty J. Al-jami ‘al-sagir. S. 285, hadiz nº 4645, sahih; al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari [El Código Hadith del Imam al-Bukhari]. En 5 volúmenes, Beirut: al-Maktaba al-‘asriya, 1997. T. 1. P. 209, hadiz nº 660; al-Naisaburi M. Sahih Muslim [El Código Hadith del Imam Muslim]. Riad: al-Afkar ad-dawliyya, 1998, pág. 397, hadiz nº 91– (1031).
“En el Día del Juicio, el Señor establecerá la balanza de la Justicia [hablaron mucho sobre ello en la tierra, a menudo representándola en forma de balanzas. Pero no pudieron ponerlo en práctica: si podían averiguar parcialmente sobre los factores externos, entonces una parte significativa de los internos, invisibles, permanecían desconocidos y, a menudo, pesaban más que el cuenco en el que lo pusieron. O la mayor cantidad de fondos]. Ni una sola alma, incluso en las cosas pequeñas, no saldrá herida. Un acto insignificante (con un grano minúsculo) - y eso será tenido en cuenta (presentado) [ni una sola unidad de bien o mal se perderá en los archivos personales de cada una de las personas y genios, a pesar de que habrá ser muchos de ellos en Court Square]. Como tomadores de decisiones [teniendo en cuenta todo, incluso los pros y los contras imperceptibles] Nosotros [dice el Señor de los Mundos] será suficiente ”(Sagrado Corán, 21:47).
“Ese Día, ustedes [personas y genios, restaurados de cenizas o incluso moléculas] aparecerán [en la vasta área de la Corte] y no podrán ocultar un solo secreto. [Sin secretos terrenales para ti, sin secretos, todo se volverá obvio y obvio]. Quien reciba su libro [archivo personal de sus asuntos terrenales] a la derecha (en su mano derecha) exclamará [con alegría]: “¡[Quien quiera] tomar y leer mi libro [míralo, es hermoso]! ¡En verdad, pensé que tendría que responder [por mis pecados, pero el Señor los perdonó]! " Está destinado a la vida que le agradará. [Se encontrará] en los altos jardines [de la morada celestial]. Los frutos arrancados [de los árboles del paraíso] estarán [increíblemente] cerca [y disponibles, para todos los gustos]. [Él oirá:] "Come, bebe para tu salud, todo esto es [una manifestación de la misericordia de Dios hacia ti y] por lo que hiciste en los [largos] días pasados [en la morada terrenal]".
Aquellos que reciban su libro [archivo personal de sus asuntos terrenales] a la izquierda (en la mano izquierda) dirán [abatidos]: “¡Ojalá no hubiera recibido este libro! ¡Oh, si no hubiera aprendido lo que significa responder [ante Dios por los asuntos terrenales]! ¡Oh, si tan solo la muerte terminara [sin resurrección ni continuación]! Mi riqueza [que he acumulado durante tantos años] no me ayudó. Mi poder [la capacidad de influir en algo y de alguna manera] pasó al olvido [me dejó para siempre] ... ”(Sagrado Corán, 69: 18-29).
“Hombre, tú, trabajando diligentemente (haciendo esfuerzos) [ve] a tu Señor [te mueves continuamente hacia la muerte] y te encontrarás con esto [todo en lo que gastaste tu energía, dinero y tiempo, verás de primera mano el resultado obras]. Para aquellos que reciben su libro ["colección" de sus hechos y acciones terrenales; expediente personal] a la derecha (lo llevará en su mano derecha) [lo que indicará - murió como un creyente terrenal], la prueba será fácil. Volverán con sus seres queridos llenos de alegría.
Quien tome su libro por detrás [y sólo pueda tomarlo con la mano izquierda], después de [darse cuenta de lo que les espera], llamará muerte [gritar: "¡Ay, estoy perdido!" Querrán morir, desaparecer, pero la muerte después de la resurrección general no será como tal, y por lo tanto] e irán al infierno [para asarse en el infierno para siempre].
[Cada uno] con su familia [estando en su entorno habitual en la vida terrenal] era feliz (satisfecho) [no se cargaba con obligaciones ante Dios y la sociedad, vivía como le placía, sin reconocer los límites de lo prohibido]. Creía que nunca volvería [al Señor y, por lo tanto, se quitó de la cabeza todo lo relacionado con esto y no se cargó con pensamientos de preparación para lo eterno mediante la disciplina y la diligencia, la diligencia y el trabajo en lo terrenal]. No, [estaba equivocado] El Señor [siempre] lo vio [y bajo ninguna circunstancia salió del campo de visión de Dios: el Creador conocía cada paso, palabra, expresión de su rostro ...] ”(Santo Corán, 84: 6-15).
Hadith de 'Aisha; S t. NS. Abu Daoud y al-Hakim. Véase: al-Suyuty J. Al-Jami 'al-sagyr [Colección pequeña]. Beirut: al-Qutub al-‘ilmiyya, 1990. pág. 100, hadiz núm. 1603, sahih.
Véase, por ejemplo: al-Amir 'Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi takrib sahih ibn habban [Un acto noble al acercarse (a los lectores) de la colección de hadices de Ibn Habban]. En 18 volúmenes, Beirut: ar-Risala, 1991 (1997). T. 16. P. 486, hadith No. 7450, "hasan"; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi. Pp. 725, 726, hadiz nº 2562, “hasan, sahih”; ibíd., hadiz nº 2563, "hasan"; Ibn Mayah M. Sunan [Colección de Hadiths]. Riad: al-Afkar ad-dawliyya, 1999, pág. 466, hadiz nº 4327, sahih.
Ver también: al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari [El Código Hadith del Imam al-Bukhari]. En 5 volúmenes. Beirut: al-Maktaba al-‘asriya, 1997. T. 4. P. 2050, hadith No. 6545.
Ver: al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari [Código de Hadiths del Imam al-Bukhari]. En 5 volúmenes. Beirut: al-Maktaba al-‘asriyah, 1997. T. 4. P. 2048, hadith No. 6538; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari [Revelación del Creador (para una persona en el entendimiento de lo nuevo) a través de comentarios al conjunto de hadices de al-Bukhari]. En 18 volúmenes. Beirut: al-Qutub al-‘ilmiyya, 2000. T. 14. P. 488, hadiz nº 6538.
Véase, por ejemplo: at-Tirmizi M. Sunan at-tirmidhi [Código de los hadices del Imam at-Tirmidhi]. Beirut: Ibn Hazm, 2002, página 709, hadiz nº 2497, "hasan" (parte del hadiz); al-‘Ajluni I. Qashf al-hafa ’wa muzil al-ilbas. En 2 horas. Beirut: Al-Qutub al-‘ilmiyya, 2001. Parte 2. P. 361, hadiz nº 3235; al-Sabuni M. Mukhtasar tafsir ibn kasir [Abreviado tafsir ibn kasir]. En 3 volúmenes Beirut: al-Kalam, [b. GRAMO.]. T. 3.P.249.
Véase, por ejemplo: at-Tirmizi M. Sunan at-tirmidhi [Código de los hadices del Imam at-Tirmidhi]. Beirut: Ibn Hazm, 2002, p. 691, hadiz nº 2422, "hasan sahih".
Ver, por ejemplo: al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari [El Código Hadith del Imam al-Bukhari]. En 5 volúmenes. Beirut: al-Maktaba al-‘asriya, 1997. T. 3. P. 1571, hadiz nº 4919.
Para más detalles, ver, por ejemplo: al-'Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari [Revelado por el Creador (para una persona en el entendimiento de lo nuevo) a través de comentarios al conjunto de hadices de al- Bujari]. En 18 volúmenes. Beirut: al-Qutub al-‘ilmiya, 2000. T. 10. P. 857 (863); al-‘Aini B. ‘Umda al-qari sharh sahih al-bukhari [Apoyo del lector. Comentario sobre el conjunto de hadices de al-Bujari]. En 25 volúmenes. Beirut: al-Qutub al-‘ilmiya, 2001. T. 19. P. 369, 370; al-Qari 'A. (murió en 1014 AH). Mirkat al-mafatih sharh mishkat al-masabih. En 11 volúmenes, Beirut: al-Fikr, 1992. T. 8. S. 3519, hadiz No. 5542 y comentario al mismo.