Versión en audio de este artículo:

El Profeta Muhammad a menudo oraba al Todopoderoso al final de la oración-namaz: “¡Oh Señor! En verdad, te pido protección contra el tormento del infierno, el tormento en el más allá, de las tentaciones de la vida y la muerte y de la tentación del anticristo”, Dejando a las generaciones posteriores una oración-salvación en caso de que una persona resulte estar viviendo precisamente en este momento convulso.

El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Hay tres cosas después de la aparición de las cuales no tendrá sentido la fe para todos los que no creyeron antes [antes de su aparición], así como para los que no lo hicieron. hacer algo bueno por motivos religiosos [después de todo, la fe no es filosofía, sino convicciones firmes y buenas obras concretas]: (1) amanecer desde el oeste; (2) la aparición del Anticristo, y (3) la aparición de un animal rastrero de tierra ".

El Profeta Muhammad (que el Creador lo bendiga y le dé la bienvenida) dijo: “[El Anticristo, con su habilidad para obrar milagros, con su intelecto e incomprensible para los estándares mundanos, las posibilidades al principio convencerán a la gente de que él es un nuevo profeta, y luego que Dios mismo, por lo tanto, comprenda para siempre por sí mismo que] en verdad, Alá (Dios, Señor) no es tuerto [no tiene defectos humanos similares]. Sepa, el Anticristo estará torcido en el ojo derecho (tuerto). Su ojo será como una uva muerta ".

El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “[Desde la época de Noé] cada uno de los profetas de Dios advirtió a sus seguidores contra [la maldad] de un mentiroso tuerto. Sí, él (el Anticristo) es tuerto [tendrá una discapacidad física obvia y te dirá que él es el Señor Dios, pero debes saberlo] ¡Tu Dios no puede ser así! Entre los ojos del Dajjal (Anticristo) se escribirá [tres letras árabes] "kaf", "fa", "ra", es decir, "ateo". Cualquier musulmán [cualquier creyente en el Creador Único, ya sea francés, alemán, tártaro o japonés, sin importar el idioma y la educación] podrá leer esto. [Por la voluntad del Todopoderoso, esto será obvio y notorio para aquellos creyentes que, sin embargo, no podrán ser cegados espiritualmente por su increíble poder y milagros por los estándares mundanos. El discernimiento del creyente dará una respuesta precisa e inequívoca] ”.

El Profeta Muhammad (que el Creador lo bendiga y lo salude) dijo:

- “El Dajjal tendrá agua y fuego. [Pero] su fuego es [de hecho] agua fresca, y su agua es fuego. No perezcas [siendo tentado por el hecho que te destruirá, destruirá la posibilidad de tu bienestar eterno en el Paraíso] ”;

“El Anticristo tendrá la semejanza del Cielo y el Infierno. Lo que él llamará paraíso es en realidad el infierno. [Lo que se consideraría felicidad en su imperio se convertiría en dolor para la gente; sino aquello que será aterrorizado y rechazado por la felicidad. Pero contempla la apariencia real de las circunstancias y verdadero valor las personas podrán imponer valores sólo después de completar esta prueba global para la humanidad] ”.

El Profeta Muhammad (que el Creador lo bendiga y lo salude) dijo: “El Anticristo aparecerá entre mis seguidores y se quedará en la tierra - cuarenta. [Pero] no sé si son cuarenta días, meses o años. Y el Señor enviará a 'Isa (Jesús), el hijo de Maryam (María). Encontrará al Anticristo y lo destruirá. Después de eso, la gente estará en completa paz y prosperidad durante siete años, no habrá enemistad entre ellos. Entonces el Todopoderoso enviará un viento frío [penetrante] desde la dirección de Sham (Siria), que no dejará a una sola persona en la tierra que tenga al menos una pequeña parte de fe en el Único Señor. Incluso si una persona intenta esconderse en las profundidades de la montaña [el búnker subterráneo más confiable], el viento también lo alcanzará allí ”.

Cuando se le preguntó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sobre el tiempo de la estancia del Anticristo en la tierra, respondió: “Cuarenta días. El día es como un año, el día es como un mes y un día es como el viernes. Y el resto de los días son como los tuyos ".

El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "[El Anticristo será] una complexión grande, roja [con el rostro enrojecido], rizado (con el cabello rizado y rizado)".

El Profeta Muhammad (que el Creador lo bendiga y le dé la bienvenida) dijo: "Él (el Anticristo) se enfurecerá y sembrará el mal en todas partes".

En la colección de hadices del Imam Muslim, se dan las palabras del Profeta Muhammad (que Dios lo bendiga y lo salude) de que "el Anticristo aparecerá en algún lugar entre Sham (Siria) e Irak".

Dada cierta controversia, los eruditos musulmanes son unánimes en que el Dajjal (Anticristo) aparecerá en Oriente.

El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “La velocidad de propagación del mal del Anticristo sobre la tierra será similar a la velocidad de [nubes de tormenta de plomo], e increíblemente grande. Vendrá a la gente, los llamará a creer en él [para considerarlo primero un profeta, y luego el Señor Dios mismo], responderán a su llamado, y luego, por su orden, lloverán del cielo, y la tierra dará buena cosecha. Sus rebaños irán a los pastos por la mañana y regresarán por la tarde llenos, fuertes y produciendo una cantidad inusualmente grande de leche.

Luego irá a otros. Los llamará [a creer en él como un dios], y se negarán. Los dejará, y por la mañana serán privados de todo [conservando solo su fe en el Señor de los mundos].

Al pasar por las ruinas y ruinas, dirá: “Saca todos los tesoros [que están escondidos en ti; saca todo lo valioso y precioso que hay en tus entrañas] ". Y estos tesoros lo seguirán como un enjambre de abejas. [El Anticristo atraerá una cantidad increíble de tesoros y riquezas].

Llamará a un joven fuerte y lo cortará por la mitad de una vez [en mitades separadas, lo que será una clara evidencia de su muerte]. Entonces se volverá hacia él y renacerá, radiante y riendo de alegría.

Esto continuará hasta que el Señor de los mundos envíe a ‘Isa (Jesús), el hijo de Maryam (María) [que será la segunda venida de uno de los más grandes mensajeros de Dios, que había ascendido previamente al cielo]. Él descenderá al suelo al este de Damasco, apoyado en las alas de dos ángeles ... y matará a 'Isa (Jesús) el Anticristo'.

El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) enfatizó: “En la historia de la humanidad, comenzando desde el tiempo de [el antepasado del pueblo y el primer profeta] Adán y terminando con el [momento] del Fin del Mundo , no hay nada más terrible que [la aparición y el reinado de] Dajjal (Anticristo) ".

El mensajero final del Creador, Mahoma, hace más de catorce siglos, estipuló varios aspectos protectores importantes para aquellos que caen en las muelas durante el reinado del Anticristo, pero que tendrán el deseo de preservar la fe y superar con seguridad una difícil prueba mundana. :

- "Quién leeré los tres versículos iniciales de la sura de la cueva, estará protegido de la tentación [cegadora] del Anticristo ".

- "Quién aprenderá los primeros diez versos de la Sura "Cueva", estará protegido de la [deslumbrante] tentación del Anticristo ".

- "Quién leeré los últimos diez versos de la Sura "La Cueva", estará protegido de la tentación [cegadora] del Anticristo ".

Todos estos hadices son válidos y aplicables.

Supongo que la protección mencionada en el hadiz tiene más que ver con el carácter sagrado de las palabras de las Escrituras en el idioma original, que con su carga semántica.

Véase, por ejemplo: al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 16.P. 112, hadiz nº 7129; T. 3.P.403, hadiz núm. 832 y 833.

Transliteración de la oración: "Allaahumma innii a'uuzu bikya min‘ azaabi jahannam, wa min ’azaabil-kabr, wa min fitnatil-mahyaya wal-mamaat, wa min sharri fitnatil-myasihihid-dajaal".

Ver: al-Naisaburi M. Sahih Muslim [Código de Hadiths del Imam Muslim]. Riad: al-Afkar ad-dawliyya, 1998, página 87, hadiz nº 249– (158); al-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharh an-nawawi [Código de Hadiths del Imam Muslim con comentarios del Imam al-Nawawi]. En 10 volúmenes, 18 horas Beirut: al-Qutub al-‘ilmiya, [b. GRAMO.]. T. 1. Ch. 2. P. 195, hadiz nº 249– (158); al-Qurtubi M. Al-Jami 'li ahkyam al-qur'an. T. 13.P.156.

Otro hadiz auténtico dice "en el ojo izquierdo". Ambas opciones son válidas. Ver: al-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharh an-nawawi. Vol. 9, parte 18, pág. 60; al-Qari 'A. (murió en 1014 AH). Mirkat al-mafatih sharh mishkat al-masabih. En 11 volúmenes, Beirut: al-Fikr, 1992, tomo 8, p. 3453.

Seco: perdió su brillo, se desvaneció.

En la colección de hadices del Imam al-Bukhari - "como una uva convexa". Véase, por ejemplo: al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 8.P.590, hadiz núm. 3439 y pág. 601.

Ver: al-Naisaburi M. Sahih Muslim [Código de Hadiths del Imam Muslim]. Riad: al-Afkar ad-dawliya, 1998. P. 1175, hadiz nº 100– (169); al-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharh an-nawawi. T. 9. Cap. 18. Pág. 59, hadiz nº 100– (169).

Véase también al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 16.P.112, hadices núm. 7123, 7127; al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkat al-masabih. T. 8.P.3453, 3454, hadiz núm. 5471.

Esta aclaración confiable se da en los hadices de Abu Daud, at-Tirmidhi y Ahmad ibn Hanbal. Véase, por ejemplo: al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 16.P.119; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmidhi [Código de Hadiths del Imam at-Tirmidhi]. Beirut: Ibn Hazm, 2002, pág. 646, hadiz nº 2239, "hasan".

Ver: al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 16.P. 113, hadiz nº 7131; al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkat al-masabih. T. 8.P.3452, hadiz nº 5469; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi. Pág. 650, hadiz nº 2250, "hasan, sahih".

Ver: an-Naisaburi M. Sahih Muslim. P. 1175, hadiz nº 103– (2933); al-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharh an-nawawi. T. 9. Cap. 18. P. 60, hadiz nº 103– (2933), y también hadiz nº 105– (2934).

Para más detalles ver: al-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharh an-nawawi. Vol. 9, parte 18, págs. 60, 61; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 16.P.124, 125.

Ver: an-Naisaburi M. Sahih Muslim. P. 1175, hadices núm. 101– (2933), 102– (2933) y 103– (2933); al-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharh an-nawawi. T. 9. Cap. 18. P. 59, 60, hadices No. 101– (2933), 102– (2933) y 103– (2933).

Ver: al-Naisaburi M. Sahih Muslim [Código de Hadiths del Imam Muslim]. Riad: al-Afkar ad-dawliya, 1998. P. 1176, hadiz nº 106– (2934); al-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharh an-nawawi. T. 9. Cap. 18. P. 60, hadiz nº 106– (2934), y también p. 62, hadiz nº 107– (2934, 2935) y 109– (2936); al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 16.P. 113, hadiz núm. 7130; al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkat al-masabih. T. 8.P.3454, 34555, hadices n. ° 5472 y 5473.

Esta será la segunda y última venida de Jesús a la tierra.

Es posible que la palabra "viento" tenga un significado esotérico.

El hadiz se cita en St. X. Imam Muslim y se menciona en el tafsir de Ibn Kassir en el comentario de los versículos 155-159 de la cuarta sura del Sagrado Corán. Ver: Ibn Kassir I. Tafsir al-Qur'an al-‘azim [Comentarios sobre el Gran Corán]. En 4 volúmenes, Beirut: al-Khair, 1991. Vol. 1.P. 643; al-Naisaburi M. Sahih Muslim [Código de Hadiths del Imam Muslim]. Riad: al-Afkar ad-dawliya, 1998. P. 1180, hadiz nº 116– (2940); al-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharh an-nawawi. T. 9. Cap. 18. P. 75, hadiz nº 116– (2940); al-Benna A. (conocido como al-Saoraniati). Al-fath ar-rabbani li tartib musnad al-imam ahmad ibn hanbal ash-shaybani [El descubrimiento (ayuda) del Señor para ordenar el conjunto de hadices de Ahmad ibn Hanbal ash-Shaybani]. En 12 volúmenes, 24 horas. Beirut: Ihya at-turas al-‘arabi, [b. GRAMO.]. T. 12. Cap. 24. P. 86, hadiz No. 226; al-Amir 'Alyaud-din al-Farisi (675-739 AH). Al-ihsan fi takrib sahih ibn habban [Un acto noble al acercarse (a los lectores) a la colección de hadices de Ibn Habban]. En 18 volúmenes, Beirut: ar-Risala, 1997. T. 16. P. 350, hadith No. 7353, "sahih". Una descripción de algunas de las capacidades del Anticristo se da en el hadiz en un lenguaje accesible y comprensible en todo momento, que es tanto una descripción figurativa como información general.

Una persona puede vestirse tanto con el atuendo de la Edad Media como con la ropa del supuesto futuro. Así es aquí: los contornos tomarán la forma del tiempo en el que, por voluntad del Todopoderoso, todo esto sucederá.

Véase también, por ejemplo: al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 16.P. 126, hadiz nº 7132; al-Amir 'Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi takrib sahih ibn habban. T. 15, pág. 211, hadiz nº 6801, sahih.

Hadith de Navwas ibn Sam'yan; S t. X. Muslim, at-Tirmidhi, etc. Ver, por ejemplo: al-Naisaburi M. Sahih Muslim [Código de Hadiths del Imam Muslim]. Riad: al-Afkar ad-dawliyya, 1998, página 1177, hadiz nº 110– (2937); al-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharh an-nawawi. T. 9. Cap. 18. P. 66–68, hadiz nº 110– (2937); al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkat al-masabih. T. 8. P. 3456–3462, hadiz nº 5475; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi. Pág. 648, hadiz nº 2245, "hasan, sahih".

St. x. Ahmad y Muslim. Ver, por ejemplo: al-Naisaburi M. Sahih Muslim [Código de Hadiths del Imam Muslim]. Riad: al-Afkar ad-dawliya, 1998. P. 1184, hadiz nº 126– (2946); al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkat al-masabih. T. 8.P.3452, hadiz nº 5469; al-Suyuty J. Al-Jami 'al-sagyr. Pág. 480, hadiz nº 7861, sahih.

Hadith de Abu Darda '; S t. X. at-Tirmizi. Véase, por ejemplo: at-Tirmidhi M. Sunan at-tirmidhi [Código de los hadices del Imam at-Tirmidhi]. Beirut: Ibn Hazm, 2002, página 806, hadiz nº 2891, "hasan sahih"; al-Suyuty J. Al-Jami 'al-sagyr. S. 538, hadiz nº 8931, sahih.

Hadith de Abu Darda '; S t. X. Ahmad, Muslim, Abu Dawud y al-Nasai. Ver, por ejemplo: al-Naisaburi M. Sahih Muslim [Código de Hadiths del Imam Muslim]. Riad: al-Afkar ad-dawliya, 1998. P. 316, hadiz nº 257– (809); al-Suyuty J. Al-Jami 'al-sagyr. P. 524, hadiz nº 8639, sahih.

Hadith de Abu Darda '; S t. X. Ahmad, Muslim y al-Nasai. Véase, por ejemplo: as-Suyuty J. Al-Jami 'as-sagyr. S. 538, hadiz n. ° 8930, sahih.

Véase también, por ejemplo: al-Qurtubi M. Al-jami 'li ahkyam al-qur'an [El Código de Instituciones del Corán]. En 20 volúmenes, Beirut: al-Qutub al-‘ilmiya, 1988. T. 10. P. 225; al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkat al-masabih: en 11 volúmenes Beirut: al-Fikr, 1992. T. 8. S. 3457, 3458; al-Zuhayli V. At-tafsir al-Munir. Vol. 8, págs. 215, 216.

Cada imagen y cada rastro desaparecieron
Estarán en la tumba del tiempo durante miles de años.
Ibn Sina

Sobre la conexión de tiempos y eventos.

En las doctrinas modernas y los tratados de científicos antiguos, existe un concepto de la naturaleza cíclica de los eventos que se repiten después de un cierto período de tiempo, pero bajo nuevas circunstancias. Hoy en día, muchos científicos modernos también apoyan la teoría, que el desarrollo de la civilización humana ocurre en una espiral... Y en la ciencia histórica, esto la misteriosa conexión de tiempos y eventos, expresado por el conocido postulado: "Sin pasado no hay futuro" ... Confirmación indirecta conexión asombrosa entre pasado, presente y futuro, también están los testimonios de los grandes profetas, que todavía no podemos entender ni explicar.

Ya he escrito que alrededor de un tercio de la Biblia consta de profecías que abarcan un período de varios milenios. Lo mismo existe en la religión musulmana. Para no ser infundado, citaré un pequeño extracto del sitio en el que se publicó la declaración del Mufti de Tatarstán Kamil Samigullin:

Es decir, el profeta Mahoma, como los profetas bíblicos, pudo ver a través de los siglos. Actualmente, estos terroristas internacionales, con el apoyo activo de varios estados, se han apoderado de la mayor parte del territorio de Siria y representan una amenaza real para la paz en nuestro planeta. Al respecto, es curioso citar el testimonio del adivino búlgaro Vanga, que se realizó en 1978, cuando nadie conocía los trágicos hechos que ahora se están produciendo en Siria.

La sensacional profecía de Vanga sobre las antiguas enseñanzas y Siria.

Wanga hizo sus profecías sobre Siria y las antiguas enseñanzas en 1978, un cuarto de siglo antes de que Siria se convirtiera en el escenario de feroces batallas. Así es como se ven estas profecías:

"La enseñanza más antigua volverá al mundo". « Nueva enseñanza vendrá de Rusia. ... A partir de aquí la enseñanza comenzará su marcha alrededor del mundo» . « La gente me pregunta: “¿Llegará pronto este momento? No, no pronto. ¡Siria aún no ha caído! ... Siria colapsará a los pies del ganador, ¡pero el ganador no será el mismo!».

Dividamos esta profecía de Wanga en dos partes.

1. En libros anteriores, ya escribí que la doctrina más antigua sobre la que Wang profetiza es esta es la doctrina del "cometa de la retribución", que al menos veinte mil años... El período de circulación de la "retribución del cometa" es de 4008 años, y civilizaciones antiguas, desaparecido durante mucho tiempo de la faz de la Tierra, durante catástrofes globales anteriores, y de los que los científicos modernos no saben nada, han sido testigos de cinco cataclismos cósmicos globales provocados por el "cometa de la retribución". Información legendaria sobre esto "El cometa más terrible del cielo" dice la Biblia, "Mahabharata", fuentes escritas del Nuevo Mundo, así como mitos y leyendas de los pueblos del mundo. La evidencia sobre este cometa es presentada por mí en el libro "El misterio del" cometa de represalias ". Y el lector interesado debe ser informado que debido a que la información sobre eventos asociados con este cometa y otros secretos cósmicos, resultó ser muy extenso, actualmente estoy preparando un nuevo libro para su publicación.

2. La profecía de Wanga sobre Siria parece algo vaga, pero veamos qué quería informar Wanga. Wanga, al hacer su profecía, sabía con certeza que todo el mundo occidental, liderado por Estados Unidos, quiere la derrota de Bashar Assad y hará todo lo posible para que el gobierno de Assad caiga. Incluso ahora, después de la intervención de Rusia en el conflicto sirio del lado del gobierno de Bashar al-Assad, una enorme coalición de países occidentales liderada por Estados Unidos (Turquía, Inglaterra, Alemania, Qatar, Arabia Saudita, Francia y otros, 65 países en total), están absolutamente seguros de que podrán derrocar a su régimen, y todavía lo promueve activamente. Ya están esperando la próxima victoria. de todas las formas posibles obstruyendo a Rusia en la lucha contra ISIS. (Por ejemplo, Rusia no tiene la oportunidad de bombardear los territorios de los llamados "terroristas moderados", y Turquía prácticamente financia abiertamente a ISIS, comprándoles petróleo y suministrándoles armas allí a cambio, enviando militantes a Siria y proporcionándoles asistencia medica en su territorio). Además, Turquía derribó desafiante el SU-24 ruso que bombardeaba al ISIS, y la coalición estadounidense bombardeó "por error" las fuerzas del gobierno sirio de Bashar al-Assad. Para no ser infundado, citaré este mensaje, que llegó desde Siria el día en que se escribió este artículo. : “El 7 de diciembre, el Ministerio de Relaciones Exteriores de Siria acusó a una coalición internacional de 65 países liderada por Estados Unidos de allanamiento en su campo: terrorismo, pero también confirma la falta de interés de esta coalición en la eliminación del terrorismo”, dijo en el mensaje del servicio diplomático. Los diplomáticos señalaron que como resultado del ataque murieron tres soldados, 13 resultaron heridos, cuatro autos, un almacén de armas y municiones también fueron destruidos ”.

Y solo la decisión de Rusia, que participó en el conflicto militar en Siria, del lado de las fuerzas gubernamentales de Bashar al-Assad, y su posición de principio, después del Su-24 ruso derribado por Turquía, impiden que los terroristas internacionales ganando ventaja sobre las fuerzas gubernamentales de Assad. Y esto da esperanza de que al final, Rusia saldrá victoriosa en este enfrentamiento abierto. Es decir, contrariamente a las expectativas de Estados Unidos y sus aliados, el ganador “equivocado” será el ganador. Y el régimen de Bashar al-Assad, por supuesto, "caerá", y él mismo ha declarado repetidamente que está listo para irse, pero no antes de que se forme el nuevo gobierno de Siria. En mi opinión, esta es una explicación lógica y correcta de la profecía de Vanga de que " Siria(es decir, el gobierno de Assad) caerá a los pies del ganador, pero el ganador no será el mismo».

Rusia no puede ceder en este conflicto bajo ninguna circunstancia, porque esto significará que Rusia perderá para siempre la oportunidad de convertirse en una de las principales potencias del mundo.

Confirmación de la exactitud de mi interpretación de la predicción de Vanga, escuché accidentalmente en el programa "Domingo por la noche con Vladimir Solovyov", dedicado a Siria (6/12/15), en el que uno de los invitados que participó en el programa de Vladimir Solovyov dijo sobre su antiguo encuentro con Wanga... Cuando se le preguntó cuándo llegará la paz final en la región de Oriente Medio, Wanga respondió: « Después de la caída de Damasco» (es decir, en este caso, nuevamente, estamos hablando de la caída del gobierno de Bashar al-Assad), y luego de una pausa, agregó: "Rusia ganará ».

Pero, debemos asumir que antes de que se cumpla esta profecía, el derramamiento de sangre continuará en Siria durante mucho tiempo.

0 Oriente Medio: la maldición del profeta

Parte 1. La maldición del profeta

V Mundo islámico los límites entre ayer, hoy y mañana se difuminan. Aquí puede parecer que el pasado no está en el pasado, es adyacente al presente y, más aún, no ha recibido el perdón. Cuando se trata de la vida, a veces causa miedo y hace su trabajo mortal una y otra vez, día tras día, año tras año; después de todo, el tiempo fluye aquí de una manera diferente.

La "Primavera Árabe" de Túnez a Bahrein comenzó como un levantamiento de los pueblos contra sus tiranos bajo las consignas libertad, justicia y bienestar general ... Pero hoy los rebeldes "perdidos en la cabeza" están empantanados en una vorágine de enemistad de larga data entre los dos campos del mundo islámico: Sunitas y chiitas... La vieja enemistad ha revivido en casi todas partes. El prolongado conflicto está alimentando una feroz lucha en el mundo islámico, y la guerra en Siria muestra cuánto odio se ha desarrollado entre sunitas y chiítas.

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Entonces, cuando los sunitas en Siria se oponen al régimen alauita, los sunitas de Arabia Saudita y Qatar acuden en su ayuda. E Irán apoya activamente al régimen de Damasco con dinero y armas.

Cuando los chiítas en Bahréin se rebelan contra su rey sunita, es apoyado por Irán y el régimen sirio. Pero las tropas de Arabia Saudita tienen prisa por apoyar al tirano de Bahrein. Arabia Saudita teme mucho la toma del poder en Bahréin por parte de los chiítas, ya que esto resultará en una amenaza real para perder el petróleo producido para ella por la minoría chií.

La guerra del régimen de B. Assad en Siria contra los rebeldes ha recibido durante mucho tiempo claros rasgos confesionales y fuera del país ha atraído a varias fuerzas al vórtice de la lucha. El régimen cuenta con el apoyo de unidades del "Hezbollah" chiíta del Líbano y de unidades de élite iraníes del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica (IRGC) de Irán. Por otro lado, voluntarios de Libia, fuertemente financiados por Arabia Saudita y Qatar, se han unido a los rebeldes.

El mismo frente entre sunitas y chiítas divide a Irak hoy. Los ataques terroristas de radicales sunitas se han vuelto más frecuentes. Hay una guerra sangrienta a gran escala del Estado Islámico sunita contra los kurdos y chiitas por la expansión de las fronteras del "Califato árabe".

Érase una vez, durante los muchos años de dura y a veces sangrienta dictadura del sunita Saddam Hussein, la religión era un asunto personal para todos. No porque los iraquíes lo decidieran una vez. Simplemente aceptar a cualquiera de las partes significaba desafiar al estado. Y esto ya estaba plagado de peligros para la vida. Incluso durante la guerra de ocho años con Irán que comenzó en 1980, los hermanos en la fe de ambos lados se dispararon entre sí. Muchas tropas iraquíes eran chiítas, al igual que la mayoría de los iraníes del otro lado del frente.

Poco después de que las fuerzas de la coalición barrieran el régimen de Saddam Hussein en 2003 en 19 días, los sunitas iraquíes lanzaron una guerra contra los estadounidenses que los expulsaron del poder en el país, prestando así un servicio a la mayoría chií y alterando la antigua forma de vida de la minoría sunita.

Los chiítas también lucharon contra los estadounidenses. Pero sobre todo, los representantes fanáticos de ambos grupos se mataron entre sí. Solo en Bagdad, desde 2004, se han producido varios ataques terroristas en el transcurso de un día.

Al mismo tiempo, el "Hezbollah" chiíta está fortaleciendo sus posiciones en el Líbano. En 2005, el rey sunita de Jordania Abdullah II advirtió sobre el peligro de la "media luna chií", que cubrirá la inmensidad desde Beirut a través de Bagdad hasta Teherán. Ahora el péndulo ha oscilado en una dirección diferente.

En Pakistán, los grupos terroristas sunitas están matando a los chiitas.

Las llamas de la lucha entre sunitas y chiitas están arrasando Europa. Por ejemplo, en marzo de 2012 en Bélgica, los sunitas quemaron una mezquita chií junto con el imán.

Pero como dicen, nada es nuevo bajo la luna. Tanto en la antigüedad como ahora todo empezó con la cuestión del poder. Cuando el Profeta Muhammad murió, dejó a sus seguidores un problema que estaba destinado a ser una maldición para su religión: el tema de la continuidad.

El Profeta Muhammad fue, a diferencia de Jesucristo, no solo un profeta. Era un profeta y un líder militar al mismo tiempo, el líder espiritual y político de su pueblo y, en consecuencia, después de su muerte, se formó una gran brecha. Tenía que rellenarse de alguna manera.

¿Surgió una controversia sobre si el sucesor debería pertenecer al círculo de compañeros o familiares de Mahoma? Ali ibn Abu Talib era primo y yerno de Muhammad. Sus seguidores se llamaban a sí mismos Shiat Ali("Partido de Ali"), de ahí el nombre "chiítas". Pero al principio, la victoria fue con el otro ala, y Ali se convirtió en califa solo en el cuarto intento.

La primera batalla por el poder duró más de veinte años, hasta que el hijo de Ali, Hussein, y sus últimos seguidores murieron en la batalla de Karbala, en 680 (el territorio del actual Irak). La línea del clan fue cortada. El resultado de la pelea fue claro, "Shiat Ali" perdió. La muerte de Hussein exacerbó aún más las contradicciones entre sunitas y chiítas y los convirtió en oponentes irreconciliables durante siglos.

Pero en lugar de desvanecerse en el olvido, como ha sucedido con muchas ramas del Islam, los chiítas se han fortalecido. “La muerte de Hussein fue un big bang, como resultado de lo cual surgió el espacio del chiísmo en rápida expansión”, dijo Heinz Halm, un experto en historia chií de Turingia. - Para los chiítas, Karbala se ha convertido en un punto de inflexión y un momento clave de su fe. Fe que ha crecido frente a la derrota y se define a sí misma a través de la resistencia ".

La línea de imanes, descendientes de Ali, continuó durante otros doscientos años. Según la leyenda, el duodécimo imán de los chiítas desapareció alrededor del 874; estaba escondido. Los chiítas creen que algún día volverá a aparecer ante el mundo en el papel de un adherente del orden divino.

Mucho más tarde, en el siglo XVI, una dinastía de los safávidas, seguidores celosos del Islam chiíta, llegó al poder en Irán. Fue entonces cuando surgió la actual competencia entre Irán chiíta y árabes sunitas. Y sucedió así: después del atardecer imperio Otomano el centro espiritual de los sunitas se ha desplazado hacia un lado Península Arabica, donde se encuentran La Meca y otros lugares sagrados de los sunitas, y donde el joven Abd al-Aziz Al Saud aprovechó la unión religiosa de sus antepasados ​​en 1902 para comenzar la conquista de vastos territorios de Arabia, el actual Reino de Arabia Saudita, en el que la religión estatal se ha convertido en una versión wahabí particularmente fanática del Islam sunita.

Los chiítas de las provincias orientales ocupadas fueron declarados herejes malditos. Luego comenzaron a extraer aceite. Con cada pozo, el reino saudí se convirtió en uno de los exportadores de energía más grandes del mundo y brindó un apoyo financiero colosal a los predicadores wahabíes de todo el mundo. Pero todos los enormes campos petroleros están ubicados en el este de población chií. Si los chiítas se separan de Arabia Saudita, se llevarán consigo toda su riqueza petrolera. Al mismo tiempo, volver a convertirlos en ciudadanos con los mismos derechos equivale a declarar la guerra al establecimiento religioso de Arabia Saudita, así como a la población en general criada en el odio a los chiítas. ¡Esto también es inaceptable! ¡Ambas opciones son inaceptables! ¿Dónde está la salida?

El Islam conoce una profecía apocalíptica atribuida por algunos teólogos al profeta Mahoma. Esto es solo un fragmento, la leyenda de una criatura malvada. Sufyani... Un día parecerá sembrar muerte y destrucción entre los fieles. Y, como predijo Muhammad, saldrá de las entrañas de la Tierra en algún lugar de la región de Siria (el país de Sham, un área más amplia que la Siria moderna). Medina. Luego, este ejército se trasladará a La Meca para luchar contra el ejército Mahdi, pero en el camino hacia la región de Beida será destruido. El mismo Sufyani, que se encuentra en ese momento en Palestina, en las cercanías de Beit ul-Maqdas (Templo de Salomón), será capturado y decapitado en la piedra que se encuentra a la entrada del Templo ... "

Los recientes acontecimientos en Irak han vuelto a despertar el tema del Imam Mahdi oculto y su inminente llegada, y la aparición de Sufyani es un signo indudable y obligatorio de su llegada ... ¡¡¿ISIS? !!

¿Qué separa a los chiítas de los sunitas?

Cerca del este. Zona del Golfo Pérsico. Los árabes lo llaman obstinadamente El Golfo Arábigo. Proponemos volver a los recientes acontecimientos en el Reino de Arabia Saudita (KSA).

El 26 de octubre de 2012, el rey Abdullah bin Abdul Aziz de Arabia Saudita recibió al jefe del servicio de seguridad del estado y al comandante de las fuerzas armadas de KSA, Mufti Supremo Abdel Aziz bin Abdullah Al Al-Sheikh. La conversación fue bastante difícil para ambos. Se trataba principalmente de las manifestaciones masivas de jóvenes chiítas en el otoño de 2011 en la ciudad de Al-Awamiya (provincia oriental de KSA). El motivo fue el arresto del radical religioso Sheikh Nimr Al-Nimr, quien llamó a los fieles a protestar contra la introducción de tropas saudíes en Bahréin y no observar el duelo por la muerte del heredero al trono, el príncipe Naef bin Abdel Aziz. quien fue llamado por el jeque enemigo de los chiítas.

El monarca repitió en varias ocasiones su vigilancia ante los "disturbios que amenazan la patria, cuyos instigadores no dejan de intentar destruir la unidad del país". El Mufti Supremo se vio obligado a admitir que continúan los actos esporádicos de violencia cometidos por jóvenes chiítas. La prensa saudí acusó unánimemente a la República Islámica de Irán de organizar los disturbios, "que han fracasado en Bahréin y están perdiendo Siria".

Casi un año después, en agosto de 2012, en La Meca, en la cumbre de la Organización de Cooperación Islámica, el rey de la Arabia Saudita propuso la creación de un Centro de Diálogo Religioso Islámico con sede en Riad, que se centraría en solucionar problemas internos asociados con disturbios políticos, pero no en el " llegar a un acuerdo sobre cuestiones de fe". De este anuncio, se siguió que el rey de Arabia Saudita, con el apoyo de otros monarcas de la región del Golfo, hizo una especie de concesión a los chiítas, proclamando el chiísmo. madhab, igual a las escuelas legales del Islam sunita, y se suponía que las negociaciones entre el rey y el presidente de Irán, Mahmoud Ahmadinejad, detendrían la "interferencia iraní en los asuntos internos de Arabia Saudita". Pero al mismo tiempo, los sunitas sauditas bajo ninguna circunstancia iban a aguantar realmente a los chiítas iraníes. El dominio de la interpretación wahabí de la madhab Hanbali permanece inquebrantable en el reino, las contradicciones con Irán, incluido el nivel regional, no han pasado a la historia.

Ahora conviene aclarar quiénes son los sunitas, por qué no quieren reconocer a los chiítas como iguales y qué es la madhab Hanbali.

Para empezar, el credo islámico enseña que todas las personas en la tierra son iguales. Aquí debemos recordar lo que dijo el Profeta sobre la igualdad: "No hay diferencia entre un árabe y un no árabe, entre un blanco y un negro, y las personas son iguales entre sí como los dientes de un peine".

Primero la división entre musulmanes ocurrió a mediados del siglo VII como resultado lucha politica cuando en el 656 tras el asesinato del tercero califa justo Uthman ibn Affan, yerno del profeta Mahoma, el califa Ali ibn Abu Talib fue elegido califa. Sospecha de que el califa Ali estuvo involucrado en el asesinato del califa Uthman, gobernador de Siria Muawiyya ibn Abu Sufyan(¿recuerdas la predicción sobre Sufyani?) se negó a jurarle lealtad, razón por la cual la batalla de Siffin tuvo lugar en 657. Durante la batalla, cuando las fuerzas de Mu'awiyah se estaban agotando, hizo un truco y obligó a Ali ibn Abu Talib a detener la batalla y comenzar las negociaciones de paz. Algunos historiadores afirman que Mu'awiyya ordenó a sus soldados que empalaran rollos del sagrado Corán para todos los musulmanes en sus lanzas y Ali ordenó detener la batalla. La indecisión de Ali provocó indignación entre sus partidarios, y 12 mil soldados abandonaron su ejército, instalándose posteriormente en Irak. Los soldados que dejaron a Ali después de la batalla de Siffin comenzaron a llamarse Jarijitas(del árabe.خوارج ‎‎ — altavoces que se fueron).

En 661, el califa Ali ibn Abu Talib fue mortalmente herido por el jarijita Ibn Muljam, después de lo cual la mayoría de los musulmanes reconocieron a Mu'awiyah como el califa, jurando lealtad a él, pero una pequeña parte permaneció leal a Ali y consideró que el poder en el El califato debería pertenecer a sus descendientes.

Entonces los musulmanes se dividieron en Sunitas(Árabe.أهل السنة والجماعة ‎‎ — ahlu-sunnat wa-l-jama'ah), quien reconoció la autoridad legítima de los rebeldes Mu'awiyyah y la dinastía Omeya, y chiíta(Árabe.شيعة ‎‎ —shi'a,"Partidarios de Ali"), quienes apoyaron al primo y al yerno del profeta Califa Ali y todavía confían en que el poder en el Califato debe pertenecer solo a los descendientes de Ali, y no se unió a ninguno de los grupos. Jarijitas.

Sunitas - hoy son la abrumadora mayoría de musulmanes (85-87%) en la mayoría de los países islámicos (países del Medio Oriente, África del Norte, Asia central y meridional, etc.). Su principal rasgo distintivo- adhesión en cuestiones legales a una de las cuatro escuelas legales sunitas generalmente reconocidas (fiqh madhhab) y adhesión a la escuela asar, ashari o maturdita en materia de creencias (madhab of akida).

Los sunitas también incluyen salafis (Arabia Saudita, Qatar, Kuwait, Emiratos Árabes Unidos) y sufis.

Nota: Los sunitas son literalmente musulmanes Sunnah. Ella explica (interpreta) el libro sagrado de los musulmanes, el Corán, y lo complementa. Por lo tanto, los seguidores tradicionales del Islam consideran que la adhesión a la "Sunnah" es el contenido principal de la vida de todo verdadero musulmán. Además, a menudo estamos hablando de la percepción literal de las prescripciones del libro sagrado, sin modificaciones.

Chiítas - el segundo grupo más grande de musulmanes (10-13%). Tradicionalmente, se dividen en doce chiitas moderados (Irán, Azerbaiyán, Bahréin, Irak y Líbano) y Zeidis (Yemen, Arabia Saudita, Irán e Irak), así como chiíes extremistas, ismaelitas, alauitas (Siria, Turquía y Líbano).

Según el centro analítico Pew Research Center, en 2009 la mayoría de los chiítas del mundo (68-80%) vivía en cuatro países: Irán, Pakistán, India e Irak. Además, este último alberga hasta el 40% del número total de chiítas en todo el mundo.

Jarijitas - los puntos de vista religiosos de los kharijitas coinciden en gran medida con los puntos de vista de los sunitas, pero los kharijitas reconocen solo a los dos primeros califas, Abu Bakr y Umar ibn Khattab, como legítimos, sin reconocer a Uthman, Ali y todos los demás.

Entre los jarijitas, se formaron varias corrientes, pero la mayoría de ellas desaparecieron o están representadas en pequeños grupos. V mundo moderno Los jarijitas están representados por ibadis, que constituyen la mayoría de la población de Omán.

Mazhab - escuela religiosa y jurídica. Cada movimiento islámico tiene su propia escuela legal (madhab) con su propia metodología para aprobar una decisión de la Sharia.

Fuentes primarias de todos los madhabs son Corán y Sunnah(un conjunto de reglas y fundamentos basados ​​en el ejemplo de la vida del Profeta Muhammad). En diferentes madhabs, puede diferir notablemente debido a la diferencia en las colecciones de hadices usados ​​(dichos del Profeta y sus compañeros).

A secundario Las fuentes de la Sharia incluyen conceptos tales como:

· ijma — la opinión unánime de los científicos;

· kiyas — juicio por analogía;

· istihsan — excepción legal;

· istihsab — presunción legal;

· mantequilla mursala — beneficio general;

· urf (adat) - personalizado;

· jardín zarai - prevención de daños, etc.

La diferencia en la prioridad de la elección de fuentes secundarias de la ley islámica y la metodología de toma de decisiones ha llevado al hecho de que existen algunas diferencias en cuestiones legales entre los musulmanes.

Hay cuatro madhabs sunitas principales en el mundo de hoy: Hanafi, Shafi'i, Maliki y hanbali(Arabia Saudita).

Los chiítas también tienen varios madhabs grandes: Jafarite, Zaidi, Ibadi y varios otros.

V El Corán prescribe las normas de moralidad para todos los creyentes, que debe observarse estrictamente:

· Veracidad (as-sidk);

· Fiabilidad y lealtad (al-amana);

· Sinceridad (al-ihlas);

· Cortesía, corrección y otras reglas de conversación y disputa (adab al-hadith);

· Expulsión de la ira, el odio, la envidia y otros vicios del corazón (salamat as-sadr);

· Fuerza moral y física (al-kuvwa);

· Tolerancia y capacidad de perdonar (al-khilm y al-safh);

· Modestia (al-haya);

· Dignidad y autoestima (al-izza);

· Búsqueda de sabiduría y conocimiento, esforzándose por la autoeducación y la superación intelectual (al-ilm);

· El deseo de dedicar todo tu tiempo y tu vida. buenas acciones(al-hirs ala al-wakt);

· Generosidad (al-jud wal-karam);

· Paciencia (al-sabr);

· Gestión prudente de los fondos propios (al-iktisad);

· Sociabilidad, actitud amable hacia los demás (at-taaruf);

· Adicción a la pureza y la belleza (al-nazafa vattadjmmul);

· Aversión al mal y al pecado (tajannub al-aatam wal shubuhat).

Cada una de las virtudes anteriores se describe en el Corán y la Sunnah, ya sea directamente o mediante ejemplos, parábolas y dichos de los profetas.

Todos los creyentes viven de acuerdo con las leyes del Islam, recogidas en Sharia.

Shariah (Árabe.شريعة ‎‎ — la forma correcta, la forma de hacer ‎ ) - un término ambiguo: un conjunto de mandatos y prohibiciones divinas; Ley Divina basada en los versos del Corán y la Sunnah; prescripciones religiosas relacionadas con la práctica de los musulmanes; religión en general.

Las fuentes de interpretación de la Ley Islámica (Sharia) no distinguen entre el Islam chiíta y el Islam sunita. Pero las diferencias entre las dos corrientes surgen como consecuencia interpretación del hadiz(dichos del Profeta y sus compañeros).

En el caso de los chiítas, la interpretación incluye los dichos imanes... En el Islam chiíta, los imanes no solo son líderes de oraciones, sino también portadores de conocimientos sobrenaturales y poseedores de una autoridad indiscutible.

Ésta es la razón principal de su desacuerdo con los sunitas.

La revolución iraní de 1979 ha causado una gran alarma por la posible expansión de la influencia chií en la región del Golfo y Pakistán. Arabia Saudita ha apoyado activamente la doctrina sunita con generosos subsidios de líderes locales como el presidente paquistaní Mohammad Zia ul-Haq para contrarrestar la influencia chií al expandir la red de escuelas de madraza islámicas. Los saudíes buscaron asegurarse de que estas escuelas simpatizaran con el Islam sunita y apoyaran la interpretación wahabí del mismo. En sus duras interpretaciones del Corán, los wahabíes piden una acción activa contra los no creyentes, y especialmente contra los chiítas, a quienes consideran herejes notorios. Más tarde, en las madrazas pakistaníes nació un movimiento que ganó impulso. Talibanes.

Por lo tanto, en el Corán y la Sunnah se prescribe cómo debe comportarse un fiel. Pero en la práctica, esto está lejos de ser el caso. Las antipatías entre comunidades dentro del Islam son más comunes que incluso entre el Islam mismo y otras creencias religiosas y sus seguidores.

En algunas partes del mundo, las diferencias teológicas y culturales entre sunitas y chiítas conducen a una violencia manifiesta y un derramamiento de sangre.

Continuará

Y con estas palabras, devolvió la espada al asombrado beduino, quien pronto se convirtió al Islam y se convirtió en uno de los más fieles seguidores del profeta Mahoma.

El milagro de la salvación del profeta Mahoma

10.9. Cuando el profeta Mahoma comenzó a predicar el Islam en La Meca, fue severamente perseguido y obligado a mudarse a Medina. Sin embargo, salir de La Meca no fue fácil, porque era necesario escabullirse de la ciudad sin que nadie se diera cuenta, y se buscaba al Mensajero de Allah en todas partes.

El primo y el yerno del profeta Ali Ibn Abi Talib encontraron una salida: escondió al Mensajero de Allah en una canasta alta, la cargó sobre sí mismo y, inclinándose bajo el peso de una carga, caminó lentamente hacia las puertas de la ciudad.

Al ver a Ali, los guardias que custodiaban la puerta le dijeron que se detuviera y le preguntaron:

- ¿Qué hay en tu canasta?

A lo que el justo Ali, que no sabía mentir, respondió:

- ¡Profeta Muhammad!

Los guardias tomaron sus palabras como una gran broma y comenzaron a reír, a acariciar sus muslos y, por supuesto, dejar pasar a Ali. Pasó con seguridad las puertas de la ciudad y de ese modo salvó al Mensajero de Allah.

El milagro del camello

10.10. El camello de uno de los musulmanes, que participó con el Mensajero de Allah en la campaña militar, estaba exhausto y comenzó a quedarse atrás del resto. Al darse cuenta de esto, el profeta que iba a la cabeza del destacamento se dio la vuelta, se acercó al jinete rezagado y le preguntó qué le había sucedido.

Al enterarse de que el camello estaba cansado, el Profeta Muhammad desmontó y lo tocó ligeramente con su bastón. Y de repente el camello se sacudió y corrió tan rápido que durante el resto del camino el dueño tuvo que sujetarlo todo el tiempo para no estar delante del Mensajero de Allah.

El milagro de la profecía del monje Bahira

10.11. El padre del profeta Mahoma murió antes de su nacimiento, y su madre, Amina, que estaba embarazada, estaba muy preocupada por cómo criaría a un hijo sin el apoyo de su esposo. Pero poco antes de dar a luz, le empezaron a pasar cosas asombrosas. Una noche tuvo un sueño maravilloso. Vio un árbol inusualmente hermoso, salpicado de estrellas en lugar de frutas. Uno de ellos se cayó de una rama y cayó sobre su regazo. Cuando la joven salió al jardín, los pájaros empezaron a dar vueltas respetuosamente sobre su cabeza. Tan pronto como Amina se acercó al pozo, el agua corrió hacia ella para llenar su jarra. Pero lo más asombroso fue que su cuerpo emitía una luz brillante. Y un día la futura madre escuchó una voz que le dijo:

“Llevas en tu seno al Señor de este pueblo, y cuando nazca, di:“ Lo entrego al cuidado del Mayor, para que la malicia de cualquier envidioso no lo toque; y luego llamarlo Muhammad, es decir, "digno de alabanza".

Y cuando nació el niño, Amina lo llamó Muhammad.

10.12. Muhammad era un adolescente cuando su tío Abu Talib, que dirigía caravanas a Siria, llevó al niño a un largo viaje. La caravana llegó a la ciudad de Bosra, en la llanura del sur de Siria, y se detuvo allí. En ese momento, había muchos cristianos en Bosra, y un monje local, que se llamaba Bahira, les dijo que había leído en un libro una predicción sobre la inminente venida de un nuevo profeta, cuya aparición estaría acompañada de ciertos signos. Bahira, que no mostraba ningún interés en los asuntos mundanos, no solía prestar la menor atención a los comerciantes árabes de La Meca, pero esta vez, al pasar por su campamento, notó que uno de los recién llegados, el joven Muhammad, estaba cubierto por el sombra de una nube, mientras que el resto se asó al sol brillante. Bakhira miró de cerca al niño, y su sorpresa aumentó aún más cuando vio que tan pronto como Muhammad entró bajo el dosel de un árbol extendido, una sombra lo siguió, aunque el sol todavía brillaba por todas partes.

Entonces Bahira hizo un acto impensable: se acercó a los árabes paganos y los invitó a compartir su comida con él. Pero cuando los invitados se acercaron a él y empezaron a comer, Bakhira no vio entre ellos a ese joven que sería marcado con una señal especial.

Luego preguntó a sus invitados si todos los que llegaron con ellos habían venido a degustar la comida. Le dijeron que todos habían venido excepto un joven, que se había quedado para custodiar los bienes. Al enterarse de esto, Bakhira pidió que le trajeran a Muhammad, y cuando llegó, comenzó a interrogarlo sobre varias cosas.

Y con cada respuesta de Muhammad Bakhir, se convencía cada vez más de que su antiguo libro hablaba de este adolescente.

Las últimas dudas de Bahira se desvanecieron después de que vio un letrero en forma de círculo en la espalda de Muhammad. Se dio cuenta de que ante él había un verdadero profeta, y le preguntó a Abu Talib quién era este niño.

El tío de Muhammad, que trataba al pemyan como a su propio hijo, respondió que este era su hijo, pero el anciano monje se dio cuenta de que lo estaban engañando, porque el libro decía que el profeta sería un huérfano, nacido después de la muerte de su padre. Entonces Abu Talib tuvo que admitir que Muhammad era su sobrino y que el padre del niño realmente murió antes de que naciera el niño.

Bahira asintió alegremente con la cabeza y luego advirtió a Abu Talib que era necesario regresar a Muhammad a casa lo antes posible y vigilarlo, protegiéndolo de aquellos que querrían lastimarlo cuando se enteraran de su elección de Dios.

Desde entonces, Mahoma creció bajo la protección de Allah Todopoderoso hasta que se convirtió en un hombre adulto, y Allah comenzó a enviarle las suras del Sagrado Corán.

Lista de Ilustraciones

pags. 2 Oración en la mezquita. Pintura de un artista desconocido

pags. 6 Pintura de un artista desconocido

pags. 10 Bridgman F.A. Distribuidores de alfombras

pags. 12 Pintura de un artista desconocido

pags. 16 Oración de Mahoma en la Kaaba. Miniatura turca

pags. veinte Deutsch L. Comida

pags. 22 Ernst R. Oración nocturna

pags. 26 Pintura de un artista desconocido

pags. 30 Nacimiento del profeta Mahoma. Miniatura persa

pags. 34 ángeles que cubren la Kaaba con tres banderas en el cumpleaños del profeta. Miniatura persa

pags. 38 Ibrahim y su hijo Ismail están construyendo la Kaaba. Miniatura turca

pags. 42 El joven Muhammad habla con un monje. Miniatura oriental

pags. 46 Muhammad y Khadija. Miniatura oriental

pags. 50 Profeta Muhammad en el monte Hira en el momento de su primera visión.

Miniatura turca

pags. 54 El Profeta Muhammad y el Arcángel Jabrail

pags. 58 Sagrado Monte Khira. Miniatura persa

pags. 62 El Profeta Muhammad con sus primeros discípulos. Miniatura turca

Profeta Muhammad (Muhammad, Mohammed)

Cada uno de los profetas era una persona como otras personas, con las mismas necesidades y sentimientos humanos. El Islam rechaza de todas las formas posibles cualquier suposición sobre la naturaleza divina o sobrehumana de los mensajeros de Dios. Al mismo tiempo, eran personas especiales a quienes Dios destacó del resto de la humanidad para transmitir Su liderazgo. Los profetas se distinguían del resto del pueblo por su completa obediencia a Dios y su cercanía a Él, su pureza y rectitud, su actitud responsable hacia la misión que les había confiado. En el Islam, Mahoma es considerado el último de una serie de profetas (Adán, Nuh (Noé), Ibrahim (Abraham), Mussa (Moisés), Isa (Jesús)). El nombre completo del último profeta es Muhammad Ibn Abdallah (570-632). Todo lo que la literatura religiosa musulmana dice sobre Mahoma forma una imagen ideal de un profeta, por la que todo musulmán se guía en su vida. En los estudios orientales ha habido y hay debates sobre hasta qué punto los materiales sobre Mahoma que nos han llegado reflejan la realidad histórica. En el periodismo pseudocientífico soviético, incluso aparecieron declaraciones curiosas de que Mahoma no existía en absoluto. Una lectura más atenta de las fuentes mostró, sin embargo, que su grado de fiabilidad es muy alto, aunque en realidad se compuso mucho después de los hechos bajo la influencia de circunstancias, consideraciones políticas, fantasía literaria y religiosa.

Toda la vida de Mahoma estuvo rodeada de leyendas. El Mensajero de Allah era del clan Hashim del grupo tribal Quraish. Nacido en La Meca en la mañana del lunes nueve o doce del mes Rabí al-Awwal, en el año del elefante. La primera fecha es obviamente correcta, pero la segunda es más famosa. Este día corresponde al 22 de abril de 571 desde el nacimiento de Cristo. Su familia no era rica, pero estaba estrechamente relacionada con la familia de la nobleza de La Meca. Sucedió que la noche del nacimiento de Mahoma ocurrieron hechos increíbles. Lejos de la ciudad de La Meca, en el templo del palacio del rey persa en la ciudad de Ctesiphon, los vasos sagrados cayeron de los estantes y se rompieron. Llama eterna- el símbolo de la religión persa del zoroastrismo - se apagó de repente.

Shifa bint Amr, la madre de Abd ar-Rahman ibn Auf, nació, y cuando su madre lo dio a luz, la luz salió de su vientre, iluminando la tierra hasta las fronteras mismas de Siria. Después de dar a luz, envió a un hombre a su abuelo, Abd al-Muttalib, para contarle las buenas nuevas, y él se acercó a ella, tomó al bebé, lo llevó al templo de la Kaaba, agradeció a Allah, se volvió hacia Él con oraciones y nombró al recién nacido Muhammad con la esperanza de que fuera digno de toda alabanza (ya que el nombre "Muhammad" significa "digno de alabanza"), y en el séptimo día de su vida lo circuncidó y, de acuerdo con la costumbre del Los árabes organizaron una fiesta para el pueblo.

Umm Ayman, que era originario de Etiopía y era una mujer liberada de su padre Abdullah, se hizo cargo del recién nacido.

Entre los árabes, era costumbre seleccionar nodrizas para sus hijos recién nacidos beduinos. Esto se hizo para que crezcan y se fortalezcan lejos de los focos de la enfermedad, que estaban muy extendidos entre la población sedentaria, y también para que los niños desde pequeños aprendan a limpiar. Arábica... Halima bint Abu Zuwayb era la enfermera de Muhammad. Cada seis meses, llevaba al profeta con su madre, y luego regresaba con él al desierto con sus compañeros de tribu, y cuando terminaba el período de alimentación, Halima lo destetaba de su pecho. Durante su estancia fuera de casa, Mahoma adquirió no solo la experiencia de superar las dificultades y pruebas de la vida en el desierto, sino también un amor por el lenguaje rico y expresivo tan querido por los beduinos árabes: para ellos, el habla era un arte que era su principal fuente de orgullo. Aprendió la paciencia y la perseverancia de los pastores, cuya vida solitaria primero sintió entonces, y luego llegó a comprenderla y siempre la valoró mucho.

Un día le sucedió al profeta un acontecimiento asombroso. Cuando jugaba con los niños, el ángel Jibril se le acercó, lo agarró, lo tiró al suelo, le cortó el pecho, le sacó el corazón, le sacó un coágulo de sangre de allí y dijo: “ Este es el lote¡Shaitan en ti! ”, luego lavó el corazón de Muhammad en una palangana de oro, conectó sus dos mitades y lo devolvió a su lugar. Había una marca de costura en el pecho. Esto asustó mucho a Halima y a su esposo, por lo que se llevaron al niño a casa.

Mahoma vivió con su madre durante unos dos años, luego fueron juntos a Medina, donde fue enterrado el padre del profeta (el padre de Mahoma murió durante un viaje comercial poco antes de su nacimiento). De regreso a La Meca, su madre enfermó de una enfermedad grave y murió en el camino. Tras la muerte de su madre, el tutor del niño fue su abuelo Abd al-Mutallib, y tras la muerte de su abuelo, su tío Abu Talib.

Muhammad era completamente diferente de quienes lo rodeaban desde su más tierna juventud, por su honestidad cristalina recibió de sus compañeros de tribu el apodo honorífico "al-Amin", que significa "Digno de confianza". La gente acudía constantemente a él en busca de consejo y ayuda, porque sabían que era más inteligente que su edad. Y el profeta logró encontrar una salida a las situaciones más difíciles.

Muhammad tenía veinticinco años. Cuatro años de vida independiente exteriormente no cambiaron nada en su destino: todavía pastoreaba los rebaños, contrataba a un camellero y realizaba tareas comerciales. Se fortaleció para él la reputación de persona honesta y eficiente. Mahoma también puso en circulación sus propios pequeños fondos, heredados por él, pero la ganancia fue insignificante y su fortuna no aumentó. No tenía ninguna posibilidad de hacerse rico. En su mundo interior, durante estos años se produjeron complejos cambios ocultos a las miradas indiscretas; llevaron al fortalecimiento y la profundización del interés en los problemas religiosos que se encontró antes en Mahoma.

Mahoma durante estos años se distinguió por un carácter activo, no era un soñador, su estado de ánimo, por regla general, era alegre. Pero a veces, aunque muy raras veces, una profunda melancolía lo atacaba de repente, sin motivo alguno. Luego, llevando consigo una pequeña provisión de comida y agua, se fue a las afueras deshabitadas de La Meca y pasó varios días allí en completa soledad: rezó, meditó, se escuchó a sí mismo, vagó sin rumbo fijo durante horas en el desierto, quemado por el sol. colinas, o sentado inmóvil, sumergido en sus pensamientos. Y al final pasó la melancolía y regresó a La Meca, alegre, afable, enérgico, tranquilo, como siempre lo veían.

En 595, el rico comerciante de La Meca Khadija, una viuda que sobrevivió a dos maridos, una mujer respetada y respetada por todos, llamó la atención sobre Mahoma como un agente comercial capaz. Negociaba con la ayuda de empleados, que no recibían una tarifa fija, sino una determinada parte de las ganancias. Ella, a través de su esclavo Mysore, le ofreció a Mahoma llevar sus bienes a Siria, venderlos allí y, habiendo comprado productos griegos y persas, devolverlos a La Meca. Después de consultar con Abu Talib, el profeta aceptó la oferta de Jadiya y fue a Siria por segunda vez en su vida, donde fue responsable del destino de la expedición comercial.

Durante el mes que pasó en Siria, Muhammad había visto suficiente, aprendido mucho sobre el país de los romanos y sobre sus creencias. No sabía hablar griego, en los bazares se llevaba bien con algunas docenas de palabras griegas y sirias, y más con gestos y exclamaciones: esto era suficiente para las operaciones comerciales, pero no se pueden hablar de temas abstractos en ese idioma. . Los árabes, que vivieron aquí desde tiempos inmemoriales, rescataron a los paganos y al nasar, sabían todo sobre los romanos a fondo. Luego, la caravana regresó a La Meca.

Muhammad informó a Khadija en todo, le dio todos los bienes traídos. Khadija los vendió rápidamente y resultó que la ganancia obtenida fue mucho mayor de lo habitual. Khadija le pagó a Mahoma de manera generosa y justa, el doble de la cantidad acordada, y desde entonces comenzó a darle órdenes comerciales de buena gana.

Khadija, quien, según la tradición, tenía cuarenta años, recibió riquezas de su segundo marido, quien murió poco antes de los hechos descritos. Era una mujer inteligente y decidida, y tampoco permitía que los parientes de su marido ni su padre dispusieran de sus bienes. Y su destino también. Evidentemente, la posición de la mujer en la Meca del comercio no era tan impotente. En cualquier caso, no todos y no siempre. Se desconoce cómo lo hizo, pero Khadija no dejó que nadie la empujara.

Muhammad causó la mejor impresión en Khadija, con su inteligencia, carácter y honestidad impecable. Su esclavo Mysore, que acompañó a Mahoma a Siria, habló de él con gran respeto. Su sobrino Chuzima, que conocía de cerca a Muhammad, lo consideraba un hombre fiel a su palabra.

Cuarenta años no es vejez, pero Mahoma era joven y guapo. Khadija lo amaba. Khadija necesitaba casarse, no solo para organizar a su familia, para tener una casa. También necesitaba un intercesor, un protector de sí misma y de su riqueza, principalmente no de extraños, sino de sus propios parientes. El hecho de que Mahoma sea pobre no le molesta; basta con que ella, Jadiya, sea rica. En algunos aspectos, esto fue incluso para mejor, y después del matrimonio, Khadija no iba a perder su independencia, tenía la firme intención de no permitir otras esposas o concubinas en su casa. En sus años es bastante difícil, pero si el esposo es pobre, entonces todo se resuelve casi por sí solo, simplemente no tendrá los medios para adquirir otras mujeres.

Muhammad, sin dudarlo un momento, aceptó con gusto su oferta. Casarse con Khadija no dañó su honor en lo más mínimo - ella disfrutaba de una buena reputación y no era menos noble que Muhammad - era la hija de Huwaylid, un descendiente directo del famoso Quraysh en la novena generación, y su madre Fatima descendía de Quraysh ; y su abuela por parte de su madre también descendía del mismo Quraish, un mayor Quraishismo, y por lo tanto, la nobleza es incluso difícil de imaginar.

El primer hijo común fue al-Qasim, luego Zainab, luego Rukaiya, luego Umm Kulthum, luego Fatima y, finalmente, Abdullah (también se dan otros datos sobre quién y cuándo dio a luz Jadiya). Todos los niños murieron en la primera infancia, en cuanto a las niñas, todas sobrevivieron hasta que el Profeta comenzó a cumplir su misión profética, se convirtió al Islam y se mudó de La Meca a Medina, y todos murieron antes de la muerte del Profeta, con la excepción de Fátima. , que le sobrevivió por seis meses.

La nueva posición liberó mucho más tiempo para la oración y la reflexión. Como de costumbre, Mahoma se retiró a las montañas que rodeaban La Meca y se retiró allí durante mucho tiempo. A veces, su reclusión duró varios días. Se enamoró especialmente de la cueva del monte Khira (Jabal Hyp - Montañas de la Luz), que se eleva majestuosamente sobre La Meca. Muhammad pasó todos los meses el Ramadán en esta cueva, y cuando terminó el mes, regresó a La Meca en la mañana del primer día del nuevo mes, rodeó la Kaaba y fue a su casa, y esto se repitió durante tres años.

En una de estas visitas, en 610, algo le sucedió a Muhammad, que entonces tenía unos cuarenta años, que cambió por completo toda su vida.

En la noche que tradición islámica llama la Noche de la Grandeza y el Poder, Mahoma vio cómo el borde del cielo de repente se iluminó con luz, y escuchó una voz que decía: "¡Lee!" El asustado Mahoma respondió tímidamente que no sabía leer, pero la voz repitió: "¡Lee!" En respuesta a la repetida negativa de Muhammad, el ángel Jibril pronunció: “¡Lee! En el nombre de tu Señor, que creó, creó al hombre a partir de un coágulo. ¡Leer! " Solo ahora Mahoma entendió lo que se le exigía y comenzó a repetir después del ángel.

Y Mohammed, cuyo corazón palpitaba de miedo, regresó a casa con la noticia de lo sucedido, fue a Khadija bint Huwaylid y dijo: "¡Cúbreme, cúbreme!" Luego lo cubrieron, y permaneció en esta posición hasta que pasó el miedo, después de lo cual informó a Khadija sobre lo que había sucedido, diciéndole: "¡Tenía miedo por mí mismo!" Después de escuchar su historia, Khadija exclamó: “No, lo juro por Allah, Allah nunca te cubrirá de vergüenza, porque, verdaderamente, cuidas de tus parientes, ayudas a llevar la carga de los débiles, dotas a los pobres, muéstrales a la gente hospitalidad y ayúdalos a soportar las penalidades del destino. Y así, se colocó el comienzo del Corán terrenal, una copia exacta del original celestial.

Y después de eso, Jadiya lo sacó de la casa y lo llevó al hijo de su tío Warak ibn Nawfal ibn Asad ibn Abd al-Uzza, quien aceptó la fe cristiana durante el tiempo de Jahiliyyah (paganismo).

Después de escuchar su historia, Baraka le dijo: Este es el mismo ángel que Allah envió a Musa, ¡la paz sea con él! ¡Oh, si fuera joven estos días, oh, si viviera hasta el momento en que tu gente te echará! Muhammad preguntó: ¿Me echará la gente? Varaka respondió: Sí, porque siempre que aparece una persona que trae consigo algo similar a lo que viniste con él, siempre comienza a estar enemistado con él, pero si vivo para verte cumpliendo tu profecía, te ayudaré tan pronto como sea posible. ¡Yo puedo! Sin embargo, Baraka pronto murió y las Revelaciones cesaron temporalmente.

Muhammad estaba muy preocupado por esto. Incluso estaba dispuesto a tirarse por un precipicio. Una vez, cuando estaba en el pabellón del jardín, de repente escuchó una voz que decía: “¡Oh, envuelto! ¡Levántate y exhorta! ¡Y engrandece a tu Señor! ¡Y limpia tu ropa! ¡Huye de la inmundicia! ¡No muestres misericordia esforzándote por más! ¡Y por tu Señor, ten paciencia! Después de eso, Mahoma ya no dudó de que era el Mensajero de Allah y lo convenció por completo de comenzar un sermón musulmán en nombre de la religión del Islam.

En los años que siguieron, Mahoma creó una comunidad leal de seguidores, compuesta principalmente por ciudadanos comunes. El núcleo de la nueva fe predicada por Mahoma fue el llamado a la obediencia al único Dios verdadero. La nueva religión se llamaba Islam, que significa "obediencia", y el que "se sometía" se llamaba "musulmán".

Las sutilezas de la nueva fe no fueron fáciles para los seguidores de Mahoma, incluso el lado ritual ocultaba muchas sorpresas y peligrosas contradicciones. Mahoma nunca se negó a explicar por décima y por centésima vez el significado de cada regla prescrita por Dios.

Mahoma, a diferencia de muchos otros reformadores religiosos, tenía la intención de implementar un nuevo orden de vida basado en el amor fraternal y la justicia, no fuera de los muros del monasterio, sin romper las relaciones naturales entre las personas, sino preservando la familia, la propiedad y la ocupación habitual. Creía que la fe se enviaba principalmente para la construcción de una justicia justa y, por tanto, máxima. vida feliz aquí mismo en la tierra. Proclamando el símbolo de la nueva fe: "¡Testifico que no hay más deidad que Allah, y testifico que Mahoma es el Mensajero de Allah!" - cada nuevo converso prometió cambiar su naturaleza egoísta y construir relaciones con otros creyentes sobre la base del amor fraternal, porque, como insistió Muhammad, "después de adorar a Dios, lo mejor que se puede hacer es amarse los unos a los otros".

Mahoma buscó persistentemente de sus seguidores que en su comunicación diaria entre ellos se olvidaran de la desigualdad de la riqueza, como si no existiera en absoluto; en la comunidad de los creyentes se quitó el sello de la vergüenza a la pobreza, se liberó a los pobres de la humillación moral y se pudo contar con el pleno respeto de su personalidad. El ascetismo en materia de fe era mucho más importante en la comunidad que la riqueza, y Mahoma fue el primero en servir como ejemplo de esto: el elegido de Dios frente a todos se convirtió rápidamente en un hombre pobre, no molesto en lo más mínimo por esto y no envidia a nadie. Él mismo trataba a los pobres como trataba a los miembros acomodados de la comunidad. Su casa estaba siempre abierta a los musulmanes indigentes, con quienes hablaba de buen grado y a quienes, a la hora de comer, no se olvidaba de invitar a la mesa como queridos invitados, y no como mendigos a quienes hacía buenas obras. Al mismo tiempo, Mahoma no fue hipócrita y no hizo ningún esfuerzo por sí mismo; para él, el profeta y predicador, los pobres y los ricos como individuos tenían el mismo interés.

Los primeros pasos de Mahoma como profeta se dieron con temor y en secreto. La enemistad, las acciones hostiles lo amenazaron por todos lados por parte de parientes cercanos de los Quraysh del clan Hashim, todo el poder y la prosperidad de los cuales dependían de la idolatría, y aún más del clan rival de Abd Shim, quien durante mucho tiempo miró con envidia y sospechosamente a los hachemitas y quienes proclamaban con mayor alegría serían sus herejes y anárquicos, con el fin de sacarlos de la posición de los guardianes de la Kaaba. A la cabeza de esta línea rival de Kuraysh estaba Abu Sophian, hijo de Harb, nieto de Umeya y bisnieto de Abd Shim. Era un hombre talentoso y hambriento de poder, muy rico e influyente, que más tarde se convirtió en uno de los oponentes más obstinados y fuertes de Mahoma.

Ante este desfavorable estado de cosas, la difusión de la nueva fe procedió de manera secreta y lenta, de modo que durante los primeros tres años no hubo más de cuarenta personas convertidas, en su mayoría jóvenes, extranjeros y esclavos.

Los oponentes de Mahoma humillaron y ridiculizaron al Profeta mismo, no se olvidaron de hacer el mal contra los conversos. Comenzó la persecución más severa contra el Profeta y sus seguidores. Hombres y mujeres fueron asesinados. Una vez, durante la oración, los paganos ataron un velo alrededor del cuello del Profeta y lo arrastraron por el suelo. Solo fue salvado por la aparición de Abu Bakr. La casa donde vivía el profeta fue atacada por los paganos, porque estaban seriamente alarmados, al darse cuenta de que la insistencia de Mahoma en establecer la fe en el Único Dios Verdadero no solo podría socavar el prestigio del politeísmo, sino también que la gente de repente comenzaría a convertirse al la fe del profeta. Fueron tiempos muy difíciles y muchos musulmanes estaban condenados a la pobreza más severa.

En 619, la esposa del Profeta, Jadiya, murió. Ella fue su más devota partidaria y ayudante. Ese mismo año, el tío de Muhammad, Abu Talib, quien lo defendió de los ataques más violentos de sus compañeros de tribu, también murió. Apesadumbrado, el Profeta dejó La Meca y fue a Taif, donde trató de encontrar refugio, pero también fue rechazado allí.

Los amigos del Profeta se casaron con una piadosa viuda llamada Saud, que resultó ser una mujer muy digna y, además, también era musulmana. Aisha, la joven hija de su amigo Abu Bakr, conoció y amó al Profeta durante toda su vida. Y aunque era demasiado joven para los lazos matrimoniales, sin embargo, según las costumbres de esa época, entró en la familia de Mahoma como pariente. Sin embargo, es necesario disipar la idea errónea que existe entre las personas que, en absoluto, no comprenden las razones de la poligamia musulmana. En aquellos días, un musulmán que se casa con varias mujeres lo hacía por compasión, brindándoles amablemente protección y refugio. Se animó a los hombres musulmanes a brindar asistencia a las esposas de sus amigos que murieron en la batalla, a proporcionarles casas separadas y a tratarlas como si fueran parientes más cercanos (por supuesto, todo puede ser diferente en el caso del amor mutuo).

En 619, Mahoma experimentó la segunda noche más importante de su vida: la Noche de la Ascensión (Laylat al-Miraj). Se sabe que el Profeta fue despertado y transportado en un animal mágico a Jerusalén. Sobre la ubicación del antiguo templo judío en el monte Sion, los cielos se abrieron y se abrió el camino que llevó a Mahoma al trono del Señor, pero ni él ni el ángel Jabrail que lo acompañaba pudieron entrar en las regiones trascendentales. Las reglas le fueron reveladas al Profeta esta noche. oración musulmana... Se han convertido en el foco de la fe y el fundamento inquebrantable de la vida de los musulmanes. Mahoma también se reunió y habló con otros profetas, incluidos Jesús (Isa), Moisés (Musa) y Abraham (Ibrahim). Este evento milagroso consoló y fortaleció enormemente al Profeta, y aumentó la confianza de que Dios no lo dejó ni lo dejó solo con los dolores.

A partir de entonces, el destino del Profeta cambió de la manera más decisiva. Todavía fue perseguido y ridiculizado en La Meca, pero el mensaje del Profeta ya había sido escuchado por personas más allá de esta ciudad. Algunos de los ancianos de Yathrib lo instaron a que se fuera de La Meca y se mudara a su ciudad, donde sería honrado como líder y juez. En esta ciudad, árabes y judíos vivían juntos, constantemente enfrentados entre sí. Esperaban que Mahoma les trajera la paz. El Profeta prontamente aconsejó a muchos de sus seguidores musulmanes que se mudaran a Yathrib mientras él permanecía en La Meca, para no despertar sospechas indebidas. Después de la muerte de Abu Talib, el atrevido Quraysh pudo atacar tranquilamente a Muhammad, incluso matarlo, y entendió perfectamente que tarde o temprano esto tenía que suceder.

La partida del Profeta estuvo acompañada de algunos acontecimientos dramáticos. El propio Mahoma escapó por poco del cautiverio gracias a su conocimiento excepcional de los desiertos locales. Varias veces el Quraysh estuvo a punto de capturarlo, pero el Profeta aún logró llegar a las afueras de Yathrib. En la ciudad lo estaban esperando ansiosamente, y cuando Muhammad llegó a Yathrib, la gente se apresuró a recibirlo con ofertas de refugio. Avergonzado por su hospitalidad, Muhammad le dio a elegir a su camello. El camello se detuvo en un lugar donde se secaron los dátiles y fue presentado instantáneamente al Profeta para que construyera una casa. La ciudad recibió un nuevo nombre: Madinat al-Nabi (Ciudad del Profeta) ahora conocida como Medina en abreviatura.

El Profeta inmediatamente comenzó a preparar un decreto según el cual fue proclamado jefe supremo de todas las tribus y clanes en guerra de Medina, que ahora se vieron obligados a obedecer sus órdenes. Estableció que todos los ciudadanos son libres de practicar su religión en convivencia pacífica, sin temor a la persecución o el mayor desfavorable. Les preguntó solo sobre una cosa: unirse y repeler a cualquier enemigo que se atreviera a atacar la ciudad. Las leyes tribales anteriores de árabes y judíos fueron reemplazadas por el principio básico de "justicia para todos", independientemente del estatus social, el color de piel o la religión.

Convertirse en el gobernante de la ciudad-estado y tomar posesión de una riqueza e influencia incalculables. El Profeta, sin embargo, nunca vivió como un rey. Su vivienda consistía en sencillas casas de barro construidas para sus esposas; Ni siquiera tuvo una habitación propia. No lejos de las casas había un patio con un pozo, un lugar que ahora se ha convertido en una mezquita donde se reúnen los musulmanes devotos.

Casi toda la vida del Profeta Muhammad la pasó en oración constante y en la instrucción de los creyentes. Además de las cinco oraciones obligatorias que pasó en la mezquita, el Profeta dedicó mucho tiempo a la oración solitaria y, a veces, dedicó la mayor parte de la noche a reflexiones piadosas. Sus esposas hicieron con el oración nocturna, luego de lo cual se retiraron a sus aposentos, y Él continuó orando durante muchas horas, durmiendo brevemente hacia el final de la noche, para pronto despertar a la oración antes del amanecer.

En marzo de 628, el Profeta, que soñaba con regresar a La Meca, decidió hacer realidad Su sueño. Partió con 1.400 seguidores, completamente desarmados, con túnicas de peregrino que consistían en dos sencillos velos blancos. Sin embargo, a los seguidores del Profeta se les negó la entrada a la ciudad, a pesar de que muchos de los ciudadanos de La Meca eran musulmanes. Para evitar enfrentamientos, los peregrinos llevaron sus sacrificios cerca de La Meca, en una zona llamada Khudaibiyya.

En 629, el profeta Mahoma inició planes para la conquista pacífica de La Meca. La tregua concluida en la ciudad de Khudaibiya resultó ser de corta duración, y en noviembre de 629 los mecanos atacaron a una de las tribus, que estaba en una alianza amistosa con los musulmanes. El Profeta marchó a La Meca a la cabeza de 10,000 hombres, el ejército más grande que jamás haya abandonado Medina. Se establecieron cerca de La Meca, después de lo cual la ciudad se rindió sin luchar. El Profeta Muhammad entró triunfante en la ciudad, fue inmediatamente a la Kaaba e hizo una circunvalación ritual alrededor de ella siete veces. Luego entró en el santuario y destruyó todos los ídolos.

Fue solo en marzo de 632 que el Profeta Muhammad hizo su única peregrinación en toda regla al santuario de la Kaaba, conocido como Hajat al-Vida (La última peregrinación). Durante esta peregrinación, se le enviaron revelaciones sobre las reglas del Hajj, que hasta el día de hoy son seguidas por todos los musulmanes. Cuando el Profeta llegó al monte Arafat para "comparecer ante Allah", pronunció Su último sermón. Incluso entonces, Muhamed estaba gravemente enfermo. Continuó dirigiendo las oraciones en la mezquita lo mejor que pudo. No hubo mejoría en la enfermedad, y finalmente se fue a la cama. Tenía 63 años. Se sabe que sus últimas palabras fueron: "Estoy destinado en el Paraíso a quedarme entre los más dignos".