Califas justos: lista, historia y hechos interesantes
Hace 1230 años, el 14 de septiembre de 786, Harun ar-Rashid (Harun al-Rashid), o el Justo (766-809), se convirtió en el gobernante del califato abasí, el quinto califa de Bagdad de la dinastía abasí.
Harun convirtió Bagdad en la brillante e intelectual capital de Oriente. Se construyó un magnífico palacio, fundó una gran universidad y una biblioteca en Bagdad. El Califa construyó escuelas y hospitales, patrocinó las artes y las ciencias, alentó las lecciones de música y atrajo a la corte a científicos, poetas, médicos y músicos, incluidos extranjeros. Le gustaba la ciencia y escribía poesía. Bajo él, la agricultura, la artesanía, el comercio y la cultura lograron un desarrollo significativo en el Califato. Se cree que el reinado del califa Harun al-Rashid estuvo marcado por la prosperidad económica y cultural y permaneció en la memoria de los musulmanes como la "edad de oro" del califato de Bagdad.
Como resultado, la figura de Harun ar-Rashid se idealizó en el folclore árabe. Se convirtió en uno de los héroes de los cuentos de hadas "Las mil y una noches", donde aparece como un gobernante amable, sabio y justo que protege la gente común de jueces y funcionarios deshonestos. Fingiendo ser un comerciante, vagó por las calles nocturnas de Bagdad para poder comunicarse con la gente común y conocer la verdadera situación del país y las necesidades de sus súbditos.
Es cierto que ya durante el reinado de Harun hubo signos de una crisis en el califato: hubo grandes levantamientos antigubernamentales en el norte de África, Deilem, Siria, Asia Central y otras áreas. El Califa buscó fortalecer la unidad del estado sobre la base del Islam oficial, apoyándose en el clero y la mayoría sunita de la población, y contra los movimientos de oposición en el Islam llevó a cabo la represión y siguió una política de restricción de los derechos de los no -Población musulmana en el Califato.
De la historia del califato árabe
La condición de Estado árabe se originó en la Península Arábiga. La zona más desarrollada fue Yemen. Antes en comparación con el resto de Arabia, el desarrollo de Yemen fue causado por el papel intermediario que jugó en el comercio de Egipto, Palestina y Siria, y luego todo el Mediterráneo, con Etiopía (Abisinia) e India. Además, había dos centros más grandes en Arabia. En el oeste de Arabia, estaba ubicada La Meca, un importante puesto de escala en la ruta de las caravanas de Yemen a Siria, que florecía a través del comercio de tránsito. Otra ciudad importante de Arabia era Medina (Yathrib), que era el centro de un oasis agrícola, pero también había comerciantes y artesanos. Entonces, si a principios del siglo VII. la mayoría de los árabes que vivían en las regiones central y norte seguían siendo nómadas (beduinos esteparios); luego, en esta parte de Arabia se produjo un intenso proceso de descomposición del sistema tribal y las primeras relaciones feudales comenzaron a tomar forma.
Además, la vieja ideología religiosa (politeísmo) estaba en crisis. El cristianismo (de Siria y Etiopía) y el judaísmo penetraron en Arabia. En el siglo VI. en Arabia, surgió un movimiento de los Hanif, reconociendo a un solo Dios y tomando prestadas ciertas actitudes y rituales del cristianismo y el judaísmo. Este movimiento fue dirigido contra los cultos tribales y urbanos, por la creación de una religión única que reconozca a un solo Dios (Allah, árabe al - ilah). La nueva enseñanza surgió en los centros más desarrollados de la península, donde las relaciones feudales estaban más desarrolladas: en Yemen y la ciudad de Yasrib. La Meca también fue capturada por el movimiento. Uno de sus representantes fue el comerciante Mahoma, quien se convirtió en el fundador de una nueva religión: el Islam (de la palabra "obediencia").
En La Meca, esta enseñanza se encontró con la oposición de la nobleza, como resultado de lo cual Muhammad y sus seguidores se vieron obligados a huir a Yathrib en 622. A partir de este año se mantiene la cronología musulmana. Yathrib recibió el nombre de Medina, es decir, la ciudad del Profeta (como comenzaron a llamar a Mahoma). La comunidad musulmana se fundó aquí como una organización religiosa y militar, que pronto se convirtió en una importante fuerza militar y política y se convirtió en el centro para la unificación de las tribus árabes en un solo estado. El Islam, con su predicación de la hermandad de todos los musulmanes, independientemente de la división tribal, fue adoptado principalmente por personas comunes que sufrían la opresión de la nobleza tribal y habían perdido durante mucho tiempo la fe en el poder de los dioses tribales, que no los protegían de masacres tribales sangrientas, desastres y pobreza. Al principio, la nobleza tribal y los comerciantes adinerados se opusieron al Islam, pero luego reconocieron sus beneficios. El Islam reconoció la esclavitud y protegió la propiedad privada. Además, la creación de un estado fuerte fue en interés de la nobleza, fue posible comenzar la expansión externa.
En 630, se llegó a un acuerdo entre las fuerzas opuestas, según el cual Mahoma fue reconocido como profeta y líder de Arabia, y el Islam fue reconocido como una nueva religión. A finales de 630, una parte significativa de Península Arabica reconoció el poder de Mahoma, que significó la formación del estado árabe (califato). Así, se crearon las condiciones para la unificación de las tribus árabes sedentarias y nómadas, y el inicio de la expansión externa contra vecinos que estaban sumidos en problemas internos y no esperaban el surgimiento de un nuevo enemigo fuerte y unido.
Después de la muerte de Mahoma en 632, se estableció el sistema de gobierno de los califas (profeta adjunto). Los primeros califas fueron compañeros del profeta y bajo ellos comenzó una amplia expansión externa. En 640, los árabes habían conquistado casi toda Palestina y Siria. Al mismo tiempo, muchas ciudades estaban tan cansadas de las represiones y la opresión fiscal de los romanos (bizantinos) que prácticamente no ofrecieron resistencia. Los árabes del primer período fueron bastante tolerantes con otras religiones y con los extranjeros. Entonces, centros tan importantes como Antioquía, Damasco y otros se rindieron a los conquistadores solo con la condición de preservar la libertad personal, la libertad de los cristianos y judíos de su religión. Los árabes pronto conquistaron Egipto e Irán. Como resultado de estas y otras conquistas, se creó un estado enorme. Una mayor feudalización, acompañada por el crecimiento del poder de los grandes señores feudales en sus posesiones y el debilitamiento del poder central, condujo al colapso del Califato. Los gobernadores de los califas - emires gradualmente lograron una completa independencia del gobierno central y se convirtieron en gobernantes soberanos.
La historia del estado árabe se divide en tres períodos según el nombre de las dinastías gobernantes o la ubicación de la capital: 1) período de La Meca (622 - 661): este es el tiempo del reinado de Mahoma y sus asociados cercanos; 2) Damasco (661-750) - el reinado de los omeyas; 3) Bagdad (750-1055): el gobierno de la dinastía abasí. Abbas es el tío del profeta Mahoma. Su hijo Abdullah se convirtió en el fundador de la dinastía Abbasid, que en la persona del nieto de Abdullah, Abul-Abbas, tomó el trono de los califas de Bagdad en 750.
Califato árabe durante el reinado de Harun
El reinado de Harun ar-Rashid
Harun ar-Rashid nació en 763 y fue el tercer hijo del califa al-Mahdi (775-785). Su padre se inclinaba más por los placeres de la vida que por los asuntos gubernamentales. El Califa fue un gran amante de la poesía y la música. Fue durante su reinado que comenzó a tomar forma la imagen de la corte del Califa árabe, famosa por su lujo, sofisticación y alta cultura, que luego se hizo famosa en el mundo según los cuentos de Las mil y una noches.
En 785, Musa al-Hadi, el hijo del califa al-Mahdi, el hermano mayor del califa Harun al-Rashid, tomó el trono. Sin embargo, gobernó durante poco más de un año. Aparentemente, fue envenenado por su propia madre, Khaizuran. Apoyó al hijo menor Harun ar-Rashid, ya que el hijo mayor trató de llevar a cabo una política independiente. Con el acceso al trono de Harun ar-Rashida, Khaizuran se convirtió en un gobernante casi soberano. Su principal apoyo fue el clan persa de los Barmakids.
El Khalid de la dinastía Barmakid era un consejero del Califa al-Mahdi, y su hijo Yahya ibn Khalid era el jefe del diván (gobierno) del Príncipe Harun, quien en ese momento era el gobernador del oeste (todas las provincias al oeste de el Éufrates) con Siria, Armenia y Azerbaiyán. Después de la ascensión al trono de Harun ar-Rashid Yahya (Yahya) Barmakid, a quien el califa llamó "padre", fue nombrado visir con poderes ilimitados y durante 17 años (786-803) gobernó el estado con la ayuda de sus hijos. Fadl y Jafar. Sin embargo, después de la muerte de Khaizuran, el clan Barmakid comenzó a perder gradualmente su antiguo poder. Liberado del cuidado de su madre, el ambicioso y astuto Califa se esforzó por concentrar todo el poder en sus manos. Al mismo tiempo, trató de confiar en tales libertos (mawali) que no mostrarían independencia, dependerían completamente de su voluntad y, naturalmente, se dedicaron completamente a él. En 803, Harun derrocó a una poderosa familia. Jafar fue asesinado por orden del Califa. Y Yahya con sus otros tres hijos fue arrestado, sus propiedades fueron confiscadas.
Así, en los primeros años de su reinado, Harun confió en todo en Yahya, a quien nombró como su visir, y también en su madre. El Califa se involucró predominantemente en las artes, especialmente en la poesía y la música. La corte de Harun al-Rashid era el centro de las artes árabes tradicionales y el lujo de la vida cortesana era legendario. Según uno de ellos, solo la boda de Harun le costó al tesoro 50 millones de dirhams.
La situación general en el califato se estaba deteriorando gradualmente. El imperio árabe inició su camino hacia su declive. Los años del gobierno de Harun estuvieron marcados por numerosos disturbios y revueltas que estallaron en diferentes áreas del imperio.
El proceso de desintegración comenzó en las regiones occidentales más remotas del imperio desde el establecimiento del poder omeya en España (Andalucía) en 756. Dos veces, en 788 y 794, estallaron levantamientos en Egipto. El pueblo estaba descontento con el resultado de los altos impuestos y los numerosos aranceles, que pesaban sobre esta provincia más rica del Califato árabe. Se vio obligada a suministrar todo lo necesario para el ejército abasí, enviado a Ifrikiya (la actual Túnez). El comandante y gobernador de los abasíes, Harsama ibn Ayan, reprimió brutalmente los levantamientos y obligó a los egipcios a obedecer. La situación con las aspiraciones separatistas de la población bereber resultó ser más complicada. África del Norte... Estas áreas fueron retiradas del centro del imperio y, debido a las condiciones del terreno del ejército abasí, fue difícil hacer frente a los rebeldes. En 789, el poder de la dinastía Idrisid local se estableció en Marruecos, y un año más tarde, en Ifrikia y Argelia, los aglabíes. Harsama logró reprimir la rebelión de Abdallah ibn Jarud en Qairawan en 794-795. Pero en 797, la rebelión estalló nuevamente en el norte de África. Harun se vio obligado a aceptar la pérdida parcial del poder en la región y confiar el gobierno de Ifriqiya al emir local Ibrahim ibn al-Aglab a cambio de un tributo anual de 40 mil dinares.
Lejos de los centros del imperio, Yemen también estaba inquieto. Las brutales políticas del gobernador de Hammad al-Barbari llevaron a un levantamiento en 795 bajo el liderazgo de Haytham al-Hamdani. El levantamiento duró nueve años y terminó con el exilio de sus líderes a Bagdad y su ejecución. Siria, habitada por tribus árabes rebeldes y beligerantes que estaban a favor de los omeyas, se encontraba en un estado de revueltas casi continuas. En 796, la situación en Siria resultó ser tan grave que el Califa tuvo que enviar un ejército dirigido por su favorito Jafar del clan Barmakids. El ejército del gobierno logró reprimir la rebelión. Es posible que los disturbios en Siria fueran una de las razones del traslado de Harun de Bagdad a Raqqa en el Éufrates, donde pasó la mayor parte de su tiempo y desde donde partió en campañas contra Bizancio y en una peregrinación a La Meca.
Además, a Harún no le gustaba la capital del imperio, temía a los habitantes de la ciudad y prefería aparecer en Bagdad con poca frecuencia. Quizás esto se debió al hecho de que cuando se trataba de espectáculos de la corte extravagantes, el califa era muy tacaño y despiadado en la recaudación de impuestos y, por lo tanto, no disfrutaba de la simpatía de la gente de Bagdad y otras ciudades. En 800, el califa vino especialmente de su residencia a Bagdad para cobrar los atrasos en el pago de impuestos, y los atrasos fueron golpeados y encarcelados sin piedad.
En el este del imperio, la situación también era inestable. Además, los constantes disturbios en el este del califato árabe se asociaron no tanto con condiciones económicas previas como con las peculiaridades de las tradiciones culturales y religiosas de la población local (principalmente persas-iraníes). Los habitantes de las provincias orientales estaban más apegados a sus propias creencias y tradiciones antiguas que al Islam y, a veces, como era el caso en las provincias de Daylam y Tabaristán, le eran completamente ajenas. Además, la conversión de los habitantes de estas provincias al Islam hacia el siglo VIII. aún no completado por completo, y Harun participó personalmente en la islamización en Tabaristán. Como resultado, el descontento de los habitantes de las provincias orientales con las acciones del gobierno central generó disturbios.
A veces, los lugareños estaban a favor de la dinastía Alid. Los alids son los descendientes de Ali ibn Abi Talib, un primo y yerno del Profeta Muhammad, el esposo de la hija del Profeta, Fátima. Ellos pensaron que eran los únicos sucesores legales profeta y reclamaba poder político en el imperio. Según el concepto político-religioso de los chiítas (el partido de los partidarios de Ali), el poder supremo (imamat), como una profecía, se considera "gracia divina". En virtud de la "prescripción divina", el derecho al imamat pertenece sólo a Ali y sus descendientes y debe ser heredado. Desde el punto de vista de los chiítas, los abasíes eran usurpadores y los alidas estaban en una lucha constante por el poder con ellos. Entonces, en 792, uno de los alids, Yahya ibn Abdallah, levantó un levantamiento en Daylam y recibió el apoyo de los señores feudales locales. Harun envió a al-Fadl a Daylam, quien, con la ayuda de la diplomacia y promesas de amnistía a los participantes en el levantamiento, logró la rendición de Yahya. Harun rompió insidiosamente su palabra y encontró una excusa para cancelar la amnistía y llevar a prisión al líder de los rebeldes.
A veces, estos fueron los levantamientos de los jariyíes, un grupo religioso y político que se separó de la mayor parte de los musulmanes. Los jarijitas reconocieron solo a los dos primeros califas como legítimos y defendieron la igualdad de todos los musulmanes (árabes y no árabes) dentro de la comunidad. Se creía que el califa debería ser elegido y tener solo poder ejecutivo, mientras que el consejo (shura) debería tener poder judicial y legislativo. Los jarijitas tenían una sólida base social en Irak, Irán, Arabia e incluso en el norte de África. Además, había varias sectas persas de direcciones radicales.
Lo más peligroso para la unidad del imperio durante la época del califa Harun al-Rashid fueron las acciones de los jarijitas en las provincias del norte de África, el norte de Mesopotamia y Sijistán. El líder del levantamiento en Mesopotamia, al-Walid al-Shari, tomó el poder en Nisibin en 794, atrajo a las tribus de al-Jazira a su lado. Haruna tuvo que enviar un ejército contra los rebeldes liderados por Iazid al-Shaybani, quien logró reprimir el levantamiento. Otro levantamiento estalló en Sijistán. Su líder Hamza al-Shari en 795 capturó a Kharat y extendió su poder a las provincias iraníes de Kirman y Fars. Harun no logró hacer frente a los jariyíes hasta el final de su reinado. V últimos años VIII y principios del siglo IX. Khorasan y algunas regiones de Asia Central también se vieron envueltas en disturbios. 807-808 De hecho, Khorasan dejó de obedecer a Bagdad.
Al mismo tiempo, Harun siguió una dura política religiosa. Constantemente enfatizó la naturaleza religiosa de su poder y fue severamente castigado por cualquier manifestación de herejía. En relación con los gentiles, la política de Harun también se caracterizó por una intolerancia extrema. En 806 ordenó la destrucción de todas las iglesias a lo largo de la frontera bizantina. En 807, Harun ordenó la renovación de las antiguas restricciones sobre la vestimenta y el comportamiento de los gentiles. Los creyentes debían ceñirse con sogas, cubrirse la cabeza con sombreros acolchados, usar zapatos diferentes a los que usan los fieles, montar burros en lugar de caballos, etc.
A pesar de las constantes revueltas internas, los disturbios y los levantamientos de desobediencia de los emires de ciertas regiones, el Califato árabe continuó la guerra con Bizancio. Las redadas fronterizas por parte de tropas árabes y bizantinas se llevaban a cabo casi todos los años, y Harun participó personalmente en muchas expediciones militares. Debajo de él, administrativamente, se asignó un área fronteriza especial con ciudades fortificadas fortificadas, que jugó un papel importante en las guerras de los siglos posteriores. En 797, aprovechando los problemas internos del Imperio bizantino y su guerra con los búlgaros, Harun penetró con un ejército en las profundidades de Bizancio. La emperatriz Irina, regente de su joven hijo (más tarde gobernante independiente), se vio obligada a firmar un tratado de paz con los árabes. Sin embargo, ¿quién la reemplazó en 802 emperador bizantino Nikifor reanudó las hostilidades. Harun envió a su hijo Kasim con un ejército contra Bizancio, y más tarde dirigió personalmente la campaña. En 803-806. el ejército árabe capturó muchas ciudades y pueblos en el territorio de Bizancio, incluidos Hércules y Tiana. Atacado por los búlgaros de los Balcanes y derrotado en la guerra con los árabes, Nicéforo se vio obligado a concluir una paz humillante y se comprometió a rendir homenaje a Bagdad.
Además, Harun llamó la atención sobre el mar Mediterráneo. En 805, los árabes emprendieron una exitosa campaña marítima contra Chipre. Y en 807, por orden de Harun, el comandante árabe Humayd asaltó la isla de Rodas.
La figura de Harun ar-Rashid ha sido idealizada en el folclore árabe. Las opiniones de los contemporáneos e investigadores sobre su papel son muy diferentes. Algunos creen que el gobierno del califa Harun al-Rashid condujo al florecimiento económico y cultural del imperio árabe y fue la "edad de oro" del califato de Bagdad. A Haruna se le llama una persona piadosa. Otros, por el contrario, critican a Harun, lo llaman un gobernante disoluto e incompetente. Se cree que todo lo útil en el imperio se hizo bajo los Barmakids. El historiador al-Masoudi escribió que "la prosperidad del imperio disminuyó después de la caída de los Barmakids, y todos se convencieron de cuán imperfectas eran las acciones y decisiones de Harun al-Rashid y su mal gobierno".
El último período del reinado de Harun realmente no indica su previsión y algunas de sus decisiones eventualmente contribuyeron al fortalecimiento de la confrontación interna y al posterior colapso del imperio. Entonces, al final de su vida, Harun cometió un gran error cuando dividió el imperio entre los herederos, hijos de diferentes esposas: Mamun y Amin. Esto condujo, tras la muerte de Harun, a una guerra civil, durante la cual las provincias centrales del Califato y especialmente Bagdad sufrieron graves daños. El Califato dejó de ser un solo estado, en diferentes regiones comenzaron a surgir dinastías de grandes señores feudales locales, reconociendo solo nominalmente el poder del "gobernante de los fieles".
En el planeta, tiene una historia muy interesante, llena de hechos y eventos vívidos. Muchos expertos creen que el otrora poderoso e influyente Califato árabe debe su apariencia a la exitosa actividad del Profeta, quien logró unirse en una sola fe. un gran número de tribus previamente dispersas. El mejor período de este estado teocrático puede considerarse las décadas en las que los califas justos estaban a la cabeza. Todos ellos eran los asociados y seguidores más cercanos de Mahoma, que tenían una relación de sangre con él. Los historiadores consideran que este período de formación y desarrollo del califato es el más interesante, a menudo incluso llamado la "era dorada". Hoy les contaremos en detalle sobre los cuatro califas rectos y sus logros más importantes al frente de la comunidad musulmana.
El concepto de "califato": una breve descripción
A principios del siglo VII, el Profeta creó una pequeña comunidad de correligionarios esparcidos por Arabia Occidental. Se llamó ummah. Inicialmente, nadie imaginaba que gracias a las campañas militares y conquistas musulmanas, expandiría sensiblemente sus fronteras y se convertiría en una de las asociaciones más poderosas durante varios siglos.
Las palabras "califato" y "califa" traducidas del árabe significan casi lo mismo: "heredero". Todos los gobernantes fueron considerados los sucesores del propio Profeta y fueron muy venerados entre los musulmanes comunes.
Entre los historiadores, el período de la existencia del califato árabe se suele llamar la "edad de oro del Islam", y los primeros treinta años después de la muerte de Mahoma fueron la era de los califas justos, de la que hablaremos hoy a nuestros lectores. Después de todo, estas personas han hecho mucho para fortalecer las posiciones del Islam y el estado musulmán.
Califas justos: nombres y fechas de reinado
Los primeros califas se convirtieron al Islam durante la vida del Profeta. Eran muy conscientes de todos los matices de la vida en la comunidad, porque siempre ayudaron a Muhammad en la gestión de la ummah y participaron directamente en las campañas militares.
Los cuatro califas justos fueron tan respetados entre la gente durante la vida y después de la muerte que más tarde se inventó un título especial para ellos, que literalmente significa "caminar por el camino recto". Esta frase refleja plenamente la actitud de los musulmanes hacia sus primeros gobernantes. No se otorgaron más califas de este título, ya que no siempre llegaron al poder de manera honesta y no eran parientes cercanos del Profeta.
Por años de reinado, la lista de califas es la siguiente:
- Abu Bakr al-Siddiq (632-634).
- Umar ibn al-Khattab al-Farouk (634-644).
- Uthman ibn Affan (644-656).
- Ali ibn Abu Talib (656-661).
Durante su reinado del Califato, cada uno de los musulmanes enumerados anteriormente hizo todo lo posible por la prosperidad del estado. Por eso, me gustaría contarte más sobre ellos.
El primer califa justo: el camino a las alturas del poder
Abu Bakr al-Siddiq fue uno de los primeros que creyó de todo corazón al Profeta y lo siguió. Antes de conocer a Mahoma, vivía en La Meca y era bastante rico. Su principal actividad era el comercio, en el que continuó participando después de convertirse al Islam.
Mientras aún estaba en La Meca, comenzó a trabajar activamente para desarrollar la comunidad musulmana. El justo califa Abu Bakr al-Siddiq gastó enormes sumas de dinero en esto y se dedicó al rescate de esclavos. Es de destacar que cada uno de los esclavos recibió la libertad, pero a cambio tuvo que volverse ortodoxo. No hace falta decir que este trato fue muy beneficioso para los esclavos. Por lo tanto, el número de musulmanes en La Meca creció rápidamente.
Después de que el Profeta decidió mudarse a Medina, el futuro califa lo siguió e incluso acompañó a Mahoma cuando se escondía en una cueva de los asesinos enviados.
Más tarde, el Profeta se casó con la hija de Abu Bakr al-Siddiq, lo que los convirtió en parientes consanguíneos. Después de eso, participó más de una vez en campañas militares con Mahoma, realizó la oración del viernes y dirigió a los peregrinos.
En el año seiscientos treinta y dos, el Profeta falleció sin dejar herederos ni nombrar un nuevo sucesor, y la comunidad musulmana se enfrentó a la elección de un nuevo líder.
Los años del gobierno de Abu Bakr
Los compañeros de Mahoma no pudieron ponerse de acuerdo sobre la candidatura del califa de ninguna manera, y solo después de recordar los numerosos servicios de Abu Bakr para Comunidad musulmana, se hizo la elección.
Vale la pena señalar que el justo Califa era una persona muy amable y nada vanidosa, por lo que atrajo a otros seguidores del Profeta a la dirección, distribuyendo la gama de responsabilidades entre ellos.
Abu Bakr al-Siddiq llegó al poder en un momento muy difícil. Después de la muerte de Mahoma, muchas personas y tribus se apartaron del Islam, que creían que ahora podían volver a su vida anterior. Rompieron sus obligaciones contractuales con el Califato y dejaron de pagar impuestos.
Durante doce años, Abu Bakr tomó medidas para preservar y expandir los límites del Califato. Bajo él, se formó un ejército regular, que logró avanzar hasta las fronteras de Irán. Al mismo tiempo, el mismo califa siempre amonestaba a sus soldados, prohibiéndoles matar mujeres, bebés y ancianos, así como burlarse de enemigos.
En el año treinta y cuatro del siglo VII, el ejército del Califato comenzó a conquistar Siria, pero el gobernante del estado en ese momento estaba muriendo. Para evitar conflictos en el califato, él mismo eligió a un sucesor entre sus colaboradores más cercanos.
Segundo califa
Umar ibn gobernó el país musulmán durante diez años. Inicialmente, era muy escéptico contra el Islam, pero un día leyó una sura y se interesó en la personalidad del Profeta. Después de reunirse con él, estaba imbuido de fe y estaba listo para seguir a Mahoma en cualquier parte del mundo.
Los contemporáneos del segundo califa justo escribieron que se distinguió por su increíble coraje, honestidad y desinterés. También fue muy humilde y piadoso. Grandes sumas de dinero pasaron por sus manos como principal consejero del Profeta, pero nunca sucumbió a la tentación de enriquecerse.
Umar ibn al-Khattab al-Farouk a menudo participó en batallas militares e incluso le dio a su amada hija a Muhammad. Por tanto, no es de extrañar que en su lecho de muerte el primer califa nombrara a Umar como su sucesor.
Logros de Umar ibn al-Khattab
El segundo califa justo hizo mucho por el desarrollo del sistema administrativo del estado musulmán. Creó una lista de personas que recibían beneficios anuales del estado. Este registro incluía a los compañeros del Profeta, los soldados y sus familias.
Umar también sentó las bases del sistema tributario. Es interesante que se tratara no solo de pagos monetarios, sino también de las relaciones reguladas entre diferentes ciudadanos del Califato. Por ejemplo, los cristianos no tenían derecho a construir sus viviendas más altas que las casas musulmanas, tener armas y mostrar públicamente sus credos. Naturalmente, los fieles pagaron menos impuestos que los pueblos conquistados.
Los méritos del segundo califa incluyen la implantación de un nuevo sistema de cálculo, un ordenamiento jurídico y la construcción de campamentos militares en los territorios conquistados para evitar levantamientos.
Umar ibn al-Khattab al-Farouk prestó mucha atención a la construcción. Logró consolidar las reglas del urbanismo a nivel legislativo. Se tomó como base el ejemplo de Bizancio, y la mayoría de las ciudades de esa época se distinguían por calles esbeltas y anchas con hermosas casas.
Durante diez años de su reinado, el Califa sentó las bases de la unidad nacional y religiosa. Fue despiadado con sus enemigos, pero al mismo tiempo fue recordado como un gobernante justo y activo. Muchos historiadores creen que fue durante este período de tiempo que el Islam se declaró a sí mismo como una tendencia religiosa fuerte y completamente formada.
Tercer gobernante del Califato
Durante su vida, Umar creó un consejo de seis de sus asociados más cercanos. Fueron ellos quienes tuvieron que elegir un nuevo gobernante del estado, que continuaría la marcha victoriosa del Islam.
Era Uthman ibn Affan, que había estado en el poder durante unos doce años. El tercer califa justo no era tan activo como su predecesor, pero pertenecía a una familia muy antigua y noble.
La familia de Uthman se convirtió al Islam incluso antes de que el Profeta se mudara a Medina. Pero las relaciones entre la familia aristocrática y Mahoma eran bastante tensas. A pesar de esto, Uthman ibn Affan se habría casado con la hija del Profeta y, después de su muerte, recibió una oferta para casarse con su otra hija.
Muchos creen que las muchas conexiones de Uthman ayudaron a difundir y fortalecer el Islam durante la vida de Mahoma. El futuro califa conoció a muchas familias nobles y, gracias a su trabajo activo, un gran número de personas aceptó el Islam.
Esto fortaleció la posición de la entonces todavía pequeña comunidad y dio un poderoso impulso a la creación de un estado religioso.
Período del reinado del califa Uthman
Si describimos brevemente estos años, entonces podemos decir que el tercer califa se desvió de los principios a los que se adhirieron sus predecesores. Puso los lazos de parentesco por encima de todo, desechando así el califato durante el tiempo del protoestado.
Los parientes y confidentes de Uthman tenían predilección por la codicia y buscaban enriquecerse a expensas de otros habitantes del Califato. Naturalmente, esto condujo a un aumento de la desigualdad material y el malestar.
Sorprendentemente, durante este período difícil, las fronteras del Califato continuaron expandiéndose. Esto fue facilitado por las conquistas militares, pero era extremadamente difícil mantener a los pueblos conquistados en obediencia al Califa.
Como resultado, esto condujo a un levantamiento, como resultado del cual el califa fue asesinado. Después de su muerte, comenzó un período sangriento de conflictos civiles en el estado.
Cuarto califa
El justo califa Ali ibn Abu Talib, que se convirtió en el cuarto gobernante de la "era dorada", pertenecía a un pueblo muy inusual. De toda la galaxia de los califas, él era el único pariente consanguíneo de Mahoma. Fue su primo y la segunda persona en convertirse al Islam.
Dio la casualidad de que Ali y el Profeta se criaron juntos. Por tanto, no es de extrañar que el Califa se casara con la hija de Mahoma. Más tarde, de su unión, nacieron dos niños, a quienes el Profeta se sintió muy apegado. Habló durante mucho tiempo con sus nietos y era un visitante frecuente de la familia de su hija.
Ali participaba a menudo en campañas militares y se distinguía simplemente por su valentía legendaria. Sin embargo, hasta su elección como califa, no ocupó cargos importantes en el gobierno.
Ali ibn Abu Talib como califa: una evaluación de los historiadores
La personalidad de Ali les parece a los expertos extremadamente contradictoria. Por un lado, no tenía habilidades organizativas, talentos políticos y mente flexible... Fue bajo su mando que se delinearon los requisitos previos para el colapso del Califato, y los musulmanes se dividieron en chiítas y sunitas. Sin embargo, nadie puede negar su dedicación fanática a la causa de Mahoma y su lealtad al camino elegido. Además, la muerte prematura lo elevó al rango de mártir. Se le atribuyen muchas hazañas y hechos dignos de un santo.
Con base en lo anterior, los historiadores concluyen que Ali resultó ser un verdadero musulmán, pero nunca pudo contener el ánimo separatista en el Califato.
Bagdad Califato de la dinastía abasí
Los abasíes eran descendientes de al-Abbas ibn Abd al-Mutallib ibn Hashim, que era el tío del Profeta. Creían que también estaban estrechamente relacionados con el Profeta, como el clan de Ali. Sus pretensiones de poder se revelaron por primera vez bajo Omar II. Abbasids creados en Kufa y Khorasan sociedades secretas y, aprovechando la contienda entre los omeidas, iniciaron una lucha armada. En 749, tomaron el poder en la ciudad de Kufa y luego en muchas otras tierras del estado musulmán. En el otoño de 749, en Kufa, los musulmanes juraron lealtad al primer califa de la nueva dinastía, Abu al-Abbas al-Saffah. Su sucesor, el califa al-Mansur, que gobernó desde 754 hasta 775, fundó la nueva capital, la Ciudad de la Paz o Bagdad. Bagdad se construyó a orillas del río Tigris en 762.
Al comienzo del reinado de esta dinastía en 751, en una batalla cerca del río Talas de Asia Central, los musulmanes derrotaron a un enorme ejército chino, después de lo cual el Islam en Asia Central finalmente se consolidó y los límites del Califato ya no se expandieron. Irán se convirtió en la principal provincia del califato abasí. En la estructura de gobierno, finanzas, correo, los abasíes siguieron el ejemplo de los reyes sasánidas. Los cercanos a los abasíes eran en su mayoría iraníes.
Los árabes del Califato de Bagdad, a excepción de los descendientes del Profeta, han perdido su posición exclusiva en la sociedad. Se les concedieron los mismos derechos que todos los musulmanes, entre los que la mayoría eran turcos e iraníes. La dinastía abasí gobernó durante casi quinientos años, trescientos de los cuales estuvieron marcados por el florecimiento de la cultura y la ciencia musulmanas.
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Justocalifato se sabe que está asociado con la era del reinado de los cuatro compañeros más cercanos (sahaba) del Profeta Muhammad (s.g.v.): Abu Bakra al-Siddiq (R.A., gobernó enBienio 632-634 por Miladi),Umar ibn Khattaba (R.A.,634-644),Uthman ibn Affan (R.A.,644-656) yAli ibn Abu Talib (R.A.,656-661).
Ese Período histórico para los musulmanes se considera ejemplar, por lo que fue la era de los califas justos la que se distinguió por la observancia de todos los cánones islámicos en la forma en que el Todopoderoso los envió a la gente a través del Mensajero de Allah (s.g.v.).
Durante los 30 años del reinado de los cuatro compañeros del Profeta Muhammad (sgv), el Califato árabe pasó de ser un pequeño estado ubicado en el territorio de la Península Arábiga a una potencia regional, que también incluía las siguientes regiones: África del Norte, Oriente Medio, Jerusalén, Palestina, Persia, Península Ibérica, Cáucaso.
Pero al mismo tiempo, en la historia del Califato árabe, muchos historiadores destacan la era del reinado de otro califa: Umar ibn Abdul-Aziz (Umar II). Servicio Distinguido en administración Pública, así como por su piedad e imitación de los compañeros del Profeta Muhammad (sgv) fue apodado "el quinto califa justo". Al mismo tiempo, algunos teólogos musulmanes asignaron este estado al nieto del profeta Mahoma (s.g.v.), Hasan ibn Ali, quien gobernó durante varios meses después de su padre y el cuarto califa justo.
Umar II antes de la adhesión al trono
Umar ibn Abdul-Aziz nació en 680 (según otra versión en 682 -aprox. islam . Global ) en Medina. Su padre Abdul-Aziz ibn Marwan era un representante de la dinastía Omeya, que gobernaba en ese momento en el territorio del Califato árabe. Sin embargo, era el hijo menor del califa Marwan y, por lo tanto, su ascenso al trono, así como sus hijos, parecía poco probable en ese momento. Es por eso que Umar ibn Abdul-Aziz no se preparó para el trono y su acceso al trono fue una gran sorpresa para él.
El predecesor de Umar II, Suleiman ibn Abdul-Malik, era su primo, mientras que el califa en ese momento tenía varios hijos y hermanos. Dos años después de ascender al trono, el califa Suleiman, que estaba en campaña militar, cayó gravemente enfermo. La posición del gobernante parecía casi desesperada, y luego pensó seriamente en su sucesor en el puesto de califa.
El hijo mayor de Suleiman, Ayyub, quien era considerado el heredero del trono, murió poco antes de la muerte de su padre. En el momento de la enfermedad de su padre, el segundo hijo del Califa se encontraba en campaña militar contra el Imperio Bizantino, por lo que pocas personas lo consideraban un posible heredero al trono. El resto de los hijos de Suleiman no había alcanzado la mayoría de edad en ese momento, lo que significa que no tenían derecho a reclamar gobernar el estado.
Además, Suleiman podía transferir el poder a sus hermanos, pero no tenía una relación tan estrecha con ellos. En esta situación, la elección del califa recayó en su primo, Umar ibn Abdul-Aziz, cuya candidatura fue aprobada por la mayoría de los líderes militares más importantes del país, lo que sirvió como garantía de la estabilidad del estado.
Regla "extraña"
Al convertirse en jefe de estado, Umar ibn Abdul-Aziz abandonó el lujo y la vida en un gran palacio en Damasco, en el que vivían todos sus predecesores, y se instaló en una pequeña y modesta casa de dos habitaciones. Además, donó toda su riqueza al tesoro estatal. Las propiedades familiares de Umar II, que a su juicio fueron adquiridas ilegalmente por su padre, no fueron una excepción. También liberó a todos los esclavos que le correspondían como gobernante, abandonó a un gran número de cortesanos. Umar II devolvió todas las tierras tomadas por sus predecesores a sus legítimos propietarios. Su esposa Fatima también siguió el ejemplo de su esposo y donó todas sus joyas, donadas a ella por su padre, para las necesidades de la gente común.
El califa Umar durante su reinado llevó un estilo de vida bastante modesto, y todas las riquezas y joyas que recibió como regalo fueron destinadas a las necesidades de los pobres.
Prohibición de maldiciones contra Ali (r.a.)
Desde que llegó al poder, Umar II prohibió pronunciar maldiciones contra el cuarto califa justo, Ali ibn Abu Talib (r.a.) y su familia.
El hecho es que el fundador de la dinastía omeya, Mu'awiya ibn Abu Sufyan, fue gobernador de Egipto y Siria al comienzo del reinado de Ali (R.A.). Después de que el tercer califa justo (r.a.) murió en 656 a manos de los rebeldes, Ali ibn Abu Talib (r.a.) se convirtió en el líder de los fieles. Sin embargo, Mu'awiyah se negó a jurarle lealtad, acusándolo de organizar una conspiración contra el califa Uthman (R.A.).
Como resultado de los desacuerdos que surgieron en el Califato árabe, Muawiyah ibn Abu Sufyan se rebeló contra el nuevo gobernante de los musulmanes, pero no pudo derrocar al cuarto califa justo. Tras la muerte de Ali (ra), su hijo, Hasan ibn Ali (ra), se convirtió en su sucesor, quien unos meses después se vio obligado a traspasar el poder en el país a Mu'awiyah ibn Abu Sufyan, quien contó con un gran apoyo en el país de muchas personas influyentes.
Además, la oposición chií, que no reconoció a los omeyas como gobernantes legítimos, llamó a Muawiya y sus sucesores usurpadores del poder. Según los chiítas, solo los descendientes de Ali ibn Abu Talib (r.a.) tienen derecho a gobernar el estado musulmán.
Así, los desacuerdos que surgieron entre los primeros omeyas con uno de los Sahaba más cercanos del Mensajero de Allah (sgv) y sus seguidores, llevaron a que en el Califato árabe, por orden de las autoridades, comenzaran a blasfemar públicamente. Califa Ali (ra) y sus descendientes. Con la llegada al poder, Umar II prohibió esta práctica, ya que consideraba indigno insultar públicamente a los compañeros del Profeta Muhammad (s.g.v.).
Umar ibn Abdul-Aziz prestó especial atención a las necesidades de la gente común. Durante su reinado se repararon muchos pozos, lo que fue especialmente importante para los habitantes de las cálidas provincias del Califato. Además, se instalaron muchas carreteras y se mejoró la comunicación entre los asentamientos del país. Durante la época de Umar II, muchas personas comunes y corrientes lograron devolver sus propiedades, que les fueron arrebatadas ilegalmente bajo los gobernantes anteriores.
Reformas en el ámbito religioso
El califa Umar II también prestó mucha atención al componente religioso, ya que él mismo tenía un amplio conocimiento en el campo del pensamiento teológico islámico. En particular, durante su reinado, se construyeron un gran número de mezquitas en diferentes rincones Califato, gracias al cual los habitantes de incluso las ciudades y pueblos más remotos pudieron actuar. Además, fue bajo Umar ibn Abdul-Aziz cuando aparecieron los mihrabs en las mezquitas. (nichos especiales en las paredes - aprox. islam . Global ) indicando la dirección a la Kaaba. Además, brindó todo tipo de apoyo a los estudiosos en el campo de la teología islámica, alentó el estudio del Sagrado Corán y la Purísima Sunnah.
Además de apoyar las actividades de los teólogos musulmanes, libró una feroz lucha con aquellos que, por sus propios propósitos egoístas, distorsionaron los cánones religiosos y trataron de sembrar enemistad en un estado multiconfesional. Pidió a sus gobernadores en las provincias del Califato árabe que se guiaran en sus actividades exclusivamente por las disposiciones Sagrada Escritura y la Noble Sunnah. De aquí se derivaron muchas de las prohibiciones adoptadas por el califa Umar II. Por ejemplo, dejó de cobrar impuestos adicionales y otros pagos de la gente común que no estaban provistos por fuentes primarias islámicas. Además, Umar ibn Abdul-Aziz prohibió el cobro de cuotas a los representantes del clero y las instituciones religiosas.
Muerte del califa Umar II
Tres años después de la ascensión al trono el estado fisico Umar II se deterioró considerablemente. Según algunos historiadores, padecía cáncer. El primer día del mes de Rajab, 101 AH (720 Miladi), el Califa Umar pasó a otro mundo. Después de su muerte, no dejó palacios ni riquezas incalculables a sus hijos, como fue el caso de sus predecesores. Sin embargo, en solo tres años de su reinado, mejoró significativamente la vida de la gente común, incluso a través de su contribución material personal. Por sus muchos éxitos durante los años de su reinado, así como por llevar un estilo de vida modesto, una estricta adhesión a la vida del Profeta Muhammad (sgv) y los califas justos, recibió el apodo honorífico de "el quinto califa justo" en el historia del Islam.
El imperio que gobernó entre 750-1258 Fundado por los descendientes de Abbas (que Allah esté complacido con él), el tío del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)
Historia politica
Debido al hecho de que este califato toma su nombre en nombre del tío del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), Abbas bin Abdulmuttalib bin Hashim (que Allah esté complacido con él), este califato también se llama Hachemita.
En el mundo islámico, después de que los abasíes llegaron al poder para reemplazar a los Omeyads, se han producido muchos cambios en las esferas administrativa, militar, política y científica. El año 750, el año de la ascensión al trono abasí, fue uno de los puntos de inflexión más importantes de la historia islámica. La llegada al poder de los abasíes fue posible gracias a las acciones de un gran grupo organizado y a la agitación coordinada de los líderes de estos grupos, entre aquellos estratos de la población que no estaban contentos con el gobierno de los Omeyads. Los puntos de vista políticos y las leyes por las que vivieron los Omeyads durante cien años dieron lugar a numerosas masas insatisfechas entre la sociedad islámica enormemente expandida, lo que finalmente contribuyó a la pérdida de poder de los Omeyads.
El estado islámico, creado por el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), estaba compuesto básicamente por árabes y un pequeño número de "no musulmanes" vivían en el territorio de este estado. Como resultado de las conquistas realizadas durante la época de los califas justos, el territorio del Islam se extendió a Egipto, Siria, Irak e Irán. Las campañas de conquista continuaron bajo los Omeyads y las fronteras del Califato llegaron a Andalucía y las regiones del interior de Asia Central. Los conquistadores árabes reconocieron el derecho de los residentes locales a practicar su religión, y luego pagaron el jizya (impuesto sobre los "no musulmanes"), y los residentes locales que se convirtieron al Islam se convirtieron en propietarios de los mismos derechos que los árabes. Esta regla fue tomada directamente del "cuerpo del Islam" y fue estrictamente observada durante la época de los Califas Justos. Sin embargo, los Omeyads, en lugar de la supremacía del estado prevista por el Islam, introdujeron un gobierno basado en una determinada cohorte de personas: árabes por nacionalidad, por lo que el Califato, que extendió sus fronteras ampliamente, se convirtió gradualmente en un estado basado en una etnia. grupo. Durante la época de los Omeyads, los árabes se convirtieron en una clase social separada, estaban exentos del impuesto territorial y solo los árabes fueron reclutados en el ejército para fundar nuevas ciudades fronterizas. La mayoría de los líderes militares son árabes, y solo ellos recibieron todo tipo de asignaciones monetarias, salarios mensuales, anuales, acciones de trofeos de guerra, etc.
En las tierras conquistadas, los no árabes que se convirtieron al Islam eran una especie de gente de segunda clase en términos de oportunidades sociales, económicas y profesionales. Teóricamente, estas personas tenían los mismos derechos que los árabes, pero en realidad no era así. A pesar de que eran musulmanes, se les cobró todo tipo de impuestos para reponer el tesoro, llegó al punto que cobraron "jizya", un impuesto que deberían pagar los no musulmanes. Para las guerras de conquista, se los tomaba como soldados, pero su remuneración era menor que la de los guerreros árabes y la participación en trofeos también era menor. Esa política hacia los musulmanes no árabes fue llevada a cabo por los califas de Omeyad y, aunque fue abolida por el califa Umar bin Abdulaziz, se reanudó de nuevo después de su muerte. Esta práctica se ha convertido en el motivo del surgimiento de una fuerte oposición en relación al actual gobierno.
Como ha demostrado la historia, los eventos que tuvieron lugar después de la muerte del califa Uthman (que Allah esté complacido con él) se convirtieron en la causa de la agitación en el mundo islámico durante muchos siglos. Los Omeyads, representados por el fundador de esta dinastía, el gobernador de Siria, Mu'awiy bin Abu Sufyan, se negaron a jurar lealtad al califa Ali porque los asesinos de Uthman (que Allah esté complacido con él) aún no habían sido encontrados y castigados. . Pero debido a los hechos que comenzaron a partir de ese momento, tuvo lugar la Batalla del Camello y la Batalla de Syffin, donde los musulmanes lucharon entre sí y derramaron la sangre de sus hermanos. Después de la muerte del Califa Ali (que Allah esté complacido con él) y la renuncia del califato por parte de su hijo Hasan (que Allah esté complacido con él) en 661, el "califato" de Mu'awiyah (que Allah esté complacido con él) ) se hizo evidente. Sin embargo, los partidarios de Ali (que Allah esté complacido con él) se opusieron duramente al gobierno actual. Las duras acciones del gobernador de Mu'awiyah en Irak, Ziyad bin Abih, solo aumentaron las tensiones entre las partes. Tragedia cerca de Karbala, que desembocó en el asesinato de xs. Hussein (que Allah esté complacido con él) en 680, endureció aún más la lucha contra el poder. Muy rápidamente, las enseñanzas chiítas se generalizaron y los partidarios chiítas aparecieron en gran número en las regiones orientales del Califato. Los musulmanes no árabes recibieron favorablemente la idea de un califa legítimo de entre los descendientes del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), como lo exigían los chiítas. Así, la unificación de musulmanes no árabes con chiitas pasó a luchar contra los Omeyads en el poder. Entre otras cosas, los jarijitas, que aparecieron después de la batalla de Syffin, levantaron periódicamente disturbios, que gradualmente redujeron la autoridad del estado.
Uno de los puntos débiles de los Omeyads fue que la lucha constante entre las tribus árabes no se detuvo y, además, los mismos Omeyads se involucraron en esta lucha. Esta lucha consistió en una enemistad mutua entre los árabes del "norte" y del "sur". Las rivalidades y guerras intertribales terminaron con la adopción del Islam, pero los beneficios políticos y económicos tras las campañas de conquista hicieron que la vieja enemistad estallara con renovado vigor. Los primeros conflictos (es decir, después de la adopción del Islam) entre las tribus del norte y del sur ocurrieron durante el reinado de Mu'awiyah (que Allah esté complacido con él). Durante los períodos de debilitamiento de la autoridad del gobierno central, estos conflictos se convirtieron en enfrentamientos sangrientos.
Después de la muerte del califa Yazid, surgió la pregunta sobre un nuevo califa. Los árabes "del sur" de la tribu Kelb apoyaron a Marwan bin Hakam de la familia Omeyad, los árabes del "norte" de la tribu Qais apoyaron a Abdullah bin Zubeir. Guerra sangrienta estas dos tribus en 684 bajo Marjakhim terminaron con la victoria de los Banu Kelb, es decir, los Omeyads. En esta guerra, los Omeyads perdieron su neutralidad y tomaron parte directa en guerras intertribales. Más tarde, bajo el califa Walid I (705-715), la posición de la tribu Qays, que apoyaba a Hajjaj, fortaleció, en contraste con él, los yemeníes apoyaban al hermano de Walid, Suleiman. Yezid III, que se convirtió en califa después de Walid II, jugó el papel más importante en la destitución de su predecesor del trono, y lo hizo, solo con el apoyo de los yemeníes. El hecho de que los califas comenzaran a recurrir a este método llevó al hecho de que se convirtieran en representantes de un grupo limitado de personas, y no en los califas de un imperio único y completo. Esto llevó a su inminente caída.
Entre las razones del debilitamiento de los Omeyads, también se deben mencionar los desacuerdos internos en la familia gobernante que surgieron después del derrocamiento de Walid II. Relacionado con esto está la división en dos campos de Siria, en el que los Omeyads gobernaron durante muchos años. Este enfrentamiento llevó al hecho de que el último de los califas de Omeyad, Marwan II, abandonó Damasco y convirtió a Harran en la capital del califato. Además, no olvide que los últimos califas no mostraron un gran éxito en el desarrollo del califato.
Además de todo esto, los abasíes fueron otra fuerza destructiva. Los abasíes utilizaron hábilmente todas las condiciones para obtener el Califato y dieron pasos lentos pero seguros hacia su objetivo. Aprovechando el descontento popular que se extendió por todo el Imperio, los abasíes se encontraron rápidamente al frente de los movimientos de protesta. Aunque el Califato recibió su nombre más tarde, el tío del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) Abbas (que Allah esté complacido con él) y su hijo Abdullah no participaron en maniobras políticas, sino que participaron en la difusión del conocimiento. . El hijo de Abdullah Ali también eligió el camino de su padre y abuelo, sin embargo, bajo la presión de Walid I, se vio obligado a salir de Damasco en el 714 y asentarse en la localidad de Humayma, que estaba ubicada en la ruta de los peregrinos de Siria. Fue de Humayma que comenzó la agitación, quizás la más antigua y sofisticada del enfrentamiento político.
Incluso antes de que los abasíes comenzaran a hacer algo, los chiítas, que son la fuerza real en Khorasan, ya estaban trabajando. Los chiítas querían que el Califa fuera de la familia del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). En ese momento, los chiítas se unieron en torno a Abu Hashim, el hijo de Muhammad bin Hanafi, que era el tercer hijo del cuarto califa justo Ali (que Allah esté complacido con él). Abu Hashim se mudó a Humayma y entró en contacto con los abasíes. Según una de las versiones, legó el "imamat" después de su muerte a Muhammad bin Ali bin Abdullah. Por lo tanto, los abasíes, al comienzo de sus acciones, contaron con el apoyo de los chiítas.
La agitación abasí y las actividades secretas comenzaron en 718 desde Kufa. Las fuentes históricas indican que el movimiento se inició en el año 100 d. C. (718) y se extendió de árabes a árabes. Sin embargo, es muy difícil decir algo específico sobre este tema. Además, los datos sobre las primeras acciones son muy confusos. En los primeros días, los abasíes recibieron fuertes golpes de los Omeyads, pero no abandonaron sus acciones. El movimiento abasí procedió en secreto, basado en 12 "nakibs" (jefe, anciano) y 70 "dai" (predicador) parados debajo de ellos.
Los primeros éxitos en Khorasan fueron logrados por un predicador-agitador llamado Khidash. Siendo partidario de las ideas radicales, reunió a muchas personas de ideas afines a su alrededor en poco tiempo. También se le unieron chiitas de Merv. A pesar de algunos éxitos, Khidash fue capturado y ejecutado en 736. En el mismo año, incluso antes del levantamiento de Khidash, Ali bin Abdullah bin Abbas murió y su hijo Muhammad bin Ali encabezó el movimiento en su lugar. Mahoma hizo aún más esfuerzos para fortalecer el movimiento abasí. Por un lado, no reconoció los méritos de Khidas y, por otro lado, le echó la culpa de todos los errores del movimiento de protesta y, por lo tanto, aseguró la estabilidad de su autoridad. Los ancianos y predicadores de los abasíes se llamaron a sí mismos no tanto la oposición del Califa, que lucha por el poder, sino que se llamaron a sí mismos el medio por el cual Alá hará los cambios deseados. Los abasíes afirmaron que ellos eran la verdad que lucha contra las atrocidades y tomaron el juramento no en su propio nombre, sino en el nombre de ese miembro de la familia del Profeta que se uniría a ellos y lideraría su movimiento un poco más tarde.
El 26 de agosto de 743 muere el Imam Muhammad bin Ali bin Abdullah y, según su testamento, su hijo Ibrahim ocupa su lugar. Ibrahim, tomando las riendas del movimiento revolucionario en Khorasan, envió a Abu Muslim allí en 745, llamándolo representante de la "sagrada familia". La nacionalidad de Abu Muslim no se conoce con certeza, pero es más probable que fuera árabe. Antes de unirse a los abasíes, vivió en Kufa como esclavo o como liberto. A pesar de su corta edad, atrajo la atención de los líderes del movimiento y uno de los ancianos aconsejó al Imam Ibrahim bin Muhammad que atrajera a Abu Muslim a las filas de los abasíes. Ibrahim acercó a Abu Muslim, dirigió sus pensamientos en la dirección correcta y lo envió a Khorasan como su representante.
La llegada de Abu Muslim a Khorasan y el comienzo de su gestión del movimiento abasí fue un punto de inflexión en el movimiento revolucionario. En este momento, el enfrentamiento entre las tribus árabes en Khorasan alcanzó el nivel de guerra abierta. Abu Muslim viajó por todas las ciudades de Khorasan, envuelto en sentimientos revolucionarios, se convirtió en el líder de los chiítas después de la muerte de su imán principal, Suleiman bin Qasir al-Huzai, y mantuvo un contacto constante con el Imam Ibrahim. Finalmente, en 747, una bandera negra enviada por Imam Ibrahim fue izada en Safizanj, una ciudad donde vivía un gran número de seguidores de Suleiman bin Kasir. Durante algún tiempo Abu Muslim permaneció en Safizanj, de allí fue a Alin y luego a Mahiyan. Abu Muslim, sin dar a los partidarios de Omeyads la oportunidad de unirse, atacó y ocupó Merv, entonces la capital de la provincia de Khorasan. El alcalde de Merv, Nasr bin Sayar, se vio obligado a retirarse a Nishapur. Como resultado, ciudades como Merv, Mervuruz, Herat, Nasa y Abiverd fueron ocupadas por los abasíes. Al mismo tiempo, al regresar de Ibrahim, el nuevo comandante en jefe de las tropas abasíes, Kakhtaba bin Shabib, derrotó a Nasr bin Sayyar cerca de la ciudad de Tus. A partir de ahora, las fuerzas de los Omeyads en Khorasan se rompieron. En junio de 748 Nasr abandonó Nishapur y Abu Muslim trasladó su centro allí.
Nasr y las tribus árabes que lo rodearon intentaron resistir en la ciudad de Kumis. En ese momento, el califa Marwan II ordenó al gobernador de Irak, Yezid bin Umar bin Khubair, que enviara fuerzas adicionales a Khorasan para ayudar a Nasr, pero las tropas enviadas fueron derrotadas antes de que pudieran unirse con Nasr. Kakhtaba y su hijo Hasan, bloqueando Kumis, se dirigieron hacia el oeste y capturaron a Ray y Hamadan. En la primavera de 749, Nasr fue derrotado en Isfahan y el camino a Irak quedó abierto para Qakhtaba. Envió a su hijo Hassan adelante, y él mismo lo siguió. Hasan pasó por alto a Ibn Hubeira, quien instaló un cuartel general en Jelul, cruzó el Tigris y se dirigió en dirección a Kufa. Qakhtaba, el 27 de agosto de 749, hizo una carrera relámpago hacia el cuartel general de Ibn Hubeira y lo derrotó, Ibn Hubeira se vio obligado a retirarse a la ciudad de Vasyt. Esa noche fue asesinado Kakhtaba, quien trajo las primeras victorias militares a los abasíes, su hijo Hassan tomó el mando y el 2 de septiembre capturó Kufa. A partir de ahora, la administración abasí oculta en Kufa podría entrar en el espacio operativo. Abu Salama al Halal, en el rango de visir de la familia del Profeta, dejó de esconderse y tomó el control. Los abasíes, sin embargo, decidieron que había llegado el momento de una lucha abierta por el califato. Mientras las acciones revolucionarias se llevaban a cabo activamente en Khorasan, el califa Marwan arrestó a Ibrahim y lo envió a Harran. Según la leyenda, Ibrahim legó su misión a su hermano, Abu Abbas. La familia abasí llegó allí después de la captura de Kufa, pero no fueron recibidos con mucha calidez en Kufa.
Abu Salama trató de pasar el tiempo mientras Ali sostenía a su hijo. Los habitantes de Khorasan, que entendieron esto, juraron lealtad a Abu Abbas. El juramento se tomó el 28 de noviembre de 749, el viernes, en la mezquita central de Kufa. Abu Abbas, en su primer sermón como califa, trató de demostrar que el derecho a ser califas pertenecía a los abasíes, citando varias pruebas. Desde los primeros días de preparación del golpe, los abasíes intentaron demostrar que eran uno con los chiítas y no mostraban sus verdaderas intenciones. Pero habiendo recibido el poder, los abasíes les dieron la espalda. Abu Abbas trasladó su cuartel general a Hammam Ain, lejos de Kufa, donde los chiítas vivían en gran número, y con la ayuda de Abu Muslim se deshizo de Abu Salam y Suleiman bin Kasir.
Cuando Kakhtaba y su hijo Hasan avanzaban hacia Kufa desde el sur, al mismo tiempo, el segundo ejército bajo el mando del tío de Abu Abbas, Abdullah bin Ali, marchó hacia Siria desde el norte. El califa Marwan II reunió un gran ejército de los árabes de Siria y al-Jazeera y se reunió con las tropas de Abdullah en el río Big Zab. La batalla comenzó el 16 de octubre de 750 y duró 10 días. Debido a los desacuerdos internos en las tropas de Marwan, los soldados de Abdullah obtuvieron la victoria. Marwan, habiendo sufrido la derrota, se retiró primero a Harran, pero al darse cuenta de que no podía quedarse allí por mucho tiempo, fue a Damasco, y de allí a Abufutrus en Jordania. Abdullah bin Ali, sin encontrar resistencia, se acercó a las murallas de Damasco y, tras una corta batalla, tomó la ciudad. (26 de abril de 750). Las tropas que perseguían a Marwan lo alcanzaron cerca de la ciudad de Busir en el Alto Egipto, y durante una batalla en agosto de 750, Marwan murió. Hacia el final de 750, cuando Ibn Jubayrah que residía en Vasyt se rindió, el Califato Omeyad dejó de existir.
Tras el éxito del golpe y la llegada al poder de los abasidas, los representantes de los omeyas fueron brutalmente ejecutados en todas partes del Imperio. Llegó al punto en que intentaron "vengarse de los huesos" de los antiguos califas, se abrieron las tumbas de todos los califas, excepto las tumbas de Mu'awiyah y Umar bin Abdulaziz (que Allah esté complacido con ellos) . El mayor crimen cometido contra los Omeyads tuvo lugar en Siria, donde estaba Abdullah bin Ali en ese momento. Abdullah invitó a visitar a los representantes de la familia Omeyad, que vivían en Abufutrus. Durante el almuerzo, Abdullah, inesperadamente enojado con una de las líneas del verso leído, ordenó matar a 80 personas de entre los Omeyads.
Se expresan diferentes opiniones sobre la naturaleza del golpe abasí y los motivos de sus perpetradores. Algunos historiadores occidentales del siglo XIX consideran la lucha entre los abasíes y los omeyas como una lucha contra los motivos nacionales entre árabes e iraníes. Sin embargo, estudios posteriores han refutado este punto de vista, ya que incluso si el movimiento revolucionario comenzó en Khorasan, donde la mayoría de la población son iraníes y los primeros éxitos se lograron allí, los árabes estuvieron a la cabeza de este movimiento. De los doce ancianos, ocho son árabes, cuatro son "no árabes". Además, muchos árabes vivían en Khorasan y la mayoría de ellos ocuparon sus lugares en las tropas abasíes. Como se mencionó anteriormente, el golpe de Abbasid tuvo éxito gracias al movimiento unido de varias partes de la sociedad, oponentes de la dinastía Omeyad. La fuerza que dio impulso al movimiento y lo llevó al éxito no se basó en el chovinismo, sino en la combinación de intereses de diferentes grupos.
Habiendo llegado al poder, los abasíes fueron recibidos como los conductores de los ideales y pensamientos de un califato real, es decir, un estado basado en la religión, como los Omeyads, que personificaron la "propiedad estatal". El Califa en la oración del viernes vistió el "jubba" (manto) del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). En su séquito mantuvo a expertos en religión, con quienes consultó y a quienes tomó bajo la protección del estado. A pesar de que los abasíes, como los omeyas, pensaban en categorías mundanas, no se olvidaron de aparecer ante la gente como religiosos y ascéticos.
Los abasíes establecieron un centro de califato en Irak en lugar de Siria. El primer califa, Abu Abbas al-Saffah, vivió durante un tiempo en la pequeña ciudad de Hashimiyah en la orilla oriental del Éufrates. Pero pronto trasladó la capital a Anbar. El segundo califa de la dinastía abasí y fundador pleno de esta dinastía, Abu Jafar al Mansur, fundó una nueva ciudad, que se convirtió en la capital permanente del califato, cerca de las ruinas de la antigua capital de los sasánidas: la ciudad de Madain en la desembocadura del Tigris. La nueva ciudad se llamó Madinatussalam, pero todos comenzaron a llamarla por el nombre del antiguo asentamiento iraní, que estaba en el mismo lugar: Diyanbaghdad. La reubicación de la capital del Califato trajo resultados importantes. Con la transferencia de la capital, el centro de gravedad del gobierno pasó de la Siria mediterránea a un valle fértil e irrigado, la intersección de muchas rutas comerciales, que era Irak, y la influencia de Irán se hizo más fuerte que la de Bizancio.
Con la llegada al poder de los abasíes, terminó la era del gobierno de los árabes y especialmente de los sirios. La diferencia entre árabes y musulmanes "no árabes" se borró y en algunos lugares los "no árabes" incluso superaron en número a los árabes. Los habitantes de Khorasan, que cargaron con el pesado peso del golpe sobre sus hombros, ocuparon altos cargos en el estado. El líder del movimiento, Abu Muslim, tenía una gran autoridad y grandes oportunidades. Los primeros califas abasíes vivieron, por así decirlo, a su sombra. El califa Mansur, incapaz de tolerar el gobierno de Abu Muslim, ordenó matarlo. Sin embargo, esto no debilitó la influencia de los iraníes en el estado. La dinastía Visir de los Barmakids fue muy influyente durante mucho tiempo, comenzando con el reinado del califa Mansur. Ahora los Barmakids se han vuelto tan poderosos como el mismo Califa. Y solo en 803, Harun ar-Rashid encontró una excusa para eliminar a la familia Barmakid. La lucha por el trono entre los hijos de Harun al-Rashid, Emin y Ma'mun, tras la muerte de su padre, fue al mismo tiempo una lucha entre el poder de los árabes y los iraníes. Los árabes apoyaron a Emin, y cuya madre y padre eran árabes, y los iraníes apoyaron a Ma'mun, ya que su madre era una concubina de ascendencia iraní. Como resultado de la llegada al poder de Ma'mun, los árabes fueron eliminados por completo del gobierno.
Mammun, en los primeros años de su gobierno, estuvo en Merv y, habiendo caído bajo la influencia de los líderes iraníes, tomó decisiones que le perjudicaron. Sin embargo, el desenlace de los hechos de manera negativa para él despertó al Califa y se vio obligado a cambiar su política. En primer lugar, se mudó a Bagdad y tomó el control en sus propias manos. Los acontecimientos que tuvieron lugar mientras estaba en Merv sacudieron su confianza en los árabes e iraníes, necesitaba nuevos cuadros y nuevas fuerzas en las que poder confiar. Los turcos, a quienes tuvo la oportunidad de conocer durante su estancia en Khorasan, eran la única fuerza capaz de resistir la influencia de los árabes e iraníes y, en términos de experiencia política y habilidad militar, podían convertirse en un elemento de equilibrio en el imperio. En los últimos años de su gobierno, Ma'mun comenzó a reclutar turcos para las unidades militares y lo hizo parte de la política estatal. Las fuentes históricas indican que en los últimos años del reinado de Ma'mun había de 8.000 a 10.000 turcos en las tropas del Califa y personal de mando las tropas también estaban formadas por los turcos.
Después de la muerte de Khalifa Ma'mun, su hermano Mu'tasim ascendió al puesto de Khalifa gracias a la ayuda de los turcos. Él, como su hermano mayor, siguió atrayendo destacamentos de turcos de varios países, y así, en poco tiempo, las tropas del Califa, en su mayor parte, empezaron a estar formadas por turcos. En 836 fundó la ciudad de Samarra y trasladó allí la capital del Califato y sus tropas. Así comenzó la "era de Samarra", que duró hasta 892. Los comandantes turcos comenzaron gradualmente a ocupar puestos de responsabilidad y a tener peso en el gobierno. Comenzando con el Califa Mutawakkil, sacaron al Califa de los aspirantes que les agradaban y sacaron a los no deseados de esta posición. Por otro lado, los califas intentaron librarse de la opresión de los turcos y en cada oportunidad mataron a los comandantes de entre ellos. Este enfrentamiento entre los turcos y los califas continuó hasta que la capital fue trasladada de nuevo a Bagdad en 892. Sin embargo, el traslado de la capital del Califato no supuso ningún cambio en la institución del Califato, en cuanto a su autoridad y poder. Si la situación mejoró bajo el Califa Mutazid, entonces con su muerte todo volvió a sus lugares anteriores. Solo ahora, el Califato también fue destruido por la rivalidad entre los funcionarios del gobierno. El califa Razi, en 936, para poner fin a la rivalidad interna, nombró a Muhammad bin Raik al-Khazari para el puesto de "amir ul-umar" (comandante supremo), otorgándole grandes poderes, similares a los del califa. Sin embargo, este movimiento tampoco trajo el resultado esperado. En ese momento, el Imperio se había fragmentado y las órdenes del Khalifa, en principio, se extendían solo a una parte de Irak. Lo peor para los abasíes fue la ocupación de Bagdad en 945 por los Buid (Buweikhids). Los Buweikhids son una familia chií de Irán; a mediados del siglo IX, establecieron el dominio en los territorios de Persia, Juzistán (una provincia en el suroeste de Irán), Kirman (una provincia en el sureste de Irán) y Jibal. Bajo su presión, el califa abasí Mustakfi se vio obligado a entregar el puesto de comandante supremo a Muezzidudaul Ahmed de la familia Buweikhid. Por lo tanto, el califato abasí quedó bajo la influencia de la familia chiíta. Los Buweikhids gobernaron Bagdad durante un siglo, y los califas bajo su mando siguieron desempeñando el papel de títeres, que habían perdido toda autoridad política y militar. Los Buweikhids mantuvieron a los califas abasíes solo para asegurar la apariencia de la legitimidad de la autoridad central y la autoridad espiritual sobre el pueblo. Sin embargo, nombraron califas a los que ellos mismos consideraban necesarios, y los indeseables, sin esfuerzos visibles, no podían dejar su suerte. Ahora Bagdad ya no era el centro mundo islámico... A mediados del siglo XI, los Buweikhs perdieron su fuerza, y en ese momento Arslan al Basasiri comenzó a predicar un sermón de los viernes en Bagdad en nombre del Califato fatimí.
Durante ese período de tiempo, cuando se intentó erradicar por completo el califato abasí, apareció otra fuerza en Irán. Estos eran los sultanes selyúcidas que profesaban la fe sunita. El sermón del viernes de Arslan al Basasiri en nombre del califa fatimí puso a los selyúcidas en acción. El sultán Tugrul en 1055 salvó Bagdad de Arslan al Basasiri y devolvió el respeto religioso al califa. Durante otro medio siglo, los califas continuaron existiendo bajo el gobierno político de los sultanes selyúcidas. Los selyúcidas no sólo limpiaron Bagdad de los fatimíes, sino todo Irak y Siria. Al mismo tiempo, en Bagdad y otros grandes ciudades se fundan madrazas, en las que se rechaza la ideología chiíta. Más tarde, cuando los selyúcidas iniciaron una disputa interna por el trono del sultán y debilitaron su influencia, los abasíes iniciaron acciones encaminadas a restaurar su fuerza física. Sin embargo, los abasíes, y especialmente los gobernadores del califa Nasir, no tenían la fuerza suficiente para implementar su política, por lo que el califato abasí muy pronto volvió a su nivel anterior. En 1194, el sultán selyúcida de Irak Tugrul fue derrotado por Harezmshah Tekis y los territorios bajo su posesión pasaron a Harezmshahs. Los califas abasíes se quedaron solos con los Harezmshahs. Según algunas fuentes, el califa Nasyr decidió que el nuevo rival era más peligroso que los anteriores y recurrió a Genghis Khan en busca de ayuda, quien para ese momento había conquistado toda Asia. De hecho, Kharezmshah Muhammad, que llegó al poder después de Alaaddin Tekis, planeó borrar al Califato abasí de la faz de la tierra, y solo la invasión mongola no le permitió cumplir sus planes.
Los gobernantes de Omeyad expandieron las fronteras del Imperio Islámico desde las regiones interiores de Turkestán hasta los Pirineos, desde el Cáucaso hasta el Océano Índico y el Sahara. Con tales fronteras, este Imperio fue el más grande en la historia de la humanidad. Pero si nos fijamos en las condiciones de esa época, queda claro que es muy difícil gestionar un Imperio así. Entonces, con la llegada al poder de los abasíes, comenzaron las divisiones desde los primeros años de su gobierno. Habiendo logrado escapar de las represalias de los abasíes, Abdurahman bin Muawiya, nieto del califa Hisham, pudo partir hacia Andalucía a través de Egipto y el norte de África. Abdurahman aprovechó el desorden que reinaba en el territorio de Andalucía y a partir del 756 comenzó a gobernar como gobernante soberano. El califa Mansur, aunque reunió tropas contra Abdurahman, no pudo lograr el éxito, y Andalucía, por lo tanto, se separó por completo del Imperio. Después de la independencia de Andalucía, todo el norte de África se desintegró gradualmente en estados independientes y semi-dependientes. Entonces, podemos mencionar a los "Jarijitas" de los Midrarians, que obtuvieron la independencia en 758, los Rustamids en el oeste de Argelia se separaron en 777, los Idrisids crearon un estado en Marruecos en 789 y los Aglebites, quienes crearon su estado en Túnez en 800. .
A partir de mediados del siglo IX, la influencia de los abasíes no se extendió más allá de Egipto. Además, las tribus turcas Tolunogullars de 868 a 905 y los Ikhshiditas de 935 a 969 capturaron Egipto y Siria, estrechando así la frontera occidental del Imperio. La situación en las provincias orientales no fue muy diferente. Desde 819 los samanitas en Khorasan y Mavarannahr, desde 821 los Tahiris en Khorasan, aunque nominalmente estaban bajo el gobierno del Califa, en realidad, eran libres en materia de política interior y exterior. Los Saffaris, que surgieron en 867 en la región de Sistán, libraron una larga lucha con el Califa de Bagdat. Los hamdanitas de Siria y al-Jazeera obtuvieron la independencia en 905. Así, más cerca de mediados del siglo IX, la influencia administrativa del Califa se limitó a Bagdad y sus alrededores.
Durante la era abasí, hubo frecuentes levantamientos por razones políticas, económicas y religiosas. Entonces en 752 hubo un levantamiento en Siria, los rebeldes querían restaurar los derechos de la dinastía Omeyad. El levantamiento fue rápidamente reprimido, pero los partidarios de los Omeyads, creyendo que algún día los Omeyads regresarían y restablecerían la justicia, de vez en cuando provocaron disturbios, que, sin embargo, no alcanzaron proporciones graves. Los chiítas no pudieron aceptar la llegada al poder de los abasíes, ya que fueron los chiítas quienes jugaron un papel importante en el éxito del golpe y, por lo tanto, declararon abiertamente sus derechos al Califato. Así que Muhammad al-Nafsu-zZakiya y su hermano Ibrahim, descendientes de Hasan, el hijo de Hazrat Ali, iniciaron acciones para tomar el poder. Durante mucho tiempo trabajaron en secreto y, huyendo de la persecución del Califa, cambiaron a menudo de lugar de residencia, pero incapaces de soportar la presión sobre su familia, salieron de las sombras y se opusieron abiertamente al Califa Mansur. Sin embargo, en 762 Muhammad, y un año después su hermano Ibrahim, fueron capturados y ejecutados. Los levantamientos de los chiítas no terminaron ahí, en cada oportunidad levantaron un motín, pero no lograron resultados. Pero, lo más importante de todo, hubo una serie de levantamientos lanzados en Irán con el motivo del asesinato de Abu Muslim en 755 por el califa Mansur. Hasta cierto punto, estos disturbios se basaron en ideas nacionalistas. El componente religioso e ideológico de estos disturbios provino de Irán. Después de que la noticia de la muerte de Abu Muslim llegara a Khorasan, presumiblemente uno del círculo más cercano de Abu Muslim, cierto comandante llamado Sunbaz captura a Ray y se dirige a Hamedan. Sunbaz, en una batalla con las fuerzas del califa, en algún lugar entre Ray y Hamedan, es derrotado, huye a Tabaristan, pero es capturado y ejecutado. Al mismo tiempo, Iskhak at-Turki, también un hombre de Abu Muslim, provocó un motín en Mavarannahr, y las tropas del Califa lucharon contra él durante dos años. En 757, hubo un motín liderado por Ustazsis, Herat, Badgis y Sistan se amotinaron, el motín terminó con el arresto de Ustazsiz, un año después de que comenzara. El motín más peligroso en Khorasan es el motín de Mukanna. La ideología de Mukanna era similar a la ideología de los comunistas modernos, la revuelta bajo su liderazgo fue reprimida solo en 789. Durante el reinado del califa Mahdi, hubo muchos más disturbios con el objetivo de revivir las antiguas religiones de Irán. Debido a estos eventos, se creó un nuevo departamento, "Divan-u Zenadyk" (Consejo de Asuntos de los Ateos), para reprimir los disturbios.
Uno de los disturbios más importantes en términos de cobertura, duración y equipamiento en la era del gobierno abasí es la rebelión de Babek al-Hurrami. Los partidarios de Babek, que poseían cualidades respetables en las esferas política y militar, eran en su mayoría campesinos. Babek les prometió grandes parcelas de tierra y cumplió sus promesas. Babek levantó un motín en 816 en Azerbaiyán, durante mucho tiempo derrotó a las fuerzas del califa enviadas contra él, aumentando así su influencia y, al final, fue capturado por el comandante del califa Mutasim, Afshin, un turco por origen, y ejecutado en 837 ...
Por otro lado. El motín de Zanj, un motín de esclavos negros en 869-883 ocurrió por razones económicas y sociales. Los esclavos de la región de Basora, que trabajaban en los campos y las plantaciones, vivían en condiciones muy difíciles. Ali bin Muhammad, quien afirmó que provenía de los descendientes de Hazrat Ali, los crió para que se rebelaran, distribuyendo todo tipo de promesas. Este movimiento se expandió muy rápidamente, adquiriendo nuevos grupos. El movimiento de la guerra negra tuvo mucho éxito al principio. Después de capturar áreas estratégicamente importantes en el sur de Irak y el suroeste de Irán, entraron en Basora y Vasit. Por lo tanto, también comenzaron a amenazar a Bagdad. Esta revuelta fue reprimida con gran esfuerzo y como resultado de largas batallas.
La crisis social, en la que llegó el imperio a principios del siglo X, alcanzó su punto culminante. A pesar de que se suprimió el motín de los esclavos de piel oscura, el efecto continuó durante mucho tiempo y, además, la ideología de los ismaelitas se difundió activamente. En 901-906, grupos armados ismailíes conocidos como "Karmat" invadieron Siria, Palestina y al-Jazeera. En Bahrein, el movimiento Karmat se desarrolló aún más peligroso, se sabe que en su centro, la ciudad de al-Akhsha, vivían unos 20.000 sectarios armados. Los carmatianos se movieron rápidamente hacia el norte y entraron en Kufa. En 929, atacaron La Meca y llevaron "Hajar ul-Aswad" a al-Akhshu; lograron devolver la piedra solo 20 años después. Además, provocaron disturbios en Siria. El gobierno de los carmatianos en Bahréin duró hasta finales del siglo XI.
Los abasíes no libraron una gran cantidad de guerras de conquista. La nueva dinastía, en lugar de expandir sus fronteras ya amplias, asumió los problemas del bienestar interno y lo logró. Al mismo tiempo, después de varios años de calma tras el derrocamiento de la dinastía anterior, los abasíes reanudaron sus campañas contra Bizancio. Bajo el califa Mansur, se llevaron a cabo acciones a pequeña escala en Anadolu. El tercer califa abasí, Mahdi, para dar una lección al Imperio bizantino, que quería aprovechar la confusión interna en el califato, equipó una gran campaña contra Estambul en 782. El ejército islámico bajo el mando de Harun, el hijo del califa, llegó a Uskudar y concluyó la paz, y obligó a la reina Irina a pagar un tributo anual y regresó. El califa Harun ar-Rashid fortificó la línea fronteriza desde Tarso hasta Malatya, reparó y equipó las fortificaciones. Aquí instaló voluntarios de varias áreas del Califato, más tarde estas fortalezas en la frontera se unieron en una provincia separada de Avasym. El califa Ma'mun en los últimos años de su reinado organizó tres campañas contra el Imperio Bizantino en 830-833, y él mismo participó en ellas. Luego, en Anatolia central, la ciudad de Tiana fue capturada y los musulmanes se establecieron allí. A partir de estas acciones, queda claro que de esta manera, se estaban preparando puestos de avanzada para campañas posteriores en Anatolia. Durante la era abasí, el califa Mu'tasim realizó la mayor campaña contra el Imperio bizantino. Mu'tasym en 838 entró en Anatolia con un gran ejército, atravesó Ankara hasta la ciudad más grande de Anatolia de aquellos tiempos, Amorion, (cerca de la actual ciudad de Afyon) la rodeó y la capturó. Después del califa Mu'tasim, la actividad militar en la dirección bizantina comenzó a declinar. El debilitamiento del califato abasí comenzó a mediados del siglo IX y las guerras ya se libraban entre imperio Bizantino y los nuevos estados de Siria y Al Jazeera. En particular, las campañas de Sayfuddaulat de la dinastía Hamdan fueron de gran importancia. Durante este período, además de varias escaramuzas en los frentes de Turkestán y Khazar, reinó una completa calma. Los abasíes, debido a que el Mediterráneo estaba lejos del centro del imperio, no prestaron mucha atención allí. Sin embargo, los estados recién formados de Egipto y el norte de África controlaron el mar Mediterráneo durante varios siglos. Un ejemplo de esto son los aglebitas, que gobernaron Sicilia del 825 al 878.
La relación amistosa entre el califa abasí Harun ar-Rashid y el rey Carlomagno a principios del siglo IX se basó en el beneficio mutuo. Carlomagno consideraba a Harun ar-Rashid un posible aliado en la guerra contra Bizancio, y Harun ar-Rashid quería usar a Carlomagno contra los Omeyads de Andalucía, que pudieron crear un estado poderoso y soberano en España. Según los estudiosos occidentales, la relación se vio reforzada por un intercambio bilateral de obsequios y delegaciones. Se hace mención del reloj inusual y hábilmente elaborado que Harun ar-Rashid le presentó a Carlomagno. Al mismo tiempo, en las fuentes históricas islámicas no se informa nada sobre esas relaciones en 797-806, que son indicadas por historiadores occidentales.
En el otro lado del imperio, los mongoles de Genghis Khan, después de campañas exitosas contra China en 1218, se dirigieron hacia el oeste y comenzaron a ocupar el territorio del mundo islámico. Después de la destrucción de Kharezmshahs, no quedaron fuerzas en Irán e Irak que pudieran resistir la invasión mongola. Los mongoles arrasaron Samarcanda, Bukhara, Tashkent, Kharezm, Belkh y continuaron avanzando hacia el oeste. Después de la muerte de Genghis Khan, la invasión mongola no se detuvo. Uno de sus nietos, Hulagu, habiendo roto la última resistencia en Irán, en enero de 1258 se acercó a Bagdad y la rodeó. En Bagdad, no hubo fuerzas para resistir. Después de que las propuestas de paz fueron rechazadas, el último califa abasí, Musta'sim, se vio obligado a rendirse junto con todos los funcionarios del gobierno. Hulegu ordenó la ejecución de todos los que se rindieron y Bagdad, que había sido la capital del mundo islámico durante cinco siglos, fue destruida. Como en otras ciudades islámicas de Bagdad, los invasores cometieron atrocidades indescriptibles, todas las formaciones estatales fueron destruidas. Las mezquitas se convirtieron en ruinas, las bibliotecas fueron destruidas, los libros fueron quemados o arrojados al Tigris. La captura de Bagdad por los mongoles se considera uno de los los peores desastres en la historia del Islam. Este desastre ha hecho más daño que políticamente, en términos de civilización, y después de este evento, la cultura islámica comenzó a estancarse y desvanecerse.
La dinastía abasí, que gobernó desde 750 hasta 1258, la segunda después imperio Otomano por la duración del reinado. La cultura islámica experimentó su apogeo, justo en la era de los abasíes. Durante mucho tiempo, los abasíes mantuvieron en sus manos el dominio de la arena política y, aparte de uno o dos períodos de tiempo, hasta el final de sus días también fueron los líderes espirituales del mundo islámico. El califato abasí ocupa un lugar digno tanto en la historia del Islam como en la historia mundial.
El reinado de los califas abasíes
- Abu Abbas al-Saffah 132750
- Abu Jafar Al Mansour 136 754
- Muhammad al Mahdi 158 775
- Musa al Hadi 169 785
- Harun ar-Rashid 170 786
- Al Amin 193 809
- Al Mamun 198 813
- Al Mu'tasim - Proyecto de ley 218 833
- Al Wasik - Proyecto de ley 227842
- Al Mutawakkil - Alallah 232847
- Al Muntasir - Proyecto de ley 247861
- Al Musta'in - Proyecto de ley 248 862
- Al Mu'taz - Proyecto de ley 252866
- Al Muhtadi Billih 255 869
- Al Mu'tamid - Alallah 256 870
- Al Mu'tazid - Proyecto de ley 279 892
- Al Muqtafi - Proyecto de ley 289902
- Al Muqtadir - Proyecto de ley H 295 908
- Al Qahir - Proyecto de ley 320932
- Ar-Razy - Proyecto de ley 322934
- Al Muttaki Lilleh 329940
- Al Mustakfi-Billah 333 944
- Al Muti-Lillah 334 946
- At-Tai - Lilleh 363974
- Al Qadir Billah 381 991
- Al Qaim-Biamrillah 422 1031
- Al Muqtadi-Biamrillah 467 1075
- Al Muztazhir Billah 487 1094
- Al Mustarshid Billh 512 1118
- Al-Rashid Billh 529 1135
- Al Muqtafi-Liamrillah 530 1136
- Al Mustanjid - Proyecto de ley 555 1160
- Al Mustazi-Biamrillah 566 1170
- Al Nasyr-Lidinillah 575 1180
- Az-Zahir-Biamrillah 622 1225
- Al Musta'sim - Proyecto de ley 640-656 1242-1258
El desastre mongol fue detenido en Ainijalut en 1260 por el comandante mameluco, Beibars. En el mismo año, Baybars mata al sultán mameluco Kutuz y asciende al trono él mismo. El sultán Baybars lleva a El Cairo a Ahmad, el hijo del califa abasí Zahir, quien escapó a Damasco cuando los mongoles destruyeron Bagdad, con magníficas celebraciones declara a Ahmad el califa y le ruega que sea leal. (9 Rajab 659/9 de junio de 1261). Por lo tanto, el califato abasí se creó de nuevo, después de una pausa de tres años en el liderazgo espiritual de cinco siglos del mundo islámico. Ahmad, que tomó el nombre de "Mustansir" para sí mismo, en el mismo año fue con el sultán Baybars a Damasco para una campaña de liberación contra Bagdad, pero Baybars se vio obligado a regresar y Mustansir, dejado solo con el gobernador mongol, murió en la batalla. . Luego Baybars anuncia que otro representante de los abasíes, también llamado Ahmad, pero llamado "Al Hakim", será el califa; por lo tanto, Baybars brindó apoyo espiritual a su poder político. Los califas abasidas de Egipto descienden de Hakim. Los nombres de estos califas se acuñaban en monedas y sus nombres se pronunciaban en las oraciones del viernes junto con los nombres de los sultanes, pero los califas no tenían poder real. Los califas administraban solo propiedades y fondos destinados a fines religiosos y realizaban algunos rituales cuando los nuevos sultanes ascendían al trono.
Los califas abasíes de El Cairo enviaron órdenes a algunos de los gobernantes islámicos para que los nombraran y, si era posible, intervinieran en los asuntos políticos del imperio. Entonces, en 1412, después de la muerte del sultán Nasyr, el califa Adil se declaró sultán, pero solo fue sultán durante tres días. El sultán Muayed Khan lo derrocó del trono y lo mató. Algunos califas fueron removidos debido a su desacuerdo con los sultanes. Finalmente, en 1517, el gobernante otomano Yavuz Sultan Salim ocupó Egipto y, a su regreso a Estambul, se llevó consigo al último califa Mutavakkil. Así, el califato egipcio abasí puso fin a su existencia.
Califas abasidas de Egipto
- Al Mustansir-Billah Abu Kasim Ahmad 659 1261
- Al Hakim-Biamrillah Abu Abbas Ahmad I 660 1261
- Al Mustakfi Abu r-Rabi 'Suleiman I 701 1302
- Al Wasik-Billah Abu Ishaq Ibrahim 740 1340
- Al Hakim Biamrillah Abu Abbas Ahmad II 741 1341
- Al Mu'tazid Billah Abu Fath Abu Bakr 753 1352
- Al Mutawakkil-Alallah Abu Abdullah (1er reinado) 763 1362
- Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakariya (1er reinado) 779 1377
- Al Mutawakkil-Alallah Abu Abdullah (segundo reinado) 779 1377
- Al Wasik-Billya Abu Hafs Umar 785 1383
- Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakariya (segundo reinado) 788 1386
- Al Mutawakkil-Alallah Abu Abdullah (tercer reinado) 791 1389
- Al Musta'in-Billah Abul Fazl Abbas 808 1406
- Al Mu'tazid-Billah Abu Fath Dawood 816 1414
- Al Mustakfi-Billah Abu r-Rabi 'Suleiman II 845 1441
- Al Qaim Biamrillah Abul Beka Hamza 855 1451
- Al Mustanjid Billah Abul Mahasin Yusuf 859 1455
- Al Mutawakkil-Alallah Abul-Iz Abdulziz 884 1479
- Al Mustamsik-Billah Abu sabr Yakub (1er reinado) 903 1497
- Al Mutawakkil-Alallah Muhammad (1er reinado) 914 1508
- Al Mustamsik-Billah Abu sabr Yakub (segundo reinado) 922 1516
Al Mutawakkil-Alallah Muhammad (segundo reinado) 923 1517
Continuará...
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