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Iglesia militante icono autor del siglo XVI. El zar juan el terrible en la iconografía de los siglos xvi-xvii. Oración inicial por los difuntos

"Bendito sea el anfitrión del zar celestial" (en la historia del arte soviético - "Iglesia militante") es un icono pintado en la década de 1550 por orden de Iván el Terrible en memoria de su campaña de Kazán en 1552.

Se considera que el presunto autor del icono es el Protópopo de la Catedral de la Anunciación del Kremlin y el confesor del zar Andrey (desde 1564, el Metropolitano de Moscú Atanasio). El icono estaba en las puertas del sur de la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú, cerca del lugar real. Se suponía que el icono, junto con el lugar de oración del zar, decorado con relieves para la historia "La leyenda de los príncipes de Vladimir", demostraría la continuidad del poder de los zares de Moscú de los grandes príncipes de Kiev y Vladimir: 23. A principios del siglo XX, el icono estaba en la Cámara Mundial del Kremlin y en 1919 entró en la colección de la Galería Estatal Tretyakov.

Nombre icónico

El nombre del icono proviene de la primera línea de la stichera del mártir en el verso de la quinta voz en Matins el lunes:

Bienaventurado el ejército del Rey celestial: aunque sean mártires terrenales, son portadores de pasión, pero alcanzarán la dignidad de la edad, oh telesekh, no son felices, y se han ganado el honor a través de los sufrimientos de los incorpóreos. Por las mismas oraciones, Señor, nos envió una gran misericordia.

La stichera expresa la idea de que los mártires, habiendo sufrido por Jesucristo y aceptado la muerte por él, se convierten en soldados del Rey celestial, es decir, se les equipara con el rango angelical. El origen del nombre del icono de esta stichera fue establecido por V.I. Antonova: 131.

El icono tiene el nombre "Bendita Hostia ..." en el inventario de la Catedral de la Asunción de principios del siglo XVII ("Sí, en el lugar real y de la imagen" Bendita es la Hostia del Rey Celestial "en oro en un caja del icono, y la caja del icono es de madera, forrada de hojalata ... ”), luego sus nombres en los inventarios comienzan a cambiar:" La imagen de la Theotokos Purísima y la Terrible Voevoda "(1627)," La Imagen de la Santísima Theotokos y el Arcángel Miguel de los rostros de los santos "(1701, el lugar del icono está" detrás del lugar real ").

Trazar fuentes

La fuente de tal iconografía "Bendito sea el ejército ..." es la Revelación de Juan el Teólogo. Describe la Jerusalén celestial (Apocalipsis 21: 10-21), el río de agua de vida que fluye de ella (Apocalipsis 22: 1), así como la ciudad en llamas: Babilonia la Grande (Apocalipsis 18: 18). 20).

excepto Sagrada Escritura, la trama del icono encuentra analogías en los cánticos ortodoxos. Así, en muchos himnos en honor a los mártires, se enfatiza especialmente que ellos, repitiendo la hazaña del "héroe heroico de Cristo", son los primeros en llegar al "refugio celestial". También en los textos de Octoechos hay cánticos en los que Jesucristo sostiene coronas, y una hueste de ángeles vuela con ellas hacia los soldados. Una referencia directa a la trama del ícono contiene el mártir del noveno canon del canon matutino del miércoles: "El regimiento está reunido por Dios, la hueste celestial, la catedral elegida, aparece el dosel sagrado, tú eres la alabanza". del Mártir del Salvador, la ciudad malvada destructiva con la gracia divina ".

La imagen del icono de la entrada del ejército en la Jerusalén celestial corresponde exactamente al texto del mensaje del metropolitano Macario, con el que se dirigió a sus participantes antes del inicio de la campaña de Kazán. En él, a los soldados que morirán en el campo de batalla, les promete: "según la Palabra hablada del Señor, recibirá el bautismo del segundo mártir por el derramamiento de su sangre ... y recibirá del Señor Dios en el lugar perecedero incorruptible y celestial y en el lugar de trabajo de la entrada de la ciudad más alta de Jerusalén, la heredad ". Más tarde, el Metropolitano, en su carta a Sviyazhsk, comparó la hazaña del ejército ruso durante la conquista de Kazán con la hazaña de los mártires y confesores cristianos.

Al estudiar el ícono "Hostia Bendita ..." los investigadores al principio se negaron a darle interpretación alguna, luego vieron en él una conexión con las epístolas del Apóstol Pablo, luego comenzaron a considerarlo como la apoteosis de la captura de Kazán, intentando identificar a los personajes representados en él.

La trama del icono

  • Ciudad Ardiente y Jerusalén Celestial

Una ciudad en llamas está representada en el lado derecho del icono. Se le atribuye como "la ciudad del maligno", una ciudad abandonada en aras de una nueva ciudad celestial: 15, o como Kazán, conquistada por Iván IV durante su campaña en 1552: 197. Según el crítico de arte V.V. Morozov, esta ciudad en llamas no es destruida por el fuego, sino limpiada por él: 19. Esta opinión se basa en el mensaje del Libro de Licenciatura, que contiene una descripción de la visión de uno de los participantes en la campaña de Kazán - el presbítero Andrey: 29 (el futuro Metropolitano de Moscú Atanasio y el presunto autor del icono): “ ... claramente no en un sueño, sino también en Java, sobre la misma ciudad de Kazán, la luz es inusual extendiéndose por toda la ciudad, en ella hay muchos pilares de apariencia solar, como si estuviera inflamado por la quema de cielo ". Algunos investigadores ven en los contornos de la ciudad en llamas la mezquita principal del Kanato de Kazán: Kul Sharif, destruida por Iván el Terrible.

Una procesión de múltiples figuras de caballos y soldados de infantería se está moviendo desde la ciudad en llamas, en dirección a la Jerusalén celestial, representada en el lado izquierdo del icono. Se coloca en una montaña en el dosel de una carpa roja y se encierra en una mandorla de círculos rojos y verdes, abierta en un solo lugar; el camino conduce a este lugar, por donde los soldados entrarán en la Jerusalén celestial. Esta ciudad paradisíaca se interpreta como una imagen de Moscú: 185. En él, los guerreros se encuentran con la Madre de Dios con el Niño Jesús, sentado en su regazo. El Divino Infante distribuye a los ángeles coronas de mártir para los soldados. Crece la Jerusalén celestial Jardín del Edén... Los árboles en él tienen frutos rojos, pero no hay frutos en los árboles fuera del círculo del paraíso, y aunque crecen a lo largo de las orillas del río paraíso, ya pertenecen al paisaje terrenal.

  • Río paraíso

El río celestial fluye desde la Jerusalén celestial. Tiene un simbolismo complejo: para Pavel Muratov es el bíblico “río puro del agua de la vida” (Ap. 22: 1): 11, para V.I. fe y conquistado por los turcos: 133. V.V. Morozov señala que si el río fluye del pesebre de Cristo, entonces dos pequeñas fuentes, parado al lado de con ellos, puede entenderse como las iglesias ortodoxa (la fuente por donde fluía el río) y la católica (fuente seca): 22. Entonces, el ancho río que fluye hacia los soldados es un símbolo de la verdadera fe, cuyos fanáticos son los gobernantes rusos.

La procesión de guerreros que avanza sobre el icono de derecha a izquierda se divide en tres filas, cada una de las cuales está pintada sobre un fondo dorado con barro en forma de colinas. Las cabezas de los guerreros de las filas superior e inferior están rodeadas de halos.

  • Archangel Michael

A la cabeza de todas las filas de soldados está representado el arcángel de las fuerzas celestiales, el arcángel Miguel, montado en un caballo de fuego alado. La figura del arcángel está encerrada en una mandorla esférica. La iconografía del Arcángel Miguel como el Arcángel celestial es bastante rara en el arte ruso del siglo XVI: 19. El Arcángel está a las puertas de la Jerusalén celestial y, volviéndose, pide a todos los demás que lo sigan. La ubicación de su figura en el icono se debe al hecho de que el Arcángel Miguel fue venerado como el patrón de la familia de los soberanos de Moscú (Iván el Terrible lo llama en sus escritos cómplice de todos los reyes piadosos: 45), y el Arcángel La Catedral del Kremlin sirvió como su bóveda funeraria.

  • Guerrero con estandarte

Detrás de la figura del arcángel se representa a un joven guerrero con un manto escarlata y un estandarte en las manos. Según la mayoría de los investigadores, esta es una imagen del zar Iván el Terrible: 25. El guerrero, como el arcángel Miguel, vuelve su mirada hacia el resto de los guerreros, instándolos a seguirlo. Tres ángeles están representados sobre su cabeza, sosteniendo una corona en sus manos. Se les entiende como los ángeles de tres reinos, sobre los que gobierna Iván IV: Moscú, Kazán y Astracán, y la corona en sus manos es el gorro de Monomakh: 19-22.

  • Guerreros a pie y a caballo

Detrás de un soldado con una pancarta en una multitud de soldados de infantería hay una gran figura de un jinete con ropa real con una cruz en sus manos. Se la identifica como Vladimir Monomakh o el emperador Constantino el Grande. El principal argumento a favor de identificar a la figura con una cruz como Vladimir Monomakh es que Iván el Terrible "lo llamó el primer zar de Rusia y se consideraba su sucesor y heredero de sus insignias reales" (la identificación de esta figura con Iván el Terrible es rechazado por los investigadores: 24-25) ... Detrás de él, a caballo, está el príncipe Vladimir con sus hijos Boris y Gleb. La figura de este jinete se ve enorme y se destaca de los guerreros circundantes. De hecho, no es más grande que la figura de un guerrero con un estandarte o jinetes siguiéndola; la ilusión de su "enormidad" se explica por el hecho de que se la representa flotando sobre la multitud que la rodea: 17-19.

La fila superior de soldados está encabezada por el príncipe Dmitry Donskoy y su patrón celestial, el gran mártir Dimitri de Tesalónica. Los líderes de la fila inferior son un guerrero sin aureola con un estandarte escarlata (posiblemente Jorge, hermano de Iván IV: 25), los santos Alexander Nevsky y Jorge el Victorioso. Además de ellos, en los soldados de los rangos superiores e inferiores, se identificaron los siguientes: Theodore Stratilat, Andrey Stratilat, Mikhail Chernigovsky, Mikhail Tverskoy, Vsevolod-Gabriel Pskovsky, Dovmont-Timofey Pskovsky, Theodore, David y Konstantin Yaroslavsky. La identificación está relacionada con la lista de santos, patrones de los soldados rusos, que figura en el mensaje del metropolitano Macarius a Kazán. El estiércol bajo los pies de los guerreros se representa en forma de toboganes.

Existe la opinión de que tales identificaciones de guerreros son infundadas y el ícono debe entenderse como una alegoría espiritual sin indicaciones simbólicas de eventos históricos. Basado en las palabras del metropolitano Macarius de su carta a Kazán ("no solo recibirán el perdón de los pecados de Dios por derramar su sangre, sino que también recibirán un soborno de Dios en la actualidad" - sobre los soldados que permanecerán vivo en la batalla; "recibirá del Señor Dios en un lugar perecedero incorruptible y celestial y en el trabajo el lugar de entrada de la herencia de la ciudad más alta de Jerusalén" - sobre los soldados que morirán en la batalla), algunos investigadores concluyen que los guerreros sin los halos son los supervivientes de la campaña a Kazán, y los que tienen halos son los que cayeron en la batalla: 190. En cuanto a la división de personajes en a pie y a caballo, se sugiere que los soldados de infantería son negros y los jinetes son príncipes: 19.

Obras similares

La imagen de la procesión triunfal del ejército celestial, encabezada por el Arcángel Miguel, es conocida por otros íconos del siglo XVI (por ejemplo, los íconos "El Juicio Final" del Museo Nacional de Suecia y la Catedral de la Resurrección de Tutaevsky) y estandartes militares (por ejemplo, "El gran estandarte" de Iván el Terrible).

Una de las analogías anteriores más cercanas del icono "Hostia bendecida ..." es un fresco de la Iglesia de la Santa Cruz en Patrauci (Rumania), pintado a finales del siglo XV. Representa al emperador Constantino (se ha conservado una inscripción con su nombre) rodeado por quince guerreros santos, cuyos nombres no se han conservado en el fresco. Siguen al Arcángel Miguel, quien les señala la imagen de la cruz en el cielo.

Una trama relacionada se encuentra en un icono del Monasterio de Nuestra Señora de Platitera en la isla de Corfú, pintado alrededor de 1500. Dos procesiones avanzan desde la Jerusalén terrenal: los justos con cruces en sus manos ascienden a la Jerusalén celestial, y la segunda procesión desciende al infierno.

A finales del siglo XVI, se creó una copia reducida del icono "Bendita sea la Hostia ..." para el Monasterio de Chudov. Representa al Arcángel Miguel en forma de ángel ardiente. Varias inscripciones han sobrevivido en la lista, incluidos los nombres de algunos de los santos. A principios del siglo XX, este icono se colocó en la iglesia-tumba del Gran Duque Sergei Alexandrovich debajo de la Catedral Alekseevsky del Monasterio de Chudov.

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El ícono del siglo XVI de la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú estaba ubicado frente al lugar real de Juan IV el Terrible. Su creación está asociada con la captura de Kazán en 1552.

El icono representa la procesión de soldados a la Jerusalén celestial, representada en el lado izquierdo del icono en forma de ciudad en una montaña alta, que tiene un muro con 3 salientes y está eclipsado por una tienda de campaña tallada en piedra. La ciudad está rodeada por un círculo multicolor. Regimientos de a pie y a caballo, encabezados por el Arcángel Miguel, quien también está representado en un círculo, se mueven en 3 procesiones interminables paralelas, cada una pintada sobre un fondo dorado y tiene una franja de barro en forma de colinas con escaleras. Los jinetes de las filas superior e inferior se presentan con halos. En la fila central está la figura de un jinete con túnica real, rodeado de soldados de infantería, sosteniendo una cruz en sus manos. El movimiento mesurado de las procesiones es enfatizado por las poses y gestos de los soldados, así como por el formato horizontal del icono. En el contexto de la Jerusalén celestial, se representa a la Madre de Dios con el Niño Jesús dando coronas a los ángeles que vuelan con estas coronas hacia los soldados. La alta Jerusalén se opone a la "ciudad del maligno" en la forma de una ciudad con altos muros, torres y muchos edificios, envueltos en llamas.

El nombre del icono proviene de la primera línea de la stichera del mártir en el verso de la quinta voz en los maitines el lunes: “Bendito el ejército del zar celestial: incluso si el zar terrenal es locamente portador de la Pasión, pero el angelical La dignidad se ha logrado, sobre telesekh, no es rábano, y los sufrimientos del honor incorpóreo merecen. Por las mismas oraciones, Señor, nos envió una gran misericordia. La stichera expresa la idea de que los mártires, habiendo sufrido por Jesucristo y aceptado la muerte por él, se convierten en soldados del Rey celestial, es decir, se les equipara con el rango angelical.

La fuente de tal iconografía "Bienaventurados los ejércitos ..." es la Revelación de Juan el Teólogo. Describe la Jerusalén celestial, el río de agua de vida que fluye de ella, así como la ciudad en llamas: Babilonia la grande.

Actualmente, el icono se conserva en la Galería Estatal Tretyakov.

El nombre del icono "Bendito sea el ejército del Rey Celestial ..." - estas son las primeras palabras de la stichera, con las que comienza el canto en honor de los guerreros-mártires en los servicios vespertinos y matutinos. Los investigadores asocian la aparición de este complot a mediados del siglo XVI con la conquista de Kazán por el zar Iván el Terrible en 1552. Las inscripciones del icono no se conservan.

Desde la "ciudad de Kazán" envuelta en llamas, los guerreros santos se mueven en tres filas hacia la Jerusalén celestial, que personifica a Moscú. La "Ciudad Celestial" se representa como un templo en los círculos de la "gloria", con la Madre de Dios y el Niño sentados en el trono. Dan coronas a los ángeles altísimos para los vencedores.

En el icono " Iglesia militante"Representa simbólicamente todo el significado religioso-místico e histórico mundial de la existencia de Rusia en la Tierra, ese gran significado espiritual, que los antiguos escribas rusos dieron a la existencia de Rusia. El icono muestra un panorama de la historia mundial y rusa, desde la batalla del imperio bizantino. Constantine con su oponente Maxentius antes de la captura de Kazán. Así, la victoria sobre el "Busurman" Kazan se equipara a las grandes batallas de los cristianos en nombre de Cristo, en nombre de la protección de la santa fe.

En el icono, el ejército ortodoxo en movimiento está dirigido por el mismísimo Arcángel Miguel. Siguiendo al Arcángel Miguel, se apresuraron 3 filas de soldados. En las filas del ejército se encuentran los famosos príncipes rusos. En la fila del medio, a la cabeza de todo el ejército ruso con una enorme bandera roja, probablemente Iván el Terrible. En el centro de la composición en la corona real y con una cruz en sus manos - bien imp. Constantine o Vladimir Monomakh. Detrás de él está San Vladimir con sus hijos Boris y Gleb. A la cabeza de la columna superior de soldados está Dmitry Donskoy, con su patrón celestial Dmitry Solunsky, la columna inferior está encabezada por Alexander Nevsky y George el Victorioso.

El ejército ortodoxo se está moviendo desde la fortaleza en llamas (aparentemente tomada en 1552 de Kazán) a la Jerusalén celestial. Y esto significa que Rusia finalmente se ha dado cuenta del significado espiritual de su existencia terrenal y el objetivo de su desarrollo histórico: la dispensación del Reino de los Cielos, la salvación y la vida eterna en la Jerusalén celestial. Por lo tanto, a partir de ahora, la Santa Rusia comenzó a asociarse no solo con la "Tercera Roma", sino también con la "Nueva Jerusalén".

El icono "Bendito es el anfitrión del Rey celestial" no fue creado accidentalmente durante o inmediatamente después de la captura de Kazán en 1552. En la mente de los escribas rusos del siglo XVI. Kazán se asoció con los símbolos religiosos y filosóficos más importantes para el pensamiento ruso: Constantinopla y Jerusalén. Recordemos que Kazán fue la capital del reino de Kazán, el primer reino conquistado por el zar de Moscú. En consecuencia, la captura de Kazán recibió un significado profundamente simbólico: con la conquista de Kazán, el camino elegido por Rusia comienza como el defensor de la verdadera fe de derecha.

Estas ideas se reflejan en los llamados. "Historia de Kazán", cuya creación se remonta a los siglos 60-80 del siglo XVI. En una de las versiones de este monumento, la captura de Kazán se presenta como la captura de Constantinopla, y la propia Kazán está representada por esa ciudad real, cuya toma lleva a la adhesión final de Iván IV Vasilyevich. Además, los predecesores del rey, lideraron. los príncipes son recordados como conquistadores desafortunados de Kazán: lo tomaron, pero no pudieron mantenerlo, por lo tanto, no podían ser zares: "Y toma Kazán como uno solo, y mantén el reino detrás de ti, y fortalecelo sin razón, astucia para por el podrido pueblo de Kazán ". La misma captura de Kazán está incluida en una serie de antiguas campañas de los príncipes rusos contra Constantinopla. Es interesante que en otros monumentos de los siglos XVI-XVII. Se presenta el estatus simbólico de Kazán como fuente del imperio ruso.

Pero aparte de esto, Kazán está directamente relacionado con la imagen de Jerusalén. El tema mismo de la Jerusalén agonizante se introduce en la "historia de Kazán" a través del recuerdo de la muerte de Vladimir y luego de toda la tierra rusa durante la invasión mongol-tártara:<…>y pronto fue entregado, como Jerusalén, como castigo a Nabcodonosor, rey de Babilonia, como si eso le humillara ". Y la campaña de Iván IV se compara dos veces con la llegada de los romanos a Jerusalén. En el primer caso, el zar ruso se compara con Nabucodonosor, en el segundo, con Antíoco, que vino a "capturar Jerusalén". Además, en ambos casos, la historia va acompañada de paráfrasis del libro de utilería del Antiguo Testamento. Jeremías. Así, la tradición del libro expresada en la "Historia de Kazán" se convirtió en una especie de continuación de los símbolos visibles del icono "Bendita sea la Hueste del Rey Celestial".

El movimiento del ejército ruso hacia la Jerusalén celestial, tan vívidamente representado en el icono, tenía inevitablemente un significado escatológico, ya que la dispensación de la Jerusalén celestial solo es posible después de la finalización de la Última Batalla y el Juicio Final. En otras palabras, los pensadores rusos del siglo XVI. se dio cuenta claramente de que la victoria espiritual completa del ejército ruso significa al mismo tiempo la muerte del estado ruso en su encarnación terrenal. En otras palabras, la salvación y la ganancia vida eterna en la Jerusalén celestial es imposible sin la terminación de la existencia terrenal del reino ruso. Estos sentimientos también están representados en la versión de la "Historia de Kazán", que se discutió anteriormente. Después de todo, Kazán en la "Historia de Kazán" se presenta como una Jerusalén moribunda, y la captura de Kazán se presenta no solo como una glorificación de la victoria, sino también como un lamento lamentable por la muerte de la ciudad real. Por cierto, en el folclore ruso, la muerte de Kazán se asocia con la ciudad rusa que sufre. En consecuencia, tanto el autor del icono como el autor de "Historia de Kazán" vieron esta compleja dialéctica de la victoria y la muerte, expresada en la idea de la hazaña cristiana, la vieron y trataron de transmitirla a la conciencia de sus contemporáneos.

Así, el icono " Iglesia militante”Se convirtió en una encarnación visible de las aspiraciones del estado ruso hacia la creación de la Santa Rusia.

Dibujo de un fragmento del icono "Bendita sea la Hueste del Rey Celestial"

Moscú, 1550.

La expresión concentrada de la idea de la "Tercera Roma" ha adquirido su forma gráfica en el escudo de armas de Rusia, y hoy podemos determinar con bastante precisión el momento de la combinación final en una imagen de todos los componentes heráldico-semánticos. de este principal símbolo del país. Poco después de la finalización victoriosa de la campaña de Kazán (1552), se pintó en Moscú un enorme icono ceremonial (394x144 cm) "Bendito sea el ejército del Rey Celestial", o "Iglesia Militante". La mayor parte del tablero de iconos horizontal está ocupada por una procesión solemne de soldados a pie y a caballo, divididos en tres corrientes, que van desde la fortaleza en llamas (que simboliza el Kazán conquistado) hasta la ciudad celestial de Jerusalén, que personifica la capital Moscú. El método de representación de los regimientos de caballería es muy indicativo, cuando toda la atención se presta exclusivamente a los jinetes, detrás de las figuras contiguas de las que se esconden las cabezas y cuellos de los caballos. El significado del icono es complejo y multifacético: esta es la glorificación del primer zar ruso Iván IV Vasilyevich (cuya imagen de retrato a caballo se coloca entre los soldados de infantería), y la victoria de la ortodoxia y el triunfo del estado cristiano. y la aprobación de la idea de la autocracia de la Gran Rusia, heredera de la grandeza de Bizancio y Roma antigua... Pero la gloria del vencedor y su ejército, equiparada al rango de los santos, se enfatiza no solo por el simbolismo general de esta trama poco convencional, sino también por una serie de detalles específicos de la imagen.

El icono nos revela el anverso del simbolismo militar ruso de mediados del siglo XVI, representado por sus dos componentes principales: estandartes e imágenes heráldicas en varios y numerosos escudos. El análisis de la confiabilidad histórica de lo representado comenzará con los carteles que aún conservan la característica Rus antiguo forma triangular alargada. En tres estandartes, los paños escarlata están decorados tradicionalmente con oro. Cruces ortodoxas en el Calvario, con los instrumentos de la Pasión del Señor, encerrados en anillos negros, y solo en el cuarto, también escarlata, hay un anillo de oro alrededor de este símbolo. El hecho de que los estandartes de los regimientos de fusileros y soldados, que ya fueron creados en el siglo XVII, almacenados en la Armería, tengan marcas heráldicas colocadas exactamente en los mismos anillos, indica una relación directa entre las tradiciones de construcción de estandartes e iconos reales. pintando unos. En otras palabras, la imagen de los estandartes militares en el icono probablemente corresponda a la realidad histórica. Luego, este tipo de estandartes fue una etapa de transición entre los antiguos paneles triangulares rusos de pequeño tamaño y los estandartes rectangulares del siglo XVII, muchos de los cuales también estaban adornados con una amplia cenefa de colores. Su precursor se puede considerar un borde interior delgado (hilo), dorado en pancartas de pintura de iconos, donde se coloca paralelo al eje y el borde horizontal superior del panel, terminando en una larga trenza.

Una prueba clave de las realidades vexilológicas y heráldicas de mediados del siglo XVI representadas en el icono. vemos la figura de un abanderado galopando a la cabeza del regimiento de caballería más abajo del espectador. No vemos a un guerrero con un atuendo iconográfico estereotipado, no contado entre los santos, sino a un guerrero muy específico en un tegilai acolchado, aunque representado de manera muy convencional. Al comparar este hecho con la ausencia obvia de imágenes de otras armaduras características de esa época: baydanes, kuyaks, bakhters, yushmanov y chaldars de caballos, además, al comparar incluso con el número relativamente pequeño de armaduras de placas o escamas doradas tradicionales para la pintura de iconos, se puede sacar la siguiente conclusión ... A pesar del complejo componente teológico de la trama, es bastante simple: ante nosotros hay una imagen que es tanto de época como de crónica. El regreso victorioso de los regimientos zaristas del Volga Medio a Moscú tuvo lugar a fines del otoño de 1552, cuando se necesitaba mucho más ropa de abrigo que armaduras. No es sin razón que una túnica corta (chaleco) hecha de piel de armiño se asoma por debajo de la capa escarlata del jinete que sigue al abanderado, y hay bastantes túnicas de piel de diferentes colores similares a ella. Por lo tanto, tagilia en este ejemplo representa solo una estación cálida, y no una vestimenta de combate de un guerrero. Y aunque esas ocasiones de "crónica documental" no son inmediatamente llamativas, ya que se pierden en la masa de estereotipos iconográficos, están lejos de ser accidentales.

La tipología de los postes, las sillas de montar y los escudos se puede atribuir a la evidencia de la fiabilidad de lo que se representa en el icono. Cientos de lanzas levantadas sobre los estantes tienen sus enormes puntas de acero escritas cuidadosamente, tanto tetraédricas estrechas (especialmente en las filas del ejército de infantería) como en forma de diamante, hojas de laurel y anchas en forma de cuña, exactamente las que (basado en sobre datos arqueológicos) fueron utilizados por soldados rusos de los siglos XV-XVII. La proa trasera baja e inclinada de los sillines rusos no obstaculizó el giro del jinete en el sillín, tan necesario durante los enfrentamientos fugaces con los habitantes de la estepa, que también corresponde plenamente a la realidad histórica. Y, finalmente, con una variedad brillante de numerosos escudos, incluidos los pequeños escudos de puño, no se puede ignorar un detalle sutil pero esencial: la franja que cuelga de los bordes inferiores ("coronas") de algunos de ellos. Parecería, bueno, ¿qué pueden agregar estas inexpresivas filas de trazos oscuros a la solemne multiplicidad y brillo de toda la composición? Estamos convencidos de que le dan una credibilidad adicional. Desafortunadamente, hoy en día prácticamente no se sabe nada sobre la franja de los escudos de batalla en Rusia, y solo se pueden encontrar ejemplos de tal decoración en algunos de los escudos ceremoniales supervivientes. Pero el descubrimiento de esta pertenencia característica de la condecoración militar nacional hace que profundicemos en las verdaderas tradiciones de la heráldica nacional.

Basándonos en las características antes mencionadas del icono "Bendito es el ejército del Rey Celestial", podemos confiar razonablemente en la precisión histórica de los escudos heráldicos presentados en él. En primer lugar, su forma y tamaño se corresponden plenamente con los modelos conocidos en Rusia que aún son relevantes a mediados del siglo XVI. accesorios de armas protectoras. Escudos redondos, triangulares, trapezoidales y almendrados ("rusos") a lo largo de los siglos XIII-XVI. coexistieron con confianza en el uso militar doméstico, y la preferencia dada a cualquiera de estos tipos fue solo temporal. Imágenes de todos estos tipos de escudos se encuentran en miniaturas de libros litúrgicos y crónicas del anverso del Antiguo Ruso, en los sellos de varios iconos hagiográficos, lo que confirma la estabilidad de su forma. Es bastante indicativo de que el ejército ruso no solo carece de tartas de Europa occidental fantásticas, sino que también existían en realidad asimétricas, que sin duda son conocidas en Rusia debido a los constantes conflictos militares con los alemanes de Livonia y los enemigos polaco-lituanos. Este hecho, así como la interpretación tradicional de la armadura rusa para la pintura de iconos, atestigua la ausencia de influencia extranjera en la imagen de los soldados de Iván el Terrible, lo que excluye la idea misma de la posibilidad de transferir el dibujo de su emblemas de alguna fuente de Europa occidental en la composición del icono. Aquí, por primera vez, nos encontramos con una variedad asombrosa de estos emblemas, confirmando (contrariamente a las ideas predominantes) la existencia de una costumbre heráldica original en Moscú Rusia ya en el siglo XVI.

El reconocimiento de la existencia, al menos desde finales del siglo XV, de una costumbre heráldica estable en los círculos principescos-boyardos y nobles de Moscú no sólo hace retroceder a las profundidades de los siglos la etapa inicial del nacimiento y desarrollo de la heráldica doméstica como en su conjunto, pero también nos permite considerar la aparición y evolución del emblema estatal de Rusia en las condiciones naturales de este proceso nacional. El lector estará plenamente de acuerdo en que nadie ha refutado todavía la versión sobre el comienzo de la distribución generalizada de escudos de armas en nuestro país solo a partir de la segunda mitad del siglo XVII. no está de acuerdo con el hecho indiscutible de la elección final de los principales emblemas del emblema estatal ya en la época de Iván III. Un acuerdo acrítico con esta versión significaría que el escudo de armas del soberano, como curiosidad incomprensible, sobrevivió a duras penas una existencia solitaria desde 1470-1490. hasta la aparición del Titular del Zar Alexei Mikhailovich (1672) o incluso antes de la creación de la Oficina del Maestro de Heráldica por Pedro I en 1722. Pero no - en dos docenas de escudos en las columnas de la "Iglesia Militante" se colocan sin ambigüedades reconocibles emblemas, cuya perfección heráldica no es nada, no es inferior a sus contemporáneos de Europa occidental. Un examen detallado de estos escudos de armas rusos únicos (incluso "precapas") va mucho más allá del alcance de nuestro tema, sin embargo, en la fila representativa de escudos de armas ornamentales, geométricos y zoomorfos conservados por la pintura de iconos, también hubo dos dobles -Águilas sin corona con cabeza, una dorada y la otra negra. La iconografía de estas aves se acerca a las imágenes en los sellos de Iván III y Vasily III, solo las proporciones más alargadas de las figuras les permiten encajar mejor en el campo del escudo de armas. Montado a caballo, rodeado de soldados de infantería, Iván IV Vasilyevich sostiene una cruz alargada en sus manos, mientras que en los escudos de los “peones” se colocan varios emblemas individuales (¿genéricos?) Que aún no han sido resueltos por nuestra ciencia. Pero en ninguna parte del simbolismo militar que se muestra en el ícono se ve la imagen del "jinete" de Moscú, lo que una vez más puede atestiguar la naturaleza puramente secular de este emblema, mientras que los símbolos de las pancartas y varios emblemas en los escudos se consideraban sagrados. por su sola presencia en el icono.

La presencia de imágenes de un águila bicéfala en los escudos de los soldados rusos atestigua inequívocamente la actitud especial hacia este símbolo que ya se ha extendido en Rusia. La mera inclusión de esta figura real en los símbolos militares rusos le otorga, según los estándares heráldicos, el estatus de un escudo de armas, independientemente de su uso en los sellos estatales. Pero como el propio emblema del estado absorbió la visión del mundo de los grandes rusos de los siglos XV-XVI, la interpretación de su significado permaneció dentro del marco de las tradiciones religiosas de su tiempo. El águila bicéfala coronada, siguiendo la lógica del desarrollo del pensamiento religioso y filosófico ruso, podría simbolizar Rusia y el "reino de Rome" - el estado real inextricablemente ligado y la misión espiritual preparada por la Divina Providencia como el único guardián y defensor de la verdadera fe hasta el fin de la historia.

Recuerde que es miembro de una iglesia militante en la tierra: no sobrepase el límite que la providencia le asignó. Este camino fue pasado por todos los que vinieron de Adán. Nadie en esta vida ha alcanzado jamás honor y gloria directos, excepto por el valiente título de su actuación. Recuerda que eres miembro de la iglesia militante en la tierra, a fin de lograr y ser contado para estar en la faz de la iglesia triunfante en el cielo. Se ha determinado un final glorioso para su pequeña hazaña y una recompensa infinita por sus trabajos temporales.

Arzobispo. Platón. Palabras instructivas. Volumen X.

Está la Iglesia Celestial - triunfante: está llena de todos los poderes celestiales y los santos, ellos ya han vencido el poder del pecado; y está la Iglesia terrenal - la militante: estos son creyentes, justos y pecadores, que luchan contra los pecados, Satanás. Los Apóstoles - fieles Discípulos de Cristo predicaron la Palabra de Dios, fueron apedreados, golpeados, torturados. ¡Cuánta gente sufrió por Cristo! Se ha derramado un mar de sangre cristiana. Estas personas inventaron durante su vida la iglesia militante porque hicieron una guerra abierta con Satanás. Y ahora han entrado en las moradas del paraíso y están triunfantes, porque han vencido al diablo. La Iglesia celestial y terrenal son una Iglesia, un Cuerpo de Cristo. La cabeza de este Cuerpo es Cristo mismo. Y cuando atormentan, persiguen a los creyentes, atormentan al Cuerpo de Cristo, al mismo Cristo. La sangre cristiana se derrama, es la Sangre de Cristo. Durante 2000 años la Iglesia ha sido perseguida, pero aún vive. Los emperadores Nerón, Troyano, Juliano, Decleciano persiguieron a la Iglesia de Cristo, la Iglesia sigue viva y su memoria pereció con ruido. Atormentaron a la Iglesia ya los comunistas, derramaron un mar de sangre. Durante el interrogatorio, a un obispo le dijeron: "Usted es uno de los obispos que se quedó. Eso es, ya no está". Y él les respondió: "¡Pero ahí está Cristo!" Él es el obispo y Cristo es el arzobispo, el obispo de todos los obispos. ¡Entonces la Iglesia de Cristo es invencible!

Archimandrita Ambrosio (Fontrier)


Prueba sobre estudios culturales sobre el tema:
Logros de la pintura de iconos enXvisiglo

Plan

1.La pintura de iconos en el siglo XVI.
2.Iconos famosos de este período
- Iglesia militante
- Asunción de la Virgen
-El milagro de George sobre la serpiente
Bibliografía
1. Pintura de iconos en el siglo XVI

Arte del siglo XVI conecta cada vez más estrechamente sus destinos con los intereses del Estado. Sobre la personalidad del maestro creador, sobre el proceso mismo de creación artística, pende cada vez más el "despecho del día". Durante el reinado de Iván IV, el estado comenzó a controlar directamente el arte. Catedral de la iglesia 1551 reguló no solo la relación del maestro pintor con sus alumnos, sino también el proceso artístico y sus resultados, canonizando esquemas iconográficos consagrados por siglos y autoridades, llamando a copiar a los antiguos pintores bizantinos y Andrei Rublev. Tales medidas indudablemente causaron gran daño arte, fomentaba la artesanía y la repetición irreflexiva de "patrones".
En el siglo XVI. Moscú comenzó a unir las escuelas de arte locales, lo que fue una reacción artística natural a la unificación del país. Como resultado, las tierras rusas más remotas pudieron percibir los más altos logros del arte de la capital, y en alguna región sorda del norte, bajo el pincel de un maestro rural patriarcal, apareció un icono, pintado según la composición de Andrei Rublev. . Y el arte de Moscú se enriqueció con la experiencia creativa de Novgorod, Pskov, Tver y otros centros rusos altamente desarrollados.
En el siglo XVI. El tema de la pintura rusa antigua comenzó a expandirse significativamente. Con mucha más frecuencia que antes, los artistas recurren a tramas e imágenes del Antiguo Testamento, a narraciones instructivas de parábolas y, lo que es especialmente importante, al género histórico legendario.
Nunca antes tema histórico no ocupó tanto espacio en las obras de los pintores de iconos. En este sentido, el género, el interés por la vida cotidiana, penetran cada vez más en la creatividad artística, las "realidades" rusas aparecen cada vez más a menudo en las composiciones. La arquitectura "helenística" convencional es reemplazada por iconos rusos. Al mismo tiempo, en la pintura del siglo XVI. es palpable la gravitación hacia el "filosofar" abstracto, hacia la interpretación de los dogmas teológicos en imágenes visuales. La iglesia y el estado controlaban estrictamente la pintura de iconos, por lo que en ese momento se generalizaron los originales iconográficos (colecciones de muestras), en los que se estableció la iconografía de las principales composiciones de la trama, así como de los personajes individuales.
El gobierno de Iván el Terrible concedió gran importancia a la exaltación de sus ideas políticas en el arte. Esto se evidencia en la pintura de iconos "Bendita sea la Hostia del Rey Celestial" ("Iglesia Militante"), que se originó en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú. Diseñado para perpetuar la conquista del kanato de Kazán, se parece poco a la imagen de oración tradicional. Sobre un campo compositivo de amplitud muy alargada, el artista representó un gran ejército que, en tres caminos en formación a pie y a caballo, se aleja de la ciudad envuelto en llamas. La corriente guerrera, encabezada por el Arcángel Miguel, se precipita hacia la "ciudad" al otro lado de la composición, desde donde se bendice a la Madre de Dios con el Niño Cristo. Así “vio” el pintor de iconos zarista el regreso solemne del ejército ruso de Kazán a Moscú, presentándolo como la apoteosis del “ejército del rey celestial”, pasando de la derrotada “ciudad de los malvados” a la “alta Jerusalén". En el icono, se toma la dirección de movimiento opuesta a la habitual, de derecha a izquierda, lo que lo hace más lento y más ceremonial. Y los ángeles ligeros con ropas brillantes y coronas en las manos, volando para encontrarse con los guerreros, ayudan a lograr un equilibrio dinámico en la imagen. Delante del regimiento medio o en el centro del mismo, con un estandarte escarlata, con traje zarista, con una cruz en las manos, cabalga el mismísimo Iván el Terrible. En las filas del ejército sagrado se encuentran los príncipes y generales rusos glorificados, los antepasados ​​del joven zar, así como los "guerreros santos universales" y guerreros rusos que postraron sus cabezas cerca de Kazán y se convirtieron en los antiguos mártires. Un río fluye a los pies de los jinetes. Junto a él se representa una fuente seca. Simboliza la caída "segunda Roma" - Bizancio. La fuente de flujo completo simboliza la "tercera Roma": Moscú.
2. Iconos famosos de este período

IconoTsepagcala militante

Hoy en día, es ampliamente conocido un fresco que representa al beato zar Juan IV de la Cámara Facetada del Kremlin de Moscú. Sin embargo, además de ella, hay varias imágenes más de los siglos XVI-XVII, en las que podemos ver a este Emperador.
La primera clave de esta fila es el icono "Bendito es el ejército del Rey Celestial" (más tarde llamado "La Iglesia Militante"), que se encuentra actualmente en exhibición en la Galería Estatal Tretyakov.
El icono fue creado para la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú. Poco después de la boda con el reino (1547), por orden del zar, se llevó a cabo el lugar de oración del zar y se instaló en la Catedral de la Asunción (1551). Una vez se ubicó un lugar similar a los servicios de oración en la catedral principal. imperio Bizantino- Santa Sofía en Constantinopla. El Emperador ascendió a él después de que se le realizara el Sacramento de la Confirmación en las Santas Bodas del Reino. El icono formaba un único complejo ideológico y cultural con el lugar del zar. Ubicado cerca del lugar del zar, durante el servicio, siempre fue visible a la mirada del primer zar ruso, el Ungido de Dios. Sin embargo, no sirvió para "recordar" la mayor victoria del zar, sino para recordarle constantemente al Ungido de Dios su deber para con la Iglesia de Cristo y el pueblo de Dios: proteger la pureza. Fe ortodoxa, sirve como protector de los cristianos ortodoxos en todo el mundo.
Esta misión está ilustrada por el éxodo de la Iglesia, el pueblo de Dios, representado en el icono, de la Ciudad Condenada a la Nueva Jerusalén celestial. Los motivos apocalípticos se combinan en el icono con el recuerdo de un hecho histórico específico: la conquista del reino de Kazán.
La apariencia completa de la figura en el centro del icono atestigua el hecho de que tenemos al zar [Ioann el Terrible]. Una parte importante de los santos representados en el icono son los santos príncipes del noroeste de Rusia, Vladimir, los antepasados ​​de Juan IV. Toda la lógica de la idea incrustada en este icono requiere que en su centro no debería estar el zar griego, incluso si San Constantino el Grande igual a los apóstoles, no Vladimir Monomakh, sino el zar de Moscú, el primer ungido de Dios en el trono ruso. Toda la arquitectura, toda la pintura de este período fue concebida y creada como un monumento que glorifica el evento más grande en la historia de la Rusia moscovita: la boda de Juan IV con el reinado, que marcó el final de la comprensión de 100 años por parte del pueblo ruso de el proceso de transición de la misión "frenando" de Constantinopla a Moscú.
Sin duda, la imagen del zar está idealizada y contiene los rasgos de sus antepasados ​​y precursores al servicio de la Iglesia de Cristo, incluidos los rasgos del santo zar Constantino y del santo príncipe igual a los apóstoles. Vladimir y Vladimir Monomakh. Esta similitud se deriva naturalmente de la idea de que "el Soberano Ortodoxo fue llamado para llevar el Sagrado Orden Mundial a la oscuridad y el caos de la tierra pagana de Kazán". Tal como lo llevó el zar Constantino, al Imperio Romano, San Príncipe. Vladimir - a la Rusia pagana. El ideal que acompaña a este ministerio ha dejado su huella en la imagen de todos los santos gobernantes. ...
La cruz en la mano hace que sea aún más probable que esta figura se identifique como Juan IV. El hecho de que la cruz no sea una confesión de fe, sino una insignia del poder zarista, reemplazando el cetro en las imágenes descritas anteriormente de los príncipes de Moscú de los siglos XIV-XV, solo confirma la posibilidad de que esta tradición de pintura de iconos se conservó al escribir esta imagen. Además, sabemos que, al iniciar la campaña de Kazán, Juan ordenó aprobar la cruz en el estandarte del zar con el Salvador no hecho a mano. Difícilmente un pintor de iconos contemporáneo podría ignorar tal hecho. Y no hay nada de extraño en el hecho de que él (y debemos recordar que es muy probable que el boceto fue elaborado por la mano del propio San Macario) reflejó este hecho en la descripción "artística" de la campaña de Kazán: la icono “Bendita la Hueste del Rey Celestial”. No está fuera de lugar mencionar aquí que en el icono del siglo XVII "Santo Beato Tsarevich Demetrius, Taumaturgo de Uglich y Moscú", el hijo de Iván el Terrible está representado con exactamente la misma cruz ... En cualquier caso, la cruz en manos del zar confirma además la versión de que se trata de una imagen de Iván el Terrible. ...
Un detalle más de la indumentaria imperial llama la atención. Esto es "loros": una cinta que se lleva sobre una dalmática y se coloca sobre el brazo de una figura regia como un subdiácono orarion. La misma cinta estaba representada en los íconos de los santos: Emperadores bizantinos... Iván el Terrible también fue percibido por el Emperador no solo por sus súbditos, sino también por súbditos de algunos otros estados. Desde el punto de vista de lo Universal Iglesia Ortodoxa... él era el Emperador del único Imperio Ortodoxo en la tierra. Por lo tanto, el rey Juan tenía todos los derechos sobre los loros.
En el icono "Bendito sea el ejército del Rey Celestial", la imagen del Arcángel Miguel pertenece al tipo "militar": está armado con una espada desenvainada y vestido con una armadura. Pero la figura del Zar tiene los atributos que se le deben al Arcángel: el báculo en forma de cruz y los loros. Si recordamos que John Vasilyevich compuso el "Canon del ángel del terrible voivoda", y él mismo fue apodado el Terrible por la campaña de Kazán, entonces la analogía se sugiere. El Arcángel Miguel dirige el ejército celestial y el Arcángel Zar, el ejército terrenal.
Si recordamos el significado de la victoria de Kazán para todo el estado ruso, qué papel jugó el zar Juan en ella y que esta victoria fue el motivo de la escritura, etc. ................ .

"Bendito es el anfitrión del zar celestial" (en la historia del arte soviético - "Iglesia militante") - un icono pintado en la década de 1550 por orden de Iván el Terrible en memoria de su campaña de Kazán en 1552.

Se considera que el presunto autor del icono es el Protópopo de la Catedral de la Anunciación del Kremlin y el confesor del zar Andrey (desde 1564, el Metropolitano de Moscú Atanasio). El icono estaba en las puertas del sur de la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú, cerca del lugar real. Se suponía que el icono, junto con el lugar de oración del zar, decorado con relieves para la historia "La leyenda de los príncipes de Vladimir", demostraría la continuidad del poder de los zares de Moscú de los grandes príncipes de Kiev y Vladimir. A principios del siglo XX, el icono estaba en la Cámara Mundial del Kremlin y en 1919 entró en la colección de la Galería Estatal Tretyakov.

Nombre

El nombre del icono proviene de la primera línea de la stichera del mártir en el verso de la quinta voz en Matins el lunes:

“Bienaventurado el ejército del Rey celestial: incluso si son mártires terrenales, son portadores de pasión, pero han alcanzado la dignidad agelica, oh telesekh, no son felices, y han ganado honor a través del sufrimiento de los incorpóreos. Por las mismas oraciones, Señor, nos envió una gran misericordia. "

La stichera expresa la idea de que los mártires, habiendo sufrido por Jesucristo y aceptado la muerte por él, se convierten en soldados del Rey celestial, es decir, se les equipara con el rango angelical. El origen del nombre del icono de esta stichera fue establecido por V. I. Antonova.

El icono tiene el nombre "Bendita Hostia ..." en el inventario de la Catedral de la Asunción de principios del siglo XVII ("Sí, en el lugar real y de la imagen" Bendita es la Hostia del Rey Celestial "en oro en un caja del icono, y la caja del icono es de madera, forrada de hojalata ... ”), luego sus nombres en los inventarios comienzan a cambiar:" La imagen de la Theotokos Purísima y la Terrible Voevoda "(1627)," La Imagen de la Santísima Theotokos y el Arcángel Miguel de los rostros de los santos "(1701, el lugar del icono está" detrás del lugar real ").

Trazar fuentes

La fuente de tal iconografía "Bendito sea el ejército ..." es la Revelación de Juan el Teólogo. Describe la Jerusalén celestial (Apocalipsis 21: 10-21), el río de agua de vida que fluye de ella (Apocalipsis 22: 1), así como la ciudad en llamas: Babilonia la Grande (Apocalipsis 18: 18). 20).

Además de las Sagradas Escrituras, la trama del icono encuentra analogías en los cantos ortodoxos. Así, en muchos himnos en honor a los mártires, se enfatiza especialmente que ellos, repitiendo la hazaña del "héroe heroico de Cristo", son los primeros en llegar al "refugio celestial". También en los textos de Octoechos hay cánticos en los que Jesucristo sostiene coronas, y una hueste de ángeles vuela con ellas hacia los soldados. Una referencia directa a la trama del ícono contiene el mártir del noveno canon del canon matutino del miércoles: "El regimiento está reunido por Dios, la hueste celestial, la catedral elegida, aparece el dosel sagrado, tú eres la alabanza". del Mártir del Salvador, la ciudad malvada destructiva con la gracia divina ".

La imagen del icono de la entrada del ejército en la Jerusalén celestial corresponde exactamente al texto del mensaje del metropolitano Macario, con el que se dirigió a sus participantes antes del inicio de la campaña de Kazán. En él, a los soldados que morirán en el campo de batalla, les promete: "según la Palabra hablada del Señor, recibirá el bautismo del segundo mártir por el derramamiento de su sangre ... y recibirá del Señor Dios en el lugar perecedero incorruptible y celestial y en el lugar de trabajo de la entrada de la ciudad más alta de Jerusalén, la heredad ". Más tarde, el Metropolitano, en su carta a Sviyazhsk, comparó la hazaña del ejército ruso durante la conquista de Kazán con la hazaña de los mártires y confesores cristianos.

La trama del icono

Ciudad Ardiente y Jerusalén Celestial

Una ciudad en llamas está representada en el lado derecho del icono. Se le atribuye como "la ciudad del maligno", una ciudad abandonada en aras de una nueva ciudad celestial, o como Kazán, conquistada por Iván IV durante su campaña de 1552. Según el crítico de arte V.V. Morozov, esta ciudad en llamas no es destruida por el fuego, sino purificada por él. Esta opinión se basa en el mensaje del Libro de grado, que contiene una descripción de la visión de uno de los participantes en la campaña de Kazán: el presbítero Andrey (el futuro Metropolitano de Moscú Atanasio y el presunto autor del icono): a todos los granizo, en él hay muchos pilares de apariencia como el sol, como si fuera a inflamarme con ardor hasta el cielo ". Algunos investigadores ven en los contornos de la ciudad en llamas la mezquita principal del Kanato de Kazán: Kul Sharif, destruida por Iván el Terrible.

Una procesión de múltiples figuras de caballos y soldados de infantería se está moviendo desde la ciudad en llamas, en dirección a la Jerusalén celestial, representada en el lado izquierdo del icono. Se coloca en una montaña en el dosel de una carpa roja y se encierra en una mandorla de círculos rojos y verdes, abierta en un solo lugar; el camino conduce a este lugar, por donde los soldados entrarán en la Jerusalén celestial. Esta ciudad paradisíaca se interpreta como la imagen de Moscú. En él, los guerreros se encuentran con la Madre de Dios con el Niño Jesús, sentado en su regazo. El Divino Infante distribuye a los ángeles coronas de mártir para los soldados. El jardín del Edén crece cerca de la Jerusalén celestial. Los árboles en él tienen frutos rojos, pero no hay frutos en los árboles fuera del círculo del paraíso, y aunque crecen a lo largo de las orillas del río paraíso, ya pertenecen al paisaje terrenal.

Al estudiar el ícono "Hostia Bendita ..." los investigadores al principio se negaron a darle interpretación alguna, luego vieron en él una conexión con las epístolas del Apóstol Pablo, luego comenzaron a considerarlo como la apoteosis de la captura de Kazán, intentando identificar a los personajes representados en él.

Río paraíso

El río celestial fluye desde la Jerusalén celestial. Tiene un simbolismo complejo: para Pavel Muratov es el bíblico “río puro del agua de la vida” (Ap. 22: 1), para V.I. conquistado por los turcos. V.V. Morozov señala que si el río fluye del pesebre de Cristo, entonces dos pequeños manantiales que se encuentran junto a ellos pueden entenderse como iglesias ortodoxas (la fuente a través de la cual fluía el río) y católicas (fuente seca). Entonces, el ancho río que fluye hacia los soldados es un símbolo de la verdadera fe, cuyos fanáticos son los gobernantes rusos.

La procesión de guerreros que avanza sobre el icono de derecha a izquierda se divide en tres filas, cada una de las cuales está pintada sobre un fondo dorado con barro en forma de colinas. Las cabezas de los guerreros de las filas superior e inferior están rodeadas de halos.

Archangel Michael

A la cabeza de todas las filas de soldados está representado el arcángel de las fuerzas celestiales, el arcángel Miguel, montado en un caballo de fuego alado. La figura del arcángel está encerrada en una mandorla esférica. La iconografía del Arcángel Miguel como el Arcángel celestial es bastante rara en el arte ruso del siglo XVI. El Arcángel está a las puertas de la Jerusalén celestial y, volviéndose, pide a todos los demás que lo sigan. La ubicación de su figura en el icono se debe al hecho de que el Arcángel Miguel fue venerado como el patrón de la familia de los soberanos de Moscú (Iván el Terrible lo llama en sus escritos cómplice de todos los reyes piadosos), y la Catedral del Arcángel de el Kremlin sirvió como su bóveda funeraria.

Guerrero con estandarte

Detrás de la figura del arcángel se representa a un joven guerrero con un manto escarlata y un estandarte en las manos. Según la mayoría de los investigadores, esta es una imagen del zar Iván el Terrible. El guerrero, como el arcángel Miguel, vuelve su mirada hacia el resto de los guerreros, instándolos a seguirlo. Tres ángeles están representados sobre su cabeza, sosteniendo una corona en sus manos. Se les entiende como los ángeles de los tres reinos, sobre los que gobierna Iván IV: Moscú, Kazán y Astracán, y la corona en sus manos es el gorro de Monomakh.

Guerreros a pie y a caballo

Detrás de un soldado con una pancarta en una multitud de soldados de infantería hay una gran figura de un jinete con ropa real con una cruz en sus manos. Se la identifica como Vladimir Monomakh o el emperador Constantino el Grande. El principal argumento a favor de identificar a la figura con una cruz como Vladimir Monomakh es que Iván el Terrible "lo llamó el primer zar de Rusia y se consideraba su sucesor y heredero de sus insignias reales" (la identificación de esta figura con Iván el Terrible es rechazado por los investigadores). Detrás de él, a caballo, está el príncipe Vladimir con sus hijos Boris y Gleb. La figura de este jinete se ve enorme y se destaca de los guerreros circundantes. De hecho, no es más grande que la figura de un guerrero con un estandarte o jinetes siguiéndola; la ilusión de su "enormidad" se explica por el hecho de que se la representa flotando sobre la multitud que la rodea.

La fila superior de soldados está encabezada por el príncipe Dmitry Donskoy y su patrón celestial, el gran mártir Dimitri de Tesalónica. Los líderes de la fila inferior son un guerrero sin aureola con un estandarte escarlata (posiblemente Jorge, hermano de Iván IV), los santos Alexander Nevsky y Jorge el Victorioso. Además de ellos, en los soldados de los rangos superiores e inferiores, se identificaron los siguientes: Theodore Stratilat, Andrey Stratilat, Mikhail Chernigovsky, Mikhail Tverskoy, Vsevolod-Gabriel Pskovsky, Dovmont-Timofey Pskovsky, Theodore, David y Konstantin Yaroslavsky. La identificación está relacionada con la lista de santos, patrones de los soldados rusos, que figura en el mensaje del metropolitano Macarius a Kazán. El estiércol bajo los pies de los guerreros se representa en forma de toboganes.

Existe la opinión de que tales identificaciones de guerreros son infundadas y el ícono debe entenderse como una alegoría espiritual sin indicaciones simbólicas de eventos históricos. Basado en las palabras del metropolitano Macarius de su carta a Kazán ("no solo recibirán el perdón de los pecados de Dios por derramar su sangre, sino que también recibirán un soborno de Dios en la actualidad" - sobre los soldados que permanecerán vivo en la batalla; "recibirá del Señor Dios en un lugar perecedero incorruptible y celestial y en el trabajo el lugar de entrada de la herencia de la ciudad más alta de Jerusalén" - sobre los soldados que morirán en la batalla), algunos investigadores concluyen que los guerreros sin los halos son los supervivientes de la campaña a Kazán, y los que tienen halos son los que cayeron en la batalla ... Con respecto a la división de personajes en a pie y a caballo, se supone que los soldados de infantería son personas negras y los jinetes son príncipes.