Cinta: Religión. Información importante sobre el ayuno. Cuando seguir madhab será fanatismo

Un pariente cercano mío decidió armarse con el "criterio inequívoco del wahabismo". Para ello, preguntó por él a uno de los célebres líderes religiosos de la república y recibió la siguiente respuesta: "Todos los que se van después de la oración del viernes, sin realizar el almuerzo, son wahabíes".

¿Cómo estar en desacuerdo?

El hecho de que en todas las preguntas es imperativo seguir solo una madhab o imán, hoy difícilmente escuchará a nadie. Al menos de una manera sencilla. Sin embargo, ideas como las expresadas anteriormente están firmemente en la mente de muchas personas, y esto se evidencia en algunos "criterios inequívocos del wahabismo", que a menudo representan las opiniones de los eruditos islámicos más autorizados.

Alabado sea Allah, la cima de este problema está muy en el pasado, cuando algunos ignorantes llegaron a inventar hadices a favor de la verdad de su madhab o la depravación del "extraterrestre" (ver Nuzhatu al-Nazr, Tadribu r-ravi).

Nuestros justos predecesores, comenzando con los Compañeros del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), a menudo no estaban de acuerdo entre sí en fatwas, pero esto no llevó a desacuerdos en sus corazones ...

¿Cómo fue?

Califa Harun ar-Rashid dirigió la oración después de sangrar. Rezando por el Abu Yusuf(uno de los eruditos más autorizados de la madhab de Hanafi) no cumplió su oración, aunque, en su opinión, el derramamiento de sangre estropea la ablución. Ahmad ibn Hanbal También creía que el sangrado y las hemorragias nasales interfieren con la ablución, sin embargo, cuando se le preguntó si oraría por alguien que no se bañara después de sangrar, respondió: "¿Cómo no puedo rezar por Malik o Said ibn al Musayib?!»

Imam ash-Shafi'i comprometido oración de la mañana cerca de la tumba Abu Hanifa... Sin embargo, no leyó la oración "kunut" por respeto al difunto, después de lo cual dijo: "Quizás nos inclinamos hacia la opinión del madhab de los iraquíes".(es decir, a la opinión de Abu Hanifa). Abu Yusuf, después de bañarse en el baño, dirigió la oración del viernes. Después de su finalización, cuando la gente ya se había dispersado, se le informó que se había encontrado un ratón muerto en el depósito del baño. Abu Yusuf dijo: "En este caso, tomaremos la opinión de nuestros hermanos de Medina: si el volumen de agua llega a dos kullut, entonces no está contaminada"..

La opinión de que siempre es necesario seguir una sola madhab en todo es fanatismo, que no se basa en nada. Incluso si una persona ha elegido algún tipo de punto de vista extremo en el fiqh, siguiendo a reconocidos eruditos y creyendo que esto es más cierto a la luz de la Sharia y esto es requerido por la religión, es injusto acusarlo de extremismo. Para un musulmán en estos casos, es suficiente confiar en las disposiciones de un madhab o en la ijtihad correcta (formación de una opinión basada en el Corán y la Sunnah) de un erudito basado en la evidencia de la Sharia. Y si los fundadores de las madhabs creían que dejarse la barba es obligatorio y afeitarse está prohibido, ¿cómo se puede llamar extremista o wahabita a quien los siguió? Solo porque contradice las opiniones. Arsene y Rinata? ¿Es la pregunta de la oración del almuerzo después de la oración del viernes tan inequívoca como para juzgar quién es wahabita y quién no?

¿Por qué se necesitan científicos cuando existe el Corán y la Sunnah?

El problema descrito anteriormente no es tan agudo como el que apareció en oposición a él. Todos los jóvenes de hoy tienen prisa por dejar de lado a los científicos y "seguir" el Corán, a veces sin saber siquiera de qué lado abrirlo. "¿Por qué se necesitan madhabs si tenemos el Corán y la Sunnah?" - La popularidad de esta tonta expresión es directamente proporcional a nuestra ignorancia. ¿Es sorprendente que tales ignorantes, cuando están comprendidos por la enfermedad, en lugar de referirse a fuentes primarias de la medicina, vayan al médico?

¿Piensan esas personas lo que realmente es un hadiz del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)? Estas son palabras o acciones pronunciadas o realizadas por el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) bajo ciertas circunstancias, en un momento determinado, con una intención determinada, en un contexto determinado. Pueden ser privados y generales. Sea categórico y no muy fuerte. Sus acciones y palabras podrían estar rígidamente ligadas a las circunstancias o dirigidas individualmente, o podrían ser generales. Las circunstancias mismas pueden ser ambiguas. En otras palabras o acciones tomadas más tarde, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) podría cancelar o suavizar lo que dijo o hizo antes. Y, al final, el Corán y la Sunnah son fuentes de la ley, no el fiqh en sí. El número de versículos del Corán y hadices del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), en contraste con el número de circunstancias de la vida, es limitado. Y todos deben verse en el contexto de los demás. Ignorante que no sabe Arábica, no es capaz de deducir ni una sola norma legal. Y si supiera cuántos matices deben tenerse en cuenta para tomar la decisión correcta en al menos un tema sobre el que no hay indicaciones inequívocas en el Corán y la Sunnah, nunca repetiría estas estúpidas palabras.

Esto, por supuesto, no se trata del hecho de que es imposible seguir directamente los hadices del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) o los versículos del Corán. Este es el otro extremo. El caso es que si una persona analfabeta decide que el hadiz que leyó contradice la opinión del erudito que sigue, este no es necesariamente el caso en la realidad. Un ignorante que se propone descartar a los imanes y seguir el Corán y la Sunnah, de hecho, se ofrece a seguirlo él mismo o al que alguna vez lo convenció de esto.

Esto no se llama seguir el Corán y la Sunnah. A esto se le llama cambiar la madhab del Imam al-Shafi'i por la madhab "tío Kurban". Y esto en un momento en que el imán ash-Shafi'i, como cualquier otro mujtahid (un científico que ha alcanzado el grado de extraer normas del Corán y la Sunnah), está permitido y es digno de elogio, y el "tío Kurban" está prohibido. Allah Todopoderoso dijo: "Pregunte a los propietarios del conocimiento si no se conoce a sí mismo"(Sura "an-Nahl", ayat 43). Los científicos son unánimes en que este versículo les dice a las personas que no conocen las reglas de la Sharia y sus argumentos que sigan a quienes las conocen. Los eruditos legales han elegido este verso como la prueba fundamental de la corrección del ignorante siguiendo al erudito mujtahid.

“En verdad, un experto en Sharia es aquel cuyas palabras se siguen y cuyas decisiones se obedecen. Lo siguen solo porque conoce la Sharia y toma decisiones basadas en ella, y no por ninguna otra razón. El científico se comunica con el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que le ha traído Allah. Por lo tanto, el analfabeto recibe del científico lo que este último trajo del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y no lo sigue porque el científico mismo tiene derecho a tomar decisiones. Este derecho, en su esencia, no se asigna a nadie. Este derecho se refiere a la Sharia, enviada por el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y está reservado solo para él, ya que es infalible ”( Imam Ash-Shatybi, al-Itisam, vol. 3, p. 250) es la mejor respuesta, a la que no tenemos nada que añadir, para los fanáticos que consideran la madhab de los imanes una alternativa a la madhab del Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sea con él).

En el mismo libro (volumen 2, p. 173), Ash-Shatybi escribe que la primera razón para la herejía y el cismático es la convicción de una persona de que es un científico que puede hacer ijtihad, aunque todavía no ha alcanzado el nivel requerido. . Tal persona, considerando su "investigación" científica, deduce opiniones sobre los temas más difíciles, sin comprender completamente su esencia. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Allah no quita el conocimiento, sacándolo de (la cabeza de) la gente, sino que quita el conocimiento, quitando a los científicos, hasta que no quede un solo científico, y la gente elegirá a los líderes de los ignorantes que serán interrogados ; y darán fatwas sin conocimiento. Se perderán y llevarán (a otros) por mal camino ".

Un dia imam Malik sollozó durante un cuarto de día. Le preguntaron: "¿Te ha sobrevenido la desgracia?" Respondió: "No ... se le pidió una fatwa a alguien que no tenía conocimiento".

¿Cuándo será fanatismo seguir el madhab?

Mazhab es una escuela jurídica, que es el resultado de siglos de trabajo de juristas islámicos en una explicación coherente, detallada y accesible del Corán y la Sunnah con todas las complementariedades y exclusiones mutuas sobre una base científica. No hay problema en seguir un madhab, así como no hay problema en seguir a diferentes eruditos reconocidos (que han alcanzado el grado de ijtihad, refiriéndose a su comprensión relativa sobre un tema determinado). Porque no importa si la verdad le viene de un científico o de muchos. Y ijtihad mujtahida es cierto para los analfabetos hasta que se demuestre lo contrario.

Seguir la madhab será de hecho fanatismo en los siguientes casos:

1) cuando el próximo está convencido de que solo su madhab es verdadera, y todos los demás están equivocados;

2) cuando el próximo alcanzó el grado de ijtihad, analizó un tema específico y llegó a una opinión diferente a la que seguía, pero al mismo tiempo continúa siguiendo lo que estaba haciendo;

3) cuando el siguiente aprendió sin ambigüedades de las palabras de otros eruditos sobre la razón objetiva del error del erudito en el madhab en un tema específico, por ejemplo, que estaba basado en un hadiz ficticio o no conocía uno confiable relacionado con el tema dado - y continúa siguiendo esta opinión errónea ...

El significado de las palabras del Imam al-Shafi'i: "Si el hadiz es confiable, entonces esta es mi madhab"

En cuanto a quienes abogan por el rechazo indiscriminado de los científicos a favor de leer hadiz y quien cite como argumento las palabras del Imam ash-Shafi'i y otros eruditos que afirmaron que un hadiz confiable es su madhab, entonces más que claramente respondió a esta imam an-nawawi: “Lo que dijo el Imam al-Shafi'i no significa que todos los que vean un hadiz auténtico puedan decir: 'Este es el madhab de al-Shafi'i' y seguir el significado explícito del hadiz. Estas palabras se refieren solo a alguien que ha alcanzado el grado de ijtihad en el madhab de acuerdo con lo que se mencionó anteriormente por sus cualidades, o que se ha acercado a tal grado. La condición para esto es una fuerte suposición de que el Imam ash-Shafi'i no conocía este hadiz, o no sabía que el hadiz es confiable, y esto se puede lograr después de estudiar todos los libros del Imam ash-Shafi'i y los libros de sus compañeros que recibieron conocimiento de él y de obras similares ... Esta es una condición muy difícil de lograr, que rara vez se cumple, y se establece porque al-Shafi'i a menudo no actuó de acuerdo con el significado explícito de muchos hadices que conocía y vio, pero tenía un argumento que indicaba que no aceptó este hadiz o que el hadiz está cancelado, se refiere a un caso especial, tiene un significado figurativo, etc. "(Al-Majmu ', volumen 1, p. 64).

Los teólogos de Daguestán instaron a los musulmanes a no casarse con mujeres ortodoxas

Alims (teólogos) del departamento canónico de la Dirección Espiritual de los Musulmanes de la República de Daguestán (DUM RD) emitieron y difundieron una fatwa (ordenanza religiosa) en los medios islámicos, según la cual los fieles deben tener cuidado al elegir a las niñas rusas como sus esposas. Según el Corán, a los musulmanes se les permite casarse con mujeres de los llamados pueblos de las Escrituras, que profesan el judaísmo o el cristianismo. Pero la situación en Últimamente en Rusia, según los Daghestani Alims, es única en muchos sentidos. La migración activa de las repúblicas del Cáucaso a Rusia Central llevó a un número grande matrimonios interétnicos. En la inmensa mayoría de los casos, los hombres musulmanes son novios y las niñas ortodoxas son novias. Durante mucho tiempo se ha observado que esta práctica priva a muchos de la esperanza de la felicidad familiar. Pueblos caucásicos, que simplemente "no tienen suficientes" hombres, y tanto el Corán como las costumbres caucásicas prohíben casarse con personas de otras religiones.

Es difícil decir si los daguestán Ulama se guiaron por estas consideraciones mundanas o por motivos puramente teológicos cuando soportaron su fatwa. El jefe del departamento canónico del DUM RD, Magomed-khadzhi Magomedov, dijo al corresponsal de "NGR" que el motivo de la decisión fueron los repetidos llamamientos al Ulama por parte de musulmanes que se marchaban a trabajar a la parte europea del país.

“Llamo su atención sobre el hecho de que esta fatwa se aplica a los seguidores de la escuela teológica y legal del Imam Muhammad al-Shafi'i”, enfatizó Magomedov. - En Daguestán, más del 90% de los musulmanes siguen este madhab. Las otras tres escuelas teológicas, cuyos adherentes viven en Rusia, tienen una opinión diferente sobre este asunto ". Muchos pueblos de Daguestán, Chechenia e Ingushetia se adhieren a la Shafi'i madhhab (escuela teológica y jurídica). En la región del Volga y entre los pueblos turcos del Cáucaso del Norte (Kumyks y Nogais), el maskhab Hanafi está muy extendido, que es menos estricto en muchos aspectos. Para este último, la fatwa de Daguestán no está destinada.

“En el maskhab Shafi'i, hay ciertas condiciones bajo las cuales los cristianos o judíos son considerados personas del Libro”, dice Magomed-haji Magomedov. - Si las personas a las que pertenece la niña han profesado una de estas religiones desde el momento en que aún no se reveló el Corán, entonces pueden ser tomadas como esposas. Y si la gente los aceptó después del surgimiento del Islam, la Sharia no considera que los representantes de estos pueblos sean el pueblo de las Escrituras ".

El madhab Shafi'i está muy extendido en muchos países árabes. Se sabe que los musulmanes se casaron con cristianos tanto durante el Califato como en la actualidad. Pero luego se trataba de mujeres árabes cristianas o, por ejemplo, cautivas georgianas (recuerdo “ Fuente Bakhchisarai Pushkin), cuyos antepasados ​​adoptaron el cristianismo mucho antes de la misión del profeta Mahoma. Mundo eslavo, incluida Rusia, es un asunto completamente diferente.

Así es como se dice en la fatwa del DUM de Daguestán: “Me gustaría prestar especial atención a los musulmanes que viven en Rusia, quienes, refiriéndose ciegamente al hecho de que está permitido casarse con mujeres de las Escrituras, se casan con cristianos de Rusia y los estados aliados, mientras que Rusia adoptó el cristianismo en 988 según el calendario gregoriano. Esto es 397 años después de que el Profeta Muhammad fuera enviado, es decir, después de que esta religión fuera abolida ".

“No podemos decir que no hay cristianos nativos en Rusia, Rusia es un país grande”, agrega Magomedov. “Llamamos a esta fatwa a personas que, refiriéndose al permiso para casarse con niñas de los pueblos de las Escrituras, no saben si su pueblo cumple con estos criterios. Y en caso de duda, es mejor abstenerse que hacerlo a ciegas ".

Para comprender mejor las opiniones de los abogados islámicos sobre este problema, "NGR" solicitó una aclaración a un destacado investigador del Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de Rusia, presidente de la Sociedad Rusa de Estudios Islámicos, el profesor Taufik Ibragim. . El texto de la fatwa de Daguestán se refiere a la obra "Mu'ni al-Mukhtaj" del abogado Shafi'i del siglo XVI Khatib al-Shirbini. A petición nuestra, el profesor Ibrahim estudió el fragmento necesario del libro. "Khatib al-Shirbini cita una de las opiniones de los teólogos Shafi'i sobre este tema", explicó el erudito islámico. “Pero decir que este es un punto de vista generalmente aceptado entre los abogados de Shafi'i sería exagerado. Shirbini también da otras opiniones, aunque él mismo se inclina por la opinión anterior, pero no categóricamente. Es un fenómeno normal para la ley islámica cuando los abogados individuales emiten un juicio especial sobre un tema canónico en particular, pero no se vuelve frecuente ", agregó Tawfiq Ibrahim.

“Esta fatwa no tiene nada de nuevo en sí misma”, dijo el erudito islámico Roman Silantyev en una conversación con un corresponsal de NGR. "Se sabe que sólo la madhab Hanafi de la dirección sunita en el Islam permite a los musulmanes casarse con cristianos sin obligarlos a aceptar el Islam".

Sin embargo, la justificación de la fatwa dada por el departamento canónico del SAM RD puede tener un desarrollo que va mucho más allá de los límites del derecho de familia musulmán.

“Hay una serie de incidentes teológicos”, señaló Roman Silantyev. - Si la mayoría de la población de Rusia, según esta opinión, no es la Gente del Libro, entonces los musulmanes rusos viven en un estado de paganos. Surge la pregunta: ¿cómo deberían comportarse los musulmanes en tal situación? Los wahabíes creen que es necesario luchar contra un país así. Usando el mismo razonamiento, destruyen a cristianos y judíos como paganos. En mi opinión, hay que tener cuidado con este tipo de justificaciones, porque así los musulmanes moderados vierten agua en el molino de los wahabíes ”, está convencido el estudioso islámico.

En sus estudios, Roman Silantyev a menudo señala el papel del SAM Daguestán en la lucha contra los seguidores radicales del "Islam puro". Está aún más sorprendido por una fatwa, en la que la ortodoxia rusa se llama cristianismo "distorsionado". Aunque este decreto religioso está destinado solo a una parte de los musulmanes, la Administración Espiritual de Daguestán es una de las más influyentes en la ummah rusa, y los musulmanes de Daguestán son conocidos por su celo en la observancia de las tradiciones religiosas. El DUM RD ocupa el segundo lugar después del muftiat de Kazán en cuanto al número de comunidades que pertenecen a él. "Espero que esto sea de naturaleza accidental, porque no me gustaría ver enemigos de los cristianos entre los seguidores del Islam tradicional de Daguestán", concluyó Roman Silantyev.

En la fatwa de los alims daguestaníes se trazan las huellas de la contradicción que impregna la vida comunidades religiosas en nuestro tiempo. Por un lado, el origen de cualquier religión es una tradición arraigada en tiempos y circunstancias de profunda antigüedad. Por otro lado, los creyentes viven en condiciones mundo moderno, construido principalmente sobre los principios universales del derecho internacional. Por tanto, respondiendo a las peticiones de los musulmanes que van a trabajar a una metrópoli moderna y afrontan las realidades de hoy, los Ulama solucionan sus problemas, apoyándose en la tradición del libro. Por tanto, en el texto de la fatwa destinado a Ciudadanos rusos, hay referencias a la posibilidad inconstitucional de la poligamia, la "separación de noches" entre esposas, privar a la esposa de una herencia o obligarla a negarse a comer cerdo. También aparecen juicios incorrectos sobre representantes de otras religiones, posiblemente impecables desde el punto de vista de la Sharia, pero ojos cortantes y el oído de una persona de diferente tradición. La estrecha convivencia de varios pueblos requiere una especial cautela por parte de los líderes religiosos en sus declaraciones, y más aún en sus acciones.

Andrey Melnikov

¿Cómo era el Islam en el norte del Cáucaso? ¿Qué madhabs son tradicionales para este territorio de Rusia? ¿Cómo afectó la guerra de Chechenia al desarrollo del Islam? ¿Quién está a la cabeza del poder político en el norte del Cáucaso: el pueblo laico o la élite religiosa? Akhmet Yarlykapov, investigador principal del Centro de Problemas del Cáucaso de MGIMO, trató de responder a estas preguntas.

Qué es Cáucaso del norte? Este es un territorio habitado por minorías nacionales, un territorio repúblicas nacionales... Daguestán, la república más grande del Cáucaso del Norte, alberga a 3 millones de personas. Chechenia, Ingushetia, Kabardino-Balkaria, Osetia, Karachay-Cherkessia, Adygea son un enclave interior Territorio de Krasnodar... Cabe señalar que los musulmanes indígenas del Territorio de Stavropol son Nogais y el Territorio de Krasnodar son Adygs.

Antes del colapso de la URSS, la distribución de las corrientes islámicas en todo el NC era la siguiente: los hanafitas sunitas prevalecían en Adygea, Karachay-Cherkessia, Kabardino-Balkaria, Stavropol, en el norte de Daguestán y el noreste de Chechenia; la población de Ingushetia, Chechenia y Daguestán se adhirió a la madhab Shafi'i; Los sufíes shafi'i prevalecieron en Ingushetia (Qadiriyya), Chechenia (Qadiriyya y Naqshbandiyya) y Daguestán (Qadiriyya, Naqshbandiyya, Shaziliya).

Los principales actores fueron los sunitas. Desde la existencia de la Horda Dorada, el norte del Cáucaso ha sido un territorio tradicional para la expansión de los sunitas de las madhabs Hanafi y Shafi'i. Finalmente, los sunitas se establecieron aquí en la era otomana a través de los tártaros de Crimea y los nogais. El madhab Shafi'i vino del sur, del territorio de Mesopotamia. Inicialmente, se estableció en el territorio de Daguestán y luego se trasladó sin problemas a Chechenia. Si hablamos de los osetios, tradicionalmente son hanafis. Su islamización comenzó bajo los príncipes kabardianos.

Distribuido en el norte del Cáucaso y la dirección chií: esta es la parte sur de la República de Daguestán, los azerbaiyanos (en Derbent está su comunidad más poderosa) y algunas aldeas de Lezgi.

A finales de la década de 1980 se produjo una transformación radical. En ese momento, el estado del Islam era bastante deprimente: una aguda escasez de personal educativo, un alto nivel de secularización y procesos visibles de rusificación de la población.

La circuncisión masculina prácticamente ha cesado. A menudo, incluso algunos mulás no fueron circuncidados, argumentando que era Sunnah, no Farz. El Islam en este territorio se ha conservado más como un símbolo, parte de una cierta identificación étnica: se llamaban musulmanes, ya que eran kabardianos, por ejemplo. La gran mayoría de la población no practica el Islam. Esta vez se distingue por el fenómeno del Islam popular: costumbres y rituales controvertidos, por ejemplo, funerales, conmemoraciones. De ahí surgió la necesidad de una nueva islamización: la gente volvió a adoptar el Islam, se volvió musulmana, ya que el Islam en ese momento estaba casi completamente perdido.

En el noreste del Cáucaso, los grupos sufíes practicantes jugaron un papel muy importante. Han conservado el vird y su papel se ha vuelto aún más significativo debido a la deportación.

Gracias a los grupos sufíes locales, los Ulama lograron preservar su educación islámica, de la que, lamentablemente, salieron algunos wahabíes.

La estrecha conexión de las prácticas islámicas con el taip y el tukhum y, en el caso de los ingush y los chechenos, aumentó la deportación. El regreso del Islam a estas tierras está asociado con 1989, cuando se pudo observar un fuerte aumento de mezquitas, de 20 a 2000. Si hablamos de actores el resurgimiento de la religión en el Cáucaso, luego en el noroeste eran mulás (desafortunadamente, con poca educación), misioneros extranjeros (en Adygea, los llamados "turcos", pero de hecho, circasianos de Turquía, que han conservado su cultura e idioma) y jóvenes locales educados en el extranjero: Egipto, Arabia Saudita, Siria, Qatar, Libia, Irán.

No debería sorprender que Irán también esté en esta lista. Allí hay un maravilloso centro sunita. Otra cosa es que los chiítas iraníes ejercieron una gran presión sobre los estudiantes sunitas, lo que provocó el rápido regreso de los estudiantes a su tierra natal. Además, fueron monitoreados durante su estadía en Irán.

Esto también incluye a los misioneros de Chechenia y Daguestán, y llegaron en autobuses completos. Se intentó abrir centros de apoyo. En la década de 1990, ya había muchas críticas poco halagüeñas de tales actividades con el espíritu de “somos hanafis y ustedes son chiítas y están promoviendo el sufismo”. En el noreste, los mulás locales jugaron un papel muy importante. Se escribieron muchos informes de pánico sobre la inminente construcción de mezquitas y su apertura. A nivel local, sobre la base de las tradiciones locales, en la República de Daguestán solo se abrieron unas 16 universidades islámicas ...

Lea sobre la relación entre el Islam y la política en el Cáucaso Norte en nuestro próximo artículo.

Ilmira Gafiyatullina, Kazán

Los primeros siglos de la expansión del Islam fueron el florecimiento del pensamiento teológico. Durante este período, varias esferas de las ciencias coránicas, los estudios de hadices y el fiqh se desarrollaron intensamente. El avance intelectual a menudo tuvo lugar a través de disputas cara a cara entre los más grandes eruditos musulmanes, entre los que se encontraban los fundadores de las madhabs.

El teólogo que perfeccionó su enseñanza no solo mediante un estudio escrupuloso de las fuentes, sino también mediante un debate abierto con colegas fue Muhammad al-Shafi'i. Una de las madhabs sunitas más extendidas en el fiqh lleva el nombre de este erudito.

Camino de vida del Imam Ash-Shafi'i

Abu Abdullah Muhammad ibn Idris ash-Shafi'i nació en 150 A.H. (767 A.D.) en la ciudad de Gaza. Los padres eran de Santa meca y terminó en Palestina, ya que el cabeza de familia se ocupaba de asuntos militares. El padre de Muhammad murió cuando su hijo tenía dos años. Y su madre decidió regresar a La Meca. El propio Muhammad al-Shafi'i era de entre los Quraysh, mientras que su linaje está en contacto con el clan Banu Hashim, del cual se origina el Mensajero Final del Altísimo (s.g.v.).

En La Meca, el futuro fundador de la nueva madhab legal y religiosa dedicó todo su tiempo al estudio y la ciencia. Según algunas fuentes, ya a la edad de ocho años, Muhammad al-Shafi'i se sabía de memoria Sagrado Corán... A la edad de diez años, había aprendido el trabajo fundamental de Al-Muwatta. Habiéndose trasladado de La Meca a Medina, Mahoma comenzó a asistir a las lecciones del autor de esta obra, el imán, quien quedó impresionado por la amplitud de conocimientos y habilidades del alumno.

Ya en una edad más madura, Ash-Shafi'i asistió a las clases de uno de los fundadores de la madhab Hanafi. Muhammad al-Shaybani... Una historia curiosa lo conecta con este último. Mientras estaba en Najran, el Imam al-Shafi'i fue acusado de difundir llamados para la destitución del gobierno existente en el estado. Además, se apresuraron a clasificarlo entre los chiítas, lo que exacerbó aún más la ya difícil posición del científico. El Imam al-Shafi'i fue transportado a Siria, donde tuvo una conversación con el jefe de estado. Harun ar-Rashid... Las opiniones del imán despertaron simpatía en el califa, pero la liberación de la prisión se produjo solo después de la intercesión de Muhammad al-Shaybani, quien en ese momento trabajaba como juez principal (kadiim) en Bagdad. Ash-Shaybani insistió en que Muhammad ash-Shafi'i se mudara a su ciudad.

Al mismo tiempo, asistir a las lecciones del cadí de Bagdad dejó al imán con impresiones ambiguas. Por un lado, al-Shafi'i descubrió las sutilezas de la madhab de Hanafi con el más profundo interés y, por otro, le disgustaban mucho las críticas al Imam Malik ibn Anas, que a menudo sonaban de labios de Muhammad al-Shaybani. Al mismo tiempo, el Imam al-Shafi'i no quiso arreglar una disputa pública con su amigo. Ash-Shaybani, al enterarse de las objeciones de su alumno, insistió en que todos podían observar su disputa intelectual. Como resultado, la victoria en el debate sobre el legado del Imam Malik ibn Anas quedó en manos de Muhammad al-Shafi'i. Es de destacar que el resultado de la confrontación teológica no afectó de ninguna manera la amistad de los dos científicos. Muhammad al-Shaybani admitió su derrota, pero sus buenos sentimientos hacia al-Shafi'i solo se intensificaron. Este ejemplo es bueno porque muestra cómo se deben llevar a cabo las discusiones entre musulmanes. Los desacuerdos existentes sobre puntos menores no deberían convertirse en una verdadera manzana de la discordia entre personas que profesan la misma fe.

Al mismo tiempo, el fundador de la madhab Shafi'i recibió el patrocinio del califa Harun al-Rashid. Esto afectó significativamente su situación financiera, lo que, a su vez, afectó la capacidad del imán para viajar y enriquecer sus ideas sobre el mundo que lo rodea. Posteriormente, Muhammad al-Shafi'i se instaló en El Cairo, donde murió en 204 AH (820 AH).

Lo que distingue a la madhab Shafi'i

El Mazhab del Imam al-Shafi'i es una especie de reacción a las escuelas teológicas y legales de Maliki, bajo la influencia de las cuales se formó originalmente. En su marco, se intentó eliminar algunas de las contradicciones entre los madhabs formados previamente y simplificarlos. Entonces, por ejemplo, los Shafi'itas, al derivar juicios teológicos y legales, recurren a las palabras del Profeta Muhammad (s.g.v.) y la práctica de Madina Ansars, sin prestar demasiada atención a esto, como los Maliki. Además, la posición de Maliki sobre las decisiones teológicas tomadas para el beneficio público (istislah) también se refleja en la madhab Shafi'i. No será erróneo decir que Shafi'i madhhab tomó una posición intermedia entre los defensores del uso de la razón al hacer juicios (ashab ar-rayi) y el campo literalista (ashab al-hadith).

Naturalmente, Sagrado Corán y Noble sunnah no dejan de ser las principales fuentes de derecho en el marco de esta madhab. Sin embargo, los Shafi'is recurren a los hadices solo si los aspectos relevantes no se reflejan en el Corán. Al mismo tiempo, es importante que los hadices se transmitieran a través de los compañeros de Medina. Opinión unificada de los eruditos musulmanes ( ijma) también ocupa un lugar separado en la jerarquía de métodos del madhab Shafi'i. De las escuelas teológicas y jurídicas creadas previamente, estas fuentes migraron como qiyas(juicio por analogía) y istihsan(corrección de qiyas, si sus normas no funcionan en nuevas condiciones).

El madhab Shafi'i es actualmente una de las escuelas teológicas y legales más extendidas. Sus seguidores se pueden encontrar en la mayoría diferentes rincones planetas: Malasia, Indonesia, Egipto, África Oriental, Líbano, Siria, Pakistán, India, Jordania, Turquía, Irak, Yemen, Palestina. Además, esta madhab también está representada en Rusia: los chechenos, los ávaros y los ingush tradicionalmente se adhieren precisamente a sus disposiciones en la práctica religiosa.

Original tomado de mehdi_shams en "Hukm" de ocultar la cara y las manos en el madhab Shafi'i

Sheikh Muhammad Adib al-Kyalkal ash-Shafi'i, que Allah Taala lo guarde, habla en el libro "Khukmul Islam fi nnazari wal aura" (p. 30)

“Según el Shafi'i, se deben considerar tres situaciones posibles al considerar la exposición de una mujer a su rostro y manos:

1. Al mirar estos rostros y manos desnudos, existe un grave peligro de caer en el desorden, lo que puede conducir a relaciones sexuales ilícitas o al deseo de retirarse con un extraño. En este caso, tanto la mirada como la exposición de estas partes del cuerpo están absolutamente prohibidas según la opinión unánime de los eruditos islámicos, como señaló el Imam al-Shafi'i, que Allah Taala esté complacido con él.

2. Al mirar la cara y las manos abiertas, un hombre experimenta placer sexual, que, sin embargo, no es tan fuerte como para sumir a la persona en la confusión. Sin embargo, también en este caso la mujer tiene la obligación de esconder el rostro y las manos desde la yema de los dedos hasta la misma muñeca, tanto por fuera como por dentro.

3. Al mirar estas partes del cuerpo, el hombre no experimenta deseo sexual, y tampoco existe el menor peligro de caer en un desorden. Con respecto a esta situación, los Shafi'is expresan las siguientes dos opiniones:

una. Según la opinión correcta, en ningún caso está permitido mirar el rostro y las manos desnudas de una mujer, incluso cuando el hombre no teme la confusión y no experimenta placer sexual durante la mirada. Esta opinión fue expresada por los siguientes eruditos Shafi'i:

al-Nawawi en el libro "al-Minhaj";

al-Istahri;

Abu Ali at-Tabari;

Abu Muhammad;

Abu Ishak ash-Shirazi;

ar-Ravayani;

Y el Imam al-Juwayni, que Allah Taala esté complacido con él, confirmando la verdad de esta posición, se refiere al acuerdo de los jeques islámicos de que las mujeres no pueden salir de sus hogares, revelando sus rostros. Además, mirar el rostro de una mujer contribuye a la aparición del deseo sexual y se asocia con la posibilidad de caer en la confusión, lo que puede llevar al adulterio. Después de todo, Allah Todopoderoso dijo: "Dile (Oh, Profeta) a los creyentes, para que bajen la vista" (Sura al-Nur, 30.ayah).

Además, el deseo de evitar consecuencias nocivas, así como el desapego de la consideración detallada de estos estados (es decir, con pasión o sin pasión), como en el caso de la soledad con un extraño (que es "haram" en cualquier caso), Es más coherente con los principios más elevados de moralidad y justicia inherentes a la Shariah.

El Imam Takiyuddin as-Subki dijo, que Allah Taala esté complacido con él:

"El hecho de que el rostro de una mujer y sus manos sean" awrah ", desde el punto de vista de mirarlas (desde el lado de un extraño), pero no desde el punto de vista de las condiciones de realidad de" al-solyat ", sobre todo corresponde a las reglas del fiqh (al-Kawaid) desarrolladas por los eruditos Shafi'i".

B. Esta posición consiste en la permisibilidad de mirar la cara y las manos, así como en la permisibilidad de exponerlas frente a un extraño, siempre que no exista deseo sexual y peligro de desorden. Allah Todopoderoso dijo en Surah al-Nur (31.ayah):

"Y que no (las mujeres) muestren su belleza, excepto la que les sea revelada". En opinión de los intérpretes del Corán, las palabras de Allah Taal "además de lo que se revela de ellos" deben entenderse como la permisibilidad de abrir la cara y las manos. Esta opinión sobre la permisibilidad de su exposición al Imam al-Nawawi y al-Rafiya, que Allah Taala esté complacido con ellos, fue atribuida a la mayoría de los jeques Shafi'i. Se dice en el libro "al-Mugimmat":

"Esta opinión es cierta en vista del hecho de que la mayoría de los jeques la comparten ..."

El Imam al-Bulkyni dijo, que Allah Taala esté complacido con él:

"La preferencia de una opinión sobre otra depende de la fuerza del" dalil "del Corán y la Sunnah, de acuerdo con el grado de explicitación de la indicación del" hukm "(Sura al-Nur, 30th ayat), también A partir del principio de la sharia de prevenir malas consecuencias (saddu zzaraya), se dará preferencia a la opinión de que está prohibido desnudar el rostro y las manos. ellas (mujeres) muestran sus bellezas, además de lo que se revela de ellas. . "(Surah al-Nur, 31o ayat), llegará a una preferencia por la opinión de que está permitido exponer estas partes del cuerpo. Sin embargo, la" fatwa "del Shafi'i madhhab se basa en lo que Imam al-Nawawi dice en el libro "al-Mingaj" ".

Es decir, la primera opinión que indica la inadmisibilidad de la desnudez bajo cualquier circunstancia es la opinión más preferida en la madhab Shafi'i ".

(Las palabras del libro "Khukmul Islam fi nnazari wal aura", p. 30 terminan aquí)

Al final, hay que decir que, aunque la "fatwa" en la madhab Shafi'i consiste en la prohibición de mirar la cara y las manos, así como exponerlas bajo cualquier circunstancia, al Shafi'i se le permite seguir la segunda opinión, que consiste en la permisibilidad de abrir estas partes del cuerpo, siempre que no exista atracción sexual y peligro de desorden. Todo esto se debe a la necesidad de que la mayoría de mujeres hoy en día salgan de la casa a las calles y lugares públicos. Sobre este tema, el Imam Ibrahim al-Bayjuri, que Allah Taala esté complacido con él, en al-Khashiya (volumen I, p. 181) dice:

"Está permitido seguir la segunda opinión, especialmente en nuestro tiempo cuando muchas, muchas mujeres salen a las calles y mercados".