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Ley constitucional. Comunidad Religiosa

Los griegos tienen un nombre común para los sacerdotes: ίερεύς. Esta palabra se usó para designar un círculo de personas que estaban directamente relacionadas con el ιερός (santo): realizaban actos sagrados - ιερουργία - y estaban involucrados en actos de aparición del santo. La palabra ιεροφάντης denota la categoría de sacerdotes-hierofantes (literalmente - revelando lo sagrado); ίεροποιός - un sacerdote de otra categoría (al mando del rito, el sacrificio).

Sacerdocio, un grupo muy importante en la jerarquía religiosa, no fue una clase separada en la sociedad griega hasta la era helenística. En los textos antiguos, es extremadamente raro mencionar al sacerdocio como una parte separada de la sociedad, equivalente a los artesanos, agricultores y guerreros. La ausencia de rastros de aislamiento social sacerdotal pone en duda la universalidad del concepto de J. Dumézil de la triple división de la sociedad indoeuropea. La separación religiosa de aquellos individuos y grupos que estaban directamente involucrados en lo sagrado no tenía un estatus social claramente fijo.

De hecho, todo ciudadano pleno podría realizar manipulaciones rituales con objetos sagrados (por ejemplo, con un animal sacrificado) por su propia decisión o por decisión social. El cabeza de familia asumió las funciones de sacerdote dentro de los límites de su comunidad de origen. La polis como comunidad religiosa, mediante el procedimiento de elecciones y nombramientos, determinaba el círculo de funcionarios que realizaban deberes sacerdotales y representaban a los ciudadanos ante los dioses. También estaba la institución de la herencia de los cargos sacerdotales, que eran ocupados de generación en generación por miembros de familias respetadas. Estas personas tenían el honorable derecho de herencia para realizar ciertos rituales. Entonces, en los misterios de Eleusis, el papel principal perteneció a la familia Eumolpid, trazando su ascendencia del legendario hijo de Poseidon Eumolnos, quien estableció los misterios en Eleusis. En la era zarista, la posición del basileus obligaba al gobernante a realizar ritos estatales especialmente importantes, en estos casos actuaba como sumo sacerdote.

El desarrollo de los cultos en los templos proporcionó un impulso notable a la especialización en la práctica religiosa. El servicio a un dios específico en el templo de este dios requería un conocimiento especial, una forma de vida especial, a veces incluso una estructura mental especial. En Delfos, donde la formación del sacerdocio como una corporación especial por primera vez en Grecia comienza a tomar las formas más distintas, el servicio a Apolo requirió de las sacerdotisas-profetisas una predisposición especial para entrar en estados extáticos.

No era solo la familia con sus antepasados ​​deificados y la polis con los dioses patrones lo que determinaba la composición de la comunidad religiosa. Se formaron familias y clanes fratrías - hermandades no por sangre, sino por el acuerdo de continuar su ascendencia de un ancestro común, cuyo culto se convirtió en el principio unificador de los miembros de la fratría. La fratría también podría basarse en la veneración de los dioses comunes legados por los antepasados. Fratrías unidas en phyla, quienes también formaron comunidades religiosas especiales con su propio culto, mitología, santuarios y sacerdotes. Grupos profesionales, por ejemplo, los alfareros, comerciantes, marineros tenían sus propios dioses patrones, fechas rituales y rituales que los vinculaban a comunidades religiosas especiales.

En Grecia en los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO. Se forma un tipo de comunidad religiosa basada en la reverencia. un líder carismático que aprobó una nueva enseñanza, un culto especial y una forma de vida. Se trata principalmente de Pitagóricos, seguidores de Pitágoras (570-490 aC), quien desarrolló la enseñanza mística y ética y creó una comunidad fuertemente ligada por la devoción personal al maestro, el ascetismo, los preceptos estrictos y la comunidad de propiedad. Intervención en vida política trajo a los pitagóricos una ola

persecución y a finales del siglo quinto. ANTES DE CRISTO. la comunidad pitagea de hecho dejó de existir. En las enseñanzas de los pitagóricos, las ideas anteriores de los órficos encontraron una respuesta, quienes crearon su propio tipo de comunidad religiosa, con una mitología especial, doctrina religiosa, ritos de iniciación, jerarquía y normas morales.

La veneración de los dioses comunes por parte de los estados griegos creó las condiciones previas para el surgimiento federaciones de culto anfictonio (Griego άμφικτυονία). Se crearon Amphiktyions, uniones de varios estados, para la administración de un culto común y la protección de los centros de culto. Entonces, el santuario en Delfos sirvió como el comienzo unificador de la Unión de Pileia, el templo de Apolo en la isla de Delos reunió a varios estados en la Unión de Delos.

Los griegos, que se reunieron de todos los estados helénicos para tocar en Olimpia para una fiesta griega común - panegyrei (griego πανήγυρις), se reconocieron a sí mismos como miembros de una gran comunidad que veneraba a un dios común: Zeus en un lugar sagrado. Entre las grandes panegyras, excepto Juegos olímpicos perteneció al Pythian - en honor a Apolo, el Nemean - en honor a Zeus y al Isthmian - en honor a Poseidon.

Volviendo al tema de la organización estructural de las comunidades religiosas, dirijamos nuestra atención a una tendencia característica que ha marcado la era helenística desde sus inicios: el papel creciente del sacerdocio. El número del sacerdocio está creciendo y adquiere cada vez más características corporativas. En gran medida, esto fue facilitado por la difusión de los cultos de Oriente Medio, donde las corporaciones sacerdotales especializadas en el culto de una deidad en particular tenían largas tradiciones. El sacerdocio de la escuela de Oriente Medio resultó ser demandado por la religiosidad griega, en la que el ansia de privacidad e incluso la intimidad del culto se hizo cada vez más fuerte. En el culto de Isis, "con un gran número de personal sacerdotal, era posible que mucho más íntimo personal la relación del sacerdote con el iniciado que en los antiguos cultos griegos con sus pocos sacerdotes y sacerdotisas ... "

¿Los cristianos urbanos modernos necesitan una comunidad? Si es así, ¿cuál debería ser? Anna Galperina está pensando.

"¡Necesitamos una comunidad!"

Hoy en la Iglesia uno de los principales problemas se llama edificación. Todo el mundo escribe y habla de esto, desde el Patriarca hasta los laicos en los blogs. ¡Necesitamos construir una comunidad! Casi suena a eslogan. Solo por alguna razón, los encantamientos verbales no ayudan. De hecho, hoy no existe una comunidad eclesiástica en Rusia.

Hay excepciones, ejemplos positivos, e incluso entonces, la mayoría de las veces, este es el resultado del trabajo de un sacerdote en particular, sus esfuerzos, multiplicados por la fuerza de su personalidad, reúnen a las personas en la parroquia. Pero tan pronto como este sacerdote desaparece (trasladado, prohibido por activismo, murió), la comunidad eclesiástica se desmorona.

No tocaremos el tema ahora que muchos en la "administración" de la iglesia, así como en el estado, por cierto, están asustados por la apariencia general de la comunidad: es fuerte, activa, impredecible. Entonces, ¿qué es una comunidad?

¿Qué es una comunidad? Wikipedia responde ...

Comunidad Religiosa, como dice Wikipedia, "una comunidad de personas de cierta área de cualquier denominación, religión, unidas con el propósito de realizar servicios divinos, oraciones y rituales".

Entonces, cuando nos reunimos una vez a la semana para orar juntos, ¿ya somos una comunidad? En general, es posible que ni siquiera sepas quién está junto a ti, ora solo por ti mismo. En general, ya tenemos una comunidad wiki de este tipo. Los templos se llenan, la gente entra, se realizan rituales, ¿qué más quieres?

Sin embargo, entendemos que la esencia de la comunidad cristiana no es que determinadas personas en algún momento se reúnan en un mismo lugar para realizar alguna acción.

Responsable de la Carta de la Iglesia Ortodoxa Rusa

En el mismo lugar, también menciona otra distorsión, tantas veces confundida con una “comunidad”, una especie de escapismo: “Representamos a la Iglesia en una imagen (como ya hablaron los padres, esta imagen es bastante legítima incluso ahora). Arca de Noé... Estamos adentro, la puerta está cerrada y no nos amenaza lo de afuera. De hecho, no todo es tan tranquilo y sencillo.

Sí, el arca de Noé es la imagen de la Iglesia en el sentido de que afuera está la muerte, adentro está la vida, adentro está la voluntad salvífica de Dios, etc. Pero la Iglesia se diferencia del arca en que es imposible estar en ella una vez y para todos, para entrar en la celda correspondiente, y estoy hablando de celdas, porque es bastante obvio qué tipo de meses largos lluvia e inundación, algunos animales estaban listos para comerse a otros por comida o aburrimiento. No es tan simple".

Comunidad como Cristo

Por supuesto, lo principal en la comunidad ni siquiera es el culto o la oración, sino Cristo, es Él quien está en el centro de la comunidad, reúne a los fieles, crea la unidad de personas que son extrañas entre sí. Así es como Dietrich Bonhoeffer escribe de manera decisiva sobre esto: “El Hijo de Dios encarnado fue tanto Él mismo como la nueva humanidad ... La Encarnación hace necesario encarnar la conexión de los discípulos al caminar después.

Un profeta o maestro que no sigue nada, necesita escuchas y seguidores. Y el Hijo de Dios encarnado, que entró en carne humana, necesita una comunidad de los que le siguen, que se involucren no solo en su enseñanza, sino también en su cuerpo. Quienes lo siguen tienen comunión con el cuerpo de Jesús ... El cuerpo de Jesucristo es la nueva humanidad misma que él percibe. El cuerpo de Cristo es su comunidad. Jesucristo es tanto Él como su comunidad (1 Corintios 12, 12).

Después de Pentecostés, Jesucristo vive en la tierra en la forma de su cuerpo, una comunidad ... Por lo tanto, ser bautizado significa convertirse en miembro de la comunidad, miembro del cuerpo de Cristo (Gálatas 3:28; 1). Corintios 12, 13). Por tanto, estar en Cristo es estar en comunidad. Y si estamos en la comunidad, significa que estamos verdadera y corporalmente en Jesucristo ".

Es decir, la comunidad cristiana, según Bonhoeffer, es el mismo Cristo. Y un creyente puede convertirse en cristiano solo en una comunidad. Sin embargo, no está muy claro cómo una simple reunión de personas puede convertirse en una comunidad.

¿Qué nos impide convertirnos en comunidad?

Como acertadamente el P. Pavel Velikanov, “si miramos la situación actual, veremos algo diferente. Las personas que realmente creen en Dios vienen al templo de Dios, cada uno por su parte está tratando de implementar de alguna manera los mandamientos del Evangelio, pero, francamente, la mayoría de ellos son bastante indiferentes a lo que sucede tanto en el Templo mismo como con las personas que están. en este templo junto a ellos. Vinieron a resolver su problema espiritual personal.

Tengo una enfermedad en mi alma, tengo un estado no pacífico, tengo pecado, quiero tomar la comunión y estar con mi Cristo, todo lo demás realmente no me molesta. Lo principal para mí es entrar en este estrecho corredor de salvación, que puede llevarme al Reino de los Cielos. Participamos de los dones de Cristo, estamos bastante contentos y nos vamos felices, y luego prácticamente nada nos conecta con la Iglesia ".

De hecho, esta es la realidad. Tanto la culpa como el problema de esto no son solo el individualismo y el egoísmo de los cristianos modernos, sino también el cambio mismo en las realidades de la vida: durante largos períodos de la historia cristiana, fue la comunidad (en particular, el campesino) la base. no sólo y no tanto de la Iglesia, sino de la sociedad en general, del orden social.

Hoy, cuando la mayor parte de la población vive en grandes ciudades, la construcción de comunidades se vuelve problemática. Primero, la forma de vida en sí misma no implica trabajo conjunto, convivencia de eventos. La misma comunidad hace quinientos años, por ejemplo, se veían todos los días: en el trabajo, en las relaciones entre ellos, en la vida y en la muerte. Ahora los miembros de una comunidad de una ciudad están divididos y no sienten ninguna atracción mutua. Vienen a Cristo en el Sacramento del Sacramento, y no para encontrarse con la comunidad. Y esta es la segunda razón.

De hecho, resulta que el mismo individualismo surgió del cristianismo: en muchas obras teológicas se dice que lo principal es el “Encuentro personal con Cristo”, mío, solo mío, y no algún tipo de evento conjunto. Aquí hay algunas citas: “¿En qué se diferencia (el cristianismo de otras religiones)? Se diferencia en que (¡y esto es muy importante!) Que se basa en la experiencia personal. No a través de la experiencia del conocimiento, aunque también está presente en el cristianismo. Esta experiencia personal encuentros ... experiencia personal del encuentro con Cristo vivo "() o" Un encuentro personal entre el hombre y Cristo es el corazón del cristianismo. No puede ser reemplazado por nada más "() o el conocido" Sálvate a ti mismo, y miles a tu alrededor se salvarán ". Después de todo, ¿lo más importante es mi salvación? ¿Mis esfuerzos en esta dirección? ¿Qué tiene que ver la comunidad con eso?

Podemos decir que en la comunidad la gente puede hacer obras cristianas: ayudar a los pobres, alimentar a los hambrientos, consolar a los enfermos. Pero de la misma forma, ¿puedo hacerlo yo solo o en general con algún otro grupo de personas, para nada con mi comunidad?

Bueno, agreguemos aquí los rasgos personales de las personas y nuestra historia. Para mí, por ejemplo, a partir de la infancia de Pioneer-Komsomol, se rechazan las reuniones y los actos colectivos. Por supuesto, se puede decir que estoy inmerso en el pecado del "individualismo" (¿existe tal cosa?), Pero se puede asumir que estas son cualidades personales, no soy una "figura pública" por naturaleza ...

¿Necesitamos una comunidad? Y si es así, ¿cuál?

Si resumimos todo lo dicho, entonces podemos decir que hoy “la necesidad de la existencia de una comunidad cristiana” no surge de la sociedad, incluida la cristiana. Él, la sociedad, de hecho, no necesita una comunidad. Por un lado, hay poco que nos conecta: no puedo enamorarme inmediatamente de todo el mundo. parado al lado de gente conmigo el domingo solo porque también creen en Cristo, no tengo un interruptor de palanca en el interior que pueda girarse y hacer clic. El amor se encendió.

Por otro lado, en sociedad moderna en Rusia todavía no existe un mecanismo para crear una comunidad eclesial, al menos en las grandes ciudades. A mi pregunta, ¿cómo? ¿Cómo crear una comunidad? - Aún no he escuchado una sola respuesta inteligible. Quizás tal mecanismo no existe, porque una vez que la comunidad cristiana todavía no se creó esencialmente desde cero, fue, por así decirlo, el resultado de la transformación, la iglesia de una comunidad ya establecida, aunque pagana. Pero hoy resulta que en la estructura industrial moderna de la sociedad estamos tratando de cultivar algún fruto arcaico.

¿Quizás las comunidades cristianas de hoy no deberían estar adscritas a la parroquia? ¿Quizás deberían crecer en hogares de ancianos, en hospitales, donde la columna vertebral de la comunidad está formada por personas comprometidas con una causa común? Pero también habrá quienes no vayan a los hospicios y no ayuden a los ancianos enfermos. Como ser ¿Necesitan una comunidad? ¿Y qué debería ser hoy? Tal vez pueda ser virtual, como la organización de los motores de búsqueda "Lisa Alert", cuando las personas se coordinan en alarma, y ​​luego, ¿cada uno continúa viviendo su propia vida? Y, lo que es más importante, ¿en qué lugar de la comunidad actual y todos nuestros sociedad de la iglesia- ¿Cristo?

El propósito, campo de actividad y tareas de la comunidad eclesiástica (parroquia ortodoxa) no difieren en modo alguno de los de toda la Iglesia. Una parroquia se manifiesta en una comunidad concreta y tangible. En un sentido general, la tarea de la comunidad eclesial puede definirse como la salvación del hombre en Cristo. El centro de la vida de la comunidad eclesial es la Eucaristía, el área de actividad es el culto, la implementación de la vida espiritual a nivel parroquial y su expresión en el servicio externo, es decir, la evangelización de palabra y obra. Habiéndose unido a Cristo en la Eucaristía, los cristianos están llamados a llevar su don al mundo a través de su propio ministerio cristiano, incluido el social.

La vida activa fuera de servicio de la comunidad se deriva naturalmente de la vida eucarística y debe dirigirse principalmente hacia la parroquia misma. Sólo entonces podrá difundirse hacia el exterior en el servicio misionero y social.

2. Los principios de las relaciones entre el clero y los laicos

Los principios básicos de la relación entre el rector y la comunidad eclesial se pueden definir como familia, hermandad y paternidad, que expresan el amor y la confianza entre todos los miembros de la parroquia, tanto sacerdotes como feligreses. Espiritualmente, la situación ideal es cuando el rector y otros sacerdotes de la parroquia son los padres espirituales de los feligreses. Por otro lado, los feligreses y sacerdotes deben observar una cierta subordinación en las relaciones entre ellos, ya que no es raro encontrar casos de distorsión del principio de paternidad, por ejemplo, el modelo de relaciones de “amigo o enemigo” o la identidad de élite. de una comunidad en particular. Es necesario comprender que estas relaciones a veces son planteadas y provocadas por el propio sacerdote.

Cabe señalar la importancia de la obediencia de los feligreses al sacerdote debido a su elección consciente como líder espiritual (en el campo de la vida espiritual personal), así como por el estado del ministerio del sacerdote (en el campo doctrinal y administrativo). Al mismo tiempo, el sacerdote está llamado a recordar que los laicos en su plenitud revelan, según el apóstol Pedro, "un real sacerdocio, un pueblo santo" (). Por lo tanto, es deseable la participación de toda la parroquia en la toma de decisiones importantes relacionadas con la vida de la comunidad.

La paternidad del sacerdote en relación con los feligreses se expresa en la primacía del amor, la participación activa en todos los asuntos de la comunidad, así como en la enseñanza, la guía espiritual y el ministerio misterioso. Una parroquia es una familia, y todos los miembros de esta familia, y especialmente los que llevan a cabo la pastoral, están llamados a participar activamente en la vida de la comunidad. El papel de un sacerdote sólo como albacea o “mediador” de culto entre el pueblo de Dios y Dios es inaceptable - los feligreses esperan del párroco una participación viva y activa en la vida de la comunidad.

3. Dificultades del joven en la comunidad eclesial.

Viniendo hombre joven en una comunidad que no ha establecido tradiciones de vida fuera del servicio, lo coloca en una posición de soledad. En tales parroquias, la mayoría de las veces no hay deseo de realizar ninguna actividad extra-litúrgica. Esto se debe en parte a la composición de tales parroquias y a la inercia del sacerdocio. Por otro lado, las iglesias que han desarrollado actividades extra-eclesiásticas y están activas en el ministerio cristiano presentan una imagen cualitativamente diferente. Es a estas comunidades a las que los jóvenes acuden con mayor frecuencia, y su ventaja radica en el hecho de que los jóvenes tienen la oportunidad de realizarse activamente en el servicio a sus vecinos.

Uno de los principales problemas de un joven en una parroquia es encontrar la aplicación de sus habilidades en la vida de la comunidad de la iglesia. El factor principal que contribuye a la reunión de la parroquia y al surgimiento de la comunicación fuera de servicio es la presencia de una dirección común de actividad en la que todos los feligreses están comprometidos. A su vez, esa comunicación ayuda a atraer nuevas personas al templo. Por tanto, los problemas de un joven están asociados a la falta de vida comunitaria como tal. Otro factor importante para un joven en una comunidad eclesial es la disponibilidad del sacerdote para las conversaciones y la comunicación personal.

Es importante señalar que la implicación de un joven en las actividades de la comunidad debe realizarse en el espíritu del amor cristiano, de forma gradual y sin violencia contra su voluntad. El rector está llamado a construir la vida de la comunidad en torno al servicio litúrgico de tal manera que la vida parroquial fuera del servicio sea una consecuencia del mismo. En esta actividad, el rector actúa como pastor, educador, padre y jefe de la comunidad eclesial.

4. Vida litúrgica de la comunidad

1. Cada miembro de la comunidad cristiana necesita una participación plena en la vida litúrgica, cuyos aspectos necesarios son:

a) Participación viva en la liturgia, esforzándose por una comunión más frecuente de los santos misterios de Cristo, idealmente en cada liturgia en la que una persona está presente: “Muchos, veo, no participan a menudo: esta es la obra del diablo, interfiere con la recepción frecuente del Cuerpo de Cristo. Y es evidente que el que no suele comulgar le da al diablo un gran poder sobre sí mismo, y el diablo acepta la voluntad sobre él y lo conduce a todos los males ”(San). Al mismo tiempo, conviene recordar las palabras del mismo santo: “¿A quién debemos aprobar? ¿Los que reciben la comunión una vez, los que a menudo o los que rara vez? Ni el uno ni el otro, ni el tercero, sino los que comulgan con la conciencia tranquila, con el corazón puro, con una vida impecable ".

b) Participación significativa, orante y activa en los servicios divinos y la oración en el hogar. Para la realización de este último, es muy conveniente crear un libro de oraciones corto especial en ruso para los jóvenes cristianos recién nacidos.

v) Ministerio cristiano inseparable de la vida litúrgica del cristiano. Como dijo Su Santidad el Patriarca Alejo II, "el ministerio es el fruto de la santificación en Cristo y la continuación del testimonio de Él". Arzobispo Anastasios Yannulatos (actual Primado Iglesia Ortodoxa Albania) escribe al respecto de esta manera: “La liturgia debe continuar en la vida personal y diaria. Todo creyente está llamado a continuar la liturgia en el altar sagrado de su propio corazón y así realizar el anuncio vivo de la Buena Nueva para la vida del mundo. Fuera de esta continuación, la liturgia del templo permanecerá incompleta ".

d) Vida comunitaria. Sin relaciones amistosas y sinceras, asistencia mutua y apoyo entre los miembros de la comunidad, una persona no puede participar plenamente en la liturgia.

e) Una vida espiritual intensa, que incluye un constante examen de conciencia, obligarse a seguir los mandamientos de Cristo y hacer el bien, verdadero arrepentimiento, abstinencia, etc.

La intensa vida espiritual a la que está llamado un cristiano depende de la voluntad del propio cristiano y de su cuidado pastoral. Pero hay razones externas que dañan gravemente la comprensión y la participación en el culto y dificultan que los jóvenes recién llegados lleven una vida litúrgica correcta y significativa. Los principales son los siguientes:

I. Separación de la adoración de la vida real en la mente de los creyentes. En la realidad eclesiástica de hoy, debido a muchas razones históricas, espirituales y morales, el culto en la iglesia ha perdido, hasta cierto punto, el significado de la oración congregacional, y comenzó a percibirse como un medio de salvación “individual”. Las personas a menudo vienen a la iglesia solo por su propio bien; no saben y, a menudo, no quieren saber quién está parado y orando junto a ellos. La comunión se inicia con el propósito de la consagración personal, el sentimiento del único Cuerpo de Cristo está poco presente en nuestras parroquias. Y el mismo proceso de oración en la iglesia suele ir acompañado de un esfuerzo forzado destinado a “aislar” a otras personas, de modo que a causa del ruido, los susurros, el canto autoproclamado junto con el coro, etc. "La oración no se arruinó".

II. Problemas de la vida litúrgica, manifestados en una mala comprensión del significado del culto:

1. La modernidad y las exigencias de los jóvenes que son iglesias han revelado el problema del carácter cerrado del culto eucarístico para los feligreses. No es nuevo problema pero para los jóvenes es uno de los más importantes. El sacerdote causa graves daños al entendimiento cuando se lee para sí mismo o en silencio las llamadas "oraciones secretas", por lo que "la inmensa mayoría de los laicos no conoce, no escucha el texto de la Eucaristía en sí, se ve privado de este regalo más preciado. Y, después de todo, nadie ha explicado nunca por qué "la raza elegida, el real sacerdocio, el pueblo santo, el pueblo tomado como herencia para proclamar las perfecciones de Aquel que os llamó de las tinieblas" (), no puede oír el oraciones que traen a Dios? "

2. Lectura y canto indistinto, silencioso y rápido de textos litúrgicos, incluido el Apóstol y el Evangelio, así como la conmemoración prolongada de vivos y muertos en las letanías.

3. Textos incorrectos desde el punto de vista teológico, por ejemplo, el funeral de la Madre de Dios. Es deseable que dichos textos sean editados por la comisión litúrgica de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

4. El cierre del primado por las puertas reales, como resultado de lo cual se pierde el espíritu de oración congregacional e incluso las exclamaciones del sacerdote a menudo no se escuchan.

5. Lenguaje de adoración incomprensible, especialmente para principiantes. El patriarca Alexy II señala: "El idioma eslavo no es comprensible para todos: por lo tanto, muchos liturgistas de nuestra Iglesia han estado planteando durante mucho tiempo la cuestión de traducir toda la gama de textos litúrgicos al ruso". Sobre la “simplificación de la liturgia Lengua eslava y sobre la concesión del derecho, cuando la parroquia lo desee, de realizar los servicios divinos en la lengua nativa ”, escribió el obispo Sergio de Starogorodsky (futuro Patriarca). Es necesario acelerar el proceso de actualización de la traducción eslava del texto de los servicios divinos y corregir errores en el mismo, como escribió el santo: “Hay una cosa que es sumamente necesaria. Me refiero a una nueva traducción simplificada y clarificada de los libros litúrgicos de la iglesia. Nuestros cantos litúrgicos son todos instructivos, profundos y sublimes. En ellos toda la ciencia teológica, y toda la moral cristiana, y todos los consuelos y todas las intimidaciones. El que los oye puede prescindir de otros libros cristianos de enseñanza. Mientras tanto, la mayoría de estos cánticos son completamente incomprensibles. Y esto priva a los libros de nuestra iglesia del fruto que podrían producir y no les permite cumplir los propósitos para los que están asignados y disponibles. Como resultado, se necesita urgentemente una nueva traducción de los libros litúrgicos. Hoy o mañana debemos empezar a trabajar en ello, si no queremos llevar el reproche por este mal funcionamiento y ser la causa del daño que viene de esto ”.

6. Una pausa injustificadamente larga entre el versículo sacramental y la comunión, que afecta negativamente la integridad de la percepción de la liturgia por parte de los creyentes.

III. Existen grandes diferencias en los requisitos de las condiciones para la participación de los cristianos en la comunión. Su Santidad el Patriarca Alexy II declaró que "a veces a los creyentes no se les permite comulgar sin motivos suficientes". Debido al hecho de que la privación de los cristianos de la comunión eucarística está establecida por el derecho canónico por violaciones bastante graves, los participantes de la conferencia abogan por la unificación de los requisitos para la comunión (ver Apéndice).

IV. Distracciones en el servicio del templo.

1) Comercio y ruido en el templo.

2) La presencia de imágenes e iconos no canónicos.

3) Canto ilegible e innecesariamente "operístico"

4) Hacer confesión durante la liturgia, no justificado por necesidad.

5) Llevar a cabo varios servicios al mismo tiempo (oraciones, réquiem, servicio fúnebre) en una iglesia, etc.

Con el fin de facilitar la entrada y permanencia de los jóvenes en la Iglesia, el indicado factores negativos es posible mitigarlo otorgando a las parroquias el derecho a realizar servicios misioneros especiales, que incluirían elementos de catequesis y que tendrían las siguientes características:

La adoración sin violar su integridad y la actitud devocional de los creyentes, cuando es necesario, se intercala con catequesis y explicación de las oraciones.

Durante la duración del servicio, el templo se mantiene en un silencio sobrecogedor, el comercio se detiene en el templo y se eliminan otras distracciones.

El cierre y apertura de las puertas reales se realiza según el rango jerárquico.

Evangelio, apóstol, parias y otras lecturas Sagrada Escritura se leen o repiten en ruso.

Mantener al mínimo la pausa entre el versículo sacramental y la comunión.

Con la bendición de los obispos gobernantes, ya se están llevando a cabo servicios similares con fines misioneros en varias diócesis de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Su aplicación más amplia sería una solución activa al problema planteado en 1996 por Su Santidad el Patriarca Alexy II de "acercar la cultura litúrgica de la ortodoxia a la comprensión de nuestros contemporáneos con fines misioneros".

5. Oportunidades para la realización de un joven en la vida comunitaria.

La vida de la comunidad interior de la parroquia está llamada a cambiar el énfasis de la necesidad de cumplir con los rituales externos a la vida interior de una persona y hacer de la vida misma un servicio divino y una comunión con Dios. La comunidad de la iglesia está llamada a dar al joven lo mismo que en general: “la plenitud del ser”. Lo principal en el cristianismo es la comunión con Cristo y la vida con Él y en Él, que de ninguna manera está asegurada por la forma externa de piedad y la apariencia de vida espiritual, sino sólo por la realización del Evangelio en la propia vida. La Eucaristía y la vida no litúrgica de la comunidad que brota de ella, como de una fuente, es esta plenitud del hogar, el oficio, el ocio y otros aspectos de la vida y las actividades humanas. En este sentido, hacer obras de misericordia tampoco es un objetivo absoluto. Vida cristiana... Así, toda iglesia, litúrgica, misionera, espiritual, etc. la vida es solo una forma de unirse a Cristo.

Hay parroquias con una dirección de actividad dominante. Esta área de actividad se puede expresar en servicio social, misionero, educativo, etc. Al mismo tiempo, la vida de tales parroquias no se limita a un área de actividad preseleccionada. Si el principio de paternidad y familia se cumple en la comunidad, entonces la vida misma determina metas, roles y tipos de servicio específicos. La tarea principal de la comunidad es construir la vida en torno a la Eucaristía como centro de la congregación. La comunidad de la iglesia, como una familia real, por sí misma absorbe y se da cuenta de ese ministerio, cuya necesidad surge a diario. Así, las actividades fuera de servicio de un joven en la comunidad dependen principalmente de su deseo, habilidades, la intensidad de su vida litúrgica y familiar parroquial, así como de la experiencia del rector.

Los tipos de esta actividad pueden ser los siguientes:

  • Ayudar a los clérigos durante los servicios divinos.
  • Obediencias familiares dentro de la parroquia.
  • Clases con niños en escuela dominical.
  • Servicio misionero.
  • Ministerio educativo.
  • Servicio social.
  • Ministerio de jóvenes, etc.

6. Peligros de naturaleza espiritual para los jóvenes de la comunidad

Los peligros y problemas espirituales surgen de manera más aguda para un joven en el período de neófito. Esto se debe a la mala dirección de los esfuerzos espirituales, la idealización de la vida externa de la Iglesia, la ideologización excesiva de cualquier fenómeno, una tendencia a buscar autoridades espirituales indiscutibles (incluidos los sacerdotes) para traspasar la responsabilidad de sus vidas sobre ellos.

Esto, en particular, se ve facilitado por lo siguiente. Primero, una persona sin experiencia tiende a percibir las recomendaciones prácticas particulares para personas individuales que se encuentran en la literatura patrística como leyes generales de la vida espiritual de la iglesia. Como resultado, la forma de vida monástica se transfiere a vida diaria Cristiano. Parece peligrosa la percepción de que los métodos privados de solución son universales para la vida de cualquier otra persona. Los devotos de la piedad se acercaron a cada persona en particular de forma individual, por lo que no se debe percibir su experiencia sin tener en cuenta el contexto cultural e histórico.

En segundo lugar, bajo ciertas condiciones, una persona que participa en la Iglesia se inclina a idealizar a los sacerdotes, creyendo que los dones de la gracia del sacerdocio proporcionan al pastor la santidad personal. Como resultado de este enfoque, algunos cristianos ortodoxos perciben erróneamente al sacerdote como la máxima autoridad, tratando de construir toda su vida de acuerdo con cualquiera de sus opiniones y deseos.

Otro peligro para la comunidad de la iglesia es poner la actividad extra litúrgica en primer lugar, es decir, el deseo de convertir el templo en un club de intereses.

A menudo uno tiene que encontrarse con la irresponsabilidad elemental de un miembro de la comunidad que ha asumido ciertas responsabilidades y no las ha cumplido. Este problema puede tener razones no solo espirituales, sino también psicológicas y, lamentablemente, es común en la vida parroquial.

7. Sobre la norma de vida parroquial

La experiencia del trabajo misionero y la catequesis atestigua el hecho de que la iglesia de los jóvenes es más beneficiosa en las parroquias, cuya vida incluye:

  • Comunión semanal de miembros de la comunidad.
  • Templo y oración en casa el uno por el otro.
  • Conversaciones generales de la parroquia con el rector, realizadas en un ambiente informal.
  • Visita a los feligreses por parte del rector (debido a su paternidad espiritual).
  • Apoyo material y asistencia social a los necesitados, cuidando a los feligreses que no pueden acudir a la iglesia.
  • Viajes de peregrinaje conjuntos.
  • Trabajo conjunto de feligreses y clérigos para mejorar la iglesia.
  • Una escuela dominical de tipo familiar, donde, siempre que sea posible, el clero y los feligreses del templo enseñen.
  • Jardín de infancia parroquial los fines de semana (durante el servicio), dirigido por feligreses con experiencia en la crianza de niños pequeños.
  • Un club juvenil en el que se llevaría a cabo un encuentro amistoso y de oración de los jóvenes de la parroquia.
  • Fondo de ayuda mutua parroquial.
  • Reuniones de oración fuera de servicio de los feligreses con la lectura de las Sagradas Escrituras en pequeños grupos.
  • Actividades misioneras y sociales de los miembros de la comunidad.
  • Biblioteca parroquial.
  • Desempeño activo de los miembros de la comunidad de funciones administrativas y económicas de acuerdo con sus competencias y habilidades.
  • Celebración de los sacramentos de la Iglesia y demandas únicamente de donaciones, y no a la tasa establecida, "diezmo" voluntario para las necesidades de la iglesia y el mantenimiento del clero, remuneración adecuada por el trabajo de los trabajadores del templo, que les toma mucho tiempo y esfuerzo.

8. Parroquia y familia

La familia de un joven cristiano debe participar plenamente en la vida de la comunidad tanto como sea posible. Es importante que las Bodas, Bautismos y otros sacramentos y rituales se realicen en la comunidad con la participación de la mayoría de sus miembros.

La comunidad está llamada a participar en la vida de las familias jóvenes, a apoyarlas con delicadeza en la vida cotidiana y de otras formas. A su vez, el sacerdote está llamado a participar en la vida de la familia de sus feligreses, a conocer a los familiares, a visitarlos. Pero la situación es inaceptable cuando el sacerdote interfiere en cuestiones intrafamiliares, por ejemplo, las relaciones maritales, la crianza y educación de los hijos, así como la vida de la familia. Los pastores están llamados a ayudar a los nuevos conversos a establecer relaciones cristianas con sus padres y vecinos.

9. Conclusión

Debe reconocerse que la mayoría de los problemas enumerados anteriormente, por regla general, tienen sus raíces en la persecución a largo plazo de la Iglesia, que causó una ruptura en las tradiciones espirituales y eclesiásticas, así como su mala interpretación por parte del hombre moderno. En la mayoría de los países de Europa del Este, las comunidades parroquiales fueron destruidas y no había duda de su resurgimiento. Las iglesias que aún no se habían cerrado se percibían únicamente como lugares para la prestación de servicios religiosos a la población.

Desafortunadamente, en nuestros días, cuando han llegado los tiempos de relativa libertad, el proceso de reactivación de las comunidades parroquiales ha encontrado nuevas dificultades. El conservadurismo natural de la Iglesia Ortodoxa a veces juega un papel negativo aquí. Las tradiciones y el modo de vida de las parroquias, que se han desarrollado como resultado de ciertos factores históricos durante varias décadas, comienzan a percibirse casi como patrísticos, ortodoxos desde tiempos inmemoriales. Como resultado, algunos de los rectores de la parroquia tienen miedo de cambiar algo en su parroquia, incluida la construcción de una vida comunitaria.

Hoy en día ya se está volviendo obvio que es importante reorientar la atención de la comunidad de la iglesia desde el resurgimiento de las formas externas de la iglesia y el cuidado del bienestar material hacia la creación de vida comunitaria y el trabajo creativo de la iglesia.

Los procesos que tienen lugar ahora en la Iglesia y la sociedad nos dan derecho a mirar el futuro con optimismo. A pesar de todas las dificultades, es de esperar que la gente vuelva su mirada hacia la Iglesia, el número de parroquias está aumentando, incluso a expensas de los jóvenes. Habiendo pasado por el neófito como por un dolor creciente natural, las personas adquieren el verdadero significado y la alegría de la vida en el amor a Cristo y la unión con Él, se reviven las actividades misioneras y catequéticas, y crece el nivel de autoconciencia de la iglesia. Fe arraigada en las palabras de Cristo: "Crearé mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella" (^

El factor más importante del microambiente que forma la religiosidad de un individuo es la comunidad religiosa.

la especificidad de la comunidad religiosa como grupo social especial:

1 comunidad de creencias religiosas y actividades de culto.

2. Una comunidad religiosa, por regla general, no existe aislada. Es un elemento de un sistema más complejo que generalmente une a un número significativo de comunidades religiosas que comparten creencias comunes y practican rituales comunes.

Básicamente existen dos tipos de comunidades religiosas en nuestro país. Una de ellas son las comunidades religiosas sin membresía fija, “abiertas”. El segundo tipo de comunidades religiosas se distingue por una membresía firmemente fija de los creyentes incluidos en ellas. Este tipo es característico de una serie de confesiones a las que generalmente se hace referencia como sectarias en la literatura atea soviética. Estos incluyen bautistas, adventistas, pentecostales y varios otros grupos religiosos. en la mayoría de los casos, las relaciones psicológicas personales surgen entre miembros de la comunidad, sus contactos directos son de carácter repetitivo y estable. En comunidades de este tipo, hay un impacto ideológico y psicológico mucho más fuerte y constante en cada uno de los miembros, se forman con mayor intensidad muchos fenómenos de conciencia religiosa grupal (estereotipos generales, actitudes, etc.).

3. Cuanto más pequeña y unida es una comunidad religiosa, más impacto tiene en la conciencia y el comportamiento de sus miembros.

4. En cualquier comunidad religiosa, además de la formal, también existe una organización (o estructura) socio-psicológica informal. La organización formal está determinada por los dogmas, cánones y tradiciones de la denominación dada. Los lazos familiares juegan un papel importante en la estructura informal de las relaciones interpersonales entre los miembros de la comunidad.

5. Los líderes y activistas de la comunidad juegan un papel activo y muy significativo en la formación y reproducción de la conciencia religiosa grupal. 6. La existencia estable de una comunidad religiosa depende en gran medida de la presencia de "activistas" religiosos en ella.

7. La influencia de una comunidad religiosa en sus miembros se lleva a cabo a través de muchos canales: 1 acciones de culto (adoración). Adoración a través de un sistema de mecanismos socio-psicológicos (sugestión, imitación, contaminación emocional), intensifica los sentimientos religiosos, proporciona relajación emocional , renueva y fortalece los estereotipos religiosos y actitudes sociales imperantes.2. sermón. 3. manuscritos de contenido religioso que circulan en comunidades religiosas.

8. La tendencia de los creyentes a "alienarse" de la realidad que les rodea, de problemas, aspiraciones e intereses ajenos a la conciencia religiosa grupal, es característica de muchas comunidades religiosas.

Funciones comunitarias: 1. compensatorio ilusorio, que prácticamente se realiza principalmente a través de la realización de un culto religioso. cosmovisión, 3.regulatorio, 4.comunicativo, 5.integrador.

Una comunidad religiosa tiene un impacto diario, y a menudo muy fuerte, en el comportamiento de sus miembros, aprobando y sancionando algunas formas de comportamiento y condenando y rechazando otras. La presión del grupo sobre los miembros de la comunidad, que no siempre toma la forma de prohibiciones explícitas, o incluso más, de sanciones, generalmente es sentida por cada uno de sus miembros, especialmente cuando se trata de comunidades con una membresía firmemente establecida. La influencia reguladora sobre los miembros de la comunidad se lleva a cabo a través de la opinión grupal, que a menudo afecta no solo el comportamiento de los propios creyentes, sino también a sus familiares, vecinos, etc.

La cohesión de los miembros de una comunidad religiosa se ve facilitada por su comunicación diaria (principalmente durante los servicios) y el apoyo y la asistencia mutua, tanto moral como material.

Así, la influencia de la comunidad se realiza a través de la satisfacción no solo de las necesidades religiosas de los fieles, sino también de muchas otras: la necesidad de comunicación, de consuelo, de apoyo moral y material, etc.

Una comunidad religiosa es originalmente un grupo que reúne a un maestro, el fundador de una religión y sus alumnos. Esta es una conexión personal que no tiene ninguna confirmación oficial. Solo más tarde en el cristianismo se forma una jerarquía religiosa, se convierte en una iglesia.

La cuestión de la actitud de las organizaciones religiosas hacia la sociedad en la que operan ocupa un lugar central en el análisis sociológico de los tipos de organizaciones religiosas y determina la relación entre la "iglesia" y la "secta". El aspecto histórico de este problema es la transformación del cristianismo de una secta que surgió en el seno del judaísmo en una iglesia.

La peculiaridad de una "secta", según Weber, radica en el hecho de que siempre se forma como una asociación cerrada de comunidades, por lo que pertenecer a una secta siempre depende de unirse a una comunidad separada sobre la base de un contrato. Las iglesias son instituciones que están a cargo de la obra de salvación para todos. Las sectas, por otro lado, quieren ser una comunidad de unos pocos selectos.

La iglesia está dirigida a todos los miembros de la sociedad, mientras que unirse a una secta es una decisión deliberada; obliga a hacer más que pertenecer a la iglesia, se asume la participación activa de los miembros de la secta en sus actividades. La secta es responsable de sus miembros y excluye a quienes incumplan las obligaciones asumidas voluntariamente al incorporarse a ella. Por lo tanto, pertenecer a una secta puede servir como una garantía bastante seria de la respetabilidad de una persona, evidencia de que es posible tratar con ella.

Weber y Troeltsch redujeron las asociaciones religiosas principalmente a dos tipos: la iglesia y la secta. El siguiente paso en el desarrollo de una tipología de organizaciones religiosas fue dado por R. Niebuhr en la década de 1920. Presentó la secta y la iglesia como etapas en el desarrollo de una organización religiosa: una secta puede convertirse en una iglesia, una iglesia, para convertirse en una secta. Niebuhr introdujo el concepto de denominación para designar asociaciones religiosas que se encuentran en etapa de formación, diseño organizacional. Llamó la atención sobre la ausencia de límites claros entre la iglesia y la secta, que ya ha tomado forma y ha perdido su antigua oposición. La negación del "mundo" es reemplazada por la aceptación, las sectas dejan de diferir de la iglesia en su actitud hacia el mundo, aunque en varias otras relaciones no se ajustan al concepto de "iglesia". Estas organizaciones intermedias se llaman denominación.

G. Becker propuso otra designación para una secta "congelada" que ha perdido su espíritu crítico: la religión. Las sectas de larga data eventualmente se convierten en denominaciones, como el metodismo. También propuso otro concepto: el culto. Por lo general, se trata de una asociación de personas, que recuerda a una secta en relación con el mundo, que no aceptan los valores existentes en la sociedad, las opiniones oficiales, etc. Son asociaciones más bien amorfas, a veces con muy un número grande seguidores que se unen en torno a un líder religioso de tipo carismático. Ejemplos de cultos modernos incluyen el espiritualismo, el movimiento de meditación trascendental y la creencia en la astrología. A veces, este término se usa para referirse a movimientos milenarios (del lat. Nullenium - milenio) para el establecimiento del reino milenario de Cristo.

Todos estos conceptos se basan en el análisis del cristianismo, reflejan las peculiaridades de la organización religiosa inherente al mismo. Sin embargo, en varias religiones importantes no existe una jerarquía burocrática desarrollada, por ejemplo, en el hinduismo. Con respecto al Islam, podemos hablar de sectas. Y en otras religiones del mundo existen tales grupos. Pero no necesariamente se incluyen en la dicotomía secta-iglesia.

¿Cuál es la etimología de esta palabra? La palabra latina "secta" se traduce como "escuela", "enseñanza", "dirección". diccionario enciclopédico así se define el significado de esta palabra: "un grupo religioso, una comunidad que se ha separado de la iglesia gobernante. En sentido figurado, un grupo de individuos cerrados en sus estrechos intereses".

La mayoría de las veces, esta palabra se refiere a varias asociaciones religiosas, pero este término también puede referirse a otras áreas. Por ejemplo, en política hacia varios grupos políticos marginales.

Max Weber utiliza repetidamente la palabra "secta" en su obra clásica "La ética protestante y el espíritu del capitalismo". Lo usa, por ejemplo, en relación con los bautistas.

La palabra "secta" no es un término teológico. Más bien, se refiere a áreas como "sociología" y "estudios religiosos", en parte a la historia.

Los estudios religiosos ven a una secta como una especie de grupo que se separa de los principales movimientos religiosos.

La sociología también distingue a una secta como una especie de sociedad, cerrada en sí misma. Pero este término no tiene una carga negativa en sociología.

Como se conoce Legislación rusa no prevé tal término. Todos los grupos de creyentes se definen como asociaciones religiosas (enfatizando así su organización). Las asociaciones, a su vez, se subdividen en grupos religiosos y organizaciones religiosas.

Así es como la Ley Federal "Sobre Libertad de Conciencia y Asociaciones Religiosas" define estos conceptos:

Grupo religioso:

"Un grupo religioso en esta Ley Federal es una asociación voluntaria de ciudadanos formada con el propósito de la confesión conjunta y la difusión de la fe, que realizan actividades sin registro estatal y adquieren la capacidad jurídica de una persona jurídica". (Artículo 7)

En lenguaje "no legal", un grupo religioso es una asociación de ciudadanos que realizan sus actividades sin registro estatal. Se reúnen, rezan, pero no quieren registrarse o no pueden por una razón u otra.

Organización religiosa:

"Una organización religiosa es una asociación voluntaria de ciudadanos de la Federación de Rusia, otras personas que residen legal y permanentemente en el territorio Federación Rusa constituida con el propósito de la confesión conjunta y la difusión de la fe y registrada como persona jurídica de acuerdo con el procedimiento establecido por la ley "(artículo 8).

¿Cuál es la diferencia entre estos dos tipos de asociaciones religiosas? El primero no puede actuar como una entidad legal, el segundo sí lo es. Por supuesto, si tiene el estatus de una entidad legal, entonces es mucho más fácil actuar como sujeto de derecho debido a la actitud predominante en la sociedad hacia el RO no registrado.

Definición del término

Aquí estamos hablando del aspecto más importante de la pregunta que he planteado. Entonces, ¿qué incluye el término "secta"?

No encontraremos la definición de esta palabra en la ley. Como descubrimos, la ley básica que rige la vida religiosa en nuestro país no contiene tal término en absoluto. Tampoco está en otras leyes federales u otras regulaciones.

Ahora por otro punto. La palabra secta no está en la Biblia. Por tanto, decir que pertenece al campo de la teología tampoco es del todo correcto. La teología cristiana se basa en la Biblia. Pero esta palabra no está en ella, porque proviene de la lengua latina. Y este idioma no es el idioma de la Biblia original.

Hay una palabra griega en la Biblia "herejía", que se traduce como "disensión", "división de opiniones". El significado principal de esta palabra es "alguien que piensa de manera diferente a nosotros".