Hechos que cambiarán para siempre tu idea de la Rus de Kiev. Características del arte de Kievan Rus Qué monumentos de las bellas artes de Kyiv se han conservado

El arte eslavo está representado por productos decorativos y domésticos (cerámica, tejidos, bordados, joyas) decorados con adornos que sirvieron como amuletos a nuestros antepasados. En lugares de centros de culto (templos), los eslavos erigieron estatuas de madera de dioses ("ídolos", "ídolos"). Después de la introducción del cristianismo, estos ejemplos de escultura pagana fueron destruidos casi por completo. De los que han sobrevivido, el más famoso es el llamado ídolo Zbrutsky (Svyatovit) del siglo IX, encontrado cerca del río Zbruch en la región de Ternopil. Encarna las ideas religiosas e ideológicas de los paganos. La estatua parece un pilar tetraédrico (de unos 3 m de altura), en cuyos lados se acuñan imágenes simbólicas. La columna está dividida en tres niveles, que simbolizan la idea de tres mundos: el más alto, el celestial, el medio, el terrenal, el más bajo, el subterráneo. El superior representa dioses paganos (en particular, Perun en forma de guerrero con un sable), el del medio representa figuras de hombres y mujeres en una danza circular ritual, el inferior muestra a un dios que está cerca y sostiene la tierra. (probablemente Veles). La experiencia única de una especie de caleidoscopio de culturas arqueológicas es un logro significativo del primer período precristiano en el desarrollo de la cultura artística de Rusia. El próximo período es significativo para la unificación de las tribus eslavas orientales y la formación del poderoso y altamente desarrollado Estado de Kiev. El arte de la Rus de Kiev es uno de los mayores fenómenos culturales del pasado, en logros artisticos que creció toda la cultura. La introducción del cristianismo introdujo la cultura de Kievan Rus a los valores de la civilización occidental. Junto con la nueva cosmovisión religiosa, los rusos tomaron prestadas las tradiciones artísticas de Bizancio: características de la arquitectura del templo, pintura monumental y de caballete (frescos, mosaicos, iconos) y miniaturas de libros. Poco a poco las bellas artes y la arquitectura adquieren rasgos peculiares. Las principales variedades de arquitectura sagrada (de culto) fueron iglesias ortodoxas y catedrales. El templo cristiano no era solo una estructura arquitectónica con fines religiosos, tenía un profundo contenido simbólico, personificaba un modelo específico del Universo, donde dominan el orden y una clara jerarquía de fuerzas espirituales, centradas en la principal: el Creador de todas las cosas. . Según el canon bizantino, el edificio formaba una cruz, y su parte central estaba coronada por una cúpula, alrededor de la cual, como de costumbre, se ubicaban otras, de menor tamaño. La parte central contenía un altar, un lugar de culto. Algunos recuerdos de la arquitectura en construcción y Artes visuales tiempos principescos conservados en las ciudades ucranianas de Kyiv, Chernigov, Pereyaslav, Vladimir-Volynsky, Galich. Los monumentos arquitectónicos rusos antiguos más antiguos son la majestuosa Catedral de la Transfiguración del Salvador con cinco cúpulas en Chernigov (1036), la Iglesia del Salvador en Berest (principios del siglo XII). La pintura al fresco, el tipo más común de arte monumental de la Rus de Kiev, ha sobrevivido hasta el día de hoy en los edificios de la época principesca. Los más valiosos son los frescos de la Iglesia de San Cirilo (siglo XII) en Kyiv. Las partes centrales de los templos estaban decoradas con exquisitos mosaicos. La combinación de mosaicos y frescos en un conjunto es un fenómeno original de la cultura artística de la Rus de Kiev, desconocido para Bizancio. El destacado pintor Alimpiy, que también se hizo famoso como pintor de iconos, participó en la creación de los mosaicos de la Catedral de la Asunción de Kiev-Pechersk Lavra. Como atestigua la crónica, los primeros íconos, muestras de pintura de caballete, fueron traídos a Kyiv desde Korsun (Quersoneso de Crimea) para la Iglesia de los Diezmos, construida en la época del Príncipe Vladimir (989-996). Más tarde, los íconos vinieron principalmente de Bizancio. Pero los iconos de la época principesca, verdaderas obras maestras del arte sacro, han sobrevivido muy poco. La mayoría de ellos, lamentablemente, se encuentran fuera de las fronteras de Rusia en los museos de Moscú y San Petersburgo. El más famoso: el ícono de Vladimir de la Madre de Dios del maestro bizantino fue tomado de la residencia de los príncipes de Kyiv en Vyshgorod por Andrei Bogolyubsky durante una de sus incursiones bárbaras en Kyiv. La copia de muestras bizantinas hizo posible que los pintores locales aprendieran rápidamente los cánones de la pintura de iconos y, sobre esta base, crearan su propia escuela original de pintura de iconos. Los íconos hechos en el estilo de Kiev recuerdan a los mosaicos y frescos: tienen un colorido exquisito con un complejo simbolismo de flores. En el centro se encuentran hermosas imágenes de Jesucristo, la Madre de Dios, y santos llenos de alta espiritualidad. Figuras alargadas sobre un fondo dorado (un símbolo del reino de los cielos), rostros con una mirada profunda de ojos grandes, un halo alrededor de la cabeza: todo esto debería haber evocado la impresión de extraterrestre irreal, ingrávido. La Catedral de Sofía, incluida en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO, que incluye el patrimonio cultural y natural excepcional de la humanidad, es reconocida como el monumento más destacado de la cultura de la Rus de Kiev. La catedral piramidal de múltiples cúpulas, erigida a expensas del príncipe Yaroslav el Sabio (1037), fue concebida por él como el templo principal del estado y personificó la idea de unificar las tierras rusas en torno a un solo centro: Kyiv. . La arquitectura del edificio se puede describir como solemne y festiva, que se ve reforzada por la armonía del exterior y el interior. El interior de la catedral es de gran importancia: paredes, arcos, pilares están cubiertos con frescos y mosaicos brillantes. La majestuosa imagen central de Cristo Todopoderoso (Pantocrator) está realizada en la técnica del mosaico. Con su mano izquierda sostiene el Evangelio, y con el movimiento de su mano derecha realiza la bendición. En la parte superior del ábside principal hay una imagen en mosaico de Oranta. Nuestra Señora está representada en altura completa con las manos arriba Su majestuosa figura llama la atención de todo el que entra al templo. Los frescos de la catedral recrean escenas evangélicas y bíblicas, así como escenas seculares de la vida de la familia del príncipe Yaroslav el Sabio (caza, música, bufones, etc.). Todas las composiciones de mosaicos y frescos se combinan con adornos y forman una alfombra continua, lo que enfatiza su monumentalidad. La combinación de mosaicos y frescos pertenece a la verdadera innovación de los artistas rusos de Kiev. Entonces, en un conjunto holístico, una síntesis de artes, se fusionaron la arquitectura, la pintura monumental y el arte decorativo. Kyiv El Príncipe Yaroslav el Sabio fundó una biblioteca en la Catedral de Santa Sofía. Esto contribuyó al florecimiento del arte de las miniaturas de libros, una parte integral del diseño artístico de un libro manuscrito. La miniatura como característica definitoria de la obra requería una interpretación de filigrana. El libro manuscrito más antiguo de la Rus de Kiev es el Evangelio de Ostromir (1056-1057). Tres miniaturas que representan a los evangelistas Juan, Marcos y Lucas fueron realizadas por el maestro Gregorio. La Crónica de Radziwill, que contiene 618 miniaturas en color con ilustraciones de eventos de la época de la Rus de Kiev, es una valiosa fuente de información sobre estructuras arquitectónicas famosas de esa época, así como ropa, artículos para el hogar y armas. Los logros del arte del libro en miniatura de Kievan Rus, así como los logros de otros tipos de bellas artes y arquitectura de la época principesca, se convirtieron en una base fructífera para el desarrollo de la cultura artística de las épocas siguientes. La invasión de la Horda Dorada asestó un golpe demoledor y devastó las tierras de Kiev. Centro de cultura y arte en los siglos XI-XVI. se trasladó al principado de Galicia-Volyn. Las peculiaridades del desarrollo del arte de la era polaco-lituana marcaron la proximidad a los países de Europa Central. La arquitectura estuvo influenciada por los estilos artísticos europeos, sobre todo el Renacimiento. Se desarrolla la construcción defensiva, se construyen castillos inexpugnables y monasterios fortificados, incluso se construyen iglesias como fortalezas. El ejemplo más antiguo de arquitectura de esta época en Ucrania es el castillo de Lutsk (mediados del siglo XI), del cual ha sobrevivido hasta nuestros días una majestuosa torre de piedra. Las verdaderas joyas arquitectónicas son los castillos de Kamenetz-Podolsky, Khotyn, Olesko, Mukachevo. Fueron completadas y reconstruidas a lo largo de varios siglos. Compare las estructuras arquitectónicas en las ilustraciones fotográficas y determine las características comunes inherentes a los castillos ucranianos de la era polaco-lituana. Recuerde el nombre del estilo artístico en la arquitectura de Europa occidental, cuyos rasgos característicos se materializan en las estructuras de los castillos y fortalezas de Ucrania. Descubre cuál de los castillos pertenece a las Siete Maravillas de Rusia.

Con la adopción del cristianismo, el antiguo arte ruso se elevó a una nueva etapa en su desarrollo. El templo era el depósito de todas las artes rusas antiguas. La construcción durante este período recibió un amplio alcance. Llama la atención la enorme cantidad de templos construidos en un período de tiempo relativamente corto, solo en Kyiv, según uno de sus contemporáneos, ya a principios del siglo XI. había 400 iglesias.

El florecimiento de la arquitectura estimuló naturalmente el desarrollo de las bellas artes. Con la adopción del cristianismo de Bizancio, llegaron a Rusia nuevos tipos de pintura monumental: mosaicos y frescos, así como pintura de caballete (pintura de iconos). Con la adopción del cristianismo de Bizancio, llegaron a Rusia nuevos tipos de pintura monumental: mosaicos y frescos, así como pintura de caballete (pintura de iconos). Bizancio no solo introdujo a los artistas rusos en una nueva técnica de pintura para ellos, sino que también les dio un canon iconográfico, cuya inmutabilidad estaba estrictamente protegida por la iglesia.

En la base, la iglesia ortodoxa tiene forma de cruz o de barco (la iglesia es como un barco en el que los creyentes se salvan en el mar de la vida).

El interior del templo se divide en tres partes: el altar, el santuario, el vestíbulo. El altar, el lugar de la estancia misteriosa del Señor Dios, es la parte principal del templo. El altar es una copia del monte Gólgota bíblico. El lugar más importante del altar es el trono en forma de mesa cuadrangular. El significado simbólico del trono es como un lugar donde habita el Señor de manera invisible. De los feligreses, está cerrado por una partición: un iconostasio.

Los creyentes entran al santuario. Las ceremonias se realizan en esta sala. Aquellos que pecaron gravemente o apostataron de la fe observan el servicio desde el nártex, a quienes los sacerdotes imponen penitencia (prohibición). Hay tanto catecúmenos, es decir, aquellos que recién se están preparando para aceptar el cristianismo, como personas de otras religiones.

Esquema de la iglesia con cúpula cruzada: 1. Cúpula; 2. solpy; 3. Altar; 4. Coros; 5. Barrera del altar (Iconostasis)

El edificio de piedra más antiguo de Kyiv fue la Iglesia de los Diezmos, construida en honor de Santa Madre de Dios(Asunción de la Madre de Dios; la Madre de Dios era venerada como la defensora de Rusia y muchas de las iglesias de la Madre de Dios en Rusia eran Asunción). El monumental templo de seis pilares, erigido en la plaza principal del "Castillo de Vladimir" en 989-996, se hizo conocido gracias a las excavaciones arqueológicas, ya que en 1240, durante la derrota de Kyiv por Batu Khan, fue destruido. El templo, que se eleva en el centro de Kyiv, asombró con su lujo y grandeza. El príncipe Vladimir otorgó una décima parte de sus ingresos para su mantenimiento, de ahí el nombre: la Iglesia de los Diezmos. Se diferenciaba en tamaño significativo, tenía múltiples cabezas. Las paredes de la iglesia se construyeron con filas de ladrillos de pedestal delgados y piedra de escombros grises sobre un mortero de cal con una mezcla de ladrillo triturado (para mayor resistencia). Las paredes no estaban revocadas y parecían multicolores debido a las peculiaridades de la mampostería. Tal mampostería se llamó mixta y era típica de la mayoría de los edificios de Kievan Rus. En el interior, la Iglesia de los Diezmos estaba ricamente decorada. Suelos de mosaicos y mayólicas, mármoles de colores que recubren las partes inferiores de las paredes, frescos que cubren bóvedas y cúpulas, vasijas de oro y plata, lámparas, cruces, iconos tomados por el príncipe Vladimir de la ciudad bizantina de Korsun, todo ello contribuyó a la elegante y rica impresión de que el templo hecho por dentro.

Los arquitectos bizantinos fueron invitados a construir la Iglesia de los Diezmos. Introdujeron un nuevo sistema de soluciones de arquitectura planificada y espacial. En planta, este templo forma un cuadrado, que está dividido interiormente por pilares en partes separadas, llamadas naves. Las naves se extienden de este a oeste. En el oeste está la entrada al templo, en el este en una cornisa semicircular llamada ábside, hay un altar. Los pilares que dividen el espacio del templo en naves crean una cruz en su planta, que determinaba la tipología de la iglesia al igual que la cúpula situada en el centro de la cruz.

Iglesia del diezmo. Reconstrucción

Bajo Yaroslav el Sabio, Kyiv comienza a competir con Tsargrad. El príncipe hace muchos esfuerzos para decorar y fortalecer la capital rusa. Aparecieron nuevas estructuras defensivas, se reconstruyó el Golden Gate de piedra (1037), que es un arco alto con una puerta de la iglesia. Las puertas centrales de la muralla de la ciudad de Kyiv se llamaban Doradas, no solo por analogía con las de Constantinopla, sino también porque sus puertas de madera estaban rematadas con cobre dorado. A su alrededor, los habitantes de la ciudad se reunieron solemnemente con los príncipes que regresaban de campañas victoriosas. Los restos de dos poderosas torres de estas puertas han sobrevivido hasta el día de hoy.

Puerta Dorada. Reconstrucción

Según The Tale of Bygone Years, el príncipe Yaroslav Vladimirovich construyó la segunda iglesia de piedra en Kyiv, que dedicó a la sabiduría divina de Sophia. Fue erigido en 1019-1031/32 en el sitio de un antiguo monasterio. Sofía de Kyiv, erigida en la orilla alta del Dniéper, resplandecía con trece cúpulas de plomo, que componían una composición piramidal. Las torres de escaleras, asimétricas y poderosas, se construyeron en las esquinas occidentales de la catedral, realzaron la solemnidad monumental del templo, enfatizando su papel especial en el estado. El edificio estaba rodeado por dos hileras de galerías cubiertas. Su altura era menor que las paredes principales del templo. Junto con las cúpulas hemisféricas, le dieron a la silueta general del edificio esa estructura de varias etapas que no era característica de la arquitectura bizantina. Una silueta tan compleja apareció en la Catedral de St. Sofía bajo la influencia de la arquitectura de madera, quizás la iglesia de madera de St. Sophia, construida anteriormente en Novgorod.

La vista original de la Catedral de Santa Sofía en Kyiv. Reconstrucción

Vista moderna de la Catedral de Santa Sofía en Kyiv

El interior de la catedral estaba ricamente decorado y, por así decirlo, transformado religioso, nacional e incluso ideas politicas que dominó durante la época de Yaroslav el Sabio. Los creadores del templo lograron encontrar la solución correcta en la proporción de varios detalles y decoraciones. En contraste con la tradición bizantina, el diseño interior de la Catedral de Santa Sofía de Kyiv combinó técnicas de mosaico y frescos. Los preciosos mosaicos ubicados en el centro brillaban con los rayos de luz, mientras que las partes laterales estaban decoradas con frescos. Mármoles, mayólicas, losas de pizarra con relieves y, sobre todo, pintura, crearon el principal efecto decorativo de la decoración. Artistas invitados de Bizancio trabajaron simultáneamente con pintores locales.

De particular valor histórico y artístico son los mosaicos y frescos de Santa Sofía de Kyiv. Según el canon, en el espejo de la cúpula central hay un mosaico de Cristo Pantorkator (Todopoderoso), y alrededor de él están las figuras de cuatro arcángeles (actualmente, algunos de ellos son mosaico, y otros tres, en lugar del perdidos, fueron pintados por el artista M. A. Vrubel con pinturas al óleo).

En la concha del ábside central (media cúpula que cubre el ábside) hay una imagen en mosaico de Nuestra Señora Oranta (Orando) con los brazos abiertos (la altura del mosaico es de 4,45 m). El rostro tranquilo y solemne, el gesto condescendiente de las manos se percibieron no solo como una imagen de oración, sino también como la personificación de la intercesión de los bautizados, la protección de la ciudad y el estado.

La majestuosa figura de la Madre de Dios, como flotando en una vasta extensión de fondo dorado, se presenta de frente, con las palmas de las manos levantadas y abiertas al espectador, orando por el género humano. El manto de la Madre de Dios, descendiendo desde la cabeza hasta los hombros, estaba teñido de púrpura, un color regio, el vestido azul simboliza su esencia celestial, y las líneas que marcan los pliegues de su ropa están dibujadas con franjas de oro, lo que indica su divinidad. Reconstruida y muy modificada posteriormente, la iglesia de St. Sophia en Kyiv ha sobrevivido hasta el día de hoy.

En las pinturas al fresco se crean imágenes excepcionales en cuanto a la fuerza de su impacto emocional y espiritualidad. El más interesante fue el retrato grupal de la familia del Príncipe Yaroslav el Sabio, el fundador de la Catedral de Santa Sofía en Kyiv, colocado en tres paredes de la parte occidental de la nave central. La composición, una vez extensa, se representaba a sí mismo Gran Duque con su esposa, hijos e hijas, pasando la maqueta de la Catedral de Santa Sofía a Jesucristo, sentado en el centro del trono. En la actualidad, solo han sobrevivido las imágenes de las hijas principescas caminando humildemente con velas en sus manos, trayendo la luz divina de la Sabiduría y la Verdad de la nueva fe al templo. Las figuras con ricas ropas no carecen de rasgos de retrato individuales y difieren notablemente en altura (así es como el artista transmitió la diferencia en su estado, correspondiente a la edad de las princesas).

Hay escenas en la catedral. La vida cotidiana príncipes, su entretenimiento secular: fiestas ruidosas, bailes, peleas, caza de un lobo y un leopardo, cebo de un oso. En las escaleras, más cerca de los coros principescos, se capturan juegos en el Hipódromo de Constantinopla, espectáculos de circo con la participación de bufones, titiriteros, acróbatas, flautistas y bailarines. Entre ellos se puede ver un camellero y un músico dispuestos a golpear las cuerdas con un arco en cualquier momento.

La catedral de Novgorod del mismo nombre fue fundada en 1045. La Catedral de Novgorod estaba un poco mejor conservada antes de la invasión alemana, pero resultó terriblemente dañada en 1944. La segunda Santa Sofía - Novgorod, fue erigida en el sitio de la primera de madera, destruida por un incendio en 1045 en el mismo centro de la ciudadela de Novgorod. La Catedral de Sofía tenía cinco cúpulas. Todos los que navegaron a lo largo del Volkhov hasta Novgorod vieron sus cúpulas brillantes desde lejos. Más austera y menos lujosa que la Sofía de Kiev, la Sofía de Novgorod era hermosa a su manera. Sus proporciones son completamente diferentes, los ábsides son alargados, el volumen principal del templo es rectangular. Sophia de Novgorod se convirtió en un símbolo de celebración. fe ortodoxa y al mismo tiempo la personificación del Estado ruso emergente en estas tierras.

Catedral de Sofía en Novgorod

Había muchos íconos en las antiguas iglesias rusas. Los íconos fueron traídos ya hechos de Bizancio o pintados por maestros griegos invitados. Más tarde, aparecieron sus propios artistas rusos. El primer artista cuyo nombre conocemos fue el maestro Alympius, un monje mencionado en el "Paterik" del Monasterio de las Cuevas, que vivió a finales del siglo XI. y se hizo famoso por su don de la pintura de iconos.

Casi todo el patrimonio iconográfico de la Rus de Kiev pereció. Sólo ha sobrevivido una pequeña parte, entre la que se encuentra un icono de excepcional belleza, la famosa "Vladimir Madre de Dios", llevada a Kyiv desde Constantinopla a principios del siglo XII. tal vez fue Yuri Dolgoruky. El icono fue pintado por un destacado pintor bizantino. Es cierto que solo quedaron los rostros de María y el niño Jesús de la carta antigua, el resto de los detalles se reescribieron más tarde, en los siglos XV-XVI. El icono contiene un enorme poder espiritual y moral. La apariencia suave y brillante de la Madre de Dios, que presionó al Niño mejilla con mejilla, se llamó "Nuestra Señora de la Ternura": este tipo iconográfico fue extremadamente venerado en Rusia. A mediados del siglo XII. El príncipe Andrei Bogolyubsky trajo el ícono a Vladimir, de donde proviene su nombre. Más tarde, la "Vladimir Madre de Dios" fue trasladada solemnemente a la nueva capital, a Moscú, y se convirtió en uno de los amuletos sagrados. Rusia antigua.

Icono "Salvador no hecho a mano"

“El Icono de Nuestra Señora de Vladimir”

La imagen del Rostro del Salvador con un halo dorado generalmente adornaba los estandartes militares de los príncipes de Novgorod. La especial expresividad de la imagen del icono de doble cara del Salvador no hecho a mano se concentra sin duda en los ojos enormes y los labios apretados. El ícono se distingue por una sorprendente moderación en la selección de colores, una simetría perfecta y una precisión de la composición verificada matemáticamente.

La expresión pensativa y triste del rostro del ícono "Ángel de cabello dorado" transmite una bondad sincera y una mansedumbre humilde, que se convirtió en una encarnación visible del ideal de belleza para los artistas de la época.

La literatura ocupó el lugar más importante en la cultura de la Rus de Kiev.

La creación del alfabeto eslavo está asociada con los nombres de los misioneros bizantinos Constantino (Cyril) (827-869) y su hermano Metodio (815-885). Este evento está asociado con la adopción del cristianismo, pero la cultura precristiana ya tenía los inicios de los sistemas de escritura.

En 862 llegaron a Constantinopla embajadores del príncipe moravo Rostislav, quien pidió al emperador Miguel y al patriarca Focio que enviaran predicadores a Moravia para establecer allí la religión cristiana, y era necesario que esto se hiciera en un dialecto que fuera comprensible para el pueblo. . Ambos hermanos eran de la ciudad macedonia de Tesalónica. Konstantin (Kirill) estudió teología y luego fue nombrado bibliotecario patriarcal, y también enseñó filosofía. Hablaba varios idiomas, incluido el dialecto eslavo local. Metodio se desempeñó como gobernador en una de las provincias eslavas del Imperio bizantino.

Poco después de que los embajadores se dirigieran al emperador, Cirilo creó el alfabeto eslavo, que constaba de 38 letras. Como no se podía componer mecánicamente, algunas de las letras se tomaron del alfabeto griego y otras se inventaron especialmente para transmitir correctamente los sonidos de los dialectos eslavos. Cyril también hizo una traducción del Evangelio y varios otros libros de la iglesia.

Monumentos antiguos escritura eslava Conocen dos alfabetos: cirílico y glagolítico. En la segunda mitad del siglo IX Se creó el alfabeto glagolítico, en el que se escribieron las primeras traducciones de libros eclesiásticos para la población eslava de Moravia y Panonia.

Alfabeto glagólico (arriba) y Alfabeto cirílico(abajo)

Uno de los principales géneros originales de la literatura rusa emergente fue la escritura de crónicas. Las crónicas son los monumentos más grandes de toda la cultura de Rusia. La Historia de los años pasados, compilada en 1113 por el monje Néstor, se considera el monumento más significativo de la cronista. Sin embargo, The Tale of Bygone Years no es la primera obra de crónica. Las crónicas más antiguas de Rusia se conocen desde la época del príncipe Yaroslav el Sabio, aunque las tradiciones orales existían mucho antes de esa época. En The Tale, el autor se propuso una tarea completamente nueva: introducir la historia de Rusia en el contexto del proceso histórico mundial, reelaborando las crónicas antiguas. Por lo tanto, la obra comienza con una historia bíblica sobre Noé, de uno de cuyos hijos se origina la familia eslava. Además, Néstor habla sobre el surgimiento de la primera dinastía de Rurikovich, sobre el bautismo de Rusia, sobre las campañas de los príncipes de Kiev contra los extranjeros, sobre los conflictos civiles. Esta crónica se caracteriza por una libre combinación de elementos de vida, enseñanza, relato, palabra encomiable. Como toda crónica, La historia de los años pasados ​​se distingue por la complejidad de su composición y la variedad del material incluido en ella: incluye textos de documentos diplomáticos y legales, relatos de leyendas folklóricas y extractos de monumentos de literatura traducida, y registros de fenómenos naturales y obras literarias independientes: historias históricas, vidas, tratados y enseñanzas teológicas, palabras laudatorias.

Del siglo XII comienza un nuevo período en la historia de la crónica rusa. En condiciones de fragmentación feudal, adquiere un carácter regional. El número de centros de redacción de crónicas está aumentando significativamente. Además de Kyiv y Novgorod, se mantuvieron crónicas en Chernigov y Pereyaslavl, en Polotsk y Smolensk, en Vladimir y Rostov, en Galich y Vladimir-Volynsky, en Pereyaslavl-Zalessky, Ryazan y otras ciudades. Aparecen anales principescos ancestrales, biografías de príncipes individuales, historias históricas sobre la relación entre príncipes. Entre la diversidad de géneros de los monumentos de Kyiv, también se destaca el género de la palabra, que refleja el patetismo de la elocuencia solemne e instructiva para los oyentes. La obra más famosa es el "Sermón sobre la ley y la gracia", escrito por el primer metropolita ruso Hilarion en 30-40 años. siglo XI. Con su borde, La balada se dirige contra las pretensiones de Bizancio de hegemonía cultural y política en Europa del Este. La obra literaria más destacada de Kievan Rus es el famoso "Cuento de la campaña de Igor". Cuenta sobre la campaña fallida de los príncipes, dirigida por el príncipe Igor Svyatoslavich de Novgorod-Seversky, contra Polovtsy en 1185. El cuento de la campaña de Igor es una obra de toda Rusia, no contiene características locales. Da testimonio del gran patriotismo de su autor, que logró elevarse por encima de la estrechez de los intereses de su principado a la altura de los intereses de toda Rusia. Esta es una obra secular, carece de retórica eclesiástica, símbolos y conceptos cristianos. Está estrechamente relacionado con el arte popular oral, que se manifiesta en la animación poética de la naturaleza, en el uso generalizado de símbolos paganos e imágenes de la mitología pagana, formas típicas del folclore (por ejemplo, el llanto) y medios artísticos.

En general, el arte de Kievan Rus fue la base para un mayor desarrollo de las escuelas regionales y la posterior creación de un estilo artístico de toda Rusia.

El escrito

Las raíces de nuestro pueblo llegan a los tiempos que precedieron a la época de la Rus de Kiev. Con sus orígenes, nuestro pueblo está estrechamente relacionado con la historia de los eslavos.

En el pasado lejano, el arte popular oral apareció en Kievan Rus. Desde entonces, nos han llegado leyendas y relatos, séquitos, festivos, canciones de boda, bylinka, villancicos, proverbios y donaciones.

Las epopeyas son maravillosos recordatorios del antiguo arte popular ruso. Glorifican el coraje y el coraje de los héroes que defendieron desinteresadamente su tierra natal de los enemigos.

Las obras de arte popular oral entre todos los pueblos precedieron a las obras escritas; el primero de los cuales en Kievan Rus fueron crónicas. Con el advenimiento de la escritura en Kievan Rus, comenzaron a registrar los hechos históricos más importantes. Fueron registrados de manera muy concisa o en forma de historias detalladas ("cuentos"). Con el tiempo, estas entradas se combinaron y colocaron en orden cronológico. Entonces, las crónicas son información en secuencia cronológica (“a lo largo de los años”) de registros breves e historias detalladas sobre eventos históricos.

La aparición temprana de crónicas es evidencia de una alta cultura. antiguo estado ruso desde el mismo comienzo de su existencia. Según algunos investigadores, la crónica más antigua se creó durante la época de Askold en la segunda mitad del siglo IX. Pero ella no sobrevivió. La primera crónica que nos ha llegado es El cuento de los años pasados, realizada a principios del siglo XII.

La literatura original de Kievan Rus está representada no solo por crónicas. Los sermones eclesiásticos, instructivos y solemnes, pertenecen a sus géneros populares. Pero la perla de la literatura rusa antigua es El cuento de la campaña de Igor.

Los memorandos de la literatura rusa antigua dan testimonio de la difusión de la educación en la Rus de Kiev incluso antes de la adopción del cristianismo. Luego de este significativo evento, el estado y la iglesia se hicieron cargo del cuidado de la educación. Durante el reinado de Vladimir Svyatoslavovich, había una escuela pública en Kyiv, en la que estudiaban los niños del círculo más cercano del príncipe. También había una escuela en la Catedral de Santa Sofía. Fue aquí donde se fundó la primera biblioteca conocida en Rusia y se abrió un taller de escritura de libros, donde se copiaron y tradujeron libros traídos de Bizancio y Bulgaria.
El talento y la habilidad excepcional eran inherentes a los constructores rusos. Construyeron maravillosas estructuras de madera, piedra y ladrillo. Principal material de construcciónárbol servido. Pero también había estructuras de piedra en Rusia. El palacio de piedra más antiguo, conocido como el "Palacio de la princesa Olga", fue descubierto por arqueólogos en la colina Starokievsky. En los anales, se le menciona bajo el año 945. Y la decoración principal de las ciudades de Kievan Rus es la iglesia. Durante 989-996. Iglesia de la Madre de Dios fue construida en Kyiv. Esta majestuosa iglesia fue llamada los Diezmos. Estaba magníficamente decorado: las paredes estaban pintadas con frescos, mosaicos, se utilizó mármol para enmarcar. Las crónicas lo llamaron "mármol".

La planificación urbana alcanzó su apogeo durante el reinado de Yaroslav el Sabio. En 1037, se construyó en Kiev la catedral más grande del estado, Santa Sofía de Kiev. Además de los servicios de adoración, en este templo se llevaron a cabo solemnes ceremonias estatales, se firmaron contratos. Aquí pusieron a los príncipes de Kyiv en el trono, los enterraron. Durante la época de Yaroslav, se estaban construyendo las principales puertas de la ciudad de la capital, las Puertas Doradas. Sin embargo, la construcción no se llevó a cabo únicamente en la ciudad capital. La Catedral del Salvador se erigió en Chernigov, y las catedrales de Santa Sofía en Novgorod y Polotsk se construyeron sobre el modelo de Santa Sofía de Kyiv. A finales del siglo XI. construyó la Iglesia de San Miguel y la Puerta del Obispo en Pereyaslav. En las fronteras occidentales del estado de Kiev, en Przemysl, se construyeron un palacio y una iglesia circular redonda de piedra blanca.

Junto con la arquitectura, las bellas artes de la Rus de Kiev alcanzaron un alto nivel: mosaicos y frescos, iconografía y miniaturas de libros. Las obras maestras de importancia mundial son los mosaicos de la Catedral de Santa Sofía. Las más llamativas entre ellas son las imágenes de Cristo Todopoderoso y Nuestra Señora Intercesora ("Oranta"). Además de los mosaicos, se utilizaron frescos para enmarcar. Los frescos terminados de la Catedral de Santa Sofía y otros templos desde entonces cuentan mucho sobre la vida y el modo de vida de los antiguos rusos.

Hubo talleres de pintura de iconos en Kyiv, Chernigov, Galich y otras ciudades. Los iconos fueron pintados en tablas de madera y estaban en todas las iglesias, fueron pintados de acuerdo con ciertos cánones. No todos los artistas tenían derecho a pintar iconos.

En la época de Yaroslav el Sabio, cuando el libro adquirió gran autoridad, el floreciente libro en miniatura. Así, el Evangelio de Ostromir, escrito en 1056-1057, está decorado con maravillosos tocados y tres exquisitas miniaturas.

Había muchos talentos musicales en Kievan Rus. De fuentes escritas se sabe sobre la actuación en las cortes de príncipes y boyardos de música secular, canto y diversión de bufones. Los frescos de Santa Sofía de Kyiv son extremadamente valiosos para estudiar el arte de la música. Uno de ellos representa a un músico tocando un instrumento de arco que se asemeja a un violín. En otro fresco, dos músicos tocan la trompeta de antimonio, un tercero toca una flauta, un cuarto golpea címbalos, un quinto toca las cuerdas y un sexto toca un instrumento parecido a un arpa de cuerdas múltiples.

El creador de la cultura de Kievan Rus fue principalmente la gente. Fue este pueblo el que conservó la cultura de la antigua Rus durante la invasión tártaro-mongola, fue él quien pudo revivirla durante el período del renacimiento de los estados eslavos.

Toda la experiencia cultural original de los eslavos orientales se convirtió en propiedad de una sola cultura rusa. Se desarrolló como una cultura de todos los eslavos orientales, al mismo tiempo que conservaba sus características regionales, algunas para la región del Dniéper, otras para el noreste de Rusia, etc.

El desarrollo de la cultura rusa también estuvo influenciado por el hecho de que Rusia se desarrolló como una llanura, abierta a todas las influencias, tanto intratribales, nacionales como extranjeras, internacionales. Y venía desde tiempos inmemoriales. A cultura común Rusia se reflejó tanto en las tradiciones de, digamos, los polacos, los severianos, los radimichi, los eslovenos de Novgorod, los vyatichi y otras tribus, así como en la influencia de los pueblos vecinos con los que Rusia intercambió habilidades de producción, comerció, luchó, se reconcilió -Ugro- Finlandeses, bálticos, pueblos iraníes, pueblos eslavos occidentales y del sur. Rusia estuvo fuertemente influenciada por Bizancio, que para su época era uno de los estados más cultos del mundo. Por lo tanto, la cultura de Rusia se formó desde el principio como sintética, es decir, bajo la influencia de diversas tendencias, estilos y tradiciones culturales.

Al mismo tiempo, Rusia no solo copió las influencias de otros pueblos y las tomó prestadas imprudentemente, sino que las aplicó a sus tradiciones culturales, a la experiencia de su pueblo, que se remonta a las profundidades de los siglos, a su comprensión del mundo que le rodea, a su idea de belleza. Por lo tanto, en las características de la cultura rusa, nos enfrentamos constantemente no solo con influencias externas, sino también con su procesamiento espiritual a veces significativo, su refracción constante en un estilo absolutamente ruso. Durante muchos años, la cultura rusa se ha desarrollado bajo la influencia de la religión pagana, la cosmovisión pagana. Con la adopción del cristianismo por parte de Rusia, la situación cambió drásticamente. La nueva religión pretendía cambiar la visión del mundo de las personas, su percepción de toda la vida y, por lo tanto, sus ideas sobre la belleza, la creatividad artística, la influencia estética. Sin embargo, el cristianismo, que tuvo un fuerte impacto en la cultura rusa, especialmente en el campo de la literatura, la arquitectura, el arte, el desarrollo de la alfabetización, la escolarización, las bibliotecas, no superó los orígenes populares de la cultura rusa. Durante muchos años, la fe dual permaneció en Rusia: la religión oficial, que prevalecía en las ciudades, y el paganismo, que pasó a la sombra, pero que aún existía en partes remotas de Rusia, retuvo sus posiciones en el campo. El desarrollo de la cultura rusa reflejó esta dualidad en la vida espiritual de la sociedad, en la vida del pueblo. Las tradiciones espirituales paganas, folk en esencia, tuvieron un profundo impacto en todo el desarrollo de la cultura rusa.

Bajo la influencia tradiciones populares, fundamentos, hábitos, bajo la influencia de la cosmovisión de la gente, la cultura de la iglesia en sí misma, la ideología religiosa, se llenó de nuevo contenido. El cristianismo duro y ascético de Bizancio, trasladado a suelo ruso con su culto a la naturaleza, con el culto al sol, a la luz, al viento, con su alegría, amor a la vida, profunda humanidad, ha cambiado significativamente. Esto se refleja en todos los ámbitos de la cultura. No es coincidencia que en muchos monumentos culturales de la iglesia, por ejemplo, en los escritos de los autores de la iglesia, veamos un razonamiento completamente secular, mundano y un reflejo de las pasiones puramente mundanas, y el pináculo del logro espiritual de la antigua Rusia: el ingenioso " Lay of Igor's Campaign"- está impregnado de motivos paganos.

La apertura y el carácter sintético de la antigua cultura rusa, su poderosa confianza en las fuentes populares y la percepción popular desarrollada a lo largo de toda la historia de los eslavos orientales, el entretejido de influencias cristianas y paganas populares condujo a lo que se llama en la historia mundial un fenómeno de la cultura rusa. . Su larga historia de sufrimiento de los eslavos orientales, el entretejido de influencias cristianas y paganas populares, condujo a lo que se llama en la historia mundial un fenómeno de la cultura rusa. Sus rasgos característicos son el afán de monumentalidad, escala, figuratividad en la crónica; nacionalidad, integridad y sencillez en el arte; la gracia, un comienzo profundamente humanista en la arquitectura; suavidad, amor a la vida, bondad en la pintura; el latido constante del pulso de la búsqueda, la duda, la pasión en la literatura. Y todo ello estuvo dominado por la gran fusión del creador de valores culturales con la naturaleza, su sentido de pertenencia a toda la humanidad, su preocupación por las personas, por su dolor y desgracia. No es casualidad que, nuevamente, una de las imágenes favoritas de la iglesia y la cultura rusas fuera la imagen de los santos Boris y Gleb, filántropos, no resistentes que sufrieron por la unidad del país, que aceptaron el tormento por el bien de las personas. .

Escritura, alfabetización, escuelas. Ningún cultura antigua esta escribiendo. ¿Cuándo se originó en Rusia? Durante mucho tiempo hubo la opinión de que la carta llegó a Rusia junto con el cristianismo. Sin embargo, es difícil estar de acuerdo con esto. Hay evidencia de la existencia de escritura eslava mucho antes de la cristianización de Rusia. Esto se evidencia en la "Vida" del ilustrador eslavo Cyril. Durante su estancia en Chersonese en los años 60. siglo IX se familiarizó con el Evangelio, escrito en letras eslavas. Posteriormente, Cirilo y su hermano Metodio se convirtieron en los fundadores del alfabeto eslavo que, aparentemente, se basaba en parte en los principios de la escritura eslava que existía entre los eslavos orientales, meridionales y occidentales antes de su cristianización. También debemos recordar que los acuerdos entre Rusia y Bizancio, relativos a la primera mitad del siglo X, también fueron escritos en griego y ruso. En este momento, la existencia de intérpretes - traductores y escribas, que escribieron los discursos de los embajadores en pergamino.

Sin embargo, la cristianización de Rusia dio un poderoso impulso al mayor desarrollo de la escritura y la alfabetización. Eruditos de la iglesia y traductores de Bizancio, Bulgaria, Serbia comenzaron a venir a Rusia. Aparecieron, especialmente durante el reinado de Yaroslav el Sabio y sus hijos, numerosas traducciones de libros griegos y búlgaros, tanto eclesiásticos como seculares. En particular, se tradujeron obras históricas bizantinas y biografías de santos. Las traducciones se convirtieron en propiedad de las personas alfabetizadas: se leían con placer en el ambiente principesco-boyardo, comerciante, en monasterios, iglesias, donde nació la escritura de crónicas rusas. En el siglo XI. Se están difundiendo obras traducidas tan populares como "Alejandría", que contienen leyendas y tradiciones sobre la vida y las hazañas de Alejandro Magno, "la hazaña de Devgeniev", que fue una traducción del poema épico bizantino sobre las hazañas del guerrero Digenis.

Los cuadros de los primeros alfabetizados, escribas y traductores rusos se formaron en las escuelas que se abrieron en las iglesias desde la época de Vladimir Svyatoslavich y Yaroslav el Sabio, y más tarde en los monasterios. Hay mucha evidencia del desarrollo generalizado de la alfabetización en Rusia en los siglos XI y XII, especialmente entre los ciudadanos ricos, la élite principesca-boyarda, los comerciantes y los artesanos. En las áreas rurales, en lugares remotos, remotos, la población era casi en su totalidad analfabeta.

Del siglo XI en familias ricas comenzó a alfabetizar no solo a los niños, sino también a las niñas. La hermana de Vladimir Monomakh, Yanka, la fundadora de un convento en Kyiv, creó una escuela para la educación de niñas en él.

Las llamadas letras de corteza de abedul son una evidencia sorprendente de la amplia difusión de la alfabetización en las ciudades y los suburbios. En 1951, durante las excavaciones arqueológicas en Novgorod, se extrajo del suelo una corteza de abedul con letras bien conservadas. Desde entonces, se han encontrado cientos de letras de corteza de abedul, lo que indica que en Novgorod, Pskov, Vitebsk, Smolensk y otras ciudades de Rusia, las personas se amaban y sabían escribirse. Entre las cartas se encuentran negocios, incluso legales, documentos, intercambio de información, invitaciones de visita e incluso correspondencia amorosa.

Queda una evidencia más curiosa del desarrollo de la alfabetización en Rusia: las llamadas inscripciones de graffiti. Fueron grabados en las paredes de las iglesias por amantes para derramar sus almas. Entre estas inscripciones se encuentran reflexiones sobre la vida, quejas y oraciones. Entonces, Vladimir Monomakh, cuando aún era joven, durante un servicio religioso, perdido en una multitud de los mismos jóvenes príncipes, garabateó en la pared de la Catedral de Santa Sofía en Kyiv: "Oh, es difícil para mí", y firmó su Nombre de pila Vasily.

crónicas. Las crónicas son el foco de la historia de la antigua Rusia, su ideología, la comprensión de su lugar en la historia mundial; son uno de los monumentos más importantes tanto de la escritura, como de la literatura, de la historia y de la cultura en general. Sólo las personas más cultas, cultas, sabias, que supieron no sólo presentar año tras año los diferentes casos, sino también darles una explicación adecuada, para dejar a la posteridad una clara visión de la época, emprendieron la compilación de crónicas, que es decir, la presentación de los hechos a lo largo de los años.

La crónica era una cuestión de estado, principesca. Por lo tanto, la orden de compilar una crónica se le dio no solo a la persona más culta e inteligente, sino también a alguien que pudiera llevar a cabo ideas cercanas a una u otra casa principesca. Chronicle, según los científicos, apareció en Rusia poco después de la introducción del cristianismo. La primera crónica probablemente se compiló a finales del siglo X. Se pretendía reflejar la historia de Rusia antes del reinado de Vladimir con sus impresionantes victorias, con la introducción del cristianismo. A partir de ese momento, el derecho y el deber de llevar crónicas se les dio a los líderes de la iglesia. Fue en las iglesias y monasterios donde se encontraron las leyendas, leyendas, epopeyas y tradiciones más alfabetizadas, bien preparadas y antiguas; también tenían a su disposición los archivos del gran ducado.

La segunda crónica fue creada bajo Yaroslav el Sabio en el momento en que unió Rusia, colocó la iglesia de Santa Sofía. Esta crónica absorbió la crónica anterior y otros materiales.

El compilador de la siguiente colección de anales actuó no solo como autor de las partes recién escritas de los anales, sino también como compilador y editor de las entradas anteriores. Fue su capacidad para dirigir la idea de la crónica en la dirección correcta lo que fue muy valorado por los príncipes de Kiev. El código, que pasó a la historia con el nombre de "El cuento de los años pasados", se creó en la primera década del siglo XII. en la corte del príncipe Svyatopolk Izyaslavich. La mayoría de los historiadores consideran al monje del monasterio de Kiev-Pechersk, Néstor, como el autor de este conjunto.

En las primeras líneas, el cronista planteó la pregunta: "¿De dónde vino la tierra rusa, quién fue el primero en reinar en Kyiv y de dónde vino la tierra rusa?" Así, ya en estas primeras palabras de la crónica, se habla de las metas a gran escala que se ha propuesto el autor. De hecho, la crónica no se convirtió en una crónica ordinaria, de las cuales había muchas en el mundo en ese momento: hechos secos y desapasionados, sino en una historia excitada del entonces historiador, que introdujo generalizaciones filosóficas y religiosas en la narración, su propia temperamento y estilo.

Utilizando los conjuntos anteriores, materiales documentales, incluidos, por ejemplo, los tratados de Rusia con Bizancio, el cronista desarrolla un amplio panorama de eventos históricos que cubren tanto la historia interna de Rusia: la formación de un estado de toda Rusia con un centro en Kyiv, y las relaciones internacionales de Rusia con el mundo exterior. Toda una galería de figuras históricas tiene lugar en las páginas de El cuento de los años pasados: príncipes, boyardos, posadniks, miles, guerreros, comerciantes, líderes de la iglesia. Habla sobre campañas militares y la organización de monasterios, la colocación de nuevas iglesias y la apertura de escuelas, sobre disputas y reformas religiosas. Constantemente preocupa Néstor y la vida del pueblo en su conjunto, sus estados de ánimo, las expresiones de descontento. En las páginas de los anales, leemos sobre levantamientos, asesinatos de príncipes y boyardos y crueles peleas públicas. El autor describe todo esto con detenimiento y serenidad, tratando de ser objetivo, tanto como puede serlo una persona profundamente religiosa, guiada en sus apreciaciones por los conceptos de virtud cristiana y pecado. Asesinato, traición, engaño, perjurio Néstor condena, exalta la honestidad, el coraje, la fidelidad, la nobleza y otras maravillosas cualidades humanas. Toda la crónica estaba imbuida de un sentido de la unidad de Rusia, un estado de ánimo patriótico. Todos los eventos principales en él fueron evaluados no solo desde el punto de vista de los conceptos religiosos, sino también desde el punto de vista de estos ideales estatales de toda Rusia.

En 1116-1118. la crónica fue reescrita de nuevo. Vladimir Monomakh, que entonces reinaba en Kyiv, y su hijo Mstislav no estaban satisfechos con la forma en que Nestor mostró el papel de Svyatopolk en la historia rusa, por cuya orden se escribió The Tale of Bygone Years. Monomakh tomó la crónica de los monjes de la cueva y la transfirió a su monasterio ancestral Vydubitsky. Su abad Silvestre se convirtió en el autor de un nuevo código. En él, se moderaron las evaluaciones positivas de Svyatopolk, pero se enfatizaron todas las obras de Vladimir Monomakh, pero la parte principal de The Tale of Bygone Years permaneció sin cambios. Y en el futuro, "La historia de los años pasados" fue una parte indispensable tanto de los anales de Kiev como de los anales de los principados rusos individuales, siendo uno de los hilos conductores de toda la cultura rusa.

Con el colapso político de Rusia y el surgimiento de centros rusos individuales, los anales comenzaron a fragmentarse. Además de Kyiv y Novgorod, sus propias crónicas aparecieron en Smolensk, Pskov, Vladimir-on-Klyazma, Galich, Vladimir-Volynsky, Ryazan, Chernigov, Pereyaslavl. Cada uno de ellos reflejó las peculiaridades de la historia de su región, sus propios príncipes pasaron a primer plano. Entonces, las crónicas de Vladimir-Suzdal mostraron la historia de los reinados de Yuri Dolgoruky, Andrei Bogolyubsky, Vsevolod the Big Nest; Crónica gallega de principios del siglo XIII. se convirtió, en esencia, en una biografía del príncipe-guerrero Daniel de Galicia; los descendientes de Svyatoslav Yaroslavich fueron narrados principalmente por la crónica de Chernihiv. Y, sin embargo, en esta crónica local, las fuentes culturales de toda Rusia eran claramente visibles. Algunas crónicas locales continuaron la tradición de la escritura de crónicas rusas en el siglo XI. Entonces, a la vuelta de los siglos XII - XIII. en Kyiv, se creó un nuevo código analítico que reflejaba los eventos que tuvieron lugar en Chernigov, Galich, Vladimir-Suzdal Rus, Ryazan y otras ciudades rusas. Se puede ver que el autor de la colección tenía a su disposición los anales de varios principados rusos y los utilizó. El cronista también conocía bien la historia europea.

La preservación de la tradición de la crónica de toda Rusia se mostró en la crónica Vladimir-Suzdal de principios del siglo XIII, que cubre la historia del país desde señal legendaria a Vsevolod el Gran Nido.

No conocemos los nombres de los autores de las leyendas sobre las campañas de Oleg, sobre el bautismo de Olga o las guerras de Svyatoslav. El primer autor conocido trabajo literario Hilarión se convirtió en metropolitano en Rusia. A principios de los años 40. Siglo 11 creó su famoso “Sermón sobre la Ley y la Gracia”, en el que, en una vívida forma periodística, describió su comprensión del lugar de Rusia en la historia mundial. Esta "Palabra..." está dedicada a fundamentar el concepto ideológico estatal de Rusia, el lugar completo de Rusia entre otros pueblos y estados, el papel del gran poder principesco, su importancia para las tierras rusas. "Palabra..." explicó el significado del bautismo de Rusia, reveló el papel de la Iglesia rusa en la historia del país. Esta enumeración por sí sola indica la escala de la obra de Hilarión.

El tema principal de Hilarion's Lay fue la idea de la igualdad de derechos para Rusia entre otros pueblos y estados. El autor afirma la libertad de elección de religión por parte de Rusia, señala la importancia de Vladimir como apóstol ruso, lo compara con el emperador Constantino el Grande, quien hizo del cristianismo la religión estatal del Imperio Romano, con los primeros apóstoles cristianos. Hablando de los primeros príncipes rusos, Hilarion señala con orgullo: "No eran gobernantes en un país malo ni en una tierra desconocida, sino en Rusia, que es conocida y escuchada en todas partes de la tierra". Esta idea de la conexión de Rusia con la historia mundial se reflejó más tarde en El cuento de los años pasados.

En la segunda mitad del siglo XI. aparecen otras obras literarias y periodísticas brillantes, por ejemplo, "La memoria y la alabanza de Vladimir" del monje Jacob, en las que las ideas de Hilarion se desarrollan y aplican a la figura histórica de Vladimir Svyatoslavich. Al mismo tiempo, se crearon la "Leyenda sobre la expansión inicial del cristianismo en Rusia", "La historia de Boris y Gleb", los santos patronos y defensores de la tierra rusa.

En el último cuarto del siglo XI. el monje Néstor comienza a trabajar en sus composiciones. Crónica fue su última obra fundamental. Antes de eso, creó "Leyendo sobre la vida de Boris y Gleb". En él, como en La balada de Hilarion, como más tarde en El cuento de los años pasados, se escuchan las ideas de la unidad de Rusia y se rinde homenaje a sus defensores y guardianes. Ya en ese momento, los escritores estaban preocupados por la creciente hostilidad política en las tierras rusas, en las que adivinaron un presagio de futuras luchas sangrientas.

Literatura del siglo XII. continúa las tradiciones de los escritos rusos del siglo XI. Se están creando nuevas obras eclesiásticas y seculares, marcadas por una forma vívida, una riqueza de pensamientos y amplias generalizaciones; Surgen nuevos géneros literarios. En sus años de decadencia, Vladimir Monomakh escribió Enseñanzas para niños, que se convirtió en una de las lecturas favoritas de los rusos a principios de la Edad Media. Al describir los asuntos puramente rusos y las pasiones políticas rusas, las guerras interminables con los enemigos de Rusia, Monomakh se basó constantemente en los valores universales cristianos. En ellos encontró la respuesta a las preguntas que lo atormentaban, en ellos sacó apoyo moral. Comienza a citar el Salterio de las palabras inmortales: “¿Por qué estás triste, alma mía? ¿Por qué me avergüenzas? Confía en Dios, porque yo creo en Él". Su “Instrucción” es un canto a los justos, el rechazo de los malvados y astutos, la fe en el triunfo del bien, en el sinsentido y la perdición del mal.

A principios del siglo XII. uno de los asociados de Monomakh, hegumen Daniel crea "El viaje del abad Daniel a los lugares sagrados". El piadoso hombre ruso fue al Santo Sepulcro e hizo un viaje largo y difícil: a Constantinopla, luego a través de las islas del mar Egeo a la isla de Creta, de allí a Palestina y Jerusalén, donde en ese momento había un cruzado. estado dirigido por el rey Balduino. Daniel describió en detalle todo su viaje, habló de su estancia en la corte del rey de Jerusalén, de la campaña con él contra los árabes. Daniel rezó en el Santo Sepulcro, instaló allí una lámpara de toda la tierra rusa: cerca del Sepulcro de Cristo, cantó cincuenta liturgias "para los príncipes de Rusia y para todos los cristianos". Tanto "Instrucción" como "Caminar" fueron los primeros géneros de este tipo en la literatura rusa. XII-principios del siglo XIII. dio muchas otras obras religiosas y seculares brillantes, que repusieron el tesoro de la cultura rusa. Entre ellos se encuentran la "Palabra" y la "Oración" de Daniil Zatochnik, de los que se sabe poco. Habiendo sido encarcelado, habiendo experimentado una serie de otros dramas mundanos, reflexiona sobre el significado de la vida, sobre una persona armoniosa, sobre un gobernante ideal. Dirigiéndose a su príncipe en la Oración, Daniel dice que una persona real debe combinar la fuerza de Sansón, el coraje de Alejandro Magno, la mente de José, la sabiduría de Salomón, la astucia de David. Acudir a las historias bíblicas y la historia antigua le ayuda a transmitir sus ideas al destinatario. Una persona, según el autor, debe fortalecer el corazón con belleza y sabiduría, ayudar a su prójimo en el dolor, mostrar misericordia a los necesitados y resistir el mal. La línea humanista de la literatura rusa antigua se afirma firmemente aquí también.

Autor de mediados del siglo XII. El metropolitano de Kyiv Klimenty Smolyatich en su "Mensaje", refiriéndose a los filósofos griegos Aristóteles, Platón, a la obra de Homero, también recrea la imagen de una persona altamente moral, ajena al ansia de poder, la codicia y la vanidad.

En la "Parábola del alma humana" (finales del siglo XII), el obispo Kirill de Turov, basándose en la cosmovisión cristiana, da su propia interpretación del significado de la existencia humana, discute la necesidad de una conexión constante entre el alma y el cuerpo. . Al mismo tiempo, en la Parábola, plantea temas que son bastante actuales para la realidad rusa, reflexiona sobre la relación entre la iglesia y las autoridades seculares, defiende la idea nacional-patriótica de la unidad de la tierra rusa, que fue especialmente importante. en un momento en que algunos príncipes comenzaron a implementar una política de centralización.

Simultáneamente con estos escritos, donde los motivos religiosos y seculares se entrelazaban constantemente, los escribas en monasterios, iglesias, casas principescas y boyardas copiaron diligentemente libros de servicios eclesiásticos, oraciones, colecciones de tradiciones eclesiásticas, biografías de santos y literatura teológica antigua. Toda esta riqueza de pensamiento religioso y teológico también constituía una parte integral de la cultura rusa en general.

Arquitectura. A diferencia de Europa Oriental Rusia (debido a las características geográficas) se caracterizó por una arquitectura predominantemente de madera. Incluso los muros de las fortalezas de la mayoría de las ciudades estaban hechos de madera (como lo demuestran los informes de crónicas sobre la captura de ciudades por parte de los tártaros-mongoles).

Los primeros edificios de piedra están asociados con la era de la cristianización de Rusia. (Aliosha Popovich.

La arquitectura de madera rusa se caracterizó por una estructura de varios niveles, coronándolos con torres y torres, la presencia de varios tipos de dependencias: jaulas, pasajes, marquesinas. El tallado en madera artístico intrincado era una decoración tradicional de los edificios de madera rusos. Esta tradición perdura hasta el día de hoy.

El mundo de Bizancio, el mundo del cristianismo trajo nuevas experiencias y tradiciones de construcción a Rusia. Rusia adoptó la construcción de iglesias a imagen del templo de baño cruzado de los griegos. El cuadrado, dividido por cuatro pilares, forma su base, las celdas rectangulares adyacentes al espacio de la cúpula forman una cruz arquitectónica. Pero los artesanos griegos que llegaron a Rusia desde la época de Vladimir, así como los artesanos rusos que trabajaron con ellos, aplicaron este patrón a las tradiciones de la arquitectura de madera rusa, familiar al ojo ruso y querido por el corazón. Si las primeras iglesias rusas, incluida la Iglesia de los Diezmos de finales del siglo X, fueron construidas por maestros griegos en estricta conformidad con las tradiciones bizantinas, entonces la Catedral de Santa Sofía en Kyiv reflejó una combinación de tradiciones eslavas y bizantinas. Se colocaron trece cúpulas del nuevo templo sobre la base de la iglesia de cúpula cruzada. Esta pirámide escalonada de la Catedral de Santa Sofía resucitó el estilo de la arquitectura de madera rusa.

La Catedral de Sofía, creada en el momento de la afirmación y ascenso de Rusia bajo Yaroslav el Sabio, mostró que la construcción también es política. Con este templo, Rusia desafió a Bizancio, su santuario reconocido, la Catedral de Santa Sofía de Constantinopla. En el siglo XI. Las catedrales de Sofía crecieron en otros centros importantes de Rusia: Novgorod, Polotsk, y cada una de ellas reclamó su propio trono, independiente de Kyiv, como Chernigov, donde se construyó la monumental Catedral de la Transfiguración. En toda Rusia, se construyeron iglesias con múltiples cúpulas con paredes gruesas y ventanas pequeñas, evidencia de poder y belleza.

En el siglo XII, según la expresión figurativa de un historiador del arte, los templos-héroes rusos de una sola cúpula marcharon por toda Rusia, reemplazando las antiguas pirámides. La cúpula se elevaba sobre un poderoso y macizo cuadrado. Tal fue la Catedral Dmitrovsky en Vladimir-on-Klyazma, la Catedral de San Jorge en Yuryev-Polsky. La arquitectura floreció durante el reinado de Andrei Bogolyubsky. Su nombre está asociado con los edificios de la Catedral de la Asunción en Vladimir, el palacio de piedra blanca bellamente ubicado en la empinada orilla del Klyazma en el pueblo de Bogolyubovo, el Golden Gate en Vladimir, un poderoso cubo de piedra blanca coronado con un oro -iglesia con cúpula. Debajo de él, se creó un milagro de la arquitectura rusa: la Iglesia de la Intercesión en el Nerl. El príncipe construyó una iglesia no lejos de sus aposentos después de la muerte de su amado hijo Izyaslav. Esta pequeña iglesia de una sola cúpula se ha convertido en un poema de piedra, que combina armoniosamente la belleza modesta, la tristeza tranquila y la contemplación ilustrada de las líneas arquitectónicas. El hermano de Andrei, Vsevolod, continuó con sus actividades de construcción. Sus artesanos dejaron para la posteridad la maravillosa Catedral Dmitrovsky en Vladimir, majestuosa y al mismo tiempo modesta.

En el siglo XII-principios del siglo XIII. se construyeron templos en Novgorod y Smolensk, Chernigov y Galich, Pskov y Novgorod-Volynsky. Un rasgo característico de la arquitectura rusa fue el tallado en piedra que decoraba los edificios. Vemos este asombroso arte en las paredes de las catedrales en Vladimir-Suzdal Rusia, en Novgorod y otras ciudades rusas. Otra característica que relacionó toda la arquitectura rusa de esa época fue la combinación orgánica de las estructuras arquitectónicas con el paisaje natural. Mire las iglesias de ese tiempo y comprenderá lo que está en juego.

Arte. Antiguo arte ruso- la pintura, la escultura, la música - con la adopción del cristianismo también experimentaron cambios tangibles. La Rusia pagana conocía todos estos tipos de arte, pero en una expresión puramente pagana, popular. Antiguos talladores de madera, cortadores de piedra crearon esculturas de madera y piedra de dioses y espíritus paganos. Los pintores pintaron las paredes de los templos paganos, hicieron bocetos de máscaras mágicas, que luego fueron hechas por artesanos; músicos que tocaban instrumentos de cuerda y de viento de madera entretenían a los líderes tribales y entretenían a la gente común.

La Iglesia cristiana introdujo un contenido completamente diferente en este tipo de arte. El arte de la iglesia está subordinado al objetivo más alto: el canto de Dios, las obras de los apóstoles, santos, líderes de la iglesia. Si en el arte pagano la carne triunfó sobre el espíritu y se afirmó todo lo terrenal, personificando la naturaleza, entonces el arte eclesiástico cantó la victoria del espíritu sobre la carne, afirmó las excelsas hazañas del alma humana en aras de los principios morales del cristianismo. . Esto encontró expresión en el hecho de que la pintura, la música y el arte de la escultura fueron creados principalmente de acuerdo con los cánones de la iglesia, donde todo lo que fuera contrario a los más altos principios cristianos fue eliminado. El ascetismo y el rigor en la pintura (pintura de iconos, mosaicos, frescos), la sublimidad de las oraciones e himnos de la iglesia griega, el templo en sí mismo, que se convierte en un lugar de comunicación orante de las personas, fueron característicos del arte bizantino, que se convirtió en un modelo para los cristianos rusos. Arte. Transferido a suelo ruso, canónico en contenido, brillante en su ejecución, el arte de Bizancio chocó con la cosmovisión pagana de los eslavos orientales, con su alegre culto a la naturaleza: el sol, la primavera, la luz, con sus ideas completamente terrenales sobre el bien y el mal, sobre los pecados y las virtudes. Y desde los primeros años de la transferencia del arte de la iglesia bizantina a Rusia, experimentó todo el poder de la cultura popular rusa y las ideas estéticas populares. Ya se ha dicho anteriormente que una iglesia bizantina de una sola cúpula en Rusia en el siglo XI. transformado en una pirámide de múltiples cúpulas. Lo mismo sucedió con la pintura. Ya en el siglo XI. la estricta forma ascética de la pintura de iconos bizantinos se convirtió bajo el pincel de los artistas rusos en retratos cercanos a la naturaleza, aunque los iconos rusos tenían todas las características de un rostro de pintura de iconos convencional. En este momento, el monje-pintor de las cuevas Llimpiy se hizo famoso. Los contemporáneos dijeron sobre él que "era muy astuto para pintar íconos". La iconografía era el principal medio de subsistencia de Alimpiy, pero gastaba el dinero que ganaba de una manera muy peculiar: compraba todo lo necesario para su oficio por una parte, entregaba la otra a los pobres y donaba la tercera al Monasterio de las Cuevas.

Junto con la pintura de iconos, se desarrollaron la pintura al fresco y los mosaicos. Los frescos de la Catedral de Santa Sofía en Kyiv muestran la forma de pintar de los maestros griegos y rusos, su compromiso con la calidez humana, la integridad y la sencillez. En las paredes de la catedral vemos imágenes de santos y la familia de Yaroslav el Sabio, e imágenes de bufones y animales rusos. Hermosas pinturas de íconos, frescos, mosaicos llenaron otras iglesias en Kyiv. Conocidos por su gran poder artístico son los mosaicos del Monasterio de las Cúpulas Doradas de San Miguel con su representación de los apóstoles, santos que han perdido su austeridad bizantina; sus rostros se volvieron más suaves, más redondos. Más tarde, tomó forma la escuela de pintura de Novgorod. Sus rasgos característicos eran la claridad de la idea, la realidad de la imagen y la accesibilidad. Del siglo XII. Nos han llegado creaciones notables de los pintores de Novgorod: el ícono "Ángel con cabello dorado", donde, a pesar de la convencionalidad de la apariencia de un ángel, se siente su alma temblorosa y hermosa. En el ícono "El Salvador no hecho a mano", Cristo con su expresiva ruptura en sus cejas aparece como un juez formidable y comprensivo de la raza humana. En el ícono "Asunción de la Virgen" en los rostros de los apóstoles se captura todo el dolor de la pérdida. El uso generalizado de la pintura de iconos, la pintura al fresco también fue característico de Chernigov, Rostov, Suzdal y más tarde Vladimir-on-Klyazma, donde maravillosos frescos que representan el Juicio Final adornaron la Catedral de Dmitrovsky.