Brevemente las ideas principales de Hume. David Hume - biografía, información, vida personal. Actividades en Francia y relaciones con la Ilustración

David Hume, nacido David Home, nació el 7 de mayo de 1711 en Edimburgo. Sus padres, Joseph Home y Katherine Falconer, alquilaron un terreno allí. Su padre era abogado.

Debido a que muchos ingleses tenían problemas para entender su apellido cuando se pronunciaba con acento escocés, en 1734 David cambió su apellido de Home a Hume. A la edad de 12 años, comenzó a estudiar en la Universidad de Edimburgo. Al principio quería conectar su vida con el derecho, pero luego centró su atención en la filosofía. Hume nunca tomó en serio a sus maestros, ya que creía que los maestros tenían poco que enseñarle. Abrió una nueva página en la filosofía, por lo que decidió dedicar toda su vida a la filosofía. Debido a esto, Hume se convirtió en un ermitaño y pasó 10 años recluido, leyendo y escribiendo. Era tan apasionado por su trabajo que casi sufre un ataque de nervios, después de lo cual decidió dedicar más tiempo a una vida activa, lo que, en su opinión, debería tener un buen efecto en su educación superior.

Carrera profesional

Hume podía elegir uno de dos caminos para desarrollar su carrera: convertirse en mentor de personas o dedicarse al comercio. Después de trabajar como comerciante, se mudó a La Flèche, Anjou, Francia. Allí tuvo numerosas escaramuzas con los jesuitas del colegio La Flèche. Allí gastó la mayor parte de sus ahorros mientras escribía un Tratado sobre la naturaleza humana.

Hume terminó de escribirlo cuando tenía 26 años. A pesar de que su libro ahora es muy apreciado y considerado uno de sus trabajos más autorizados, algunos críticos británicos de la época no recibieron el tratado favorablemente.

En 1744 Hume publicó sus Ensayos morales y políticos. Después de la publicación, Hume solicitó un asiento en la cátedra de estudios gaseosos y filosofía moral en la Universidad de Edimburgo. Pero debido al hecho de que se le consideraba ateo, el lugar fue para William Cleghorn.

En 1745, cuando estalló la rebelión jacobita, Hume fue maestro del marqués de Anandale, cuyo nombre oficial era "loco", pero pronto abandonó este cargo debido a un conflicto entre ambos. Después del incidente, Hume comenzó a trabajar en su obra famosa con el título "Historia de Inglaterra". La redacción de la obra tomó 15 años y la obra en sí contenía alrededor de un millón de palabras. La obra se publicó en seis volúmenes entre 1754 y 1762. La obra estaba relacionada con el Canongate Theatre, así como con Lord Monboddo y otros representantes de la Ilustración escocesa en Edimburgo.

Hume trabajó como secretario del teniente general St. Clair durante tres años a partir de 1746. Durante estos tres años escribió ensayos filosóficos sobre la comprensión del hombre, que posteriormente se publicaron con el título An Inquiry into the Understanding of Man.

Esta publicación se hizo mucho más famosa que su tratado y trajo a Hume críticas muy favorables.

Hume fue acusado de herejía, pero recibió protección de su joven amigo clérigo. Su amigo argumentó que, como ateo, Hume no fue influenciado por la iglesia. Pero a pesar de estos argumentos, nunca pudo ocupar un lugar en el departamento de filosofía de la Universidad de Glasgow. En 1752, tras regresar de Edimburgo, escribió My propia vida”, que sirvió de impulso para la continuación de su obra sobre la Historia de Inglaterra. En literatura, Hume es reconocido como un destacado historiador; su libro A History of England relata los acontecimientos desde la invasión de Julio César hasta la revolución de 1688. En ese momento, este libro se convirtió en el libro más vendido.

Fin de la vida y la muerte.

Hume fue secretario de Lord Hertford en París de 1763 a 1765.

Hume conoció, aunque no en buenos términos, a Jean-Jacques Rousseau.

En 1767 fue nombrado Subsecretario de Estado del Departamento Norte por un período de sólo un año. Luego, en 1768, regresó a la ciudad que lo vio nacer y allí vivió hasta su muerte.

El 25 de agosto de 1776, David Hume murió de cáncer de intestino o cáncer de hígado en la esquina suroeste de St Andrew's Square, New Town de Edimburgo. Este lugar ahora tiene la dirección "21 Saint David Street".

Puntuación de la biografía

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donde recibió una buena educación jurídica. Trabajó en misiones diplomáticas Inglaterra en Europa . Ya en su juventud mostró un particular interés por filosofía y literatura . Después de visitar Brístol con un propósito comercial, sintiéndose un fracaso, fue a 1734 a Francia.

Hume comenzó su obra filosófica en 1738 publicando las dos primeras partes "Un tratado sobre la naturaleza humana" donde trató de definir los principios básicos del conocimiento humano. Hume considera preguntas sobre la determinación de la confiabilidad de cualquier conocimiento y creencia en él. Hume creía que el conocimiento se basa en la experiencia, que consiste en percepciones. (impresión, es decir, sensaciones humanas, afectos, emociones ) . Bajo ideas por supuesto, imágenes débiles de estas impresiones en el pensamiento y el razonamiento.

Un año después, se publicó la tercera parte del tratado. La primera parte estaba dedicada al conocimiento humano. Luego desarrolló estas ideas y las publicó en un libro separado. "Investigación sobre la cognición humana".

Hume creía que nuestro conocimiento comienza con la experiencia. Sin embargo, Hume no negó la posibilidad de un conocimiento a priori (aquí, inexperto), cuyo ejemplo, desde su punto de vista, son las matemáticas, a pesar de que todas las ideas, en su opinión, tienen un origen experimental, a partir de impresiones. . La experiencia consiste en impresiones, las impresiones se dividen en internas (afectos o emociones) y externas (percepciones o sensaciones). Ideas (recuerdos memoria e imágenes imaginación) son "copias pálidas" de impresiones. Todo consiste en impresiones, es decir, las impresiones (y las ideas como sus derivados) son lo que constituye el contenido de nuestro mundo interior, si se quiere, el alma o la conciencia (en el marco de su teoría original del conocimiento, Hume cuestionará la existencia de los dos últimos en el plano sustancial). Después de percibir el material, el conocedor comienza a procesar estas representaciones. Descomposición por semejanza y diferencia, lejos o cerca (espacio), y por causalidad. ¿Y cuál es la fuente de la sensación de percepción? Hume responde que hay al menos tres hipótesis:

1. Hay imágenes de objetos objetivos.
2. El mundo es un complejo de sensaciones de percepción.
3. La sensación de percepción es evocada en nuestra mente por Dios, el espíritu superior.

Hume pregunta cuál de estas hipótesis es correcta. Para hacer esto, necesita comparar estos tipos de percepciones. Pero estamos encadenados en la línea de nuestra percepción y nunca sabremos qué hay más allá. Esto significa que la cuestión de cuál es la fuente de la sensación es una cuestión fundamentalmente irresoluble.. Es posible, pero nunca podremos verificarlo. No hay evidencia de la existencia del mundo. No se puede probar o refutar.

Obras.

Monumento a Hume en Edimburgo

• Obras en dos tomos. Volúmen 1. - M., 1965, 847 s (Patrimonio Filosófico, Vol. 9)
• Obras en dos tomos. Volumen 2. - M., 1965, 927 s (Patrimonio Filosófico, Vol. 10).
  • Tratado sobre la naturaleza humana (1739) Sobre la norma del gusto (1739-1740) Ensayos morales y políticos (1741-1742) Sobre la inmortalidad del alma Investigación sobre el conocimiento humano (1748) Diálogos sobre la religión natural (1751)
• "Historia británica"

Literatura.

En ruso:

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• Vasiliev V. V. La metodología de Hume y su ciencia de la naturaleza humana, publicado en: Anuario histórico y filosófico 2012. M., 2013.
• Karinsky V. M.// Diccionario Enciclopédico de Brockhaus y Efron: En 86 tomos (82 tomos y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
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Hume David (1711-1776), filósofo, historiador, economista y escritor escocés. Nació en Edimburgo el 7 de mayo de 1711. Su padre, Joseph Hume, era abogado y pertenecía a la antigua casa de los Humes; Ninevels Manor, contiguo al pueblo de Chernside cerca de Berwick-upon-Tweed, perteneció a la familia desde principios del siglo XVI.

La madre de Hume, Katherine, "una mujer de extraordinario mérito" (todas las citas en la parte biográfica del artículo son, a menos que se indique lo contrario, de la obra autobiográfica de Hume La vida de David Hume, Esquire, escrita por él mismo, 1777), era hija de Sir David Falconer, jefe del jurado. Aunque la familia era más o menos rica, David, como hijo menor, heredó menos de 50 libras de ingresos anuales; a pesar de esto, estaba decidido a defender la independencia, eligiendo el camino de mejorar su "talento literario".

Un buen fin sólo puede impartir valor a los medios que son suficientes y realmente conducen al fin.

Después de la muerte de su esposo, Catherine "se dedicó por completo a la crianza y educación de sus hijos": John, Catherine y David. La religión (presbiterianismo escocés) ocupó un lugar importante en la educación en el hogar, y David recordó más tarde que creía en Dios cuando era niño.

Sin embargo, los Ninevel Humes, siendo una familia gente educada con un enfoque en la jurisprudencia, tenían libros en la casa dedicados no solo a la religión, sino también a las ciencias seculares. Los chicos ingresaron a la Universidad de Edimburgo en 1723. Varios profesores universitarios eran seguidores de Newton y miembros de la llamada. el Ranken Club, donde se discutieron los principios de la nueva ciencia y filosofía; también mantuvieron correspondencia con J. Berkeley. En 1726 Hume, a instancias de su familia, que lo consideraba llamado a ejercer como abogado, abandonó la universidad. Sin embargo, continuó su educación en secreto: "Sentí una profunda aversión por todas las demás ocupaciones, excepto el estudio de la filosofía y la lectura educativa en general", lo que sentó las bases para su rápido desarrollo como filósofo.

La diligencia excesiva llevó a Hume en 1729 a una crisis nerviosa. En 1734, decidió "probar suerte en otro campo más práctico", como empleado en la oficina de cierto comerciante de Bristol. Sin embargo, nada salió de esto, y Hume se fue a Francia, vivió en 1734-1737 en Reims y La Fleche (donde estaba ubicado el colegio de los jesuitas, donde se educaron Descartes y Mersenne). Allí escribió un Tratado de la naturaleza humana (A Treatise of Human Nature), cuyos dos primeros volúmenes se publicaron en Londres en 1739 y el tercero en 1740. El trabajo de Hume pasó prácticamente desapercibido: el mundo aún no estaba listo para aceptar el ideas de esta "filosofía moral de Newton".

Tampoco despertó interés su obra An Abstract of a Book Lately Published: Intitled A Treatise of Human Nature, etc. Decepcionado, pero sin esperanza, Hume volvió a Ninewells y publicó dos partes de sus Essays, Moral and Political, 1741-1742, que despertaron un interés moderado. Sin embargo, la reputación del Tratado como herético e incluso ateo le impidió ser elegido profesor de ética en la Universidad de Edimburgo en 1744-1745. En 1745 (el año de la rebelión fallida) Hume fue alumno del débil marqués de Annandale. En 1746, con el rango de secretario, acompañó al general James St. Clair (su pariente lejano) en una ridícula incursión en la costa de Francia, y luego, en 1748-1749, como ayudante del general, en una misión militar secreta. misión a los tribunales de Viena y Turín. A través de estos viajes, aseguró su independencia, convirtiéndose en "el propietario de unas mil libras".

En 1748 Hume comenzó a firmar sus obras con su propio nombre. Poco después, su reputación comenzó a crecer rápidamente. Hume reelabora el Tratado: el libro I se convierte en Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano, más tarde Investigación sobre el entendimiento humano (1748), que incluía el ensayo "Sobre los milagros"; libro II - en el estudio de los afectos (De las pasiones), incluido un poco más tarde en los Cuatro estudios (Cuatro disertaciones, 1757); el libro III se rehizo en el Estudio sobre los principios de la moral (Investigación sobre los principios de la moral, 1751). Entre otras publicaciones - Ensayos morales y políticos (Tres ensayos, morales y políticos, 1748); Conversaciones políticas (Discursos políticos, 1752) e Historia de Inglaterra (Historia de Inglaterra, en 6 vols., 1754-1762). En 1753, Hume comenzó a publicar Ensayos y Tratados, una colección de sus obras no dedicada a cuestiones históricas, a excepción del Tratado; en 1762 la misma suerte corrieron las obras de la historia. Su nombre comenzó a llamar la atención.

"En el transcurso del año hubo dos o tres respuestas de clérigos, a veces de muy alto rango, y la reprimenda del Dr. Warburton me mostró que mis escritos comenzaban a ser apreciados en la buena sociedad". El joven Edward Gibbon lo llamó "el gran David Hume", el joven James Boswell lo llamó "el más grande escritor de Inglaterra". Montesquieu fue el primer pensador conocido en Europa en reconocer su genio; tras la muerte de Montesquieu, el abate Leblanc llamó a Hume "el único en Europa" que podía sustituir al gran francés. Ya en 1751, la fama literaria de Hume fue reconocida en Edimburgo. En 1752, la Law Society lo eligió Guardián de la Biblioteca de Abogados (ahora Biblioteca Nacional de Escocia). Hubo nuevas decepciones: el fracaso en las elecciones a la Universidad de Glasgow y un intento de excomunión de la Iglesia escocesa.

Tabla de contenido

Introducción 2

2. Las ideas principales de la filosofía de D. Hume 8

3. "Religión natural" D. Hume 10

Conclusión 21

Introducción

El resumen está dedicado al estudio. puntos de vista filosóficos sobre la religión del pensador británico David Hume. El período de su trabajo fue una época de extraordinario auge y desarrollo de la filosofía inglesa.F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, D. Berkeley y D. Hume: sus puntos de vista determinaron los fundamentos de las principales corrientes filosóficas: el idealismo y el materialismo. En el pasado reciente, David Hume en nuestro país fue objeto de grandes críticas desde las posiciones del materialismo - sus conceptos filosóficos fueron presentados como reaccionarios. Me gustaría considerarlos sin prejuicios, ya que es imposible formar su propia visión del mundo, posición de vida independiente e ideales de valor basados ​​​​en opiniones y estereotipos populares. Sigamos el principio del que hablaba George Berkeley: "La única ventaja que reclamo es que siempre he pensado y juzgado por mí mismo". El filósofo inglés (escocés) D. Hume consideró la religión en varias de sus obras: “Un tratado sobre la naturaleza humana”, “Sobre la inmortalidad del alma”, “Un estudio sobre el conocimiento humano” y especialmente “La historia natural de la religión”. ”.

El problema de la relación entre religión y filosofía, fe religiosa y saber es uno de los eternos problemas tradicionales reproducidos a lo largo del desarrollo histórico de la filosofía. Pero a pesar de toda su eternidad y carácter tradicional, este problema de ninguna manera permaneció invariable en su contenido y contenido específico, sino que, por el contrario, adquirió nuevas facetas y aspectos, se planteó y resolvió cada vez de muchas maneras diferentes a las anteriores 1 .

Sociedad moderna perdura de manera aguda y dramática el final de la era del racionalismo ilustrado con su característica absolutización del papel y el significado de la razón, el principio racional en toda vida espiritual. Esto se evidencia no solo por la crisis de los ideales de racionalidad experimentados por la ciencia misma en la etapa actual de su desarrollo, sino también por el continuo crecimiento y expansión de varios tipos de construcciones y enseñanzas neopaganas, ocultas, astrológicas y teosóficas. , tanto tradicionales como nuevos. En este contexto, se hace cada vez más evidente que la actitud escéptica hacia el conocimiento en todas sus formas, y sobre todo hacia el conocimiento científico y filosófico, generalmente atribuida al cristianismo, es muy exagerada. Al comparar otras enseñanzas con el cristianismo, se puede decir exactamente lo contrario. Es decir, que por el mismo hecho de la confrontación abierta y la confrontación con todos estos sentimientos y usurpaciones antiintelectualistas, el cristianismo actúa como uno de los pilares espirituales más importantes que sustentan la creencia en las enormes posibilidades de la mente.

La religión cristiana contribuyó en gran medida a la formación de una cosmovisión científica como medio o herramienta en la lucha contra el ocultismo.

El estudio de este tema es muy relevante porque ha habido serios conflictos entre la religión y la ciencia, pero hoy se están formando los requisitos previos para su nueva unión precisamente porque todas estas voces, visiones, profecías, fenómenos milagrosos contradicen por igual tanto la racionalidad como la racionalidad teológica cristiana. .científico

El debilitamiento de las posiciones de la religión que se produjo durante la Ilustración debido al fortalecimiento del papel y la significación de la filosofía tuvo una de sus consecuencias: el análisis de la naturaleza, el origen y la función de la religión se concentró casi por completo en el marco de la filosofía. sí mismo, y la teología (teología), es decir la presentación del contenido de la religión y la fe religiosa en una forma estrictamente ordenada y sistematizada, comenzó a parecer un "peso" completamente innecesario e inútil.

El propósito de este trabajo es estudiar las opiniones sobre la religión del filósofo D. Hume y evaluar su influencia en la filosofía en general.

1. biografia corta y escritos de D. Hume

Hume David (1711-1776), escocés de nacionalidad, nació en Edimburgo en la familia de un noble pobre. Educado en la Universidad de Edimburgo. Al comienzo de una vida independiente, por necesidad, Hume intentó hacer negocios, pero no lo logró. Y decidió seguir viviendo con unos ingresos mínimos y no escatimar esfuerzos para alcanzar la fama literaria.

Hume describió a su personaje en su obituario, o "Tombstone", como él lo llamó: "Me distinguía por la dulzura de la naturaleza, el autocontrol, la disposición abierta, sociable y alegre, la capacidad de apegarse, la incapacidad de alimentar la enemistad y una gran moderación en todas las pasiones Incluso mi amor por la fama literaria -mi pasión dominante- nunca ha endurecido mi carácter, a pesar de mis frecuentes fracasos. Todo esto lo confirman todos los hechos que se conocen de él 1 .

En 1734, Hume fue a Francia para realizar trabajos literarios en reclusión. En 1737 regresó a Inglaterra y trajo consigo un Tratado sobre la naturaleza humana, que se convirtió en su principal obra filosófica. El tratado completo se publicó en 1640. Hume era entonces todavía un hombre muy joven, no había cumplido ni los treinta años; no era conocido, y las conclusiones fueron tales que casi todas las escuelas deberían haberlas encontrado inaceptables. Esperaba feroces ataques, a los que se preparó para enfrentarse con brillantes objeciones. Pero terminó que nadie notó el trabajo. Hume no se desanimó, continuó sus estudios literarios. En 1741-1742. Hume publicó un libro titulado Ensayos morales y políticos (Essays). Este fue el fruto de la preocupación de Hume por las cuestiones políticas y político-económicas en Ninewells. Era una colección de reflexiones escritas en un estilo brillante y animado sobre una amplia gama de temas sociopolíticos y finalmente le dio fama y éxito a Hume. Exagerando un poco la diferencia en el énfasis político inherente a sus diversos ensayos, Hume escribió más tarde, en 1748, que el ensayo sobre el tratado original estaba dirigido contra los whigs, mientras que el ensayo contra el concepto de obediencia política pasiva era antitoroico. Sin embargo, de hecho, sus ensayos fueron del agrado de todo el público lector burgués.

En 1744 intentó sin éxito obtener una cátedra en Edimburgo; habiendo fallado en esto, se convirtió primero en el mentor de los enfermos mentales y luego en el secretario general. Habiéndose abastecido de tales recomendaciones, nuevamente decidió retomar la filosofía.

Para popularizar su obra principal, Hume escribió dos obras: "Estudio sobre el conocimiento humano" (1748) y "Estudio sobre los principios de la moralidad" (1751), la mejor, según el autor, su obra; muestra la influencia de la teoría del sentimiento moral de Hutcheson con su instintivismo y la afirmación de que los objetivos últimos del comportamiento humano no los establece la razón, sino sólo el sentimiento. En 1752, Hume asumió el cargo de bibliotecario de la Sociedad de Abogados, principalmente para tener acceso a la literatura y los documentos que necesitaba para escribir su Historia de Gran Bretaña, ocho volúmenes de los cuales escribió y publicó en el transcurso de 11 años. "Historia...", publicada en 1755 y años posteriores, está dedicada a demostrar la superioridad del partido tory sobre los whigs y de los escoceses sobre los británicos; no consideró la historia digna de ser objeto de un estudio filosófico independiente. Se publicaron los dos primeros volúmenes de The History of Great Britain under the House of Stuart, lo que provocó feroces críticas a los whigs y tories, eclesiásticos y sectarios, librepensadores e hipócritas, pero fue recibido con un entusiasmo inesperado para el autor en Francia. En los años siguientes se publicaron seis volúmenes más dedicados a la historia de Inglaterra. A principios de la década de 1760. Hume estaba en servicio público como secretario del embajador británico en Francia y conoció de cerca a los enciclopedistas franceses de la Ilustración. En 1763, Hume visitó París y fue recibido con entusiasmo por los filósofos de allí. Desafortunadamente, habiendo entablado una amistad con Rousseau, entró en conflicto con él, que se hizo ampliamente conocido. Hume se comportó con una moderación admirable, pero Rousseau, que sufría de manía persecutoria, insistió en una ruptura final. A fines de esa década, Hume se desempeñó como subsecretario de Estado británico en Londres. En 1768 regresó a su Edimburgo natal. Por su propia admisión, la pasión dominante de Hume era la literatura; a pesar de los frecuentes fracasos, logró un verdadero éxito literario, lo que le valió numerosas publicaciones de colecciones de ensayos sobre política, economía y temas historicos.

Hume se ocupó de los problemas de la religión con gran interés, escribiendo dos grandes obras especiales: "Diálogos sobre la religión natural" (1751-1757) e "Historia natural de la religión" (1757). Aquí criticó duramente tanto a las religiones paganas como al cristianismo, despertando así el descontento de muchos contra él.

En 1769, Hume se retiró y regresó a su ciudad natal. Ahora finalmente pudo cumplir su viejo sueño: reunir a su alrededor a un grupo de talentosos filósofos, escritores y conocedores del arte, amantes de las ciencias naturales. Hume se convirtió en secretario de la Sociedad Filosófica establecida en Edimburgo y se dedicó a actividades educativas. El círculo cercano de científicos y artistas que se unieron alrededor de Hume en estos años creó la gloria de Escocia en esos años. Este círculo incluía: el profesor de filosofía moral Adam Ferguson, el economista Adam Smith, el anatomista Alexander Monroe, el cirujano William Cullen, el químico Joseph Black, el profesor de retórica y literatura Huge Blair y algunas otras figuras bastante conocidas en esos días, incluso en el continente. , figura la cultura. El apogeo cultural de Edimburgo en la segunda mitad del siglo XVIII. se debió en gran medida a las actividades de este círculo de destacados científicos, que sirvieron de base para la creación en 1783 por parte de Adam Smith y el historiador William de la Royal Scientific Society de Escocia, Black y Robertson fueron elegidos miembros extranjeros de la St. Petersburg Academia de Ciencias. Walter Scott 1 creció en este ambiente espiritual brillante.

David Hume murió el 25 de agosto de 1776 en Edimburgo. Se negó a aceptar un sacerdote antes de su muerte.

Después de la muerte de Hume, sus obras no se publicaron en su tierra natal durante casi medio siglo, lo que se asoció con fuertes críticas al peligroso librepensador por parte de representantes de la escuela escocesa de filosofía del sentido común, especialmente D. Beatty, quien fue reconocido oficialmente como el ganador del escepticismo y galardonado con la pensión real. Sin embargo, la influencia de la filosofía de Hume no se detuvo, en particular, fue experimentada por A. Smith.I. Kant I. Bentham, J.S. Molino y otros.

2. Las ideas principales de la filosofía de D. Hume

David Hume es uno de los filósofos más significativos porque desarrolló la filosofía empírica de Locke Berkeley hasta su fin lógico y, al darle consistencia interna, la hizo inverosímil. Las opiniones de Hume representan, en cierto sentido, un callejón sin salida en el desarrollo de la filosofía; es imposible ir más lejos en el desarrollo de sus puntos de vista. Refutar a Hume es un pasatiempo favorito de los metafísicos, pero por el momento no hay nada convincente en estas refutaciones.

Hume vio la fuente de nuestro conocimiento en las impresiones, es decir, Se unió a la línea del sensacionalismo inglés. Pero al mismo tiempo, era muy respetuoso con Leibniz, cuyos libros leía con atención. De aquí se sigue su clasificación del conocimiento:

Conocimiento demostrativo, es decir, absolutamente necesario. Esto incluye las matemáticas, en las que los juicios falsos son imposibles porque contienen una contradicción.

Conocimiento de hecho. En esta área, un juicio falso es imperceptible, ya que puede no contener una contradicción lógica.

Siguiendo a Leibniz, Hume creía que la distinción y la consistencia son idénticas. Hume afirmó el ideal del conocimiento matematizado. Entendió que tal conocimiento no es aplicable a los hechos ordinarios. De aquí se sigue el escepticismo de Hume, cuyos argumentos son los siguientes:

Una conclusión demostrativa es aquella cuyo opuesto es contradictorio;

Todo lo que se concibe distintamente no contiene una contradicción, quiero decir que es posible;

Todo lo que existe puede ser reconocido como inexistente, porque los juicios opuestos no contienen contradicciones.

Por lo tanto, ninguna existencia puede probarse demostrativamente.

Por tales pensamientos, a Hume se le reprochó el agnosticismo, es decir, en afirmar la incognoscibilidad del mundo. Aunque para el propio Hume no existió tal problema. Consideró la causalidad como un hábito o instinto inherente al hombre. Esto es solo una asociación estable de eventos sucesivos.

Por un lado, Hume negaba la conexión objetiva entre los fenómenos. Por otro lado, creía en la armonía preestablecida (Leibniz: "Todo es para bien en este mejor de los mundos posibles"). Es esta armonía (es decir, Dios) la que asegura la objetividad de los resultados de nuestras actividades. Nuestro pensamiento se basa en el hábito, pero este hábito es objetivo debido a la armonía preestablecida.

Un resultado importante de Hume fue la afirmación de que cualquier cosa puede probarse mediante el razonamiento, pero solo la acción conduce al "sueño escéptico".

El principio básico del sensacionalismo es Esse est perzipi. El principio básico del racionalismo es el Cogito ergo sum. En la filosofía de los tiempos modernos, no se contradicen entre sí. Los puntos de vista sobre la naturaleza del pensamiento son diferentes, pero los esquemas de razonamiento son similares. La idea general es el método. Vemos lo mismo en Hume: sensacionalismo y racionalismo fusionados orgánicamente.

Según el mayor filósofo alemán del siglo XX. Cassirer (1874-1945), la filosofía de Hume refleja más claramente las opiniones de la Ilustración. En el siglo XVII se creía que sólo de los principios o leyes más generales, la razón debía deducir todos los hechos, toda la diversidad de los fenómenos naturales. pensamiento del siglo XVIII elimina de sus construcciones todo lo desprovisto de fundamento fáctico, todos los prejuicios de origen teológico o filosófico. Todo lo que vaya más allá de la experiencia debe ser descartado como prejuicio. En el siglo XVIII. ha desaparecido la creencia en la existencia de un orden objetivo, en virtud del cual todos los objetos reales están interconectados de cierta manera. Está reinando una nueva visión, según la cual el universo está formado por objetos aislados. Esta es la llamada visión metafísica (anti-dialéctica) del mundo.

3. "Religión natural" D. Hume

La religión es la cosmovisión y la cosmovisión de una persona, así como su comportamiento, determinada por la fe en la existencia de Dios y un sentido de conexión, dependencia de él, reverencia y reverencia por el poder que brinda apoyo y prescribe ciertas normas de comportamiento para una persona en relación con otras personas y con todo lo que existe.

La religión tiene una fuerte influencia en la vida social. La influencia puede ser tanto negativa (diferencias religiosas que conducen a guerras) como positiva. Así, las religiones "frenéticas", cuyos adherentes rechazan cualquier liderazgo eclesiástico (convirtiendo a las personas en esclavos) y luchan por el contacto directo con Dios, pueden preparar el terreno para el libre pensamiento y crear condiciones favorables para el desarrollo de los derechos civiles 1 .

Ya en su juventud, Hume se interesó por el problema de las pruebas de la existencia de Dios. Escribió muchas páginas, comparando varios argumentos. Más tarde destruyó estos bocetos y una serie de otros textos 1 .

La parte más progresista de la doctrina de Hume es la crítica de la religión. En este asunto, actúa como un aliado de los materialistas franceses, aunque, como se vio después, no es muy confiable. Hume también, aunque no del todo, habló frente Unido con ilustradores. Palabras de V.I. Lenin sobre la necesidad de utilizar el legado ateo de los ilustradores del siglo XVIII. en interés de nuestra lucha moderna contra los engaños religiosos, también pueden atribuirse en parte a Hume 2 .

Las siguientes obras de Hume son las más significativas: "Historia natural de la religión" (1755), ensayo "Sobre la inmortalidad del alma" (1755), "Sobre el suicidio" (1755), "Sobre la superstición y el frenesí" (1741) y capítulo X "Sobre los milagros" en "Una investigación sobre el conocimiento humano" (1748). Estos escritos despertaron la indignación y la ira de los clérigos; sacerdotes y teólogos maldecían al filósofo en sus panfletos. En el hecho de que a Hume no se le permitió dar conferencias en la universidad, estos escritos suyos jugaron un papel decisivo. En 1761, el Papa prohibió la lectura de las obras de D. Hume a los católicos y las incluyó en el infame "Índice".

Hume trató de dar su propia respuesta a la pregunta: ¿cómo surgió la religión? Creer en un dios o dioses no es una "necesidad religiosa". Pero interpretar la religión desde el punto de vista de Voltaire como un producto accidental de un encuentro de un estafador y un tonto que tuvo lugar en algún momento del pasado (por "tonto" se entiende una persona ignorante de la antigüedad) no es correcto. Tampoco es suficiente considerar la religión como un producto del miedo de los salvajes ante fenómenos naturales incomprensibles, cuyas causas son desconocidas y por lo tanto inventadas mediante fantasías ingenuas y arbitrarias, como Holbach explicó el surgimiento de la fe en su Sistema de la naturaleza. . Según Hume, la religión surgió de forma natural. Según Hume, el deseo de satisfacción completa de las necesidades, el deseo de alcanzar la plenitud de la felicidad, es inherente a la naturaleza humana. "... Las ideas religiosas iniciales entre todos los pueblos... no fueron provocadas por la contemplación de las creaciones de la naturaleza, sino por las preocupaciones por los asuntos mundanos, así como por esas incesantes esperanzas y temores que impulsan a la mente humana a la acción. .. Dado que las causas que provocan la felicidad o la infelicidad, son muy poco conocidas y muy inestables, en la medida en que la preocupación angustiosa [sobre nuestro propio destino] nos lleva a esforzarnos por formarnos una idea definida sobre estas causas, y no encontramos una mejor salida que presentarlos como agentes inteligentes y obstinados como nosotros y sólo unos pocos que nos superan en fuerza y ​​sabiduría" 1 . Las causas desconocidas de los hechos cotidianos que transgreden el curso natural de las cosas se dotan de cualidades antropomórficas y se convierten en objeto de culto y temor.

Recurrir a medios imaginarios para alcanzar la felicidad suscita en las personas gratas esperanzas, que en sí mismas implican un estado de satisfacción no menos ilusoria. En el marco de este mecanismo psicológico, existe una práctica de solicitudes y oraciones constantes de las personas dirigidas a las fuerzas de la naturaleza, sus pedidos de ayuda a los ríos, los matorrales de los bosques, la luna, el sol, etc. Así es como surge el fetichismo y, más tarde, el politeísmo, que luego es reemplazado por la religión del monoteísmo. Este esquema, como han demostrado las últimas investigaciones, simplifica el complejo proceso histórico, pero es correcto en su parte principal.

Las religiones suelen atraer a las personas no en sí mismas, sino como una promesa de vida eterna, y la existencia de Dios se ve a menudo como una garantía de la inmortalidad del alma humana. Hume dedicó un ensayo especial a este tema. En esta obra distingue tres tipos de posibles argumentos a favor de la inmortalidad del alma: metafísicos, morales y físicos. El carácter teológico es ante todo evidencia moral. Son "derivados de la justicia de Dios, quien se supone que está interesado en el futuro castigo de los malvados y la recompensa de los virtuosos". Se requiere la inmortalidad del alma para recibir lo que se merece en esta vida. En el Tratado, Hume escribió que a pesar de la debilidad de las pruebas metafísicas, los argumentos morales que critica siguen siendo válidos. A Dios no se le pueden atribuir cualidades humanas, ni siquiera como la justicia. Igualmente ineficaces son las pruebas metafísicas y físicas. Los primeros parten de la inmaterialidad del alma y concluyen que la destrucción del cuerpo no conduce a su muerte, pero la inmaterialidad del alma no puede probarse. Peor aún es el caso de los argumentos físicos basados ​​en la "analogía de la naturaleza". Muestran más bien lo contrario. El alma y el cuerpo están conectados entre sí. Un cambio en el cuerpo conduce a un cambio correspondiente en el alma. Digamos, cuando el cuerpo se debilita, el alma también se vuelve inactiva, y así sucesivamente. Por analogía, se puede deducir que la destrucción del cuerpo debe conducir a la destrucción del alma. Y aunque Hume no excluye en principio la posibilidad de la inmortalidad, le parece sumamente improbable. El hombre debe buscar el sentido de la existencia y sus ideales en este mundo. una

La razón de los sentimientos religiosos está en un cierto estado mental de las personas (más a menudo en un sentimiento de insatisfacción). A diferencia de los animales, que, como las personas, tienen necesidades que no siempre encuentran satisfacción, solo las personas son capaces de buscar y encontrar sustitutos irreales para los objetos de sus aspiraciones y pasiones.

Resulta que mucho antes de Feuerbach, Hume llegó a la conclusión de que el hombre es un animal capaz de fantasear, y esta circunstancia fue la base para explicar el origen de la religión. Según Hume, las personas mismas son culpables de estar sumidas en la superstición, pero esto no les sucedió de ninguna manera por casualidad. "... La humanidad, completamente ignorante de las causas y al mismo tiempo muy preocupada por su destino futuro, reconoce inmediatamente su dependencia de fuerzas invisibles poseyendo sentimiento y razón” 1. D. Hume no niega la conveniencia del mundo, pero disputa las pruebas cosmológicas y ontológicas de la existencia de Dios.

La actitud crítica de Hume hacia la religión fue muy fuerte y duradera. En las obras de diferentes años, escribe irónica y cáusticamente sobre la fe en los milagros divinos, declarando que cualquier culto es pura tontería y absurdo. Pero la religión no solo es inútil para las personas, también es dañina para ellas. Siempre ha ido de la mano de la ignorancia y el oscurantismo, de las penurias y de los problemas en la vida de las personas 2 . "... Cuanto más depende el estilo de vida de una persona del azar, más se entrega a la superstición" 3 . La religión ha llevado a generaciones enteras de personas a la hipocresía, a la mentira, al empobrecimiento moral, a terribles atrocidades y crímenes sangrientos. Hume vio todas las actividades solapadas de los ministros de la iglesia y les arrancó las máscaras de "siervos del rey de los cielos", tras las cuales se esconden las fisonomías de mentirosos e hipócritas, intrigantes y criminales. En la Historia de Inglaterra, Hume describe cómo las diversas iglesias cristianas enfrentaron a las personas entre sí, fomentaron su odio mutuo e instigaron la masacre masiva para sus propios fines políticos.

Hume se eleva al anticlericalismo militante en su prefacio al Volumen II de la Historia de Inglaterra, que no se imprimió durante su vida. (El destino de este prefacio es curioso. El autor lo dividió en dos partes, una de las cuales se insertó en el libro como nota, y la segunda, la más militante y decisiva, estuvo en sus papeles durante mucho tiempo, y luego, en forma de réplica de uno de los personajes, se incluyó en la parte XII de los "Diálogos sobre la Religión Natural") 4 .

Al inventar la religión, la gente adquirió una creencia dañina en una ausencia de causa sobrenatural y milagrosa, en lugar de una creencia beneficiosa en las relaciones causales naturales. En consecuencia, si las personas se liberan del fanatismo religioso, crearán el bien para ellas y sus descendientes. Hume pidió la liberación de la superstición y el autoengaño religioso por el bien de sí mismo y de sus descendientes.

Tres personajes ficticios aparecen en los Diálogos sobre la religión natural (Demeo, Cleantes y Filón), de los cuales el primero es un teísta dogmático, el segundo es un deísta, cercano a las opiniones de Locke, y el último es el más cercano a la posición adoptada por el propio Hume. Pero las opiniones de los participantes en la disputa no se mantienen constantes, entran en bloque entre sí y al mismo tiempo toman prestado algo de aquellos con quienes entran en estas frágiles alianzas pragmáticas, y luego atacan a sus antiguos aliados. Se producen complejos intercambios y choques de ideas, pero al final no son sólo los teístas cristianos los derrotados. Tanto los deístas como los panteístas se vuelven locos, y el punto de vista escéptico se impone 1 .

En la Historia natural de la religión hay siete capítulos, comenzando por el noveno, en los que el autor, mediante numerosos ejemplos, muestra a qué estado miserable lleva cada religión a las personas. "... No la destrucción de los monstruos, el derrocamiento de los tiranos y la defensa de la patria, sino la flagelación y la cobardía y la humildad, la sumisión completa y la obediencia servil: esto es lo que ahora se ha convertido en un medio para alcanzar los honores divinos entre la gente" 2 . Además, Hume llega a la conclusión de que toda "teología, especialmente la teología escolástica, tiene una especie de propensión a los absurdos y las contradicciones" 3 , y "los mayores crímenes eran en muchos casos compatibles con la piedad y la piedad supersticiosas" 4 .

La última página de la Historia natural de la religión parece una disonancia a todas estas afirmaciones, aquí Hume se enreda en las complejas contradicciones de la historia de la conciencia religiosa. "La ignorancia es la madre de la piedad: este dicho se ha convertido en un proverbio y está confirmado por la experiencia universal. [Pero] encuentra un pueblo que no tenga absolutamente ninguna religión", se pregunta, "si encuentras uno, asegúrate de que esté de pie". sólo unos escalones por encima de los animales "¿Hay algo más puro que las reglas morales incluidas en algunos sistemas teológicos? ¿Hay algo más pervertido que las acciones a las que conducen estos sistemas?. En conjunto, es un acertijo, un enigma, un inexplicable misterio La duda, la falta de fiabilidad, el rechazo de cualquier juicio - este, aparentemente, es el único resultado del estudio más cuidadoso de este tema" 1 . Uno por uno, Hume rechazó todos los intentos de probar la existencia de Dios conocidos en ese momento. Con la ayuda de argumentos sutiles ya veces ingeniosos, el filósofo en los "Diálogos ..." no solo critica, sino que también ridiculiza a los representantes de todos los principales "destacamentos" del "ejército" teológico: teístas, panteístas y deístas. Habiendo rechazado la creencia en la ausencia de causa milagrosa, Hume admite la creencia en alguna causa sobrenatural. No excluye la posibilidad de la religión sin sus construcciones conceptuales y figurativas específicas y sus dogmas teológicos. No hay motivos para creer en la existencia de un Dios personal, pero hay, en su opinión, motivos para justificar la creencia en alguna "Causa en general" suprema. E incluso puede ser que "las causas del orden en el universo tengan probablemente alguna remota analogía con la mente humana" 2 .

Habiendo socavado la fe en la verdad de la religión, Hume vuelve a cuestionar la fuerza de su propia crítica, abandonando cualquier juicio definitivo. Pero, sin limitarse a tal resultado, vuelve específicamente a la discusión de la pregunta: ¿Existe Dios? 3

Dio la casualidad de que el propio Hume comenzó a restaurar lo que antes había sido destruido con tanto celo y éxito. Sancionó una "religión natural" semideísta abstracta, que combina el mínimo de todo lo que se revela como común a varias soluciones religioso-filosóficas al problema del ser ya varios predicados atribuidos a un ser divino 1 .

Hume anticipó la posterior actitud mundana de la burguesía inglesa del siglo XIX, que se caracteriza por la intolerancia religiosa en las palabras y la indiferencia religiosa en la práctica. Este digno representante de su clase, alardeando de su "iluminación", se permite ser indiferente tanto a las disputas religiosas como a la religión en general, y no se agobia con el cumplimiento de las prescripciones de la práctica religiosa. Él cree que "vivimos como si esta vida fuera nuestra Vida de soltero y no te preocupes por cosas que están más allá de nuestro entendimiento. En resumen, la práctica de este escepticismo repite exactamente el materialismo francés.2 Pero este mismo señor exige que la gente común siga creyendo en Dios, como creyeron en él muchos cientos de años antes.El becerro de oro y la religión no les sirve de nada. aquí, entonces el temor de Dios de la gente común ayudará a mantenerlos en la humildad y la humildad 3. Hume en los "Diálogos ..." en un punto muy significativo no se alejó del "Tratado ...", donde escribió: "... si mi filosofía no añade nada a los argumentos que defienden la religión, entonces... no les quita nada y todo queda exactamente en la misma posición que antes" 4. En los Diálogos sobre la religión natural , Hume devuelve a las religiones mucho de lo que se cuestionaba en la Historia natural de la religión.

El agnosticismo de Hume en materia de religión se convierte en un escepticismo irónico para la clase dominante, mientras que para los trabajadores sólo significa una sanción a su tímida creencia en la posibilidad de una mayor retribución por los "pecados" y recompensas por las "virtudes", una creencia que no puede ser probado, pero no completamente refutado. Para la Iglesia cristiana, el mismo agnosticismo apunta a la última frontera segura, donde intentará todavía durante mucho tiempo defender sus privilegios contra la presión de la Ilustración y de la ciencia, defenderá obstinadamente sus posiciones contra los ataques de las fuerzas del progreso social.

¿Qué es esta frontera? Esto es, por así decirlo, una especie de síntesis abstracta de lo que tienen en común el teísmo, el deísmo y el panteísmo, si descartamos todo lo que los separa. Esta es una religión desprovista de toda dogmática, pero que conserva la pretensión de señalar a todos los mortales la existencia de "secretos" superiores e incomprensibles para ellos, ante los cuales uno debe permanecer en reverencia y silencio.

Hay una línea muy interesante de influencia filosófica que va a este respecto desde los Diálogos sobre la religión natural de Hume hasta el trabajo de Kant sobre la religión y su dialéctica trascendental en la Crítica de la razón pura. Por cierto, "Diálogos ..." fueron traducidos al alemán por Hamann en 1780, y un año antes de eso, se publicaron extractos de ellos en Göttingen. Las aporéticas de Hume, especialmente en cuestiones de imposibilidad de un argumento físico-teológico a favor de la existencia de Dios y referencias a analogías, aparentemente influyeron en la estructura de una de las antinomias de la razón pura y la enseñanza de Kant sobre la regulatividad de las ideas trascendentales. “La antinomia de la dependencia del mundo de la causa primera (el teísta Cleantes) y la eterna determinación causal, determinación in infinitum (el naturalista Filón), se resuelve como la cuarta antinomia de Kant” 1 . En la discusión de Kant sobre la "disciplina de la razón pura" se puede identificar muy claramente su posición sobre los "Diálogos sobre la religión natural" de Hume en el sentido del método de razonamiento del filósofo escocés.

El mismo Hume no quería venerar lo incomprensible: se consideraba ateo antes de su muerte. En los últimos meses de su vida, en términos teóricos, se acercó mucho a una posición atea y ciertamente no kantiana, aunque esto no se reflejó en los Diálogos sobre religión natural, o resultó estar tan encriptado que se ahogó en formulaciones ambiguas. Esta posición había sido previamente esperada de él sin éxito por los materialistas franceses; sin embargo, pudieron utilizar en interés de su lucha contra la religión y la iglesia incluso la de Hume, que era progresista en su irreligiosidad agnóstica y escepticismo anti-iglesia.

El ilustrador Charles de Brosse, quien usó ampliamente las ideas de Hume sobre el origen de la religión sin indicar la fuente en su libro "Sobre el culto de los dioses fetichistas, o comparando la religión antigua de Egipto con la religión moderna de Nigritia", no hizo nada al respecto. esa vez moralmente inaceptable, vergonzoso, además, en una carta, él mismo informó a Hume sobre esto, y Hume aprobó su libro. De Brosse aceptó plenamente la concepción de Hume sobre el origen de la religión y la reprodujo en su obra, junto con argumentos y muchos ejemplos históricos 1 .

En 1842, el joven Karl Marx realizó extractos del libro de De Brosse, que se incluyeron en los llamados Cuadernos de Bonn, en los que recopiló materiales para un tratado sobre arte cristiano que había concebido. Posteriormente, Marx las utilizó en su periodismo en las páginas de la Gaceta del Rin, por ejemplo, en el artículo “Debate de la ley sobre el robo de madera”, al criticar esos fenómenos ideológicos que luego denominó fetichismo de la mercancía en El Capital.

Marx, por supuesto, no aceptaba en absoluto la posición específicamente humeana sobre el problema religioso, pues ya en 1842 era ateo. Más tarde, Marx, caracterizando la estrechez de miras burguesa de Hume como un crítico de la religión, escribió en sus borradores de notas sobre este último como partidario de la "kultur-kampf", es decir, como un pensador que no se elevó por encima de la ilustración burguesa. Esta caracterización se refiere, por supuesto, a Hume sólo como oponente de las creencias ortodoxas y sectarias. En muchos otros temas, Hume no fue tanto un ilustrador como un oponente de la ideología de la Ilustración, y esto se revela de manera más aguda en su teoría del conocimiento 1 .

Conclusión

Resumiendo, me gustaría decir lo siguiente. Por supuesto, hay muchas vulnerabilidades en la filosofía de David Hume, uno puede estar en desacuerdo con muchas cosas, argumentar. Pero, como sabes, la verdad nace en una disputa. Y dado que este trabajo no perseguía el objetivo de defender las opiniones del filósofo, dejaremos que defiendan sus visiones del mundo con la ayuda de sus propios argumentos, en cuya belleza y no trivialidad ya podríamos estar convencidos. También, negar gran valor este pensador británico es ciertamente imposible para la filosofía del mundo entero. Dejaron un gran patrimonio creativo que es utilizado incluso por las escuelas filosóficas modernas. E ignorar los conceptos filosóficos de David Hume sería un gran error para una persona seriamente interesada en la filosofía.

El desarrollo de la filosofía en Gran Bretaña después de Hume presenta una curiosa paradoja. Por un lado, el impacto de las ideas de este pensador fue tan significativo que ninguno de sus compatriotas filosóficos, al igual que los pensadores del continente, pudo callarlas. Por otro lado, la filosofía de Hume contenía una propiedad especial: despertó a muchos del "sueño dogmático" -como le sucedió a Kant (en sus propias palabras), pero al mismo tiempo los inclinó a la polémica contra el escepticismo humeano. Y aunque casi no hubo seguidores directos y fieles de D. Hume, aunque no se reeditaron las obras de Hume, la filosofía de finales del siglo XVIII. en Inglaterra y especialmente en Escocia puede denominarse condicionalmente "post-humismo".

Lista de literatura usada

1. Historia de la Filosofía: Oeste-Rusia-Este \ segundo libro. Filosofía de los siglos XV-XIX. - M.: gabinete griego - latino, 1995.

2. Historia de la filosofía: un libro de texto para escuelas secundarias / Ed.V. V. Vasilieva, A.A. Krotova y D. V. Bugai - M.: Proyecto académico, 2005 - 680s.

3. Meerovsky B.V. David Hume y Charles de Brosse. - "Ciencias Filosóficas", 1965, N° 6.

4. Mironov V. V. Filosofía \ V.V. Mironov, libro de texto para universidades, - M: Norma, 2005 - 928s.

5. IS de Narsky David Hume. \ ES. Narsky - M.: Pensamiento, 1973

6. Russell B. Historia de la Filosofía Occidental / Libro 3 - Novosibirsk, 1994

7. Engels F. Posición de Inglaterra. siglo XVIII. - K. Marx y F. Engels. Soch., 2ª ed. Editorial estatal de literatura política. - M., 1955.

8. Hume, Obras en 2 tomos. - M.: 1965.

David Hume es un filósofo inglés de origen escocés, figura destacada de la Ilustración escocesa, economista, publicista e historiador. Nacido en Edimburgo el 7 de mayo de 1711 en el seno de una familia noble no demasiado próspera. Después de recibir una licenciatura en derecho en una universidad local, trabajó para una empresa comercial como empleado durante algún tiempo. Como parte de la misión diplomática de Inglaterra, visitó varios países europeos.

Siendo en 1734-1736. en Francia, escribió la obra que consideraba lo más importante de su vida: Tratado sobre la naturaleza humana. Se publicaron dos libros en 1739, el tercero, en 1740. Sin embargo, el trabajo que inició la actividad filosófica de D. Hume no fue particularmente exitoso. La parte del tratado dedicada a las posibilidades de la cognición humana se desarrolló y publicó posteriormente como un libro separado, Investigación sobre la cognición humana.

Su sistema de visiones sobre el conocimiento surge como resultado del replanteamiento de las ideas del idealismo subjetivo de J. Berkeley. El filósofo negó la posibilidad fundamental de la cognoscibilidad del mundo, dijo que la naturaleza humana no cambia, y la educación se convierte para las personas en una fuente no de conocimiento, sino de hábitos, y las evaluaciones morales de ciertos fenómenos se basan en sentimientos personales de placer. Hume argumentó la incomprensibilidad de las causas del flujo de impresiones, que es la experiencia sensorial (así como la fuente del conocimiento) de una persona, llamado el problema de la relación entre el espíritu y el ser irresoluble. Con la presentación de T.G. Huxley en 1876, esta posición fue designada por el término "agnosticismo".

Kant notó en su época que las ideas de Hume no eran bien entendidas. Sin embargo, se hizo famoso gracias a los "Ensayos" publicados en 1841, dedicados a cuestiones económicas, sociopolíticas, morales y éticas. Hume pretendía seguir una carrera académica, pero no logró construir su biografía de acuerdo con este escenario, ya que encontró una poderosa resistencia frente a la iglesia escocesa, que lo consideraba un escéptico poco confiable.

Durante los años 1753-1652. David Hume trabajó como bibliotecario en el Colegio de Abogados de Edimburgo y, en gran parte debido a esta circunstancia, basándose en un extenso material, creó la Historia de Inglaterra en 8 volúmenes desde la invasión de Julio César hasta la revolución de 1688. En 1757 se publicó su obra La historia natural de la religión. En 1763 partió hacia París como parte de una misión diplomática, trabajando como secretario personal del embajador. En este país, se reunió con las figuras de la Ilustración, quienes lo recibieron con gran reverencia. Algunos lo veían como ateo, aunque esto no era cierto. Habiendo permanecido en Francia hasta 1766, durante 1767-1768. Hume se desempeñó como subsecretario de Estado y, después de su renuncia, ocupó el lugar de secretario de la Sociedad Filosófica de Edimburgo, bajo cuyos auspicios se reunieron representantes de la ciencia y la cultura escocesas. David Hume murió en el mismo lugar, en Edimburgo, el 25 de agosto de 1776. Su enseñanza influyó en el desarrollo de un gran número de enseñanzas positivistas que surgieron durante los siglos XIX-XX.