Klementi i Aleksandrisë dhe mësimet e Platonit. XV. Kisha e Aleksandrisë. Shën Klementi i Aleksandrisë. "Ekstrakte nga Teodoti"
(Teologu i hershëm i krishterë Klementi i Aleksandrisë dhe doktrina e rimishërimit)
Doktrina e rimishërimit është një temë jashtëzakonisht e dhimbshme për krishterimin modern. Ka kohë që debatohet nëse ky mësim ishte i pranishëm në krishterimin e hershëm. Në mënyrë tipike, mbështetësit e doktrinës ortodokse, "lavdëruese të saktë" në këto mosmarrëveshje u referohen vendimeve të Këshillave Ekumenike dhe veprave të "Etërve të Kishës". Por për të rindërtuar besimet e të krishterëve të hershëm dhe, në veçanti, për t'iu përgjigjur pyetjes nëse ekzistonte një doktrinë e rimishërimit në krishterimin e hershëm, nuk duhet t'i drejtohemi burimeve të shekujve 4-7. pas Krishtit, (siç bëjnë apologjetët e kishës), por për të analizuar tekstet e krijuara në dy shekujt e parë të kësaj feje. Shkrimet kryesore të kësaj periudhe janë, natyrisht, tekstet e Dhiatës së Re, por shqyrtimi i tyre është përtej qëllimit të kësaj pune. Ky artikull i kushtohet një analize të shkurtër të vetëm një teksti të asaj kohe - traktatit "Stromata" ("Qilime"), shkruar nga një nga teologët më të mëdhenj të krishterimit të hershëm - Klementi i Aleksandrisë.
Titus Flavius Clement kaloi pjesën më të madhe të jetës së tij (afërsisht 150-215 pas Krishtit) në Aleksandri, Egjipt, ku drejtoi shkollën katektike. Përveç trajnimit në bazat e besimit të krishterë para pagëzimit, kjo shkollë mësonte edhe disiplina laike, përfshirë filozofinë antike. Pas vdekjes së tij, disa shkrimtarë të hershëm të krishterë e quajtën Klementin një shenjt, por ai nuk u përfshi në kalendarin ortodoks. Klementi i Aleksandrisë shkroi disa vepra, Stromata është më e rëndësishmja nga ato që kanë mbijetuar deri më sot. Në këtë traktat, apologjeti parashtron si themelet e besimit të krishterë ashtu edhe fillimet e gnosës - një traditë e fshehtë gojore që vjen nga Vetë Jezu Krishti.
Në kohën e Klementit, një hendek tashmë ishte krijuar në krishterim midis gnosticizmit dhe ortodoksisë në zhvillim. Klementi mori një pozicion të veçantë në këtë përballje: ai kritikon ashpër "njohjen e rreme" të shkollave të ndryshme gnostike, por në të njëjtën kohë përpiqet ta njohë lexuesin me themelet e gnosës së vërtetë - një traditë e veçantë gojore e ruajtur në Kishë nga një. zgjidhni disa. Sipas apologjetit, kjo gnosë nuk u përfshi në shkrimet kanonike të Testamentit të Ri - Ungjijtë dhe Letrat e Apostujve. “...Njohuria më e lartë, e transmetuar brez pas brezi, pa ndërmjetësimin e ndonjë shkrimi të veçantë dhe që iu komunikua disa apostujve përpara gjithë të tjerëve, ka zbritur tek ne nëpërmjet pasardhësve.”. Ai e bën këtë qëllimisht në mënyrë të fragmentuar dhe të pakuptueshme. “Unë do t'i kaloj disa gjëra këtu me heshtje ose sugjerime. Por nga këto gjëra do të ndalem në disa më në detaje, ndërsa të tjerat do t'ju kujtoj vetëm me emrin e tyre.” Arsyeja: papërgatitja e shumicës së lexuesve për njohuritë sekrete të krishterimit mistik: “Dhe me dashje i lashë disa gjëra, madje edhe ato që më vinin në mendje, nga frika se mos i shkruaja ato për të cilat kisha kujdes të mos flisja... nga frika se mos mashtroj dëgjuesit e mi dhe fitoj qortimin që, siç thotë fjala e urtë, jap. një shpatë për një fëmijë ». Një aspekt i kësaj njohurie të fshehtë gojore është doktrina e rimishërimit, të cilën Klementi e komunikon shkurt, "në një aluzion" dhe mund të kuptohet vetëm nga një lexues i trajnuar.
Por fillimisht duhet thënë se Klementi i Aleksandrisë ishte përkrahës i doktrinës së paraekzistencës së shpirtrave. Sipas tij, qendra e pavdekshme e njeriut nuk lind në momentin e ngjizjes, por shumë më herët, madje edhe në Mbretërinë e Zotit. Ky parim i pavdekshëm, të cilin Klementi e quan shpirt, dhe tani quhet zakonisht shpirt, rezulton se ka rënë në këtë botë dhe pas vdekjes ai ka një shans të kthehet në atdheun e tij qiellor. Doktrina e paraekzistencës së shpirtrave u anatemua në Koncilin e Pestë Ekumenik në 553. Për Klementin, i cili jetoi katër shekuj para këtij këshilli, paraekzistenca e bërthamës shpirtërore të njeriut ishte e vetëkuptueshme dhe për këtë ai foli shumë herë në faqet e Stromatit.
“Ne u krijuam dhe u sollëm në këtë botë për të qenë përmbushës besnikë të urdhërimeve, vetëm nëse duam të trashëgojmë shpëtimin.”. Sipas kësaj deklarate të Klementit, njerëzit u krijuan jashtë kësaj bote në të cilën ata u "futën" posaçërisht.
Doktrina e paraekzistencës përmbahet në fjalët e mëposhtme të apologjetit: "Megjithëse ditët tona në këtë tokë përfundojnë me vdekje, ato megjithatë janë pjesë e jetës që rrjedh në përjetësi.". Jetët tokësore nuk janë fillimi, por një lloj fragmenti - një "pjesë" e një ekzistence pafundësisht më të gjatë. fund "rrjedh në përjetësi" jeta sepse "...qeniet tani të përziera me botën materiale do të kthehen në gjendjen e tyre origjinale".
Duke polemizuar me Valentinianët - heretikët gnostikë, Klementi i qorton ata: " ...Ata (arkondët - A.L.) duhej të dinin për gjendjen e lumtur që e priste njeriun në Pleromë. Përveç kësaj, ata, pa dyshim, e dinin se njeriu përfaqëson ngjashmërinë e prototipit të tij... dhe se shpirti i njeriut nuk mund të humbasë.”
Prova të tjera në favor të paraekzistencës: “...Pjetri, duke parë gruan e tij që po çohej në ekzekutim, u gëzua për thirrjen e saj në fshatrat më të larta dhe për kthimin e saj në shtëpi.”. "Shtëpia" është vendi i origjinës fillestare të shpirtrave; këtu ata i quajnë "fshatrat më të larta", domethënë Mbretëria e Qiellit (në përkthimin sinodal përdoret "Mbretëria e Qiellit", por Mbretëria e Qiellit është një opsioni më i saktë - A.L.). Nga kjo rrjedh se shpirtrat ekzistonin në një gjendje të lumtur, dhe më pas për ndonjë arsye "ranë" nga shtëpia e tyre qiellore në këtë botë të goditur nga mëkati dhe vuajtja. Prandaj, shpëtimi i shpirtrave është çlirimi nga kjo botë dhe rikthimi i tyre në gjendjen e tyre origjinale.
Të krishterët e shekullit I pas Krishtit ata shpallën restaurimin (në greqisht: apokatastasis) - shpëtimin e të gjithë njerëzve pa përjashtim "në fund të kohës" dhe madje bashkimin me Zotin e "të gjithë krijimit". (Shih Ungjijtë: Marku 9:49; Mateu 18:14; Gjoni 1:9, 3:17, 6:3, 12:32; Letrat Apostolike: Rom 5:18, 11:32; 1 Kor 15:28; 2 Kor 4:19; Ef 1-10; Kol 1:19-20; 1 Tim 2:3-4, 4:10; He 2:9, 11:15). Klementi mësoi gjithashtu për rivendosjen e shpirtrave: “...Vetëm ata prej tyre (shpirtrat - A.L.) të cilët, për shkak të afërsisë së tyre me Zotin, ishin “të pastër në zemër” do të rikthehen në soditjen e të Padukshmes”. Por "vetëm" i referohet kësaj jete tokësore, e cila (siç do të thuhet më poshtë) mund të përsëritet shumë herë. Dhe në fund të gjithë do të shpëtohen: “...Ai (Krishti - A.L.) kujdeset për gjithçka pa përjashtim. Kjo është gjithashtu në përputhje me qenien e Tij, sepse Ai është Zoti i universit dhe Shpëtimtari i të gjithë njerëzve, dhe jo vetëm i disa prej tyre.”
Nga ideja e paraekzistencës rrjedh se jeta e shpirtit nuk fillon në momentin e ngjizjes dhe duhet të përfundojë me rivendosjen në Mbretërinë e Qiellit. Por shumica e njerëzve nuk janë njerëz të drejtë "në zemër të pastër", kështu që si mund të kthehen në "atdheun e tyre qiellor"? A do të falen dhe do të marrin lumturinë "ashtu si", pa qenë gati për të, dhe madje pa besuar në Zot? Jo, shpëtimi kërkon vullnet të lirë, siç ka shkruar edhe Klementi për: Zotin "Duke inkurajuar zgjedhjen e lirë... frymëzon ata që zgjedhin një jetë të mirë dhe u jep atyre forcën për të përfunduar në mënyrë të pavarur rrugën drejt shpëtimit". Mbetet vetëm një mundësi: për të shpëtuar, të gjithë duhet të jetojnë disa jetë në mishërime të ndryshme, gjatë të cilave do të arrijnë nivelin e përsosmërisë së nevojshme shpirtërore.
Kjo rrjedh edhe nga një deklaratë tjetër e Klementit mbi temën e restaurimit-apokastazës: "Qëllimi i lindjes është të mësuarit dhe dija, dhe qëllimi i vdekjes është rivendosja e mëvonshme.". Njerëzit lindin për të mësuar gnosës, domethënë për të fituar përvojë shpirtërore dhe pas vdekjes për të rikthyer veten në Mbretërinë e Qiellit. Por shumë pak fitojnë përvojë shpirtërore të mjaftueshme për shpëtim në një jetë. Kjo do të thotë që shumica e njerëzve nuk do të jenë në gjendje të arrijnë restaurimin në një jetë, dhe një përpjekje e re për të mësuar shpirtëror i pret ata - gjatë një mishërimi të ri në tokë.
Por Klementi i Aleksandrisë nuk e kufizon veten në referenca indirekte për Klementin e Aleksandrisë (vd. para 215. rimishërimi, ai e përshkruan drejtpërdrejt atë. Deklarata e parë e apologjetit mbi këtë temë rezulton të jetë qëllimisht "e errët". “...Sa i përket pyetjes: a kalon shpirti nga një trup në tjetrin dhe cila është pjesëmarrja e demonit në këtë, atëherë ne do t'i diskutojmë këto tema në një kohë tjetër. Duket se apologjeti po i shmanget një përgjigjeje të qartë, pozitive apo negative, pyetjes së tij. Megjithatë, nëse ai do të kishte qenë kundërshtar i doktrinës së rimishërimit, asgjë nuk do ta pengonte atë që ta thoshte drejtpërdrejt këtë.
Për më tepër, kjo vërejtje e shkurtër, në fakt, përmban një njohje të rimishërimit. Clement raporton se demonët luajnë një rol "në këtë" - kthimi pas vdekjes i shpirtit në tokë në një trup të ri. Rrjedhimisht, Klementi njeh rimishërimin, por kjo ndodh për shkak të forcave të botës tjetër armiqësore ndaj njeriut. Rimishërimi rezulton të jetë i keq dhe qëllimi i njeriut është të ndërpresë lindjen e tij në një botë vuajtjesh dhe ndarjeje nga Zoti.
Kjo është plotësisht në përputhje me kuptimin e hershëm të krishterë të shpëtimit, qëllimi i të cilit ishte të çlironte njeriun nga jeta në këtë botë-“epokë”. Apostulli Pal shkroi se Shpëtimtari "Dha Veten... për të na çliruar nga kjo epokë e keqe e tanishme". (Gal 1:4). Meqenëse të gjithë do të vdesim në mënyrë të pashmangshme, çlirimi nga "epoka" - jeta në këtë botë dhe shpëtimi rezulton të jetë ndërprerja e mishërimeve të reja. Në vend që të lindë në një botë vuajtjeje, shpirti - fillimi i përjetshëm i njeriut - kalon në Mbretërinë e Qiellit. Pikërisht këtë e pengojnë demonët, të cilët ekzistojnë në kurriz të shpirtrave njerëzorë të skllavëruar nga ky shekull.
Se cili është saktësisht roli i demonit gjatë rimishërimit nuk shpjegohet drejtpërdrejt në Stromata. Por ne mund ta mësojmë këtë nga teksti më i rëndësishëm gnostik - Apokrifa e Gjonit. Sipas tij, një shpirt që nuk e njeh rrugën e shpëtimit dhe nuk e ka çliruar veten nga "veprat e ligës" do të përjetojë sa vijon pas vdekjes: “Dhe pasi të largohet (trupi), ajo u jepet autoriteteve, atyre që kanë zbritur nga arkondi, dhe ata e prangosin dhe e hedhin në burg (trupin - A.L.) dhe e rrethojnë atë (në rrethin e rimishërimeve - A.L. ) derisa ajo të zgjohet nga harresa dhe të arrijë dijen.”. "Fuqia" këtu i referohet forcave të liga të botës tjetër që ndikojnë në shpirtin e njeriut dhe lindin pasionet - "motori" i mëkatit. Manifestimet dhe veprimet e autoriteteve janë të ndryshme, por ato bashkohen në një forcë të caktuar që shkakton të keqen. Personifikimi i saj zakonisht quhet Satana (në hebraisht "kundërshtar", "kontradiktor") ose djall (në greqisht "shpifës"). Brezat e parë të të krishterëve dhe mbështetësit e traditës gnostike e quajtën burimin e së keqes "archon", që përkthyer nga greqishtja do të thotë "princ", "sundimtar". Kështu, ata theksuan pronën e tij më të rëndësishme për një person: të mbajë shpirtin njerëzor në fuqinë e tij. Archon Satani dominon këtë botë dhe është "mbajtësi" i saj - në greqisht, kozmokratori (Efes. 6:12). Për më tepër, arkoni është, si të thuash, shuma e "fuqive" të gjeneruara prej tij. Krishti e quajti zotërinë e botës dhe armikun e njeriut pikërisht arkontin - "princ" (shih Gjoni 12:31, 14:30, 16:11), dhe gnostikët e quajtën gjithashtu Satana.
Klementi përshkruan procesin e rimishërimit si një ndëshkim për mëkatet: Por njerëzit e egër, të cilët nuk duan ta detyrojnë veten të bëjnë asgjë, që i kanë shtuar prirjet e tyre të këqija dhe që atëherë nuk kanë mundur t'i kontrollojnë, të braktisur nga dora që i mbështet, nxitojnë atje dhe anijet, të privuar nga mbështetja hyjnore. , të trazuar nga një stuhi pasionesh dhe, më në fund, janë hedhur në tokë".
Sipas apologjetit, pas vdekjes, të gjithë njerëzit përpiqen të kalojnë nëpër "hapësirën" e botës tjetër që ndan shpirtin dhe Mbretërinë e Qiellit, ku veprojnë forcat e Satanait. Mistikët e krishterë dhe gnostikët mësuan për ngjitjen e shpirtit nëpërmjet mbretërisë së “princit të fuqisë së ajrit” (siç përkufizohet nga Apostulli Pal, Efes. 2:2). Njerëzit e mbrapshtë, sipas Klementit, bien nën ndikimin e "stuhisë" së pasioneve të tyre dhe hidhen në tokë për një mishërim të ri. Pasionet, nga ana tjetër, gjenerohen nga demonët e përmendur nga apologjeti, ose, siç i quanin gnostikët, "fuqi". Këto "fuqi", të cilat lindën pasionet gjatë jetës tokësore, i zbulohen shpirtit pas vdekjes në formën e imazheve të frikshme. Dhe "i trazuar nga stuhia e pasioneve", shpirti i mëkatarit, i cili gjatë jetës nuk kujdesej për marrjen e virtytit dhe përvojës shpirtërore, nuk mund ta kalojë "pengesën që qëndron në mes" (Efes. 2:14), të krijuar nga Satanai. E hedhur në tokë, ajo, ende e ndarë nga Zoti, fillon jetën në një imazh të ri.
Por kthimi në tokë nuk do të thotë fundi i procesit të shpëtimit. Çdo jetë pasuron qenien shpirtërore të rimishëruar (të cilën Klementi preferon ta quajë "njeri") dhe ai gradualisht ngjitet te Zoti. “Duke ndryshuar në mënyrën e ndryshimit, në kohë, në vend, në dinjitet, në trashëgimi dhe në shërbim, secila prej këtyre ndryshimeve shpëtuese e çon gradualisht një person të qëndrojë pranë Zotit në soditjen e përjetshme... Pra, pika e shpëtimit e vërteta është se çdo mundësi për të përmirësuar vazhdimisht. Më të dobëtit gjithashtu ngrihen në një të mirë më të mirë dhe të qëndrueshme - në përputhje me strukturën e tyre. Në fund të fundit, gjithçka e virtytshme menjëherë (pas vdekjes - A.L.) kalon në vendbanime më të mira, dhe arsyeja për këtë është zgjedhja autokratike me të cilën është pajisur shpirti. Dhe duke paralajmëruar ndëshkime - si përmes engjëjve që dëgjojnë (Zotin), ashtu edhe përmes preferencave të shumta të ndryshme (të të mirave), dhe përmes gjykimit përfundimtar - me mirësinë e Gjykatësit të madh që sheh gjithçka, ata i detyrojnë ata që kanë arritur pika e pandjeshmërisë për t'u penduar."
Pra, "imazhet" - personalitetet e krijuara nga rimishërimi, ndryshojnë në kohën dhe vendin e ekzistencës së tyre në tokë, "dinjiteti" - statusi shoqëror, "shërbimi" - detyrat e rritjes shpirtërore dhe "trashëgimia" - niveli i zhvillimit shpirtëror. Duke jetuar mishërime të jetës, shpirti bën "shumë preferenca të ndryshme për të mirën", gradualisht grumbullon virtyte në vetvete dhe ngjitet, nëpërmjet mishërimeve, "vazhdimisht drejt më të mirës". Si rezultat, pasi ka arritur nivelin e kërkuar të përsosmërisë shpirtërore, shpirti lëviz në "banesat më të mira" të Mbretërisë së Qiellit. “Dhe për shpirtrat që punonin çdo ditë për përmirësimin dhe përsosjen e tyre përmes kultivimit të cilësive të mira dhe shtimit të drejtësisë, ata (virtytet - A.L.) caktojnë vendbanimin më të mirë si shpërblim të denjë...”.
Duke kaluar nga një "imazh" në tjetrin, shpirti jo vetëm e kapërcen prirjen e tij drejt së keqes, që lindi si rezultat i rënies, por gjithashtu përmbush një sërë rolesh që i janë caktuar nga Zoti në këtë botë. " Duke përmbushur pa të meta dramën e jetës”, atë që Zoti e përcakton për të, e di se çfarë duhet të bëjë dhe çfarë duhet të durojë.. Nga kjo rrjedh se mishërimi është përmbushja nga secili person i rolit të tij të veçantë në "këtë botë". Duke filluar me rolet më primitive dhe më mëkatare në dramën e jetës, shpirti e përfundon në mënyrë të pashmangshme ngjitjen e tij me "rolin" e një shenjtori. Klementi shprehet se "të lirë nga frika, duke arritur kufirin e përsosmërisë tokësore, duke mos pasur nevojë për pastrim të mëtejshëm, pasi kanë kryer të gjitha shërbesat, duke përfshirë shenjtorët dhe kanë kryer midis shenjtorëve, shpirtrat e drejtë marrin nderimet dhe shpërblimet që meritojnë".
Përveç rolit shoqëror, çdo person "imazh" kryen gjithashtu një "shërbim" të veçantë, qëllimi i të cilit është të rrisë nivelin shpirtëror të shpirtit dhe të shlyejë "borxhet" e tij të grumbulluara gjatë mishërimeve të kaluara. Dhe për të arritur shpëtimin, ju duhet të kaloni të gjitha rimishërimet e nevojshme dhe të përfundoni të gjitha "shërbimet" e nevojshme. Por ajo që na çliron nga një seri e gjatë dhe e dhimbshme "shërbimesh" - mishërime është njohuria dhe hiri që Krishti vendosi në tokë. Me mbështetjen e Shpirtit të Tij (shih Fil. 1:19), njeriu me vetëdije përpiqet të kapërcejë fuqinë e mëkatit dhe të shpëtojë nga "kjo epokë e ligë". “Duke e ngritur shpirtin në përsosmëri, ai (njohuri-gnosis - A.L.) e çliron atë nga nevoja për t'u pastruar në një mënyrë tjetër, e çliron atë nga shërbesat e ndryshme.” Pa gnosë, një person gjithashtu shpëtohet, por "në një mënyrë tjetër" - duke kaluar nëpër vuajtjet e jetës tokësore, duke e detyruar një person të bëjë "shumë preferenca të ndryshme për të mirën".
Në përmbushjen e "rolit" dhe "shërbimeve" të tyre, njerëzit kalojnë afërsisht të njëjtat faza të ngjitjes shpirtërore. Ata e gjejnë veten të solidarizuar me njëri-tjetrin në të gjitha gëzimet dhe hidhërimet, mëkatet dhe virtytet e jetës tokësore. Fati i të gjithëve rezulton të jetë vetëm një hap në "shkallët për në Parajsë" nëpër të cilat kanë kaluar, po kalojnë ose do të kalojnë të gjithë njerëzit e tjerë. Çdo shpirt, pasi ka kaluar nëpër vuajtje, do të kthehet në Pleroma. Kjo ngjitje përmes "imazheve" dhe "shërbimeve" të ndryshme, sipas Klementit, i shpëton të gjithë, madje edhe "ata që kanë arritur pikën e pandjeshmërisë". Kështu, zgjidhet kontradikta: si mund të ndodhë shpëtimi i të gjithëve (siç foli Krishti shumë herë) nëse vetëm pak njerëz përpiqen për të? Vetëm përmes rimishërimit.
Por, pasi ka arritur në Mbretërinë e Qiellit, shpirti njeri vazhdon ngjitjen e tij graduale drejt tjetërsisë së lumtur. Klementi e përshkruan vazhdimisht këtë ngjitje. “...Njerëzit e devotshëm, të tërhequr nga Fryma e Shenjtë, do të lëvizin: disa në manastirin e parë, të tjerë në manastirin tjetër, e kështu me radhë deri në të fundit.” “Shenjtorët dhe ata që renditen ndër shenjtorët e tjerë, të përsosurit e të përsosurve, ata shkojnë nga vendet më të mira në më të mirat, ku kënaqen me soditjen e gjërave hyjnore... dhe soditin Hyjnoren qartë dhe qartë, si në dritën e diellit, kurrë të mos ngopesh me këtë soditje.” “Ajo (gnosis - A.L.) lehtë e çon shpirtin drejt asaj që i ngjan shpirtit, hyjnores dhe të shenjtës dhe, duke e ndriçuar me dritën e saj, e çon njeriun në hapat e përsosmërisë mistike derisa të pastrohet nga ndotja më e vogël, ai është i ngritur do të jetë në banesat më të larta të paqes, ku do të mësojë të sodisë Zotin “ballë për ballë” me vetëdije dhe me mirëkuptim të plotë... Dhe ata që kanë arritur përsosmërinë maksimale të mundshme për ata që jetojnë në mish, duke kaluar (pas vdekjes - A.L.), siç u ka hije atyre, për mirë, nxitojnë nëpër të shtatën e shenjtë (shtatë "qiejt" e Pleromës, nivelet e të tjerëve të lumtur - A.L.) në oborrin e Atit, me të vërtetë banesën e Zotit dhe bëhuni atje një dritë e përjetshme dhe e përjetshme...”.
Doktrina e rimishërimit e paraqitur nga Klementi në Stromata bie ndesh me dogmën tradicionale kishtare të shpëtimit. Sipas tij, pas vdekjes, "imazhi" - personaliteti, "unë" - merr një shpërblim ose ndëshkim. Njerëzit e drejtë shkojnë në parajsë, ku mbeten në lumturi të vazhdueshme. Mëkatarët (shumica dërrmuese e tyre) shkojnë në ferr, dhe gjithashtu përgjithmonë. Krishterimi ortodoks nuk thotë asgjë për fatin pas vdekjes së shpirtit - një "grimcë e Zotit" ose një "ngjashmëri me Prototipin". A është vërtet e mundur që "imazhi i Zotit", bartësi i të cilit janë të gjithë njerëzit, përfshirë mëkatarët e papenduar, të shkojë në ferr përgjithmonë pas vdekjes?
Një pyetje tjetër: nëse njohim rimishërimin, atëherë çdo "imazh" i ri, personalitet i ri, si të thuash, anulon dhe kalon të gjitha të mëparshmet. A po vdesin vërtet? Atëherë, pse duhet të përpiqet personi “imazh” për shpëtim, pasi vetëm një pjesë e tij do të vazhdojë të ekzistojë, e cila nuk ka asnjë lidhje të drejtpërdrejtë me “Unë”?
Klementi i Aleksandrisë nuk jep një përshkrim të hollësishëm të fatit pas vdekjes së personalitetit të "imazhit", por e dallon atë nga shpirti - "grimca e Zotit". "Dhjetë pjesët e qenies njerëzore janë: trupi, shpirti, pesë shqisat, forca prodhuese, aftësia mendore ose shpirtërore.". "Aftësia mendore", e cila është, si të thuash, baza e personalitetit - "Unë", sipas apologutit, është e ndarë nga shpirti. Çfarë ndodh, sipas apologjetit, me “imazhin” pas vdekjes?
Klementi i Aleksandrisë nuk raporton fatin pas vdekjes së personalitetit "Unë". Por pikëpamjet e tij mund të rindërtohen nga një nga deklaratat e pakta për të ardhmen pas vdekjes së njeriut. “Ajo që është thënë për gjumin mund të thuhet edhe për vdekjen. Të dyja gjendjet përfaqësojnë vetë-thellimin e shpirtit; vdekja është imazhi i tij i plotë, një gjumë i dobësuar". Këtu, duke folur për shpirtin, Klementi nënkupton një personalitet shpirtëror, një "imazh" që zhytet pas vdekjes në universin e tij të brendshëm. Fillimi i përjetshëm i njeriut, edhe pas rimishërimit, ruan jetën e "imazhit", por në një cilësi të re. Mund të supozojmë se ajo përcaktohet nga rezultatet e jetës tokësore dhe përbëhet nga imazhe të virtyteve dhe pasioneve të saj. Një ekzistencë e tillë nuk do të jetë e këndshme për të gjithë, sepse, nëse besoni mistikët e feve të ndryshme, në vizionet pas vdekjes mëkatet e një personi marrin një imazh të tmerrshëm dhe i sjellin vuajtje të mëdha prindit të tij "Unë". Shpirti i përjetshëm, i cili nuk arriti në jetën tokësore të çlirohej nga fuqia e kësaj bote, shkon në një mishërim të ri.
Sigurisht, këtu po plotësoj deklaratën lakonike dhe të kujdesshme të Klementit, i cili nuk donte të zbulonte sekretet e gnosës. Por baza për një rindërtim të tillë janë tekstet e misticizmit të hershëm të krishterë. Në veçanti, Ungjilli i Thomait, një nga tekstet më të hershme të krishterimit, raporton për ruajtjen e shpirtit të të gjitha imazheve të krijuara prej tij. “Jezusi tha: Kur e shihni ngjashmërinë tuaj, ju gëzoheni. Por kur shihni imazhet që kanë ndodhur para jush - ato nuk vdesin dhe nuk lindin më (A.L.) - sa e madhe (surprizë - A.L.) do të duroni?(Logjia e 88-të). Nga fjalët e Shpëtimtarit rezulton se "imazhet" - personat nuk pushojnë së ekzistuari pas vdekjes fizike, por ata nuk vijnë më në botë për një jetë të re. Fati i tyre pas vdekjes është zhytja në universin e brendshëm të shpirtit.
A është kjo zhytja përfundimtare? Doktrina e shpëtimit të të gjithëve - apokatastasis, që buron nga vetë Krishti, dëshmon se nuk është kështu. "Dhe kur të jem ngritur nga toka, do t'i tërheq të gjithë tek unë"(Gjoni 12:32). Klementi i Aleksandrisë predikoi gjithashtu shpëtimin universal kur përshkroi ngjitjen e shpirtit përgjatë shkallës së përsosmërisë shpirtërore. Personaliteti i "imazhit", i cili ka arritur kulmin e tij, çliron nga vuajtjet të gjithë zinxhirin e paraardhësve. Shenjtori që shpëton veten, i fundit në stafetën e mishërimeve, ringjall të gjitha "imazhet" që i paraprinë dhe i ngre ato në mbretërinë e përjetshme të Perëndisë.
Shënime
1. Shih veprën time “Mesazhe nga epoka e keqe...”, revista “Drita. Natyra dhe njeriu”, nr.5, 2002.
2. Pleroma - në greqisht "plotësi", një zonë e ekzistencës së lumtur që përmban të gjitha "aspektet" e përsosmërisë hyjnore. Pleroma përbëhet nga epoka të ndryshme - "mosha", nivele të shfaqjes së Zotit. Klementi dhe gnostikët e tjerë "kishë" mësuan rreth tetë nivele të Pleromës: "e shtata e shenjtë dhe oborri i babait"; shkollat e tjera gnostike shpallën 12 ose 30 epoka. Pleroma në krishterimin ortodoks zakonisht quhet "Mbretëria e Qiellit" (më saktë, Mbretëria e Qiellit).
3. Sipas apokrifës, përveç rimishërimit, ekziston edhe ferri - për të ndëshkuar shpirtrat më mëkatarë. Ata shpirtra që kanë mësuar rrugën e shpëtimit dhe kanë ndjekur virtytin, nuk “hedhen në një mish tjetër” pas vdekjes dhe nuk kthehen më në këtë botë.
4. "Autoritetet", si dhe "fillimet", "fuqitë", "dominimet" - përcaktuan armiqtë shpirtërorë të njeriut në mësimin e hershëm të krishterë. Ato përmenden shpesh, veçanërisht në letrat e Apostullit Pal. Por tashmë në fund të shekullit II pas Krishtit. Këto terma zhduken nga tekstet e krishterimit ortodoks dhe zëvendësohen me "demon", të huazuar nga misticizmi i paganizmit të lashtë. Kjo mund të shpjegohet vetëm me refuzimin e gnosës nga ortodoksia. Termi "demon" përdoret gjithashtu nga Klementi.
5. Ky Ungjill u zbulua në vitin 1945 midis teksteve gnostike, të cilat zakonisht quhen "biblioteka Nag Hammadi" sipas vendit të zbulimit. Tani shumica e studiuesve të Ungjillit të Thomait e datojnë shkrimin e tij rreth mesit të shekullit të 1-të. n. e., më herët se Ungjijtë kanonikë të Dhiatës së Re (shih, për shembull, veprat e J. Crossan dhe H. Kester). Sipas mendimit tim, ky tekst u shkrua nga fjalët e Jezusit gjatë shërbesës së Tij tokësore (afërsisht 28-31 pas Krishtit. Shih veprën time "Mbi datimin e Ungjillit të Thomait. Gnosticizmi dhe Predikimi i Jezusit".
Në fund të shekullit II. Kisha e krishterë po forcohet dhe teologjia e krishterë lindin detyra të reja. Krishterimi nuk ka më nevojë vetëm të mbrohet nga paganizmi, judaizmi dhe fetë e tjera - lind detyra e përhapjes dhe promovimit të mësimeve të Krishtit. Ekziston nevoja për të sistemuar teologjinë e krishterë.
Në këtë kohë u shfaqën teologë që hodhën themelet e mendimit filozofik kishtar-kristian. Këta janë Klementi i Aleksandrisë, Tertuliani, Origjeni, Minucius Feliksi, Lactantius, etj. Do të njihemi me mësimet e tre të parëve - ata që kontribuan në masë të madhe në formimin e filozofisë së ardhshme të krishterë.
Klementi i Aleksandrisë (150-215) lindi në Aleksandri, një provincë romake në Afrikën veriore. Për herë të parë ai u përpoq të kombinonte filozofinë me krishterimin dhe të zhvillonte vetë filozofinë e krishterë. Klementi, duke ndjekur Filonin e Aleksandrisë, përsëriti se filozofia është shërbëtorja e teologjisë. Për herë të parë ai shtron problemin e marrëdhënies ndërmjet filozofisë dhe fesë, besimit dhe arsyes. Ai i konsideron filozofinë dhe fenë si të mos kundërshtojnë njëra-tjetrën, por të plotësojnë njëra-tjetrën. Krishterimi, sipas tij, kombinoi filozofinë e lashtë greke dhe Testamentin e Vjetër.
Zoti, me Providencën e Tij, e udhëheq mbarë njerëzimin drejt shpëtimit nëpërmjet Jezu Krishtit. Por Ai i udhëheq të gjitha kombet ndryshe. Populli i Izraelit - duke i dhënë Ligjin me anë të Moisiut, dhe popujt e Evropës - duke u dhënë atyre filozofi. Prandaj, Sokrati është për grekët ashtu siç është Moisiu për hebrenjtë.
Disavantazhi i filozofisë së lashtë greke ishte se ajo e trajtonte fenë me mosbesim dhe përbuzje. Dhe disavantazhi i fesë çifute është se ajo e urrente filozofinë. Krishterimi i tejkalon të gjitha këto forma të dijes në atë që bashkon si fenë e dhënë nëpërmjet profetëve të Dhiatës së Vjetër, ashtu edhe filozofinë përmes së cilës edhe grekët e lashtë njohën Zotin, të cilin, siç tha apostulli Pal, ata, pa e ditur, e adhuruan.
Klementi nuk pajtohet me ata që besojnë se besimi e bën diturinë të panevojshme, por ai gjithashtu mohon qëndrimin e gnostikëve, të cilët argumentuan se ka disa njohuri të veçanta që e bëjnë besimin të panevojshëm. Për Klementin, filozofia është "një thesar i paçmuar, për të fituar të cilin ne duhet t'i kushtojmë të gjitha forcat".
Klementi sheh gjithashtu një element të filozofisë në Ungjill në frazën: "Kërkoni dhe do të gjeni". Është e nevojshme të kërkosh të vërtetën dhe kjo është e mundur vetëm përmes filozofimit. Arsyeja nuk u jepet njerëzve rastësisht, dhe meqenëse ajo ka për objekt mendimin dhe për qëllim njohjen e së vërtetës; dhe ne duhet të kërkojmë duke filozofuar dhe reflektuar.
Klementi thotë se filozofia është e vërtetë dhe e rreme. E rreme eshte sofizmi, filozofia materialiste etj. Filozofia e vërtetë mëson për Zotin dhe njeriun, se si njeriu mund të kthehet te Zoti. Ka një të vërtetë, por ka shumë rrugë drejt saj. Grekët e lashtë iu dha drita e arsyes, përmes së cilës ata arritën në njohjen e së vërtetës. Si drita e arsyes ashtu edhe Ligji, që iu dha hebrenjve të lashtë, kanë të njëjtin burim - Logosin.
Besimi dhe arsyeja nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën. Në shkencat e bazuara në arsye, ka nënshtrim. Shkencat e ulëta të çojnë në filozofi, dhe filozofia të çon në teologji. Filozofia është e detyrueshme për teologun, pasi vendos në duart e tij një instrument argumentimi, një metodë argumentimi, për të predikuar dhe mbrojtur krishterimin.
Në një mosmarrëveshje me gnostikët, Klementi mohon qasjen e tyre ndaj problemit të marrëdhënies midis besimit dhe arsyes. Ai thotë se marrëdhënia mes besimit dhe arsyes është harmonike. Çdo aftësi njerëzore (si besimi ashtu edhe arsyeja) është e nevojshme. Besimi ka njëfarë avantazhi, ai hap objektet e dijes, është më i thjeshtë, më i lehtë, sepse të gjithë njerëzit kanë besim. Është dhënë e gatshme dhe në dije ka gjithmonë një element besimi. Një person merr shumë qëndrime për besimin si të paprovueshme - për këtë flisnin të lashtët. Ose nga librat, ose nga njerëzit e tjerë, ose si hipotezë - në çdo rast, të gjitha njohuritë tona racionale bazohen në disa dispozita në të cilat një person thjesht beson. Megjithatë, besimi si themel nuk mjafton, sepse mbi këtë themel duhet të ketë një lloj ndërtese harmonike, të ndërtuar me ndihmën e argumenteve racionale. Prandaj besimi dhe arsyeja nuk e përjashtojnë, por e plotësojnë njëra-tjetrën. Besimi është themeli i dijes dhe dituria racionale janë muret e ngritura mbi këtë themel. Muret pa themel janë të shkatërruara, por një themel pa mure nuk është një ndërtesë. Kjo do të thotë se pa besim nuk ka dituri dhe dija e besimit është bosh.
Edhe besimi edhe dija janë manifestime të së njëjtës aftësi të përgjithshme - racionalitetit. Prandaj, ideali i çdo të krishteri është të arrijë pikërisht këtë racionalitet, të cilin Klementi e quan të vërtetë gnosës, duke përthithur si njohuritë racionale ashtu edhe besimin e krishterë. Gnosa e krishterë është i njëjti besim i krishterë, i sjellë në kuptim përmes të kuptuarit intelektual, racional. Dhe në këtë kuptim të marrëdhënies midis besimit dhe arsyes, Klementi i Aleksandrisë qëndron në fillim të traditës që më vonë do t'i përmbaheshin Agustini, Anselmi i Canterbury-t, Thomas Aquinas dhe teologë të tjerë të krishterë.
Si mundet një njeri ta njohë Zotin? Si mund të kuptohet ajo që është mbi të gjitha dhe e panjohur? Klementi ndante parimin e lashtë që e ngjashmja njihet me të ngjashme. Prandaj, nëse një person mund ta njohë Zotin, atëherë disi ai ka natyrën hyjnore brenda tij. Por duke qenë se Zoti e tejkalon njeriun në çdo gjë, procesi i njohjes së Zotit është një proces i pafund dhe i paarritshëm brenda kornizës së një jete njerëzore. Prandaj, shpallja është e nevojshme për dijen e vërtetë. Kjo është arsyeja pse ekzistojnë dy forma të fesë: njohja natyrore e Zotit dhe feja e Zbulesës, e cila, në veçanti, iu dha Izraelit të lashtë. Feja e krishterë kombinon fenë natyrore dhe fenë e shpallur dhe për këtë arsye është feja e vërtetë dhe e fundit.
Klementi i Aleksandrisë ishte në shumë mënyra afër Platonit - në kuptimin e tij të Zotit si një Qenie e pafundme, që kishte të njëjtën natyrë si shpirti njerëzor. Është shumë e mundur që Klementi ta ketë marrë këtë kuptim nga paraardhësi i tij hebre, Filoni i Aleksandrisë. Prej tij ai mori metodën alegorike të interpretimit dhe shpjegimit të Shkrimit të Shenjtë. Në veçanti, Klementi e interpreton krijimin e botës nga mosekzistenca nga Zoti, siç flet për të Platoni në dialogun “Timaeus”: krijimi nga ndonjë çrregullim, nga kaosi.
Klementi e sheh hipostazën e dytë të Trinisë së Shenjtë - Jezu Krishtit - edhe si Biri i Perëndisë, edhe si Logos, dhe si energji që buron nga Ati, duke bashkuar në këtë vizion elementët stoikë, platonikë dhe filonianë. Kështu, Klementi i Aleksandrisë hodhi themelet për bashkëjetesën harmonike të fesë së krishterë të Zbulesës dhe filozofisë pagane.
(~150–~215)
Informacion paraprak
Titus Flavius Klementi i Aleksandrisë nderohet nga kisha si një filozof i krishterë, mësues i besimit dhe dëshmitar i traditës.
Data e saktë e lindjes së Klementit, kronologjia e fëmijërisë dhe rinisë së tij, është e panjohur për ne.
Thuhet se ai ka lindur në gjysmën e dytë të shekullit të dytë. Sipas vlerësimeve të ndryshme, atdheu i vogël i Klementit të Aleksandrisë është ose Aleksandria ose Athina.
Ka arsye për të besuar se prindërit e tij i përkisnin fisnikërisë pagane.
Veprat letrare të hartuara nga Klementi dëshmojnë për nivelin e tij të lartë arsimor. Është e qartë se Klementi zotëronte filozofinë, artin e fjalës, njihte mitologjinë e lashtë dhe ishte njohës i mirë i ndërlikimeve të mistereve pagane.
Vlen të përmendet se sot, për një sërë çështjesh rreth ritualeve pagane, shkrimet e Klementit janë pothuajse i vetmi burim parësor.
Jeta e krishterë
Informacioni rreth rrethanave të hollësishme të kthimit të Klementit në Krishtin nuk ka arritur tek ne.
Ekziston një mendim se ai fillimisht tregoi interes për krishterimin jo aq shumë për shkak të dëshirës për të ndjekur Krishtin, por për hir të marrjes së njohurive shtesë. Megjithatë, pasi u njoh më shumë me mësimet e krishtera, ai njohu të vërtetën e tij, epërsinë e pamohueshme të tij ndaj besimeve pagane dhe filozofisë pagane.
Duke ngritur nivelin e tij arsimor, Klementi udhëtoi në vende të ndryshme të Perëndimit dhe Lindjes (Italia e Poshtme, Palestinë, Siri), derisa më në fund gjeti paqen shpirtërore në Egjipt.
Gjatë udhëtimeve të tij, ai takoi shumë njerëz të lavdërueshëm, përfshirë ata që pranuan besimin drejtpërdrejt nga dishepujt apostolik.
Rreth vitit 180, menjëherë pas mbërritjes në Egjipt, ai takoi Panten, kreun e shkollës katektike në Aleksandri. Roli i kësaj shkolle në zhvillimin e shkencës teologjike dhe përhapjen e besimit ishte aq domethënës, saqë krahasohet, për nga rëndësia, me rolin e jashtëzakonshëm që ka luajtur Akademia Platonike për filozofi.
Duke qenë një i krishterë i zellshëm dhe i arsimuar, Panten arriti të konfirmonte Klementin në besim.
Ndërsa ishte në Aleksandri, Klementi u njoh jo vetëm me krishterimin, por edhe me mësimet e gnostikëve dhe me letërsinë helenistiko-hebraike. Ai u ndikua shumë nga vepra e mendimtarit të famshëm Filoni i Aleksandrisë. Ndërkohë, si i krishterë, ai iu përmbajt kuadrit të Traditës së Kishës.
Rreth vitit 189 iu dha posti i mësuesit në shkollën Aleksandriane dhe u bë ndihmës dhe bashkëluftëtar i Pantenit.
Rreth vitit 190, pasi Panten u largua nga Aleksandria, Klementi u ngrit në dinjitetin priftëror dhe zuri vendin e kreut të shkollës.
Ai shpejt arriti famë dhe njohje të gjerë si një shkrimtar kishtar dhe një teolog autoritar.
Ai ishte ndër të parët që bëri përpjekje për të sistemuar dogmat e besimit dhe për t'i dhënë teologjisë një formë shkencore, duke këmbëngulur se një njohuri e plotë dhe e thellë e besimit është e nevojshme për zhvillimin shpirtëror. Klementi shikonte shkencat dhe filozofinë e tjera si një mjet për të nxitur zhvillimin dhe transformimin e personalitetit. Ai e konsideronte filozofinë si mësues të Krishtit.
Në veprat e tij, ai mbrojti me zell korrektësinë e fesë së krishterë, zbuloi përmbajtjen e dogmave dhe hodhi poshtë realitetin e perëndive pagane.
Duke u marrë me veprimtari letrare, ai tregoi erudicion të konsiderueshëm. Veprat e tij të pavdekshme përmbajnë shumë fragmente jo vetëm nga Shkrimet e Shenjta, por edhe nga literatura e hershme e krishterë, të tilla si Didache, Letra, Bariu dhe Letra e Barnabës.
Traktatet e Klementit - "Protrepticus", "", "" dhe të tjera - janë gdhendur në Historinë e Kishës si një nga veprat më të mira të mendimit të krishterë.
Duke u larguar nga Aleksandria
Në vitin 202, gjatë periudhës së persekutimit të radhës të të krishterëve, i nisur gjatë mbretërimit të Septimius Severus, Klementi u detyrua të linte Aleksandrinë e tij të dashur.
Vendndodhja e tij e mëvonshme nuk dihet. Supozohet se nga Aleksandria ai u tërhoq në një nga studentët e tij, ndoshta tek Aleksandri, i cili, me Providencën e Zotit, u bë peshkop i Cezaresë në Kapadoki, dhe më pas peshkop i Jeruzalemit.
Në vitin 211, Aleksandri, ndërsa ishte në robëri, dërgoi një mesazh nëpërmjet Klementit në Kishën e Antiokisë. Pastaj e përshkroi atë si një njeri të bekuar, me përvojë dhe të virtytshëm. Ka arsye për të besuar se në mungesë të Aleksandrit, Klementi u kujdes për tufën e tij, duke ndriçuar dhe forcuar komunitetin jetim.
Informacionet për vitet e fundit të jetës së tij janë jashtëzakonisht të pakta. Koha e vdekjes së Klementit të Aleksandrisë quhet periudha nga 215 deri në 217.
Ai jetoi midis shekullit të dytë dhe të tretë të erës sonë në Aleksandri.
Burimi: Blavatskaya E.P. - Fjalori teozofik
Klementi i Aleksandrisë. Ati i Kishës dhe shkrimtar pjellor, i cili ishte neoplatonist dhe student i Amonius Sacca-s. Midis shekullit të dytë dhe të tretë të erës sonë në Aleksandri, ai ishte një nga filozofët e paktë të krishterë.
Duhet theksuar edhe një pikë më e rëndësishme, që qëndron në ballë të provave të dhëna për ekzistencën e një Urtësie të vetme, origjinale, universale - një pikë, në çdo rast, shumë e rëndësishme për studentët e Kabalës së krishterë. Mësimet ishin pjesërisht të njohura për të paktën disa Etër të Kishës. Mbi baza thjesht historike, pohohet se Origeni, Synesius dhe madje edhe Klementi i Aleksandrisë u inicuan në Misteret përpara se të bashkoheshin me Neoplatonizmin e Shkollës Aleksandriane të Gnostikës nën maskën e krishterimit.
Dhe vetëm pas braktisjes së tij nga neoplatonistët, Klementi i Aleksandrisë filloi të përkthejë gjigante Si gjarpërinjtë, duke shpjeguar se "gjarpërinjtë dhe gjigantët do të thotë demonët» .
Klementi i Aleksandrisë, neoplatonist i krishterë dhe shkrimtar shumë fantastik.
Klementi i Aleksandrisë, një nga baballarët e hershëm më inteligjentë dhe më të ditur të krishterimit
të krishterët e hershëm e pranuan atë [libri i Enokut]; mes tyre, më të diturit - Klementi i Aleksandrisë, për shembull - e kuptuan krishterimin dhe doktrinat e tij në një këndvështrim krejtësisht të ndryshëm nga ndjekësit e tyre modernë dhe e panë Krishtin nën një aspekt që vetëm okultistët mund ta vlerësojnë.
Klementi i Aleksandrisë i cilëson Misteret si "të pahijshme dhe djallëzore", megjithëse fjalët e tij, që tregojnë se misteret Eleusinian ishin identike me ato hebreje dhe madje, siç do të donte të siguronte, të huazuara prej tyre, janë dhënë diku tjetër në këtë vepër. Misteret përbëheshin nga dy pjesë, nga të cilat e Vogla u krye në Agra dhe e Madhe në Eleusis dhe vetë Klementi u inicua.
Sikur të mos ishte i vetëdijshëm se kishte një kuptim ezoterik në simbolet ekzoterike dhe se vetë Misteret përbëheshin nga dy pjesë - më e vogla në Agra, më e larta në Eleusis - Klementi i Aleksandrisë me fanatizmin keqdashës që mund të pritej nga një. Apostat neoplatonik, por ajo që është e mahnitshme nga ana e këtij Ati përgjithësisht të ditur dhe të ndershëm, ai i quajti misteret të pahijshme dhe djallëzore.
Kapitulli 6. Klementi i Aleksandrisë
Duke studiuar Klementin e Aleksandrisë, ne zhytemi në një botë krejtësisht të ndryshme. Edhe kjo është Afrika, por e ndryshme nga Afrika e St. Qipriani në aspektin kulturor, historik dhe politik, si dhe në pozicionin e tij në botën kishtare dhe në atmosferën kishtare.
Kryeqyteti i Egjiptit, Aleksandria, i themeluar nga Aleksandri i Madh në vitin 331 para erës sonë, një qendër e jetës intelektuale të shkëlqyer edhe para lindjes së krishterimit, a ishte djepi i helenizmit? një fenomen kurioz kulturor që rezultoi nga pushtimet e mëdha të Aleksandrit. Përzierja e kulturave lindore, egjiptiane dhe greke në Aleksandri krijoi një qytetërim të ri që thithi elementët më të ndryshëm. Elementi vendas në Aleksandri ishte i fortë dhe njerëzit e thjeshtë flisnin kopisht, por intelektualët përdornin greqishten, e cila u bë gjuha ndërkombëtare e perandorisë. Në kohën e Ptolemenjve, në Aleksandri u themelua një shkollë-universitet i famshëm, i quajtur "Museum" (nga greqishtja Mus`ion, tempulli i muzave? patronazhi i arteve dhe shkencave). Gjatë periudhës helenistike, Muzeu u bë i famshëm si një qendër shkencore, ku mësimdhënia përfshinte të gjitha shkencat e njohura në atë kohë, duke përfshirë edhe elementë të fesë pagane.
Judaizmi lulëzoi edhe në tokën Aleksandri për një kohë të gjatë. Hebrenjtë erdhën për herë të parë në Egjipt gjatë kohës së Jozefit (shih librin e Eksodit), dhe një numër studiuesish besojnë se komunitetet hebraike nuk pushuan së ekzistuari në Aleksandri që nga ajo kohë, megjithëse, sigurisht, hebrenjtë vazhduan të vendoseshin në Egjipti në kohët e mëvonshme. Mendimi grek pati një ndikim shumë të fortë në mendimin hebre, veçanërisht përmes gjuhës: gjatë periudhës helenistike, hebrenjtë pushuan së rezistuari ndaj kulturës greke dhe greqishtja u bë gjuha amtare e brezave të rinj. Ishte në Aleksandri që përkthimi i parë greqisht i St. Shkrimet? të ashtuquajturat Septuaginta, ose përkthimi i të Shtatëdhjetë Interpretuesve. E gjithë kjo në përgjithësi krijoi bazën për afrimin e judaizmit me kulturën greke.
Në Aleksandri jetoi edhe shkrimtari i njohur Filoni i Aleksandrisë, në veprat e të cilit u shpreh sinteza midis mësimit të Dhiatës së Vjetër dhe filozofisë fetare greke. A përdori Filoni alegori për të interpretuar Testamentin e Vjetër? metoda e preferuar e filozofëve grekë për interpretimin e miteve dhe fabulave për perënditë e Homerit dhe Hesiodit. Nevoja për të interpretuar historinë e Dhiatës së Vjetër me ndihmën e alegorisë ishte për shkak të kuptimit të ndryshëm të historisë midis grekëve dhe hebrenjve. Për mendjen greke, të rritur në filozofinë platonike, janë interesante vetëm të vërtetat e përjetshme, transcendentale. Kuptimi i drejtpërdrejtë i Biblës? çfarë ishte për hebrenjtë historia e tyre, unike dhe e gjallë, historia e marrëdhënies së Izraelit me Perëndinë e tij, historia e shpëtimit, kuptimplotë dhe njerëzore? për grekët dukej vetëm një hije e zbehtë e realitetit të vërtetë, më të lartë, më të thellë hyjnor, i cili vetëm është i denjë për të qenë një objekt dijeje dhe aspirate. Mendimtarët e krishterë të shkollës Aleksandriane e përvetësuan këtë metodë, sepse midis tyre mbizotëronte bindja se në shumë raste një interpretim fjalë për fjalë ishte "nën dinjitetin hyjnor". Metoda alegorike u përdor ndonjëherë nga St. Apostulli Pal (Gal.4:24; 1 Kor.9:9).
Krishterimi erdhi në Aleksandri shumë herët, ndoshta në shekullin e parë, dhe në shekullin e katërt popullsia e kryeqytetit egjiptian ishte kryesisht e krishterë. Kisha Aleksandriane nuk u përpoq kurrë të forconte autoritetin e saj me një origjinë apostolike. Me sa duket, asnjë apostull i vetëm nuk e ka vizituar Aleksandrinë, megjithëse ekziston një legjendë që kisha atje u themelua nga Ungjilltari Marku.
Tashmë në shekullin e dytë kishte një shkollë katektike në Aleksandri. Shkolla të tilla ekzistonin në shumë komunitete lokale për arsim katekumenët(ose catechumens) duke u përgatitur për pagëzim. Shkolla Aleksandriane karakterizohej nga drejtimi dhe cilësia e veçantë e mësimdhënies: ajo drejtohej me radhë nga teologë të famshëm, nga të cilët duhet të veçohen veçanërisht Panteni, Klementi i Aleksandrisë dhe Origjeni. Gradualisht, shkolla fitoi jo vetëm një katekizëm, por edhe një karakter akademik dhe midis rektorëve të saj ishin jo vetëm klerikë, por edhe intelektualë laikë. Kjo gjendje ndryshoi vetëm në shekullin e katërt, kur kryepeshkopët që drejtonin kishën Aleksandriane, vetë teologë, morën kontrollin e plotë të jetës teologjike dhe intelektuale të shkollës.
Fillimisht, shkolla teologjike e Aleksandrisë ofroi një edukim të gjerë enciklopedik, duke përfshirë njohuri për filozofinë greke. Kjo ishte veçanërisht e nevojshme për apologjetikën e krishterë, pasi për të shpjeguar besimin e krishterë dhe St. Shkrimi për grekët, ishte e nevojshme të studiohej me kujdes mënyra e tyre e të menduarit. Pikërisht këtu, në shkollën Aleksandriane, teologët filluan të përdorin metodën ekskluzivisht alegorike të ekzegjezës (interpretimit). Një shembull interesant të alegorizimit "aleksandrian" të Shkrimit e gjejmë në "Letra e Barnabës" (pseudo-Barnaba), ku tashmë mund të vërehet një prirje drejt interpretimeve të sforcuara, ndonjëherë që nuk kanë asnjë lidhje me realitetin,? tendenca për të shpërdoruar metodën, e cila ishte karakteristike për shumë eksegetët e shkollës Aleksandriane. Nga njëra anë, ata e kuptuan domosdoshmërinë dhe rëndësinë e historisë së Dhiatës së Vjetër, por, nga ana tjetër, alegorizimi i të gjitha detajeve, qoftë edhe më të vogla, të kësaj historie i çliroi interpretuesit nga nevoja për ta marrë seriozisht këtë histori, ndërsa në në të njëjtën kohë duke e bërë Dhjatën e Vjetër më të “pranueshme” për audiencën greke. Shkrimi i Shenjtë, siç u kuptua nga përfaqësuesit e shkollës alegorike të interpretimit, ishte diçka si një kriptogram për të painformuarit; ai kishte një kuptim ezoterik, i arritshëm vetëm për një elitë të zgjedhur intelektualësh të arsimuar, por jo për njerëz të thjeshtë të pashkolluar.
Titus Flavius Clement (150-215?) ishte rektori i dytë i shkollës Aleksandriane pas mësuesit të tij Panten. Ai ishte bir i prindërve paganë dhe, sipas dëshmisë së tij, lindi dhe u arsimua në Athinë. Pas konvertimit të tij në krishterim (për të cilin dimë shumë pak), ai shkoi në një udhëtim për të marrë udhëzime nga mësuesit më të famshëm të krishterë. Më në fund ai erdhi në Aleksandri, ku u rrëmbye aq shumë nga leksionet e Pantenit, saqë qëndroi në Aleksandri për një kohë të gjatë dhe kaloi dymbëdhjetë vjet të tëra atje, duke pasuar mësuesin e tij si drejtues i shkollës katektike. Në vitin 202 iu desh të largohej nga Egjipti për shkak të persekutimit të Septimius Severus. Ai vdiq në vitin 215 pa e parë më kurrë Aleksandrinë.
Lista e krijimeve të Klementit është e njohur për ne nga Historia Kishtare e Eusebit. Këtu përfshihen: "Kërkesa për paganët", e shkruar me synimin për t'i kthyer grekët në krishterim; tre libra të titulluar "Mësuesi" janë vazhdimësi e "Këshillimeve" dhe përmbajnë kryesisht mësim moral; tetë libra të quajtur "Stromata", që përmbajnë "shënime të mësuara në lidhje me filozofinë e vërtetë". Titulli "Stromata" mund të përkthehet si "koleksione" apo edhe "qilima": ai shpreh konceptin e një modeli ose mozaiku shumëngjyrësh. Në Stromata, Klementi, sipas Eusebius,
jo vetëm që shpërndan lulet e Shkrimit hyjnor, por edhe huazon nga paganët pasazhe që i dukeshin të dobishme. Këtu ai shpjegon shumë nga mendimet e grekëve dhe barbarëve, hedh poshtë mësimet e rreme të krerëve të herezive dhe shpjegon mjaft legjenda historike, duke siguruar kështu materiale për formimin e një të gjithanshme. Të gjitha këtyre ai i shton edhe mendimet e filozofëve, pra si titullohet vepra? stromata? përputhet plotësisht me përmbajtjen e tij. Në to, Klementi përdor dëshmi nga shkrimet e diskutueshme: nga e ashtuquajtura urtësi e Solomonit, nga Jezusi, biri i Sirakut, nga letra drejtuar Hebrenjve, nga letrat e Barnabës, Klementit dhe Judës; përmend edhe veprën e Tatianit kundër helenëve; flet për Kasianin si një shkrimtar kronologjik dhe për historianët hebrenj Filoni, Aristobulin, Jozefin, Dhimitrin dhe Eupolemusin, duke argumentuar se të gjithë ata, në shkrimet e tyre, e gjurmuan Moisiun dhe popullin hebre në një antikitet shumë më të madh se helenët.
(“Historia kishtare”, libri 6, kapitulli 13)
Në këto tri vepra, të ndërlidhura nga brenda, Klementi, së pari, hedh poshtë paganizmin me shkencën dhe edukimin e tij, së dyti, parashtron themelet e krishterimit, veçanërisht në përmbajtjen e tij morale, për të konvertuarit e rinj dhe, së treti, parashtron filozofinë e tij të krishterimit për të pjekur. ato të krishtera. Ajo që është veçanërisht interesante në mësimdhënien e tij është të kuptuarit e marrëdhënieve ndërmjet besimit dhe dijes, fesë dhe shkencës. Në personin e Klementit kemi të bëjmë me një intelektual tipik të krishterë, prej të cilit do të takojmë shumë në historinë e krishterimit. Mund të themi se Klementi i përket llojit të apologjetit, por më filozofik dhe kreativ se autorët e faljeve të shkurtra drejtuar perandorëve romakë. Në fund të shekullit të dytë dhe të tretë, dogmatika e krishterë nuk ishte zhvilluar ende. Duke mos qenë i lidhur me përkufizime të ngurta dogmatike, Klementi, në përpjekjet e tij për të shpjeguar krishterimin në kategoritë e dijes bashkëkohore, shpesh shpreh mendime të rrezikshme, ndonjëherë me vetëdije, madje edhe me qëllim.
"Historia" e Eusebius përmend disa vepra të tjera të vogla, lista e të cilave, megjithatë, nuk i shteron të gjitha veprat e Klementit. Kurse në “Bibliotekën” e Fotit (shek. IX) përmendet me interes libri “Mbishkrimet” që nuk ka arritur tek ne. Duke gjykuar nga vërejtjet e Fotit, Mbishkrimet përmbanin një metafizikë të krishterë të platonizuar, shumë të ngjashme me atë që Origeni do t'i përmbahej. Me sa duket, në kohën e Klementit në Aleksandri ekzistonte një bashkësi e fshehtë e "gnostikëve" të krishterë që e donin arsyetimin filozofik, të cilët i mbanin të fshehta besimet e tyre dhe e konsideronin veten si një elitë. Ka shumë mundësi që edhe Klementi t'i përkiste këtij komuniteti. Sigurisht, është e pamundur të vihet një vijë e qartë midis të krishterëve thjesht të arsimuar dhe "gnostikëve". Nga ana tjetër, ne kemi parë se me çfarë këmbëngulje u hodh poshtë ky elitizëm gnostik nga St. Ireneu. Nëse Fotius ka të drejtë në përshkrimin e tij të përmbajtjes së "Mbishkrimeve", atëherë Klementi kishte vërtet? privatisht? mësues i rremë.
Detyra kryesore e Klementit, ashtu si apologjetët e tjerë, ishte ta bënte krishterimin të kuptueshëm dhe të arritshëm për botën moderne helenistike, të "ndërtonte ura" midis besimit të krishterë dhe filozofisë greke dhe të shpjegonte marrëdhënien midis besimit dhe dijes. Përpjekjet për një afrim të tillë duhet të bëhen vazhdimisht, por kjo rrugë mund të çojë edhe në gabime, dhe më pas krishterimi përballet me rrezikun e shndërrimit në një sekt të izoluar, të padobishëm për askënd.
Sipas Klementit, një pjesë e të vërtetave të mësimeve të krishtera përmbaheshin në paganizëm dhe a nuk ka kundërshtim të plotë midis filozofisë dhe Ungjillit? të dy përpiqen të arrijnë të Vërtetën më të lartë. Duke u përpjekur t'i kthejë grekët në krishterim, t'i sjellë ata në Kishë, Klementi dëshmon epërsinë e krishterimit ndaj paganizmit, duke mbajtur në të njëjtën kohë një qëndrim krejtësisht pozitiv ndaj filozofisë greke:
Filozofia u nevojitej grekëve për hir të drejtësisë, përpara ardhjes së Zotit, madje edhe tani ajo është e dobishme për zhvillimin e fesë së vërtetë, si një disiplinë përgatitore për ata që vijnë në besim përmes demonstrimit pamor... Për Zotin ? burimi i të gjitha të mirave: ose drejtpërdrejt, si në Dhiatën e Vjetër dhe të Re, ose indirekt, si në rastin e filozofisë. Por a është e mundur që filozofia t'u jepej grekëve drejtpërdrejt, sepse ajo ishte "mjeshtri i shkollës" (Gal. 3:24) i helenizmit ndaj Krishtit? njëlloj siç ishte ligji për judenjtë. Kështu, filozofia ishte një përgatitje që i hapi rrugën njeriut drejt përsosmërisë në Krishtin.
("Stromata", 1.5)
Kjo ide se ashtu si për hebrenjtë ligji ishte një "mjeshtër shkolle" (d.m.th. "edukator") për Krishtin, ashtu edhe për grekët? filozofia, gjen shprehje interesante në disa afreske të kohëve të fundit në malin Athos, ku Platoni dhe Aristoteli janë paraqitur midis shenjtorëve të Dhiatës së Vjetër.
Në këtë drejtim, Klementi shtron një pyetje të rëndësishme: a është e nevojshme të studiohet filozofia për të kuptuar zbulesën e krishterë?
Ajo që kam shkruar do të flasë në gjëegjëza për disa gjëra; për disa do të jetë i qartë kuptimi i asaj që shkruhet;... ajo që shkruhet do të flasë misterioze, do të zbulohet në mënyrë të fshehtë, do të tregohet duke mbajtur heshtje. Do të parashtrohen parimet e herezive themelore dhe përgjigjet ndaj tyre, të cilat duhet të pasohen nga fillimi në dije, domethënë në përputhje me fillimin misterioz, në të cilin ne do të ecim përpara sipas rregullit të njohur dhe të nderuar të traditës. ... kështu që ne do të bëhemi gati për të dëgjuar përmbajtjen e Traditës Gnostike.
("Stromata", 1.1)
Siç shihet nga ky tekst, për Klementin, "gnosa" e krishterë është një koncept pozitiv, që presupozon një elitizëm të caktuar ose (siç tha N.A. Berdyaev) "aristokraci të shpirtit". Natyrisht, shumë besimtarë të thjeshtë që nuk kanë studiuar në universitet ose janë thjesht analfabetë nuk mund të studiojnë filozofi, por përgjegjësia e drejtpërdrejtë e një të krishteri të arsimuar është të dijë sa më shumë që të jetë e mundur, sepse shkenca është një hap drejt njohurive më të larta, filozofia, e cila, nga ana tjetër, është një mjet ndihmës për besimin. Përveç kësaj, njohja e shkencës dhe filozofisë ndihmon në krijimin e një lidhjeje midis krishterimit dhe botës së jashtme. Ky problem është shumë i mprehtë në kohën tonë, kur shumë njerëz të arsimuar dhe inteligjentë nuk janë aspak të interesuar për mësimin e krishterë, duke e konsideruar atë një obskurantizëm injorant.
Burimi dhe baza e sistemit teologjik të Klementit është doktrina e Logos (Fjalës). Sipas Klementit, Logos? krijuesi i universit. Nëpërmjet Tij zbulesa e Perëndisë u krye në ligjin e Testamentit të Vjetër dhe në filozofinë helenike, duke arritur kulmin kur "erdhi plotësia e kohërave" me Mishërimin e Krishtit. Si mendje hyjnore, Logos është mësuesi dhe ligjvënësi i njerëzimit. Krishterimi i vërtetë qëndron në njohuri, dhe dija është e ndërlidhur me besimin. Urgjenca me të cilën Klementi vazhdimisht thekson rolin e dijes (d.m.th., "gnosis") pasqyron intelektualizmin e të menduarit të tij fetar. Ndonjëherë të krijohet përshtypja se ai beson vërtet se plotësia e njohurive është në dispozicion vetëm për një elitë të zgjedhur.
Megjithëse elementë të gnosticizmit mund të gjenden sigurisht në mësimet e Klementit, duhet bërë një dallim midis gnostikëve si Shën Valentini, i cili u nda me Kishën dhe themeloi sektin e tij, dhe "gnostikëve" si Klementi, i cili mbeti gjithmonë në bashkësi me Kishën. dhe dha kontribut të rëndësishëm në traditën e saj.
Në mësimin e Klementit për traditën, orientimi gnostik i mendimit të tij bëhet edhe më i qartë: ai flet për transmetimin e njohurive përmes individëve. Ndryshe nga St. Ireneu, i cili argumentoi se e Vërteta i përket Kishës, se dija e krishterë është e një natyre komunale, publike, Klementi e konsideron dijen si prerogativë e të zgjedhurve. Deklaratat e tij për këtë çështje mund të kuptohen në mënyra të ndryshme. Në një farë kuptimi, Klementi pohon diçka diametralisht të kundërt me St. Ireneu. Por nuk duhet të harrojmë gjithashtu se në traditën ortodokse, shenjtorët që zotëronin njohuri të drejtpërdrejta soditëse dhe mistike për Zotin, kanë gëzuar gjithmonë nderim të veçantë. Shën Vasili i Madh në shkrimet e tij dallonte autoritetin e karizmatikës (njerëzve të pajisur me dhunti shpirtërore) dhe autoritetit të hierarkisë kishtare, duke theksuar megjithatë se midis tyre nuk duhet të ketë konflikt. Historia e Kishës njeh shembuj të shenjtorëve dhe mistikëve të tillë të mëdhenj si St. Serafimi i Sarovit dhe Simeon Teologu i Ri, të cilët personalisht arritën nivelin më të lartë të njohjes së Zotit. Por edhe shenjtorë të tillë nuk pretenduan kurrë të drejtën e autoritetit të veçantë dhe nuk e refuzuan autoritetin e peshkopatit. Kisha në tërësi i ka njohur gjithmonë shenjtorët si njerëz që kanë një dhuratë të veçantë komunikimi me Zotin dhe në këtë kuptim një element i caktuar “gnostik” ka qenë pa ndryshim pjesë e traditës ortodokse në Lindje, por është balancuar nga përgjithësisht. autoriteti i njohur i Kishës. Për Klementin, ky ekuilibër është i prishur: nga shkrimet e tij të krijohet përshtypja se njohja e Zotit në kuptimin e vërtetë është e arritshme vetëm për disa njerëz të arsimuar dhe inteligjentë, se vetëm ata mund të kuptojnë lartësitë mistike të komunikimit me Zotin.
Krishterimi perëndimor ka qenë gjithmonë më skeptik ndaj traditës shpirtërore dhe ekuilibri midis autoritetit kishtar dhe karizmës së individëve është prishur në kuptimin e kundërt nga Klementi, në favor të autoritetit formal të hierarkisë së kishës. Në traditën katolike romake, shumë herët ka pasur një ndarje të të gjithë besimtarëve në "Kisha Mësimore" dhe besimtarë të zakonshëm. Në Lindje nuk kishte një ndarje të tillë. Fryma e pajtimit mbështeti bindjen se e Vërteta i përket Perëndisë, i cili ua zbulon të gjithë njerëzve. Njohja e së vërtetës nuk është prerogativë e atyre që janë në poste të larta administrative dhe as e atyre që kanë përfunduar me sukses arsimin e lartë. Pohimi se ka njerëz që nuk kanë akses në njohuritë e Traditës së Kishës duhet të njihet si një herezi gnostike.
Në të njëjtën kohë, te Klementi gjejmë një sërë pohimesh që janë mjaft në përputhje me kishën ortodokse:
Ekziston një Kishë e vërtetë, një Kishë e vërtetë e lashtë, së cilës i përkasin të gjithë të drejtët që përmbushin urdhrat hyjnore... Kjo Kishë e vetme u nda me dhunë në shumë sekte nga heretikët. Në thelb, idealisht, nga origjina, nga epërsia, themi se kjo kishë e lashtë katolike? Kisha e vetme. Me vullnetin e të vetmit Zot, nëpërmjet të vetmit Zot (Krishtit), kjo Kishë sjell një unitet besimi, i cili është në përputhje me besëlidhjet përkatëse, ose më mirë me të vetmen besëlidhje të bërë në kohë të ndryshme... Shkëlqimi i Kisha, si dhe burimi i organizimit të saj, varet nga uniteti i saj absolut: ajo është shumë më e lartë se gjithçka në botë dhe nuk ka as rivalë e as të barabartë... Ka një mësim të apostujve dhe gjithashtu një traditë. .
("Stromata", 7.16)
Një shqyrtim i kujdesshëm i mësimeve të Klementit mbi Eukaristinë zbulon se ai e kupton këtë sakrament në dy mënyra. Duke marrë pjesë në Misteret e shenjta, ne marrim pjesë në një nisje simbolike, shpirtërore, e cila në fakt na jep akses në njohjen e së Vërtetës:
Sekret i çuditshëm! A jemi të ftuar të lëmë mënjanë korrupsionin tonë të vjetër mishor dhe, duke lënë pas ushqimin e vjetër, të marrim ushqimin e ri? Krishti: ne jemi të ftuar, sa më shumë që të jetë e mundur, ta mbajmë Atë brenda vetes, ta marrim Shpëtimtarin në zemrat tona, që të mund të rregullojmë përzemërsitë e mishit... “My Mishi”? Kjo është një alegori e Frymës së Shenjtë... Po kështu, “gjak” do të thotë “Fjalë”, sepse Fjala rrjedh në jetën tonë si gjak i trashë. Përzierja e mishit dhe e gjakut është Zoti, ushqimi i foshnjave të tij; Zoti është Frymë dhe Fjalë. Ky ushqim? domethënë Zoti Jezus, domethënë Fjala e Perëndisë, Fryma e bërë mish, ? ka mish qiellor të shenjtëruar. Ky ushqim është qumështi i Atit. me të cilat ushqehemi ne foshnjat.
Gjaku i Zotit është i dyfishtë. Nga njëra anë, ky është gjak në kuptimin fizik, gjak përmes të cilit u çliruam nga korrupsioni; nga ana tjetër, është gjak shpirtëror nëpërmjet të cilit ne jemi vajosur. Pi gjakun e Jezusit? do të thotë të marrësh pjesë në pavdekësinë e Zotit; dhe Fryma është fuqia e Fjalës, ashtu si gjaku është fuqia e mishit... Ashtu si vera përzihet me ujin, po ashtu, për analogji. Shpirti përzihet me njeriun. Kjo përzierje e ushqen njeriun për besim; Shpirti të çon në pavdekësi. Duke i përzier të dyja? pije dhe fjalë? i quajtur Eukaristia, hiri i lavdërimit dhe i bukurisë...
“Qumështi” (1 Kor. 3:2) a konsiderohet “mishi” stërvitja, si ushqimi fillestar i shpirtit? ka soditje mistik. Mishi dhe gjaku i Fjalës përfaqëson një kuptim të fuqisë dhe thelbit hyjnor... Ai ua komunikon veten atyre që e marrin këtë ushqim në një mënyrë më shpirtërore.
("Mësues", 1.6; 2.2; "Stromata". 5.10)
Një pjesë interesante e trashëgimisë së Klementit është mësimi i tij moral, drejtuar laikëve (si rregull, shkrimtarët e kishës preferonin të shkruanin mbi tema morale dhe asketike, duke iu drejtuar kryesisht murgjve). Vlen të përmendet veçanërisht diskutimi për jetën bashkëshortore dhe beqarinë? një temë emocionuese për të gjitha brezat dhe popujt. Në atmosferën e shthurur të shoqërisë greko-romake, krishterimi futi dy ide krejtësisht të reja, të padëgjuara: idenë e veçantisë së martesës dhe idenë e jetës beqare, po aq të huaja për judaizmin dhe helenizmin. Në të njëjtën kohë, shkrimtarët e krishterë janë të zellshëm? ndonjëherë edhe shumë? këmbënguli në epërsinë e beqarisë ndaj jetës bashkëshortore.
Ndryshe nga shumica e teologëve, te Klementi gjejmë një qasje të matur dhe të ekuilibruar ndaj problemit të martesës dhe beqarisë:
Abstinenca është neglizhencë e trupit sipas pohimit të besimit në Zot. Sepse abstinenca nuk është vetëm një çështje që lidhet me sferën e seksit, por diçka që lidhet edhe me gjithçka për të cilën shpirti ka një tërheqje të keqe, duke mos u kënaqur me nevojat e jetës. Ka edhe abstenim nga llafazania, paratë, përfitimet, dëshirat. Ajo nuk na mëson vetëm vetëkontrollin: përkundrazi, vetëkontrolli na është dhënë, sepse është një fuqi dhe hir hyjnor... Pikëpamja jonë është se ne e mirëpresim abstenimin nga martesa si të bekuar tek ata të cilëve u jepet. Zoti. Por ne gjithashtu e admirojmë monogaminë dhe nivelin e lartë të monogamisë, duke argumentuar se duhet të marrim pjesë në vuajtjet e fqinjëve tanë dhe “të mbajmë barrën e njëri-tjetrit” (Gal. 6:2).
("Stromata", 3)
Me fjale te tjera. Klementi argumenton se beqaria është vetëm një formë asketizmi, ndërsa abstinenca e vërtetë? diçka më shumë se abstenimi nga marrëdhëniet seksuale. Tradita lindore ka pohuar gjithmonë nevojën e beqarisë në jetën monastike, midis formave të tjera të abstinencës, si bindja, varfëria, etj. Beqaria në vetvete nuk është virtyt, sepse mund të ketë edhe motivime egocentrike. Jeta e krishterë konsiston në përmbushjen e vullnetit të Zotit dhe është e rëndësishme të jemi në gjendje ta njohim këtë vullnet. Jeta bashkëshortore nuk mund të jetë jo më pak e virtytshme, dhe sigurisht jo më pak e vështirë dhe e përgjegjshme, sesa rruga e dëlirësisë.
Nga libri Kursi i patrolologjisë autor Sidorov Alexey IvanovichKapitulli II Shën Klementi i Romës
Nga libri Fillestar dhe student, Mentor dhe Master. Pedagogjia mesjetare në persona dhe tekste autori Bezrogov V GTITUS FLAVIUS KLEMENT I ALEKSANDRIS (rreth 150/153-215/220) Një nga figurat kryesore në historinë e edukimit të hershëm të krishterë. Ai zhvilloi një filozofi të edukimit të krishterë, duke integruar trashëgiminë e grumbulluar deri në atë kohë në një pamje unike, të ekuilibruar të një teorie të përfunduar.
Nga libri Sophia-Logos. Fjalor autor Averintsev Sergej SergeevichKLEMENTI ALEKSANDRIAN KLEMENTI ALEXANDRIAN (Clemens Alexandrinus) Titus Flavius (v. para vitit 215), teolog dhe shkrimtar i krishterë. Lindur në një familje pagane dhe mori një arsim universal filozofik dhe letrar; veproi në Aleksandri si mësues i lirë i krishterë,
Nga libri i Ungjillit dhe brezi i dytë i krishterimit autor Renan Ernest JosephKapitulli XV. Klementi i Romës - Përparimi i Presbiterianizmit Në listat më besnike të peshkopëve romakë, duke shkelur disi kuptimin e fjalës peshkop, pas Anenkletit është emri i një farë Klementi, i cili, për shkak të ngjashmërisë së emrave dhe afërsisë së kohëve, ishte shumë shpesh ngatërrohet me Flavius
Nga libri Fjalori bibliologjik autor Men Alexander Nga libri Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës autor Karsavin Lev PlatonovichKristiani Gnosis dhe Klementi i Aleksandrisë 1. Me përmbajtje të madhe dhe një instinkt të vërtetë për rëndësinë relative të teorisë së pastër dhe për atë që është thelbësore dhe jetike e rëndësishme, Ireneu përvijoi linjat e qarta dhe themelore të mësimit të kishës. Bazuar në Traditën, ai u përpoq të gardhonte
Nga libri Rruga e Etërve nga Amman A.Klementi i Aleksandrisë († deri në 215) Një udhëtar evropian, që del sot në breg në portin e Aleksandrisë, vështirë se do të jetë në gjendje të krijojë qoftë edhe një ide të largët për madhështinë e dikurshme të këtij kryeqyteti, një panair botëror në udhëkryqin e Rrugët afrikane dhe aziatike në qendër
Nga libri Kanuni i Dhiatës së Re nga Metzger Bruce M. Nga libri Kanoni i Origjinës së Testamentit të Ri, zhvillimi, kuptimi nga Metzger Bruce M.2. Klementi i Aleksandrisë Titus Flavius Klementi, pasardhësi i Pantenit, ishte ndoshta një athinas, nga një familje paganësh. I lexuar mirë në letërsinë greke dhe njohës i mirë i të gjitha sistemeve filozofike që ekzistonin në atë kohë, ai nuk gjeti asgjë në të gjithë këtë që mund të
Nga libri Ligjërata mbi patrologjinë e shekujve 1-IV të autoritKlementi i Aleksandrisë Informacion për jetën e Klementit të Aleksandrisë Titus Flavius Klementi lindi rreth mesit të shekullit të 2-të. Baza për këtë përcaktim kronologjik nuk është ndonjë dëshmi pozitive historike, por vetëm konkluzionet nga të mëvonshme
Nga libri Hermeneutika autor Verkler Henry A.Klementi i Aleksandrisë (rreth 150 - rreth 215) Ekzegeti i mirënjohur Klementi, i cili jetonte në Aleksandri, besonte se kuptimi i vërtetë i Shkrimit është aq thellë i fshehur, saqë nevojiten kërkime të kujdesshme për ta zbuluar atë, dhe për këtë arsye ai nuk është i arritshëm. te
Nga libri Doktrina e Origjenit të Trinisë së Shenjtë autor Bolotov Vasily Vasilievich Nga libri Antologjia e Mendimit Teologjik të Krishterë Lindore, Vëllimi I autor autor i panjohurKlementi i Aleksandrisë (A. I. Ivanenko, V. R. Rokityansky, A. M.
Nga libri Historia e Filozofisë Patristike autor Moreschini ClaudioKlementi i Aleksandrisë Pedagogu (fragmente) © A. I. Ivanenko, shënime, 2009. Libri 1 3. Për faktin se Pedagogu është filantrop Duke qenë edhe njeri edhe Zot, Zoti e ndihmon njeriun në çdo gjë dhe e bën të lumtur në çdo gjë. Duke qenë Zot, Ai fal mëkatet; duke qenë burrë, Ai e edukon atë
Nga libri i autoritClement of Alexandria Stromata (fragmente) © A. I. Ivanenko, shënime, 2009. Shpërqëndrimi nga materiali është hapi i parë në rrugën e njohjes së Zotit<…>(67, 1) Ndarja e pandryshueshme nga trupi dhe pasionet e lidhura me të është një sakrificë e këndshme për Zotin. Dhe kjo është e vërteta