¿Por qué Allah usa el plural (NOSOTROS) cuando se refiere a Sí mismo? ¿Por qué el Todopoderoso se refiere a sí mismo como "Nosotros" en algunos versículos? ¿Qué queremos decir en el Corán?

Pregunta:
¿Por qué Allah usa plural, muchos incrédulos están seguros de que se trata de una mención de Cristo? Jazaka Allahu Khair

Alabado sea Allah, Señor de los mundos

La respuesta tiene dos partes:

1 en frases comunes se puede decir que todo creyente debe creer que detrás de cada acción de Allah existe la mayor oscuridad, y no hay necesidad de explicar todo completamente a cada persona. Esta es una especie de prueba, como dice Allah (interpretación de los significados): “Quien creó la muerte y la vida para probaros y ver quiénes serán mejores en sus obras. Él es el Poderoso, el Perdonador”. [67. al-Mulk (Poder) :2]

2. Tratando de responder a esta pregunta en detalle: El Corán fue revelado en el idioma de los árabes, y en árabe, hablando de una sola persona, se puede usar tanto el singular como el plural. Ambas opciones serán correctas. Pero el plural se usa como indicador de respeto y alabanza, y nadie es más digno de respeto y alabanza que Allah. Entonces, el singular se usa para afirmar que Él es Uno y que no tiene compañeros, mientras que el plural se usa para afirmar Su grandeza.

Es una característica del estilo literario del idioma árabe que una persona puede usar el pronombre nahnu (nosotros) cuando se refiere a sí mismo para enfatizar el respeto y la alabanza. También puede usar la palabra ana (yo) para referirse a una persona, pero también puede usar el pronombre de tercera persona huwa (él). Las tres formas se usan en el Corán, donde Alá se dirige a los árabes en su propio idioma. (Fatawa al-Lajna al-Da'ima, 4/143).
“Allah a veces se refiere a Sí mismo en singular usando Su nombre o pronombre, y a veces en plural: “Ciertamente, te hemos concedido una clara victoria” [48. al-Fatih (Victoria): 1], y en otras frases similares Pero Allah nunca habla de Sí Mismo como compuesto por dos, porque el plural indica el respeto que Él merece, que puede referirse a Sus nombres y atributos, mientras que el dual indica un número específico (Y nada más), y el nombre Él es mucho más alto. que esto" (Al-Agida al-Tadmuriya shehulIslam Ibn Taymiyyah, p. 75).

Ibn Taymiyyah (que Allah tenga piedad de él) escribió en Majmaw al-Fatawa (5/128) algo que sería apropiado mencionar aquí:

“Con respecto a la cercanía de Allah con nosotros, a veces Allah habla de sí mismo en una sola persona, como en el verso (interpretación de los significados): 'Si Mis siervos te preguntan por mí, entonces estoy cerca y respondo a la llamada de los oración cuando me llama. Que me respondan y crean en Mí, quizás sigan el camino correcto' [2. al-Bakara (La vaca): 186] y en el hadiz: "Aquel a quien llamas está más cerca de ti que el cuello de su camello (mientras cabalga)"
Y a veces en plural, como por ejemplo en el verso (traducción de significados): ‘… Estamos más cerca de él que la vena yugular’ [50. Gaf (Gaf): 16]. u otra aleya (traducción de significados): 'Os recitaremos con seguridad para el pueblo creyente la historia de Musa (Moisés) y Faraón' [ 28. al-Gasas (Historia): 3] y 'Os contamos la bellísima narración, inspirándote en la revelación de este Corán, aunque antes eras uno de los que no sabían nada al respecto' [ 12. Yusuf (Yusuf):3].
Este uso en árabe se refiere al Grande que tiene ayudantes que no se atreven a desobedecerlo; cuando Sus ayudantes hacen algo por Su mandato, Él dice ‘lo hicimos’, como diría un rey, ‘capturamos esta tierra y derrotamos a este ejército’, etc.”

Y Allah sabe mejor.
isamqa.com
Jeque Mohamed Salih Al Munajid

05:07 2015

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ٥٤

“¡Oh vosotros que creéis! Si alguno de ustedes se aparta de su religión, entonces Allah traerá a otras personas a quienes Él amará y que lo amarán a Él. Serán humildes ante los creyentes y firmes ante los incrédulos, lucharán en el camino de Alá y no temerán la censura de los que culpan. Tal es la misericordia de Allah, que concede a quien Él quiere. Allah es omniabarcante, omnisciente” (5:54).

Este noble verso de la Sura "Comida" nos habla de un tema muy importante y grandioso, a saber, el castigo de quien renunció a la religión de Allah entre los pueblos del pasado y entre los representantes de la Ummah islámica. El versículo también habla de cómo Allah Todopoderoso trajo a otras personas en lugar de ellos, para que llevaran la revelación del cielo que se les había confiado. El sura habla de las cualidades de aquellos pueblos que se han ganado la complacencia de Allah Todopoderoso, el honor y la superioridad. Comenzaremos con el tafsir (interpretación) de este noble verso y con una explicación de sus significados, y luego pasaremos a hablar de las lecciones y enseñanzas aprendidas de este sura.

Tafsir y significados:

El Todopoderoso comenzó su discurso en el versículo con una advertencia. Mencionó la fe para despertar la mente de los musulmanes, recordarles el iman (fe) y despertar estos sentimientos en ellos: la cuestión que se menciona a continuación es muy peligrosa (así como sus consecuencias) en esta vida y en la próxima. Y este es el problema de la apostasía de la religión de Allah a través de una actitud amistosa hacia los infieles, que se menciona en el verso anterior:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ
مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ

“¡Oh vosotros que creéis! No consideréis a los judíos y cristianos como vuestros ayudantes y amigos”, “Si alguno de vosotros se aparta de su religión, Alá traerá a otras personas” (5:51 y 54).

Aquí el Señor de los mundos advierte y advierte que si alguien se aparta de la religión del Islam, entonces hará un intercambio injusto en esta vida... Esta advertencia vino en forma de condición y consecuencia de una acción condenada por el verso , lo que nos da el sentido de una advertencia contra un mal desenlace . Es decir, si se aparta de su religión, mostrando amistad con judíos y cristianos, entonces en este caso lo castigaré reemplazándolo con otro pueblo ...

El significado de apostasía aquí es el completo abandono de la religión, ya que retroceder mientras se está en movimiento es dar pasos atrás uno a uno del camino que se eligió originalmente. De esto resulta que el significado del versículo es el siguiente: si rechazas o pasas por alto tu fe y tus acciones y te alejas de esto hacia tu antigua incredulidad, entonces tal y tal te sucederá a partir de un resultado mundano: es decir. reemplazando a otras personas...

En cuanto al reemplazo prometido por Allah Todopoderoso:

فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ

"entonces Alá traerá a otras personas",

- esto quiere decir que Él traerá a otro pueblo con las mismas cualidades que tenían los pueblos antes de ti, porque ya los había dejado como gobernadores en la tierra y los había fortalecido. Esto está indicado por el hecho de que este es un pueblo cuyos representantes يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ - "lucharán en el camino de Allah", y esto no se puede lograr de otra manera que con fuerza y fortaleza. Es decir, si el asunto está relacionado con la fuerza de los creyentes, entonces esto ciertamente significa su vicegerencia y fuerza en la tierra:

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرْضِ

“Allah prometió a aquellos de ustedes que creyeron e hicieron buenas obras que ciertamente los haría gobernantes en la tierra” (24:55),

- es decir. Él les dará fuerza y los fortalecerá...

Estas personas tienen ciertas cualidades enumeradas por el versículo, por lo que se les otorgó esta gran posición. ¿Y cuáles son esas cualidades? Este es:

يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ

“Él los amará y ellos lo amarán. Serán humildes ante los creyentes y firmes ante los incrédulos, lucharán en el camino de Alá y no temerán la censura de quienes los culpan.

En este versículo, Allah mencionó por primera vez Su amor por ellos, porque es mucho más honorable y significativo que el amor a las criaturas. Sin embargo, su significado es que Él los ama porque ellos lo aman, es decir. Allah Todopoderoso los recompensa, bendice y les da la victoria, y también realiza muchas buenas obras con sus manos. Esto incluye también toda la gracia divina, que el Altísimo da por medio de sus siervos creyentes. El amor de los creyentes por Él es la humildad, la adoración y el cumplimiento completo de Sus órdenes y prohibiciones, apoyándose en la regla de la fe (es decir, en la base) con la que fueron honrados ... Las palabras "los amarán y ellos amarlo" vino en el tiempo presente, indicando una actualización constante, es decir, el amor de Allah Todopoderoso se renueva y aumenta de acuerdo con su amor por Él, es decir, con cada adoración, su amor crece junto con el amor de Allah y su superioridad sobre el amor de las criaturas...

أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ

“Serán humildes con los creyentes y severos con los incrédulos” (5:54),

- la palabra “humilde” es general, incorpora muchas cualidades, como simpatía, amor, mansedumbre, condescendencia, complacencia y mucho más, por lo tanto es una palabra significativa. La palabra "firme" también es común, cuyo significado es fuerza, rigidez, firmeza, perseverancia, crueldad, severidad y muchas otras cualidades de grandeza sobre los infieles ... Allah Todopoderoso primero mencionó la humildad ante los creyentes, y luego - la constancia ante los incrédulos por honra de los creyentes, porque la mención de algo al principio va aquí para énfasis y honor. Esto es por la manifestación de la elocuencia del Corán al anticipar una descripción (o cualidad) y al seguirla (posponer) otra.

يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ

"lucharán en el camino de Alá" (5:54),

aquellas. lucharán y gastarán tanto de sus bienes como puedan en el camino de Allah - y esta es la tercera cualidad de las cualidades de los musulmanes, gracias a la cual Allah Todopoderoso los amó. Estas cualidades también se dan en tiempo presente, porque. estas son las cualidades inalienables de la fe, es decir, un creyente (mumin) gasta constantemente su energía y riqueza material, y también lucha en el camino de Allah, en el camino de exaltar su religión, protegerla y difundirla en todos los rincones de la tierra. Por lo tanto, esta cualidad permanece inalienable y se renueva de la misma manera que se renueva el amor de Allah hacia los creyentes, que se menciona en el verso. Y en esto hay una “armonía en el significado” entre el amor constante y renovador de un esclavo por su Señor y su batalla constante y renovadora en el camino de Allah…

فِي سَبِيلِ اللَّهِ (“en el camino de Allah”), - esta frase se da con un significado voluminoso, como la palabra “lucharán”, es decir esto es brevedad, que contiene muchos significados, y esta es la peculiaridad de la elocuencia del Corán en la transferencia de significados... en el camino de Su satisfacción. Esta frase se da aquí para la exaltación del discurso de Allah y la exaltación y difusión de Su religión, porque estas personas (o personas) se esfuerzan gastando bienes, tiempo, escritura y habla, y participan personalmente en la batalla. Esto se debe a que la palabra "luchará" significa hacer un esfuerzo en todo lo que un creyente puede hacer. Esta palabra tiene múltiples valores, absorbiendo todo tipo de esfuerzos de los que una persona es capaz. Entonces, quien pueda esforzarse con su alma, entonces esto es una gran bendición, y quien pueda esforzarse con su propiedad, entonces esto es bueno, y quien pueda esforzarse con los dos, entonces esto es bueno sobre el bien. Y también, quien se esfuerza con su palabra -entonces esto también es bueno... y así se dice acerca de muchos otros tipos de esfuerzos que un creyente es capaz de hacer...

وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ (“y no temer la censura de los que culpan”) es también una de las cualidades de ese pueblo (pueblo). No miran nada más que el amor por Allah Todopoderoso y Su satisfacción, así como no temen a nadie en Su camino excepto a Él. La palabra "reproche" aquí significa reproches y pisoteo. Esta palabra se da en forma indefinida, como la palabra "reprochar" también se da en forma indefinida - todo esto se refiere a la más alta elocuencia del Corán en la explicación y descripción, ya que si el Corán señala algo, entonces lo hace de una manera exaltada, acorde con su posición elocuente, porque. El Corán es palabras divinas. Por lo tanto, la forma indefinida "reproches" indica versatilidad, es decir, no temen la censura, cualquiera que sea el reproche, ya sea bajo la forma de amenaza de quedarse en la pobreza, o de morir, o la promesa de dificultades y otro tipo de censuras que puedan provenir de personas débiles. Así mismo, la palabra “reproches” está en forma indefinida para indicar la variedad de descripciones de todo tipo de personas débiles, tales como hipócritas, infieles que valoran la vida mundana, gobernantes y los que agarraban las colas de las vacas, se contentan con sus cosechas. , etc.

Por lo tanto, las cualidades de los creyentes son más sublimes y majestuosas que las cualidades de los que culpan, y los creyentes “no temen la culpa de los que culpan” en el camino de Alá y en el camino de la yihad para izar la bandera de la verdad y fe ...

ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ (“Tal es la misericordia de Allah, que concede a quien Él quiere”) - el pronombre demostrativo “tal” habla de dos los mayores significados: la primera es la concisión, porque todas las cosas anteriores se recopilan en una palabra (amor por Alá Todopoderoso, humildad ante los creyentes, jihad, reemplazo y vicegerencia ...) - todas estas cosas enumeradas se recopilan en un pronombre demostrativo "tal", y esto es concisión elocuente, que es un arte entre varias direcciones en la elocuencia (balyaga); el segundo significado de este pronombre demostrativo radica en la sublimidad y en la grandeza del grado, ya que. apunta a algo lejano ("tal"), y en este caso, lejos está la lejanía del grado, su sublimidad y grandeza ante Allah Todopoderoso... Y esto es similar a las palabras de Allah Todopoderoso:

ذَلِكَ الْكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ ٢

“Esta Escritura, en la cual no hay duda, es guía segura para los temerosos de Dios” (2:2).

Esta sustitución y vicegerencia es la mayor gracia divina - فَضْلُ اللَّهِ ("la misericordia de Allah") - y es un regalo para la fe, el temor de Dios, las buenas obras y todas las demás cualidades alabadas y buenas obras mencionadas...

La palabra "misericordia" aquí se combina con el nombre de Allah فَضْلُ اللَّهِ ("misericordia de Allah") para indicar más honor, como habla de la gran misericordia y posición de este pueblo...

يؤتيه من يشاء (“que Él otorgará a quien Él quiera”): contiene una indicación divina de que las razones para el fortalecimiento y la viceregencia están conectadas con Allah, y no con las personas. La elección es un acto divino exaltado que Allah concede a aquellos de los esclavos que son dignos de este honor divino exaltado. وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (“Allah es Omnicomprensivo, Omnisapiente”) – Todo incluido en brindar misericordia, generosidad, poder y preparación de causas, así como Saber cuándo elige a estas personas... Y estas dos cualidades también son dado en una forma indefinida para indicar su amplitud y total y completa inclusión. Por lo tanto, estos atributos de Allah infunden en el creyente una paz mental adicional de que todo está en manos de Allah, que Él ha abrazado todas las cosas.

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ٨٢

“Cuando Él desea algo, vale la pena que Él diga: “¡Sé!” - cómo se hace realidad” (36:82).

Lecciones y enseñanzas de este versículo:

1. La gracia divina en la vicaría y el fortalecimiento en la tierra tiene sus propias condiciones para su realización, así como las tiene para su duración. Algunas de estas condiciones se mencionan en el verso: aman a Allah Todopoderoso, es decir, obedézcanle y no le desobedezcan en lo pequeño o en lo grande. Y de las cualidades por las que merecen esta posición y alto honor es que son humildes ante los creyentes e inflexibles ante los incrédulos, y también que aman la jihad en el camino de Allah...

2. Allah Todopoderoso reemplazará a aquellos de entre ellos que apostataron de la religión, y también los privará de este honor. Y este castigo divino cayó sobre los pueblos del pasado, como, por ejemplo, los judíos, cuando desobedecieron a Musa (a.s.) y violaron su orden de entrar en Tierra Santa. Y por lo tanto sufrieron lo que sucedió con el castigo, en primer lugar, y luego fueron reemplazados por otras personas después de cuarenta años...

3. Obediencia a Allah Todopoderoso, amor por Él, obediencia a Sus órdenes y abstención de lo que Él ha prohibido: todo esto merece una recompensa de Allah Todopoderoso, y esta recompensa radica en Su amor por Sus siervos en esta vida y en la vida. ultimo. En cuanto a Su amor en esta vida, es Su perdón, cuidado, protección y fortalecimiento en la tierra, así como la preparación de todas las causas de grandeza y sublimidad para aquellos que aman a Allah. Esta es una excelente lección para aquellos que buscan la complacencia de Allah y Su perdón, es decir, en la necesidad de cumplir con Su programa (método)...

4. Un musulmán que confía en Allah, lo ama a Él y a Su Mensajero (s.a.s.), y Allah y Su Mensajero (s.a.s.) aman a esta persona; en este caso, esta persona no le teme a nadie y no le da importancia a ninguno de los gente. Él no teme por el bien de Alá de la reprensión de quien lo reprocha de entre la gente, porque Allah es su patrón, amigo, protector y suficiente para él en todo... Y esta es una lección para todo musulmán que lleva este divino amanat (confiado), que consiste en el hecho de que solo Allah es un apoyo real y real en todo. , y no humano. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien busque complacer a la gente enfadando a Allah, Allah se enfadará con él y provocará la ira de la gente contra él. Quien busque la complacencia de Allah, a pesar de que enfurece a la gente, entonces Allah le concederá Su complacencia y la satisfacción de la gente”, narró at-Tirmidhi. Y Allah Todopoderoso dice:

وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ

“Quien pone su confianza en Allah, Él es suficiente” (65:3),

وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا

“Quien teme a Allah, Él facilita las cosas” (65:4),

إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا

“Ciertamente, Allah protege a los que creen” (22:38).

5. Allah Todopoderoso es el dueño de los atributos más grandes y perfectos que un musulmán no olvida. Allah es Todo-inclusivo en Sus dominios, y en Su voluntad, y en poder, y en cualquier otro asunto. Allah es Conocedor con conocimiento que lo abarca todo, revelando la esencia de todos los asuntos de las personas. Él conoce perfectamente bien a los traidores y lo que esconden los corazones, y esta es la lección para la gente, a saber: Allah conoce a aquellos que confían en Él, porque Él es poderoso sobre todas las cosas... Él no es como la gente débil. Sus atributos son majestuosos y exaltados. Es por eso que un musulmán hace lo que su Señor requiere de él en materia de obediencia, y el resto el musulmán lo deja al poder de Alá y Su conocimiento... Y por lo tanto, un musulmán nunca se desespera en su trabajo, sin importar cuáles sean sus resultados. se retrasan, ni debilita nunca su aspiración, porque él sabe con certeza que Allah Todopoderoso lo ayudará y lo dejará como vicerregente en la tierra. Y si los resultados del trabajo de un musulmán se retrasaron, entonces hay algo bueno en esto, porque. El Señor Todopoderoso dispone todo de acuerdo con Su conocimiento, que nosotros no conocemos, que nadie conoce excepto Él... Le pedimos a Allah que sea de entre aquellos a quienes Allah Todopoderoso ama, y de entre aquellos que se han preparado para llevar un mensaje de confianza. revelación celestial... ¡Oh Allah! ¡Amin, oh Señor de los mundos!

Hamd Tabib,Jerusalén

Antes de responder a esta pregunta, consideramos necesario aclarar dos puntos importantes:

Primero: los teólogos musulmanes dan varias pruebas de la unicidad de Allah Todopoderoso. Estas pruebas pueden ser lógicas, basadas en conclusiones racionales, y documentales, extraídas del Corán y los hadices. La unidad de Allah significa que no hay otra deidad además de Él, sólo Él tiene total independencia, sólo Él es el Creador, sólo Él concede a las criaturas todo lo que necesitan, sólo Él las guía por el camino verdadero... Este tema cubierto en detalle en la literatura teológica musulmana.

Segundo: La Unidad de Allah no significa que Él crea, otorga lo necesario, instruye sobre el verdadero camino y realiza otras acciones directamente y sin intermediarios. Esto no es verdad. La sabiduría divina requiere que el universo exista a través de varias razones. El hadiz dice: "Allah rechazó que los eventos y acciones se realicen sin razones".

Por ejemplo, no será difícil para Allah sanar directamente a los enfermos de sus dolencias, alimentar a los hambrientos o guiar a los descarriados por el camino verdadero. Pero el Sabio Allah deseó que todos los eventos, fenómenos y hechos en el universo se realizaran por razones especiales. Por eso sacia al hambriento con el pan que ha hecho. Él sana a los enfermos por medio de la medicina, en la que Él ha puesto propiedades curativas, así como a través del sanador, que recibió de Él la vida y la capacidad de curar. Él instruye a los perdidos a través de las escrituras reveladas y los profetas. El pan, las medicinas, las medicinas, las escrituras, los profetas y todas las demás causas tienen sus propias influencias y efectos solo por Su voluntad. Todos razones existentes junto con todas sus propiedades y características existen solo por Él. Por lo tanto, la existencia en el mundo de muchas causas entrelazadas de ninguna manera contradice la unicidad de Allah Todopoderoso, sino que, por el contrario, apunta a Su sabiduría, poder y grandeza. Todos ellos son sus creaciones y en su existencia lo necesitan.

Con estos puntos fuera del camino, volvamos a la pregunta principal.¿Por qué en algunos versículos del Corán Allah Todopoderoso se refiere a sí mismo como "Yo" y en otros como "Nosotros"? Allah Todopoderoso es uno y único, y no tiene asociado, y no hay otra deidad en el mundo. Por lo tanto, a primera vista, parece que cuando habla de sí mismo en el Corán, debe hablar en singular. Así es, y en muchos versos usa el pronombre "yo". Pero a veces en árabe, así como en otros idiomas, el hablante usa el plural en lugar del singular y se declara a sí mismo "nosotros". Este uso del plural en árabe se debe a varias razones:

1. Idioma - el mejor remedio para llegar a la gente. Transmitir a la humanidad las verdades eternas en Sagrado Corán Se utiliza el árabe, el idioma del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él y su familia) y su pueblo. Por lo tanto, al usar el idioma árabe como una conexión con las personas, el Corán también usa todas sus reglas y normas. Por ejemplo, para referirse a un grupo de personas formado por hombres y mujeres, el idioma árabe utiliza el plural masculino. Por lo tanto, cuando el Corán dice "Necesitas a Allah", entonces este llamamiento no se aplica solo a los hombres, sino que abarca a toda la humanidad, es decir, tanto a hombres como a mujeres. A menudo, en muchos idiomas del mundo, el plural "usted" se usa para honrar a una persona respetada. En muchos idiomas, tal apelación al interlocutor es la norma de comportamiento. En árabe, el plural se usa para mostrar la grandeza de alguien. Por esta razón, en varios versos, Allah Todopoderoso usa el pronombre “Nosotros” en relación a sí mismo.Con esto el Creador demuestra a la humanidad Su grandeza, poder, esplendor, con esto los llama a la sumisión y obediencia.

El Corán dice: "En verdad, les hemos dado una clara victoria". Allameh Tabatabaei escribe: “En este verso, Allah señaló Su grandeza, por lo tanto, dijo: “Os concedimos la victoria sobre La Meca. Pero ¿por qué lo hizo? Lo hizo porque el uso del pronombre "nosotros", demostrando grandeza y poder, es más adecuado para describir tal evento importante como la victoria sobre La Meca. También se usa una técnica similar en el verso "Ciertamente, te hemos enviado como testigo".

2. A veces, el uso del plural demuestra la importancia y trascendencia del acto realizado. Como ejemplo, podemos citar el 1er verso de la sura “Poder”: “En verdad, lo enviamos en la noche de la predestinación”, y el 1er verso de la sura “Abundante”: “Te dimos abundancia”. Estos dos versos enfatizan la importancia de enviar el Corán y la importancia de dar abundancia al Profeta.

3. En algunos casos, aplicándose el plural a sí mismo, Allah Todopoderoso enfoca nuestra atención en la importancia y el significado de las razones a través de las cuales se realizan varios fenómenos y todo tipo de acciones. En el tafsir "Al-mizan" en los comentarios al versículo 4 de la sura "Trueno" se dice que el uso del pronombre "Nosotros" en este versículo llama a la gente a meditar en los signos divinos. También muestra que las causas de todos los fenómenos y acciones se remontan a Allah.

En el tafsir "Namuna" en los comentarios al verso 61 de Surah Yunus, dice: "El uso del plural en relación con Allah, a pesar del hecho de que Su santa esencia es una e indivisible, demuestra Su omnipotencia y posición majestuosa. Aquellos a quienes Él ha confiado una misión siempre le son obedientes y están dispuestos a cumplir todos Sus mandatos. Y en efecto, los discursos vienen no sólo de Él, sino también de aquellos devotos y obedientes, a quienes Él ha encomendado la misión.

También es posible que en un solo versículo se recopilen las tres razones para usar el plural en lugar del singular. Es decir, el verso demuestra la grandeza de Allah, la grandeza de la acción y también se enfoca en el significado de las causas. Dichos versos incluyen el primer verso de la Sura "Poder": "Ciertamente, lo enviamos (el Corán) en la noche de la predestinación".

Al-kafi, Kuleini, v.1 p.183.

Por ejemplo, en el verso 60 de la Sura “El Creyente”, Allah habla de Sí Mismo en singular: "Llámame y te responderé".

El Creador Todopoderoso Allah dijo (es decir):
أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشيْطان الرجِيم
بسم الله الرحمان الرحيم
فَلَا (15)
(15) ¡Pero no! Lo juro por los cuerpos celestes - alejándose,
(dieciséis)
(16) moviéndose y desapareciendo!
(Corán; 81:15-16)
En Sura "Torsión", que habla de los horrores del Fin del Mundo y de la responsabilidad de una persona por sus acciones, Allah Todopoderoso jura por varias estrellas, confirmando la verdad del Corán enviado por Él, protegido de cualquier distorsión, y que el Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, es el verdadero Mensajero de Dios.
¿Qué son estos cuerpos celestes que se retiran, se mueven y desaparecen?
Los planetas en retirada son aquellos que se desvían de la dirección normal del movimiento planetario y se mueven hacia el este. Estos son Venus, Júpiter, Marte, Saturno y Mercurio. Estos planetas se mueven tanto hacia el oeste junto con el cielo y otros planetas, como en dirección opuesta hacia el este. Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno son cinco planetas que se ven en el cielo estrellado como puntos brillantes.
El movimiento de los planetas de oeste a este se llama directo o propio. Pero para los científicos fue un descubrimiento inesperado que el movimiento directo de los planetas hacia el este se interrumpe periódicamente y los planetas se mueven en dirección opuesta, es decir, hacia el oeste. En este momento, sus trayectorias forman bucles, después de lo cual los planetas continúan nuevamente su movimiento directo. Durante el movimiento inverso o hacia atrás, aumenta el brillo de los planetas.
Mercurio se invierte cada 116 días, Marte cada 780 días, Júpiter cada 399 días, Saturno cada 378 días.
Por lo tanto, Allah Todopoderoso juró por estos cuerpos celestes en tres estados: cuando se alejan de la dirección de movimiento de otros planetas, cuando se mueven en esta dirección y cuando desaparecen, es decir, están ocultos a la vista durante el día.
Sin duda, el Corán es la raíz de todo conocimiento. Algunos estudiosos caracterizan el Corán como una "colección" en el sentido de herencia, en la que se recogen todas las perlas de la sabiduría.
Nuestro Libro Sagrado también se llama "al-Furqan" - Discriminación, porque es la verdad por la cual la verdad se distingue de la falsedad.
El Corán es "Umm al-kitab" - la Madre de todos los libros, ya que contiene la esencia del conocimiento confiable expuesto en "todos los libros".
También se le llama "al-Khuda" - la Guía Verdadera, ya que contiene la esencia del monoteísmo y guía para que una persona alcance el grado de "Ahsani Takwim", es decir, la mejor creación del Señor de los mundos.
Por lo tanto, no es de extrañar que el Corán, la Palabra de Dios, siempre haya sido la base de todo el sistema de educación y ciencia islámica, siendo el inspirador del pensamiento musulmán.
Un musulmán vive y se mejora en la atmósfera de las revelaciones coránicas contenidas en las Sagradas Escrituras.
Las suras del Corán y los dichos del Santo Profeta están en la mente y el alma de un musulmán desde el nacimiento y durante toda su vida.
Los eruditos modernos están asombrados de que el Corán contenga conocimientos que los eruditos modernos recién ahora están aprendiendo.
Como escribe el erudito de fama mundial Maurice Bukay en su libro El Corán y la ciencia moderna:

"Un análisis objetivo del Corán a la luz de ciencia moderna conduce, como hemos señalado, a la presencia de armonía entre ésta y la ciencia. Dado el nivel de la ciencia en el siglo VII, es imposible suponer que alguien conocía las verdades científicas que la ciencia moderna ha alcanzado recién ahora.
Maurice Bukay pasó 10 años investigando cómo moderno descubrimientos cientificos coincidió con las referencias en el Corán y llegó a la conclusión de que el Corán no contradice la ciencia moderna.
Maurice Bukay escribió:

“Esta información científica, que se menciona en el Corán en contraste con otras escrituras, al principio despertó una profunda sorpresa en mí, ya que nunca me había encontrado con tantos problemas científicos que se expondrían con tanta precisión que representan una descripción especular de lo que fue abierto recientemente por los científicos. ¡Y este es un libro que ha existido durante 13 siglos!”

Incluso en la etapa actual de desarrollo del pensamiento humano, no es posible cubrir todo el espectro de problemas establecidos en el Noble Corán, en relación, en particular, con varias disciplinas científicas.
1) El Sagrado Corán habla inequívoca y claramente sobre la expansión del Universo en el espacio: “Y el cielo lo erigimos con Nuestro Poder, y en verdad Nosotros somos expansores”(Sura 51, versículo 47).
2) Los cuerpos celestes (planetas, cometas, galaxias, estrellas y otros objetos espaciales) se mueven, como sabéis, según ciertas leyes, estando en perfecta armonía unos con otros. Según los datos científicos modernos, esto sucede bajo la influencia de procesos invisibles: fuerzas gravitatorias, fuerzas reactivas de presión de radiación, resistencia ambiental, etc.
El Sagrado Corán indica claramente tales procesos invisibles: “Allah es quien erigió los cielos sin soportes que pudieran verse, aprobó el poder sobre el trono y subyugó el Sol y la Luna: todo fluye hasta cierto límite” (Sura 13, aleya 2).
3) En el Noble Corán, se hace una clara distinción con respecto a la luz emitida por el Sol ("diya") y la Luna ("nur"): "Él es quien hizo del Sol un resplandor (diya), y el mes - una luz (nur) y la distribuyó entre las estaciones para que sepa el número de años y el cómputo. Allah creó esto solo en la verdad, distribuyendo señales para las personas que saben” (Sura 10, aleya 5).
4) En el Sagrado Corán hay una serie de versos que contienen información sobre la presencia del Sol y la Luna en sus propias órbitas: “Él es quien creó la noche y el día, el sol y la luna. Todos nadan en el arco"(Sura 21, versículo 33);
“Él creó los cielos y la tierra en verdad. Él envuelve la noche alrededor del día y el día envuelve la noche; Subyugó al Sol ya la Luna. Todo fluye hasta su límite señalado; ¡Él es el Grande, el Perdonador!” (Sura 39, versículo 5);
"El sol y la luna (en movimiento) - según el término".(Sura 55, versículo 5)
¡Nuestro Señor Allah es el Más Exaltado, el Más Grande, el que Todo lo Oye, Todo lo Ve, y Sus revelaciones en una persona inteligente aumentan el miedo, el amor y provocan un deseo de sumisión sincera al Señor de los mundos!
Él describió Su vasto conocimiento en los siguientes versos:

“Él tiene las llaves del secreto, y solo Él las conoce. Él sabe lo que hay en la tierra y en el mar. Incluso una hoja cae solo con Su conocimiento. No hay grano en las tinieblas de la tierra, ni cosa fresca ni seca, que no esté en las Escrituras claras.” [Escoces 6:59].
Uno de los aspectos de Su grandeza que nos habló: “…pero toda la tierra en el Día de la Resurrección será solo un puñado de Él, y los cielos serán enrollados por Él”[Multitudes 39:67].
El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allah se apoderará de la tierra en el Día de la Resurrección y levantará los cielos y dirá: ‘Yo soy el Señor, ¿dónde están los reyes de la tierra?’ (al-Bujari, 6947).
Sin duda Qiyamat (Fin del Mundo) es cierto, abarca el período desde la destrucción del universo y todos sus habitantes hasta su re-creación y resurrección de todas las creaciones de Allah. Por voluntad y predestinación del Único Gobernante del Universo, Allah Todopoderoso, todo el orden será violado, los cuerpos celestes descenderán de sus órbitas y chocarán entre sí, el Universo ganará nueva forma y no quedará ni una sola alma viviente. Todo esto irá acompañado de un ruido terrible. Los versos del Corán hablan del Fin del Mundo, que es percibido por la mente humana como algo posible e inevitable, lo siguiente:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ
يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ
حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُم بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ

“¡Ay gente! Cuidado con la ira de tu Señor. Pues, el Fin del Mundo y el terremoto que lo acompaña es un gran acontecimiento. El día que lo veas, la madre lactante se olvidará de su bebé, la mujer embarazada se liberará de su carga (tendrá un aborto espontáneo). Las personas se verán como si estuvieran borrachas. De hecho, no están borrachos en absoluto. (Y esto será porque) el castigo de Allah será terrible.
(Sura Al-Hajj 22/1-2).

يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاء كَالْمُهْلِ وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ وَ لاَ يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً

“El cielo en ese Día será como metal fundido, y las montañas como lana batida, y un amigo no preguntará por su amigo (ya que todos pensarán solo en sí mismos)”. (Sura Al-Maaarij 70/8-10).

إِذَا السَّمَاء انفَطَرَتْ وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ

وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ

“Cuando el cielo se dividió, cuando las estrellas se dispersaron, y cuando los mares se unieron, y cuando las tumbas se volcaron, entonces cada alma supo lo que estaba preparado para ella y lo que debía quedar”. (Sura Al-Infitar 82/1-5).

يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَة فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَر وَخَسَفَ الْقَمَرُ وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ

يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ كَلَّا لاَ وَزَرَ إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ

“Él (hombre) pregunta: “¿Cuándo llegará el Día de la Resurrección? En el día en que el ojo se ciega y la luna se oscurece, y cuando el sol y la luna se unen (saliendo del oeste). En ese día, una persona dirá: "¿Adónde puedo correr para escapar de este horror?" ¡No! ¡No hay refugio! No hay salvación para ti en ese día, excepto con tu Señor, quien decidirá: a quién entrar en el Paraíso ya quién arrojar al Infierno. (Sura Al-Qiyama 75/6-12).
En uno de los versos, en relación con las señales del Fin del Mundo, se dice lo siguiente:

فَهَلْ يَنظُرُونَ اِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُم بَغْتَةً فَقَدْ جَاء أَشْرَاطُهَا فَأَنَّى لَهُمْ إِذَا جَاءتْهُمْ ذِكْرَاهُمْ
“¿Esperarán algo más que la Hora, que les llegará de repente? Después de todo, sus señales ya han llegado. Y cuando los alcance, ¿por qué entonces serán exhortados? (Sura Mahoma 47/18).
El inicio del Fin del Mundo será tan inesperado como la manifestación de sus señales.
El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:

“Su ataque será tan repentino que no tendrás tiempo de comer un pedazo de pan, hacer un trato, un trato o beber leche de camella ordeñada”.
Todos los musulmanes saben que serán resucitados y cuestionados sobre cada pequeña cosa que hagan en la vida. También saben que algunas personas serán enviadas al infierno por la justicia del Creador, mientras que otras irán al Paraíso por Su gracia. El Corán y los hadices hablan de esto, y son la verdad.
Y no es ningún secreto que vivimos en un tiempo cercano al Día del Juicio. El mismo nacimiento del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), el último mensajero de Dios, es una señal de la proximidad del Fin del Mundo.
Aparecen pequeños letreros todo el tiempo, pero la gente no les presta atención. Ocurren durante un período de tiempo, mientras que los grandes aparecen de la noche a la mañana y conllevan eventos significativos. Pequeños signos incluyen la propagación de grandes pecados entre las personas: esto es adulterio, beber alcohol en en masa Y así; guerras, problemas y asesinatos; frecuentes terremotos y desastres naturales; un aumento en el número de mujeres en relación con los hombres; construir rascacielos y mucho más. Estamos siendo testigos de muchos de estos procesos en la actualidad.

Solo quedaron los grandes signos, que fueron dichos por el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) hace más de 1400 años: la segunda venida de Isa (Jesús); la aparición del Mahdi, el líder justo de los musulmanes; la venida del Dajjal (Anticristo); ultimo Guerra Mundial en el cual el mal será vencido y la justicia reinará en la tierra; puesta de sol en la tarde en el Oeste, y otros.
Tenemos miedo Día del Juicio Final o no, no podemos cancelarlo. Y solo hay una salvación de los horrores del Día del Juicio y los tormentos del infierno: la fe verdadera, siguiendo el camino del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Solo de esta manera se puede ganar la complacencia de Allah y la intercesión del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él).
El conocimiento de la inevitabilidad del Día del Juicio no es para los musulmanes un llamado a abandonar todos los asuntos mundanos y esperar inactivamente su llegada. Por el contrario, hablando de los tiempos de grandes convulsiones que nos esperan, el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) dijo en un hadiz que incluso si llega el Día del Juicio Final y alguien tiene un tallo en sus manos, que plante él - él se beneficiará de ello.
Para los musulmanes, la expectativa del Fin del Mundo no significa que tengan que dejar todos sus asuntos y esperar, no, al contrario, están ocupados con sus deberes y su familia.
Si alguien quiere ser feliz e ir al cielo en el Día del Juicio, solo hay una forma: vivir de acuerdo con las leyes de Allah Todopoderoso y pedir Su perdón.
¡Es necesario actuar trayendo el bien y deteniendo el pecado!
Abu Sa'id al-Khudri (que Allah esté complacido con él) informó que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ
فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ
فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
“Si uno de ustedes ve lo que se reprocha, que lo cambie con su propia mano. Y si no puede hacerlo con la mano, entonces con la lengua. Y si no puede con la lengua, entonces con el corazón, y esta será la manifestación más débil del iman.
(Ahmad 3/29, 40, 53, Muslim 49, Abu Dawud 1140 y 4340, at-Tirmidhi 2172, an-Nasai 8/111 y 112, Ibn Majah 1275 y 4013, Ibn Hibban 307, al-Bayhaqi 3/296. )
Imam al-Qurtubi dice: “Allah Todopoderoso ha hecho un llamado a lo que es aceptable y una prohibición contra lo que es reprobable, una división entre los creyentes y los hipócritas. Y Él señaló que entre las verdaderas cualidades de un creyente está el llamado a lo que se aprueba y la prohibición de lo que se condena, ¡a la cabeza de lo cual está el llamado al Islam y la lucha por él!”.

Esta pregunta la hacen a menudo los lectores de la Biblia. El pronombre "Nosotros" tanto en el Corán como en la Biblia es algo así como "nosotros reales" cuando el rey, por ejemplo, dice: "Emitimos el siguiente decreto..." o "No estamos sorprendidos..." . Esto no indica el plural, sino que solo enfatiza el estado y la posición de la persona en cuestión. Ruso, inglés, persa, hebreo, árabe y muchos otros idiomas prevén el uso del pronombre "Nosotros" como énfasis en el estado de una persona. Cabe señalar que el idioma ruso usa una expresión de respeto similar con la ayuda del pronombre "usted". Una persona, por ejemplo, le dice a su interlocutor: "Es un gusto hablar contigo", a pesar de que está solo. O le dices en una reunión a tu jefe, o a un profesor del instituto: “¡Hola!”, en vez de “¡Hola!”, aunque esté solo.

Cuando Allah usa la palabra "Él" cuando habla de Sí mismo en el Corán, entonces este también es el caso...

Esto se explica de forma bastante sencilla. El pronombre "nosotros" y otras formas plurales pueden ser usados por una persona que habla en nombre del grupo, y también pueden usarse para enfatizar la grandeza, como lo hicieron muchos monarcas cuando comenzaron sus mensajes con las palabras: "Decidimos... . ". En este caso, una persona está hablando, pero se usa la forma plural. Allah es más digno de exaltación que otros y, por lo tanto, cuando en el Corán dice "inna" (Verdaderamente Nosotros) y "nahnu" (Nosotros), entonces esto se hace con el propósito de exaltación, y no para indicar cantidad. Cuando cualquier versículo tiene dudas, entonces es necesario volverse a los versículos que tienen un significado claro. Y si alguien, por ejemplo, señala el versículo: “En verdad, hemos hecho descender el Recordatorio y lo protegemos” para probar el politeísmo, uno puede refutar tal afirmación citando el versículo: “Tu Dios es el Único Dios. No hay deidad sino Él, el Compasivo, el Misericordioso” o “Di: “Él es Alá el Único”. (Limpieza Sura) Esto…

Gracias, pero también me gustaría escuchar la opinión de los musulmanes. Puedo responderte, y ya en la palabra "tú" el comienzo de mi respuesta. Esta es una característica tanto del árabe como de muchos otros idiomas, incluido el ruso ("Nosotros, Alexis II, por la gracia de Dios..."). Las personas expresan esta forma no solo en plural, sino que también le dan a un sujeto un significado colectivo sublime. Este no es un caso especial en el Corán (como creen algunos de nuestros oponentes irreconciliables que buscan el paganismo allí), es una fórmula del idioma de uso común. Si un árabe se refiere a un igual o inferior a él en posición, dice: "tú", y si a un gran jefe, entonces "tú", es decir, no es un plural, sino un singular colectivamente sublime del primero. persona. Y los grandes jefes respondieron a sus subordinados: "nosotros". En la Edad Media, esta era una etiqueta común en casi todas partes.

De acuerdo a las reglas Arábica Debo saludar a otro musulmán si está solo: “assalam alaika” - “ka” = “tú”, segunda persona, singular, masculino. Sin embargo…

Una característica estilística del idioma árabe es que una persona puede hablar de sí misma usando el pronombre "nosotros" con fines de exaltación. También puede usar el pronombre de primera persona "yo", o referirse a sí mismo en tercera persona usando el pronombre "él". Estos tres estilos se usan en el Corán, porque Alá les habla a los árabes en su propio idioma. (Fatuas del Comité Permanente, 4:143)

“Allah a veces habla de Sí mismo en singular ya veces en plural. Un ejemplo de esto es el verso: “Ciertamente os hemos dado una clara victoria”, y otros versos similares. En tales casos, el plural lleva el significado de la exaltación que Él merece. Pero Allah nunca se menciona a Sí mismo en una forma dual, porque la forma dual indica solo la cantidad, y el Todopoderoso es puro de cualquiera junto con él. (Aqida al Tadmuriyah, Sheikh ul Islam ibn Taymiyyah, p. 75)

El pronombre "nosotros" y otras formas plurales pueden ser utilizados por una persona que...

Alabado sea Alá.

“Allah a veces habla de Sí mismo en singular ya veces en plural. Un ejemplo de esto es el verso: “Ciertamente os hemos dado una clara victoria”, y otros versos similares. En tales casos, el plural lleva el significado de la exaltación que Él merece. Pero Allah nunca se menciona a sí mismo en una forma dual, porque la forma dual indica solo la cantidad, y el Altísimo es puro de cualquiera junto con él (Aqida al Tadmuriyah, Sheikh ul Islam ibn Taymiyyah, p. 75).

El pronombre "nosotros" y otras formas plurales pueden ser...

¿Por qué el Corán usa la palabra "nosotros"? Muchos no musulmanes dicen que tal vez esto sea una alusión a Isa (la paz sea con él). Alabado sea Alá.

Estilístico
característica del idioma árabe es que una persona puede hablar de
mismo, usando el pronombre "nosotros" con el propósito de exaltación. también puede
usa el pronombre de primera persona "yo", o habla de uno mismo en
tercera persona, usando el pronombre "él". Los tres de estos estilos
usado en el Corán, porque Alá se dirige a los árabes en su idioma nativo.
idioma. (Fatuas del Comité Permanente, 4:143)

"Alá a veces dice
acerca de sí mismo en singular, y algunas veces usando la forma plural.
Un ejemplo de esto es el verso: “Ciertamente, les hemos dado una clara victoria,” y
otros versos similares. En tales casos, el plural tiene sentido.
la exaltación que se merece. Pero Allah nunca menciona
a sí mismo en forma dual, porque la forma dual indica
solo en cantidad, pero el Todopoderoso...

¿Por qué el Corán usa la palabra "nosotros"? 20 de mayo de 2011 | Autor: Sawab

Pregunta: ¿Por qué el Corán usa la palabra "nosotros"? Muchos no musulmanes dicen que tal vez esto sea una alusión a Isa (la paz sea con él).

Respuesta: Alabado sea Allah... La característica estilística del idioma árabe es que una persona puede hablar de sí misma usando el pronombre "nosotros" con el propósito de exaltación. También puede usar el pronombre de primera persona "yo", o referirse a sí mismo en tercera persona usando el pronombre "él".

Estos tres estilos se usan en el Corán, porque Alá les habla a los árabes en su propio idioma. “Allah a veces habla de Sí mismo en singular ya veces en plural. Un ejemplo de esto es el verso: “Ciertamente os hemos dado una clara victoria”, y otros versos similares. En tales casos, el plural lleva el significado de la exaltación que Él merece. Pero Allah nunca se menciona a sí mismo en una forma dual, porque la forma dual indica solo la cantidad, y el Todopoderoso es puro de...

¿Por qué el Corán usa la palabra "nosotros"? Muchos no musulmanes dicen que tal vez esto sea una alusión a Jesús (la paz sea con él).

Se trata de las peculiaridades de la lengua árabe. Una característica estilística del idioma árabe es que una persona puede hablar de sí misma usando el pronombre "nosotros" con fines de exaltación. También puede usar el pronombre de primera persona “yo”, o referirse a sí mismo en tercera persona usando el pronombre “él”. Estos tres estilos se usan en el Corán, porque Alá les habla a los árabes en su propio idioma. (Fatuas del Comité Permanente, 4:143)

Durante el envío de los versos del Corán, los árabes lo escucharon, pero nadie dijo que esto indica una multitud de dioses.

Para ser honesto, yo mismo no me entendía, al principio dicen que la palabra “Allah” es afín al arameo “elah” y al hebreo “eloah”, e incluso discuten sobre su origen a través de una conexión con el sirio. "alaha", pero por otro lado, no explican por qué hay una palabra separada "ilah" en árabe.

si ya existe un concepto general de una deidad en la palabra "Allah", entonces ¿por qué debería aparecer otra palabra "ilah" con el mismo significado y está muy en consonancia con la primera?

por otro lado, dicen que es "Alá" el dios personificado conocido por los antiguos árabes, pero al mismo tiempo vuelven a trazar un paralelo con el arameo "elah" que se encuentra en la Biblia.

si "Allah" no es solo una especie de deidad, sino el nombre específico de un dios determinado, entonces, ¿qué tiene que ver el arameo "elah" con eso, que está en la Biblia, allí no está en absoluto como un nombre? , pero como definición

en resumen, de la información disponible, llego a la conclusión de que "ilah" es cierta deidad, y "Allah" es el nombre de un dios particular conocido...

¿Por qué el Corán se refiere a Allah como “Él” y no, por ejemplo, como “Ella”?

En el nombre de Alá, Misericordioso con todos en este mundo y solo con aquellos que creen - en Tom

1. Género gramatical y natural (género)

Los lingüistas distinguen entre género natural (género) y género gramatical. El género natural (sexo) está determinado por la fisiología: un ser vivo con órgano sexual masculino tiene género masculino natural, y con órgano sexual femenino tiene género femenino natural1.

El género gramatical está determinado por las condiciones de la lengua, y no por la fisiología. Para entender claramente el límite entre el género natural y el gramatical, se debe recurrir a idiomas como el francés o el árabe, donde los sustantivos siempre tienen un género gramatical: masculino o femenino, incluso si no tienen ningún género natural.

Por ejemplo, la palabra chaise (silla, francés) es gramaticalmente femenino y, por tanto, se le aplican las mismas reglas que a María, Fátima, es decir, elle (ella,...

(basado en el texto polaco del Corán traducido por Belyavsky, PIW, Warszawa 1986)

¿No reflexionan sobre el Corán? Después de todo, si no fuera de Dios, seguramente habría muchas contradicciones en él (4:82)

Decidí hojear el Corán y anotar las contradicciones, lo que, según el testimonio del mismo Corán (4:82), nos permite no considerarlo la Escritura de Dios. Debido a que mi estudio del Corán me llevó a creer que el Alá del Corán no es idéntico al Dios de la Biblia llamado YHVH, no he usado los dos nombres como sinónimos. Dejé la palabra "Dios" en los pasajes del Corán solo donde se refiere a la Biblia y su Dios. Al final, di citas de las que se deduce que Allah y YHVH son dos personas diferentes. Sin embargo, dediqué la mayor parte de mi atención a la relación del Islam con el cristianismo y la doctrina de la guerra religiosa que se deriva de ella.

Capítulo 6
que es la palabra de Dios?

(Este capítulo se incluyó en 2 libros: "La caminata de un protestante en una iglesia ortodoxa" y en la segunda edición del libro "Matrimonio con un musulmán")

En el nombre de Jesús, Dios el Misericordioso. ¡Misericordioso!

El Islam por excelencia puede ser llamado la "religión del libro". Mahoma, después de su muerte, no dejó a sus seguidores un sucesor: un profeta (a excepción de la cadena rota imanes chiítas), ni el don del Espíritu Santo, como Él lo ha Iglesia Ortodoxa. Su comunidad no ha conservado tanto la unidad interna como lo que une al conjunto. mundo islámico es el reconocimiento del Corán como la Revelación del Creador de los mundos. Basado en esto, cualquiera que quiera probar la fuerza de los cimientos mismos del Islam primero debe ver cómo el Corán prueba que es la palabra de Dios, que incluso tiene atributos divinos, increados y coeternos con Dios.

En muchos versos, Mahoma exige una fe incuestionable en su inspiración...

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