Las enseñanzas de Buda penetraron en Japón en el siglo VI. y resultó ser un arma en forma afilada lucha politica familias nobles por el poder. A finales del siglo VI. esta lucha la ganaron quienes apostaron por el budismo. El budismo se extendió por todo Japón en forma de Mahayana e hizo mucho por la formación y consolidación de una cultura y un estado desarrollados allí. Al traer consigo no solo el pensamiento filosófico indio y la metafísica budista, sino también las tradiciones de la civilización china, las enseñanzas de Buda contribuyeron a la formación en Japón de una jerarquía administrativa y burocrática y algunos fundamentos fundamentales del sistema de ética y derecho. Es de destacar que en este ámbito no se hizo hincapié, como en China, en la autoridad incondicional de la sabiduría de los antiguos y en la insignificancia de un individuo ante la opinión y tradición del colectivo en su conjunto. Por el contrario, ya en la “ley de los 17 artículos” había un artículo décimo, del que se dejaba claro que cada persona puede tener sus propias opiniones y creencias, ideas sobre lo correcto y lo sabio, aunque en este caso aún conviene actuar de acuerdo con la voluntad de la mayoría. En este artículo, como en un embrión, se vislumbran importantes diferencias que predeterminaron, junto con una serie de otros factores, una estructura interna diferente y diferentes destinos políticos de Japón en comparación con China, a cuya civilización le debe mucho.

En otras palabras, en el marco de la antigua civilización japonesa, las normas budistas, incluso las sometidas a la sinificación y la confucianización, resultaron ser más fuertes, y fueron ellas las que jugaron un papel importante en sentar las bases. cultura japonesa... Ya desde el siglo VIII. la influencia del budismo se volvió decisiva en vida política país, que fue facilitado por la institución del Inca, según el cual el emperador, durante su vida, se vio obligado a abdicar en favor del heredero y, convirtiéndose en monje, a gobernar el país como regente.

En Japón, el número de templos budistas creció rápidamente: en 623 había 46. A finales del siglo VII. se emitió un decreto especial sobre la instalación de altares e imágenes de Budas en todas las instituciones oficiales. A mediados del siglo VIII. Se decidió construir un templo Todaiji gigante en la capital de Nara, con la figura de Buda Vairochana de 16 metros en el centro del escenario, oro por el cual se recolectó en todo Japón. Los templos budistas comenzaron a contarse por miles. En Japón, muchas escuelas de sectas del budismo encontraron su segundo hogar. Incluidos los que no sobrevivieron o cayeron en decadencia en el continente.

La secta Kegon, que tomó forma y cobró fuerza en el siglo VIII, convirtió el templo Todaiji de la capital, que le pertenecía, en un centro que pretendía unir todas las corrientes religiosas, incluida la convergencia, síntesis del budismo con el sintoísmo. Basado en el principio de honji suijaku, cuya esencia se reducía al hecho de que las deidades sintoístas son todos los mismos budas en sus próximas reencarnaciones, las escuelas de la secta del budismo japonés (Shingon, Tendai, etc.) sentaron las bases para el tan -denominado “rebu Shinto” (“doble camino de los espíritus”), en cuyo marco el budismo y el sintoísmo, una vez en guerra, debían fusionarse en un solo todo. Este movimiento tuvo cierto éxito. Los emperadores japoneses acudieron oficialmente a las deidades y templos sintoístas en busca de ayuda en la construcción de Todaiji y la erección de la estatua de Vairochana. También declararon que consideraban su deber apoyar tanto al budismo como al sintoísmo. A algunos kami venerados (al igual que a las deidades taoístas en China) se les concedió el estatus de bodhisattva. Los monjes budistas a menudo participaban en festivales sintoístas, etc.

La secta Shingon hizo una contribución especial a la convergencia del budismo y el sintoísmo, que se extendió relativamente tarde desde la India y es casi desconocida en China. El fundador de la secta Kukai hizo el mayor énfasis en el culto al Buda Vairochana, que se percibe en el marco de esta enseñanza como un símbolo del universo cósmico. A través de la participación en el espacio y el sistema gráfico cósmico del Universo (mandala) con la imagen de varios Budas y Bodhisattvas, una persona se involucró en el simbolismo budista y ganó la esperanza de la iluminación y la salvación. La abundancia de budas y bodhisattvas y una conexión mágica con ellos, muchos rituales místicos de la secta Shingon hicieron posible acercar el budismo y el sintoísmo, para identificar las deidades sintoístas, personificando las fuerzas de la naturaleza, con las fuerzas cósmicas y los budas del budismo.

Habiendo hecho una importante contribución a la reconstrucción sintoísta, la secta Shingon anunció la principal kami japonés avatares Avatar (antiguo descenso indio): la encarnación de una deidad en un ser mortal con el propósito de resolver un problema específico. varios budas y bodhisattvas, incluido Amaterasu, el avatar Buda Vairochana. Las deidades sintoístas de las montañas también comenzaron a ser consideradas como encarnaciones de los Budas, y esto fue precisamente lo que se tuvo en cuenta a la hora de construir allí grandes monasterios budistas. Incluso muchos templos sintoístas estaban dirigidos por monjes budistas. Solo dos de los más importantes, en Ise e Izumo, conservaron su independencia. Con el tiempo, esta independencia fue apoyada activamente por los emperadores japoneses, quienes vieron al sintoísmo como la base de su influencia. Pero esto ya estaba asociado con un debilitamiento general del papel de los emperadores en la vida política del país.

Seis primeras escuelas de budismo japonés durante el período Nara (siglo VIII)

Habiendo recibido su desarrollo inicial, el budismo japonés temprano tomó forma en seis escuelas del período Nara:

• · La primera escuela budista que penetró en Japón fue Sanron-shu madhyamiki 625. Sus enseñanzas se basaron en tres tratados, que exponían la filosofía de madhyamiki:
  • 1. Madhyamika-shastra (jap. Tyu-ron),
  • 2. Dvadasa-mukha-shastra (Junimon-ron japonés),
  • 3. Sata Shastra (Hyakuron japonés).

Central categoría filosófica Sanron era el "vacío" (Shunya) como la base original del mundo, y el "camino del medio" (chudo), es decir, el rechazo de los extremos, se declaró un ideal práctico para el adepto. La escuela no ha sobrevivido, pero sus enseñanzas fueron absorbidas por otras escuelas.

• La escuela Hossho-shu fue fundada por el monje Dosho en 657. Siguiendo la tradición yogachara, ella consideraba irreal el mundo fenoménico, sólo un producto de la conciencia individual. El nivel más alto de conciencia se equiparó al absoluto - alaya-vijnana, es decir, "almacenamiento de conciencia", en el que residen las "semillas" de todas las ideas e ideas. La escuela ahora está representada por un pequeño número de templos en Nara, Ikaruga y Kyoto.
• · La escuela Kusha Abhidharma, considerada una rama de la sarvastivada, fue introducida en Japón en 660 desde China por el monje Dossho; Se centró en el estudio del tratado filosófico de Vasubandhu "Abhidharmakosha" (Kusya-ron japonés), de importancia budista general. La escuela ahora está representada a través del único templo Kofuku-ji de la escuela Hossho-shu en Nara.
• La Escuela Jojitsu, considerada una rama de Sautrantika, fue llevada a Japón en 673 y fue percibida como una rama de Sanron. Su enseñanza se basó en la composición de Harivarman Satyasiddhi-shastra (Jojitsu-ron). La escuela no ha sobrevivido.
• · La Escuela Risshu Vinaya fue fundada por el monje chino Jianzhen, que llegó a Japón en 674. No se centró en teorías filosóficas, sino en el rigor de la observancia práctica de los preceptos del código monástico vinaya. La escuela está representada por un templo en Nara.
• · La enseñanza de Kegon-shu, correspondiente a la escuela china de huayan, fue traída en 736 por el erudito coreano Shinsho. El texto principal de esta escuela fue considerado el Avatamsaka-sutra (Keongyo), donde el mundo aparece como un todo perfecto, único e indisoluble, y varios signos se interpenetran entre sí, por lo que los niveles absoluto y fenoménico no se oponen, sino que son una sola. , "dharma mundial" indivisible. La escuela está representada por un templo en Nara.

Estas seis escuelas se originaron o recibieron la mayor distribución en el período de Nara (710-794), abordaron seriamente problemas filosóficos, razón por la cual su influencia en las mentes. la gente común fue insignificante. Durante este período, las escuelas fueron apoyadas activamente por el gobierno y el clero también intervino activamente en la política. La actitud tolerante del budismo hacia otras enseñanzas le permitió coexistir pacíficamente con la religión nacional de los japoneses: el sintoísmo. Al mismo tiempo, la influencia del clero budista en los círculos de la corte aumentó tanto que incluso llevó al emperador a trasladar la capital de Nara a Heiankyo (el moderno Kioto).

¡Hola lectores curiosos! Hoy aprenderá sobre la ciudad japonesa más antigua: Nara, el principal asentamiento de la prefectura del mismo nombre en el Japón moderno. Está ubicado en la isla de Honshu.

Referencia histórica

La ciudad de Nara fue la capital de Nippon en el siglo VIII, del 710 al 784. Desde entonces, este período de la historia se ha denominado el "período de Nara".

Luego recibió el nombre de Heijo-kyo, que significa "fortaleza del mundo". En el antiguo Japón, existía la tradición después de la muerte del emperador de trasladar la capital a un lugar "limpio". Fue trasladada a Nara de acuerdo con las profecías de los adivinos.

En ese momento en Japón, el budismo recibió el estatus de religión estatal. China ha tenido una gran influencia en su difusión. Los japoneses del Reino Medio también tomaron prestados la cultura, la escritura y los conceptos básicos de la planificación urbana.

¿Cómo se estableció Nara como el centro del budismo en Japón? Fue construido a semejanza de la capital china de esa época: Xi'an. Una calle ancha se extendía desde el palacio del emperador. Dividió la ciudad en dos partes.

El resto de las calles estaban ubicadas en ángulo recto entre sí. Este diseño era conveniente en caso de batallas callejeras que pudieran surgir durante las luchas feudales.

Los edificios eran en su mayoría de uno o dos pisos, lo que favorecía la meditación. La hermosa naturaleza también contribuyó al crecimiento espiritual de las personas: la ciudad estaba rodeada de colinas cubiertas de bosques, el monte Vakakusa y el lago Biwa.

Durante este período, Japón no estaba pasando por mejores tiempos... Brevemente, observamos que estalló una epidemia de viruela a gran escala, hubo varios desastres naturales.

Para proteger el país y fortalecer su poder, el emperador Shomu decidió erigir una estatua de Buda sin precedentes, que patrocinaría a Nippon y fortalecería la posición del gobernante como mensajero de poderes superiores.

En un sueño, se le apareció Amaterasu, la diosa del sol y la patrona de Japón, de quien, según la leyenda, vino la familia imperial en la tierra, y dijo que ella era el avatar de Buda Vairochana (también conocido como Locana, Rusyan y Dainichi nyorai).

Construcción del complejo principal del templo

La erección de la estatua comenzó en 744 por orden del emperador. Los costos de su construcción fueron tan altos que devastaron el tesoro imperial.

Vladyka apeló a la población con un llamamiento para ayudar en la construcción de la estatua de Buda Vairochana. Incluso si el donante solo pudo dar un poco, fue aceptado con alegría.

El Gran Buda es una enorme estatua de bronce de poco más de 16 metros de altura. Su estatua no es artísticamente valiosa, pero es famosa por su tamaño y la cantidad de material utilizado para hacerla.

Se ensambla hasta los hombros a partir de cuarenta piezas. La cabeza y el cuello están moldeados en una forma, a 4 metros de altura. El postizo de la cabeza consta de 966 rizos. Buda está sentado en un trono hecho de pétalos de loto.

Para imaginar la escala de la estatua, es interesante conocer el siguiente hecho. Se hizo un agujero en una de las columnas del templo sobre el piso, que correspondía en tamaño a la fosa nasal del Buda. Se cree que si lo atraviesas, obtendrás suerte e iluminación.

La estatua se colocó en el Daibutsuden de madera, el salón del gran Buda, que era el edificio principal de Todai-ji, el complejo de templos budistas más famoso de Nara. El nombre del templo significa "Gran Templo Oriental".

Todai-ji se ingresó a través de Nandaimon, como se llaman las enormes puertas de madera de dos niveles. En sus recovecos a ambos lados se encontraban las características estatuas de temibles guardias.

Los edificios de Todai-ji se distribuyeron simétricamente, de forma similar a los monasterios chinos. Uno de ellos fue Sesoin, al principio se almacenó grano en él y luego se convirtió en un depósito de tesoros imperiales. El complejo incluye los pasillos Nigatsu-do y Sangatsu-do.

Actualmente, hay un monje en el salón con la estatua, que escribe deseos en pequeños libros especiales para turistas, si lo solicitan. También puedes comprar azulejos de cerámica allí, escribir tu nombre y donar al templo.

El pabellón contiene un modelo del templo original. Era un tercio más grande que el actual. En ese momento, estaba adyacente a dos pagodas de 7 pisos, que luego fueron destruidas.

El Gran Buda Hall es la estructura de madera más grande del mundo. A la salida se encuentra una pintoresca estatua del Bodhisattva Jizo (Ksitigarbha). Los japoneses creen que si tocas cualquier parte de su cuerpo, él mismo se deshará del dolor en este lugar.

Tan pronto como Buda "abrió los ojos" - realizaron kaigen en 752, o, en otras palabras, santificaron - peregrinos de todo el lugar comenzaron a acudir a él. A esta ceremonia asistieron el propio ex emperador con su familia, unos 10 mil monjes japoneses, varios chinos y uno de la India.

El monje indio Bodhisen fue invitado a mostrar respeto por la tierra en la que apareció. Se le indicó que "abriera los ojos".

Con un pincel de 12 cuerdas, pintó las pupilas y el Buda "recibió la vista". Al mismo tiempo, los presentes en el festival también se aferraron a las cuerdas.

La estatua fue declarada objeto de veneración nacional. Se instalaron copias en todo el país en los templos provinciales.

Realidades modernas de Nara

Naru puede llamarse museo bajo aire libre... La mayoría de sus atractivos se encuentran en el Parque Nara, que es el central.

La peculiaridad del mapa de la ciudad es que literalmente a cada paso los templos budistas se alternan con los sintoístas, que se llaman ídolos.

La historia cuenta que en la antigüedad, el ídolo de Kasuga-haisha fue invitado a la ciudad por cuatro dioses para proteger la capital recién acuñada. Takemikazuki, el dios del trueno y las espadas, trajo un ciervo aquí. Los ciervos simbolizan a los mensajeros de los dioses en Shinto.

Desde entonces, los animales que se consideran descendientes del famoso ciervo han sido la tarjeta de visita de la ciudad. Vagan libremente por el parque de Nara.

En las cercanías del parque, en cada esquina, se vende comida especial para ellos: galletas. Algunos ciervos han aprendido a inclinarse para alimentarse.

Todas las noches, a la señal de la trompeta, los animales se reúnen en el corral. En el otoño, las astas se cortan para asegurar la comunicación de los turistas con ellas.

En 2010, la ciudad celebró su 1300 aniversario. Se inventó una mascota para este evento: un niño con cuernos de venado llamado Sento-Kun. Los japoneses llaman a Naru "la ciudad de los ciervos".

Los más famosos son los siete templos de la ciudad de Nara - Nanto City Daiji. Representan diferentes escuelas budistas. Eso:

• Todai-ji
• Kofuku-ji
• Yakushi-ji
• Toshodai-ji
• Gango-ji
• Saydai-ji
• Akishino-dera

Los templos históricos de Nara, marcados en rojo, son Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. También bajo la protección de esta organización se encuentran el Palacio Heij y el mencionado santuario Kasuga-haisha.

Kasuga-haisha es el templo de la familia imperial Fujiwara. Fue construido al mismo tiempo que la capital y está dedicado a la deidad guardiana.

En el diseño del ídolo usado un gran número de linternas, tanto de piedra, a lo largo de los caminos hacia el templo, como de bronce, que cuelgan. Estas linternas surgieron gracias a las donaciones de los feligreses.

Solo se encienden dos veces al año. A mediados de agosto, durante el festival Chugen-mantoro-Matsuri, se encienden unas tres mil linternas. La ceremonia se acompaña de música y baile. El segundo Festival de los Faroles se celebra en febrero.

El santuario es visitado regularmente por el emperador y el gobierno de Japón. Aquí se organizan vacaciones, donde puede escuchar música ceremonial japonesa antigua y ver bailes nacionales japoneses. Estas ideas ayudan a fortalecer la identidad nacional de los japoneses.

No muy lejos del edificio principal del santuario hay un jardín botánico. Contiene alrededor de 250 especies de plantas descritas en Man'yoshu, la colección de poesía japonesa más antigua, que contiene poemas de los siglos IV-VIII.

Conclusión

Una gran cantidad de monumentos históricos y arquitectónicos atraen a la ciudad a turistas y peregrinos de todo el mundo. Y sus jardines y parques influenciados brindan una idea de las diversas tradiciones del arte de la jardinería japonés.

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¡Nos vemos pronto!

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Un recorrido por los orígenes de la espiritualidad japonesa

Las principales religiones de los japoneses son el budismo y el sintoísmo. El budismo se introdujo en Japón en el siglo VI desde el continente. El templo budista en Japón se llamatera (寺)... Adoran diversas manifestaciones del Buda y los bodhisattvas. Por otro lado, el sintoísmo es una religión primordialmente japonesa, una ideología con un panteón de muchos dioses. Santuario sintoísta esjinja (神社)... Hay un sinnúmero de ambos en Japón. Entre ellos se encuentran los templos budistas y sintoístas antiguos y otros relativamente nuevos. Los templos antiguos son visitados no solo por verdaderos creyentes. La atmósfera de contemplación solemne y los ecos de los acontecimientos históricos atraen a muchos turistas aquí. Muchos de estos templos son reconocidos como tesoros nacionales del país.

Templos sintoístas:

浅 草 寺 Sensoji

Ubicado en el distrito de Taito-ku, Tokio

Sensoji Es el templo budista más antiguo de Tokio. Fue la meca cultural de la era Edo. Hasta el día de hoy, el templo está rodeado de muchos restaurantes, tiendas y sus caminos son recorridos por unos 30 millones de peregrinos al año; la vida está en pleno apogeo. En el pabellón principal del templo hondo está el bodhisattva Avalokiteshvara, quien personifica a la amada diosa Asakusa-kanon. También es muy conocida la enorme linterna “chötin” que cuelga de las puertas de iluminación de la “chimenea” a la entrada del complejo del templo. La linterna, símbolo del templo, está hecha de bambú y papel.

永平 寺 Eiheiji

pos. Eiheiji, prefectura Fukui

Eiheiji - el templo central de la secta budista zen Sotoshu, cuyo fundador fue el monje Dogen. El templo fue construido a mediados del siglo XIII y desde entonces ha sido la institución educativa central del budismo zen, que crió a muchos monjes y reunió a una gran cantidad de creyentes. En general, hay cerca de 15 mil iglesias de esta confesión en el país.

Eiheiji está ubicado en un lugar tranquilo rodeado de árboles sugi (cryptomeria), algunos de los cuales tienen 7 siglos de antigüedad. El complejo incluye siete templos principales "sitidogaran" y más de 70 santuarios. Aquí se rezan tres Budas: Gautama Siddhartha (shakaneri), Buda Maitreya (mirokubutsu) y Buda Amida (amidabutsu).

東 本 願 寺 ・ 西 本 願 寺 Higashi Honganji / Nishi Honganji

Es el principal complejo del budismo Shin, una secta fundada en el siglo XIII por el monje Shinran. Durante el período de conflicto civil "Sengoku" (siglos XV-16), la secta se dividió, y en el siglo XVII se formaron dos ramas, oriental y occidental: Higashi-Honganji y Nishi-Honganji. Nishi-Honganji fue construido en su sitio actual a finales del siglo XVI como sucesor del primer templo Honganji fundado a mediados del siglo XIII. Higashi Honganji fue construido a principios del siglo XVII. En ambos complejos de templos, muchos edificios y sutras se consideran tesoros nacionales. Nishi-Honganji es uno de los patrimonios culturales de Kioto y está registrado en UNESKO.

高 野山 Koyasan

Koyasan - el nombre de la cadena montañosa de la prefectura de Wakayama. El monje Kobo Daisi Kukai usó este lugar para la práctica espiritual, por lo que se convirtió en la personificación sagrada del budismo en Japón. En la cima de la montaña solo hay 117 monasterios, algunos de los cuales son muy antiguos. ¡Por ejemplo Kongobuji, construido en el siglo IX! Este es el templo central de la secta Koyasan-shingonshu, que fue fundada por Kobo Daisi Kukai. En el templo hay habitaciones especiales en las que los monjes pasan la noche: shukubo. Puedes quedarte aquí mientras viajas a lugares históricos. También se le ofrecerá probar la comida vegetariana monástica: shojin-ryori.

戸 隠 神社 Togakushi-jinja

Nagano, prefectura Nagano

HistoriaTogakushi-jinja asciende a más de 2 mil años. Este templo está dedicado a los dioses-personajes del mito japonés "Amanoiwato". Hay cinco templos, cada uno dedicado a un dios diferente. En el territorio del monasterio, además de la cryptomeria "sambonsugi" de tres tallos, que ya tienen unos 900 años, hay arboledas de otros árboles antiguos, cuya penumbra evoca un estado de ánimo contemplativo especial. Cada siete años, se celebra aquí un gran festival: Shikinentaisai, donde se puede contemplar un gran palanquín.

伊 勢 神宮 Ise-jingu

Ise, prefectura Mie

Ise-jingu se puede llamar la sede de unos 80 mil templos en Japón. La fundación del templo se describe en la crónica más antigua de Japón: Kojiki. El templo está dedicado a los dioses japoneses, héroes de los mitos, incluida la diosa del sol Amaterasu-omikami. Desde la antigüedad, Ise-jingu ha sido llamado O-Ise-san, señor Ise. Los tours con una visita al templo de Ise son muy populares. Los edificios del complejo se reconstruyen cada 20 años, reproduciendo necesariamente la forma original del edificio. En 2013, se planea una nueva reconstrucción de edificios en este complejo de templos.

出 雲 大 社 Izumo Taisha

La parte oriental de la prefectura de Shimane se llamaba anteriormente Izumo y se consideraba el país en el que vivían los antiguos dioses japoneses. El santuario está dedicado al dios de un gran país, Okuninushi, el héroe de los mitos japoneses. Este es el favorito de los japoneses, con el apodo popular de Daikoku-sama (daikoku es un país grande, ella es un señor). La historia del templo tiene sus raíces en la crónica japonesa más antigua de los Kojiki, pero la estructura principal, el honden, se construyó a mediados del siglo XVIII. Honden está hecho al estilo Taisha-zukuri, el estilo de construcción más antiguo de los santuarios sintoístas. Su altura alcanza los 24 metros, esta estructura volumétrica es considerada un tesoro nacional del país.

Inspirada por el taoísmo, la escuela china Chan (en japonés Zen) ganó popularidad en Japón durante la era Kamakura (1185-1333). Hay dos sectas Zen principales: Rinzai y Soto. Todos prestan especial atención al zazen (meditación sentada) y la superación personal. Desarrollado durante la era feudal en los grandes templos de Kioto, los rigurosos estándares de pensamiento y la sublime estética del Zen tuvieron un profundo impacto en todos los aspectos de la cultura japonesa.

Rinzai, fundado por Eisai (1141-1215), y Soto, del cual Dogen fue el primer predicador (1200-1253), que enfatiza el papel de la meditación y otras formas de psico-entrenamiento para lograr el satori. Satori significa paz mental, equilibrio, sensación de no ser, "iluminación interior".
El zen estuvo especialmente extendido en los siglos XIV y XV. entre los samuráis, cuando sus ideas empezaron a gozar del patrocinio de los shogun. Las ideas de una dura autodisciplina, un autoentrenamiento constante y la autoridad incondicional de un mentor encajaban mejor con la cosmovisión de los guerreros. El Zen se refleja en las tradiciones nacionales, ha tenido una profunda influencia en la literatura y el arte. Sobre la base del Zen, se cultiva una ceremonia del té, se forma un método de arreglo floral y se forma el arte de la jardinería. El zen da impulso a direcciones especiales en pintura, poesía, teatro, promueve el desarrollo de las artes marciales. La influencia de la cosmovisión zen se extiende a una parte significativa de los japoneses de hoy. Los seguidores del Zen argumentan que la esencia del Zen solo se puede sentir, sentir, experimentar, no se puede entender con la mente.
En el budismo zen, con sus dos sectas más importantes, Rinzai y Soto, la iluminación interior (satori) está a la vanguardia, que se puede lograr exclusivamente a través de la meditación, especialmente a través de la práctica del zazen: sentarse en un estado de concentración, contemplación. La oración y el estudio de los sutras juegan un papel subordinado (soto) o ninguno en absoluto (rinzai). De gran importancia es la transmisión de la enseñanza directamente del maestro ("Zen") al alumno con la ayuda de preguntas paradójicas (koan), que el maestro busca sacudir. pensamiento lógico discípulo y así liberarlo del falso apego al mundo de la lujuria y el sufrimiento. Gracias a su orientación ascética, la educación de la voluntad y el enfoque en lo principal, el Zen ha adquirido una tremenda fuerza de atracción para la casta samurái y hasta el día de hoy tiene una influencia implacable en el desarrollo estético y cultural de Japón.

KEGON- Escuela del primer período del BUDISMO japonés y una de las 6 "escuelas Nar". La Escuela Kegon fue fundada por el monje chino Taoxuan (702-760) y el monje coreano conocido en Japón como Shinjo (? - 742). La escuela moderna de Kegon con el templo principal de TODAIJI en Nara es una pequeña secta, que tiene alrededor de 60 templos más bajo su jurisdicción.

RITSU- una de las escuelas de Narsk BUDISMO, en la que gran importancia tiene un estudio y descripción de los mandamientos (japonés "ritsu"). El monje chino GANDZIN, que llegó a Japón en 754, instaló una plataforma especial (kaidan) en el templo TODAIJI, en la que se llevó a cabo la ceremonia de aceptación de los mandamientos monásticos. En 759, Ganjin fundó el Templo TOSHODAIJI. Otros dos kaidans se instalaron en la prov. Shimotsu-ke (prefectura moderna de Tochigi) en el templo Yakushiji y en Tsukushi (al norte de Kyushu) en el templo Kanzeonji. Cada monje o monja debía aceptar los mandamientos en uno de estos templos. La escuela Ritsu comenzó a debilitarse en la era HEYAN (794-1185), pero más tarde los monjes Shunjo (1166-1227), Kakujo (1194-1249), Eizon (1201-1290) y Ninsho (1217-1303) renovaron la escuela. e incluso contribuyó al crecimiento de su influencia. Ahora la escuela Ritsu tiene un templo principal, Toshodaiji, y varios templos subsidiarios.
HOSSO es una de las 6 escuelas del budismo nar. La dogmática de la escuela se basa en las doctrinas de la escuela india de Vijnanavada (en japonés "Yui-sikishu" - "Escuela de la única conciencia"). La escuela Hosso fue fundada por los monjes chinos Dosho y Gembo en el período del 653 al 735. Los centros de la escuela fueron 3 monasterios: KOFUKUJI, HORYUJI y YAKUSHIJI, que datan del siglo XII. al siglo XVI. fueron las principales instituciones budistas del Japón medieval. El monasterio de Horyuji en 1950 se separó de la escuela Hosso, y ahora, además de los 2 monasterios principales, 55 templos más están subordinados a la escuela.

TANDAI- una gran escuela budista, fundada en 806 por el monje Saite (767-822).
En Japón, las escuelas Tendai y Shingon fueron las escuelas dominantes de la era HEYAN (794-1185), la contribución más importante de la escuela a la ideología japonesa después del siglo IX. - el desarrollo de la enseñanza sobre la Tierra Pura de Buda Amida y el desarrollo de su propia filosofía de Hongaku, que tuvo un serio impacto en el dogma de las sectas que surgieron de la escuela Tendai. Ahora la escuela Tendai tiene alrededor de 4.300 templos, en los que se forman unos 20.000 monjes, el número de adherentes a la escuela es de casi 3 millones.

SINGON- una gran escuela budista fundada a principios del siglo IX. Las principales doctrinas y prácticas de la escuela fueron establecidas por Kukai, quien sintetizó el budismo esotérico indochino sobre la base de la dogmática de las escuelas Madhyamaka, Yogachara y Huayan (Kegon japonés). Shingon tiene mucho en común con el hinduismo y el budismo tibetano. Shingon tiene 2 direcciones principales: la dirección ortodoxa: Kogi Shin-gon-shu (escuela de la Palabra Verdadera del viejo sentido) y Shingi Shingon-shu (escuela de la Palabra Verdadera de el nuevo significado). La escuela ortodoxa de Shingon está representada por varias direcciones: Toji, Daigo, Daikakuji, Omuro (Ninnad-zi), Sennyuji, Yamashina y Zentsuji. V Escuela moderna Shingon tiene 45 sucursales, que están subordinadas a unos 13.000 templos y monasterios, y el número total de creyentes se acerca a los 16 millones (Monte Koya, prefectura de Wakayama).

NITIREN(secta del Loto Solar) - una de las sectas budistas que surgieron en la era Kamakura (1185-1333), fundada en 1253 por un monje de la escuela Tendai NITIREN. En el marco del BUDISMO, hay muchas sectas y direcciones que interpretan de diferentes formas las doctrinas de la escuela que se remontan a Nichiren. Sin embargo, lo más importante para todas las direcciones es la afirmación del significado supremo y la superioridad del Sutra del loto sobre otros textos predicados por el Buda.
En los tiempos modernos, los grupos religiosos, basados ​​en las enseñanzas de Nichiren, encontraron numerosos adeptos entre la población no asociada con sectas tradicionales, y recibieron el nombre de "Nitiren Shugi" (Nitirenismo).
No monástico organizaciones religiosas, en el que las características principales fueron la curación espiritual y la promesa de beneficios para toda la vida, así como algunas prácticas chamánicas (en muchos casos el culto a un fundador deificado), una fuerte conciencia de grupo y, de forma más o menos agresiva, el reclutamiento. nuevos miembros.
Entre esos grupos, Reiyukai, fundado en 1925, Risho Koseikai, fundado en 1938, y Soka Gakkai, fundado en 1930, han sobrevivido hasta nuestros días.
La turbulenta historia del nitirenismo lo ha dividido en corrientes y agrupaciones completamente independientes, pero al mismo tiempo lo ha enriquecido con una amplia gama de enseñanzas doctrinales que han resonado en las mentes de varios segmentos de la sociedad japonesa. Esto sacó al nitirenismo del rango general de tendencias y sectas religiosas tradicionales, asegurando la singularidad de su posición en el budismo japonés.