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Ministerio de los laicos en la iglesia conferencia. Se necesitan laicos. Introducción. sacerdocio real

Publicamos el informe del P. Arkady Shatov, Presidente del Departamento Sinodal para la Caridad y el Servicio Social "El servicio social como principal forma de participación de los laicos en la vida de la Iglesia". El informe fue realizado el 14 de abril de 2010 en una reunión del grupo de trabajo de la comisión de la Presencia Interconciliar sobre la organización de las actividades sociales de la iglesia y la caridad.

Los laicos como miembros del organismo eclesial
El núcleo de la vida de todo cristiano es el servicio a Dios y al prójimo. Las formas y métodos de tal servicio pueden ser diferentes, así como son diferentes las vocaciones y los dones de las personas. Se complementan como miembros de un organismo vivo. En este organismo de la Iglesia, todos están conectados por un solo amor y todos se sirven unos a otros ya Cristo. Y así como no hay miembros innecesarios y superfluos en el cuerpo, tampoco puede haber miembros innecesarios e inactivos en la Iglesia. Especialmente cuando se trata de la mayor parte de la Iglesia: los laicos, el pueblo de Dios. Y si para un sacerdote el centro de su servicio a Dios y al prójimo es la realización de los servicios divinos, los sacramentos, alimento del rebaño; si para un monje el mandamiento de amar al prójimo consiste en orar por el mundo entero; luego, para las personas que viven en el mundo, como escribe Paisios el Santo Montañero, el principal servicio de la iglesia son las obras de misericordia.

Por supuesto, las obras de misericordia son nuestra causa común, al igual que la Eucaristía, como oración por los demás. El servicio social de los laicos sólo será posible si viven una vida de iglesia, son partícipes de la celebración de la Eucaristía, en una palabra, se reconocen a sí mismos como "real sacerdocio". Desafortunadamente, muchos de los que llegaron a la Iglesia después de 70 años de persecución no tuvieron tiempo de convertirse en miembros de pleno derecho: no entienden el significado de los sacramentos de la Iglesia, no se consideran participantes en los servicios divinos, pero solo “ contemplativos”; no saben que pueden participar en los concilios de la iglesia, etc. Por lo tanto, ahora el trabajo de los sacerdotes es ayudar a los laicos a convertirse en miembros de pleno derecho de la Iglesia y explicarles su alta misión, cuyo núcleo son las obras de misericordia.

La actividad social como servicio a Cristo
La actividad social nunca ha sido un fin en sí mismo para la Iglesia. Nuestro objetivo no es crear un paraíso terrenal alimentando a todos los hambrientos y vistiendo a todos los pobres. Esta actividad es una expresión de compasión y amor por el prójimo. El Salvador dijo directamente que al ayudar a los pobres, a los enfermos, a los prisioneros, le servimos. Y no podemos reducir el círculo de vecinos a nuestra familia y amigos, porque el Señor nos mostró quiénes son nuestros vecinos y cómo debemos servirlos, con el ejemplo del Buen Samaritano. El samaritano misericordioso dejó sus asuntos y asumió el cuidado de una persona completamente ajena, un no creyente, gastando sus fuerzas y todo el dinero que tenía en esto, prometiendo ayudar más. Así que nuestro ministerio debe extenderse a todos aquellos que necesitan ayuda.

Incluso en el Israel del Antiguo Testamento, la gente tenía que pagar no solo un diezmo por el templo, sino también donaciones para ayudar a los necesitados. Con el advenimiento de Cristo, la ayuda a los necesitados adquirió un significado nuevo y más elevado y se convirtió en el deber de todo creyente. Por lo tanto, no tenemos nada que justifique nuestra inacción. Por supuesto, una madre de muchos hijos no podrá dedicar mucho tiempo a tal servicio, una persona anciana y enferma puede no tener la fuerza para esto. Pero de todos modos, todos deben participar en tal servicio de amor, cada uno en su propia medida.
No podemos justificar nuestra inacción por el hecho de que el Estado se ha ocupado de las necesidades sociales de nuestros ciudadanos. Es obvio para todos nosotros que el estado no puede hacer frente a estos problemas por sí solo, y no debería hacerlo. Esto requiere la ayuda de la sociedad y de la Iglesia.

Categorías de Laicos - Participantes en Actividades Sociales de la Iglesia
Dependiendo de las circunstancias, profesión, lugar de trabajo, etc., los creyentes pueden participar en actividades sociales en diferente volumen y calidad:

1) Profesionalmente, en la máxima medida, como empleados a tiempo completo - empleados de instituciones sociales de la iglesia (orfanatos, casas de caridad, comedores de caridad, etc.), así como trabajadores sociales en las parroquias - institución cuya creación fue bendecida recientemente por el Patriarca de Moscú y Toda Rusia Kirill.

2) Los voluntarios trabajan en su tiempo libre y de forma gratuita: personas que tienen su propio trabajo, pero ayudan en todo lo que pueden, y donde ellos mismos sienten la necesidad: alguien quiere ayudar a las personas sin hogar, otros quieren ayudar a los niños en orfanatos , otros en hospitales .

3) Los empleados creyentes de las instituciones sociales del Estado, aunque no sean religiosos. Son nuestros colaboradores, y debemos ayudarlos a llenar sus actividades de significado espiritual. Están empleados en un campo en el que es muy difícil trabajar, y sin la fe en Dios y el conocimiento de los fundamentos espirituales de la misericordia, a veces es insoportable (de ahí el síndrome de burnout y otras consecuencias). Por lo tanto, no pueden ser denunciados y criticados, necesitan ayuda.

4) Niños de escuela dominical. Deben ser educados desde la niñez en la comprensión de la importancia de servir a los demás. Por tanto, es posible y necesario comprometerse con ellas no sólo en el estudio de los fundamentos de la fe, sino también en actividades sociales: felicitar a los enfermos en Pascua y Navidad, organizar círculos de jóvenes hermanas de la misericordia, etc.

Varias formas de servicio social para los laicos.
Las diferentes categorías de laicos corresponden a diferentes formas de su participación en el ministerio de la misericordia. Estos formularios pueden ser:
1) Trabajo en instituciones sociales de la iglesia;
2) Comunidades de hermanas de la misericordia;
3) Comunidades de voluntarios;
4) Comunidades juveniles de orientación social;
5) Donaciones de los laicos para necesidades sociales. Se debe animar a los laicos a participar en las actividades sociales no sólo con sus obras, sino también con sus recursos. En tiempos de crisis, cuya duración desconocemos, nuestro lema sólo puede ser este: no "mucho de unos pocos", sino "poco de muchos". Cada miembro de la iglesia debe necesariamente dedicar parte de su dinero no solo al mantenimiento de la comunidad de la iglesia, sino también para ayudar a los necesitados. Esto es especialmente importante en ciudades ricas como Moscú.

Participación en las actividades sociales de sacerdotes y obispos
Ahora, cuando, después de 70 años de persecución, el ministerio de la misericordia solo está siendo revivido como un asunto de toda la iglesia, los sacerdotes y obispos deben ayudar a revivirlo y organizarlo. Deben animar a los laicos a las obras de amor, explicarles su alto significado.

1) Es necesario animarlos a participar más plenamente en los sacramentos de la Iglesia, explicando que los sacramentos de la Iglesia son realizados por toda la comunidad. Y aunque la participación del sacerdote en esto es evidente y evidente, y el laico es imperceptible, sin embargo, los feligreses deben comprender que la acción sagrada se realiza de acuerdo con las oraciones comunes, y sin la participación de todos, la Liturgia no se convertirá en un asunto común. Es necesario enseñar a los laicos las habilidades de la vida espiritual, hablar de la lucha con las pasiones, de cómo orar. Sin esto, así como sin la participación responsable en la vida de la iglesia, los sacramentos, sin la lectura del Evangelio, es imposible hacer obras de misericordia, porque siempre van asociadas a una gran dedicación y concentración de todas las fuerzas mentales y espirituales.

2) Es necesario alentar a los feligreses a cuidarse unos a otros, para recordarles que una iglesia parroquial no es solo gente que está junta por casualidad. Debe ser una comunidad unida por el espíritu del amor. No debe haber personas hambrientas, necesitadas, solitarias o indigentes en la comunidad. Hay que cuidarlos, como en la primera comunidad cristiana.

3) Necesitamos recordar a los laicos que nuestra comunidad no es solo nuestra parroquia, sino toda la Iglesia. Y ella debería ser una gran familia amistosa. En nuestra Iglesia hay parroquias ricas y pobres, como hay diócesis ricas y pobres. Y así como en los tiempos apostólicos se recolectaban donaciones para las iglesias que estaban en pobreza (2 Cor. 8-9), ahora las iglesias ricas y las diócesis definitivamente deben ayudar a los necesitados. En las palabras del Apóstol Pablo, “No se requiere que otros sean relevados, y ustedes cargados, sino que debe haber uniformidad. Ahora tu exceso está en suplir la deficiencia de ellos; y después de eso hay abundancia de ellos para suplir vuestra falta” (2 Cor. 8:13-14).

Categorías de necesitados
Entonces, ¿quién es el prójimo a quien la gente de la iglesia debería ayudar?
1) Los que forman con él una sola comunidad parroquial. Con la ayuda de la parroquia, es posible organizar ayuda para aquellos que se encuentran en una situación difícil, que están en el hospital o que están postrados en cama por enfermedad, así como para familias con muchos niños. Es especialmente difícil para ellos en las condiciones modernas: a pesar de los llamados a aumentar la tasa de natalidad, prácticamente no hay ayuda real para ellos.

2) Toda la Iglesia. Las necesidades de las diócesis y parroquias pobres pueden resolverse conjuntamente, así como pueden encargarse conjuntamente de los proyectos sociales de toda la iglesia.

3) Personas que acuden a los templos en busca de ayuda. Cada persona que viene a la iglesia necesita ser recibida con amor, recordando que Cristo mismo viene a nosotros en forma de pobres. No podemos rechazarlos sobre la base de que hay muchos engañadores entre tales personas. Después de todo, incluso los engañadores y los borrachos se han convertido en tales bajo la influencia de desgracias insoportables. No podemos hacer todo lo que piden por todos, pero necesitamos ayudarlos al menos de alguna manera.

4) Personas que no pueden venir a la iglesia por sí mismas: niños discapacitados que se reúnen en instituciones especiales; enfermos que mueren en los hospitales; niños en orfanatos; ancianos que no salen de sus apartamentos; presos y otros. Estos son nuestros prójimos que más sufren, y es nuestro deber compartir su sufrimiento, expresar nuestro amor por ellos cuidándolos.

A menudo encontramos diferentes formas de participación en la vida de la iglesia para diferentes grupos sociales y de edad de los feligreses. Olvidamos que el cuidado de los necesitados, que son imagen del mismo Cristo, esta "Liturgia después de la Liturgia" puede unirnos a todos de la misma manera que nos unimos para celebrar la Eucaristía. Y para los que quedan por el momento fuera de la Iglesia, este servicio de amor se convertirá quizás en la forma más eficaz de predicación hoy.

Uno de los temas de mayor actualidad del pensamiento teológico occidental moderno, especialmente católico, es la doctrina de los laicos. La teología ortodoxa presta muy poca atención a este tema. La escuela de teología dogmática ortodoxa, cuando habla de los laicos, se limita casi exclusivamente a señalar sus deberes, ignorando por completo su participación en la vida de la Iglesia. Pero lo que no hizo la teología escolar fue compensado por la práctica de la vida de la iglesia, especialmente en tiempos recientes. A los laicos se les asignó un lugar bastante importante en la vida de la Iglesia, y sobre todo en la administración de la iglesia. Debido a esto, inevitablemente surgió una brecha entre la práctica de la iglesia y la enseñanza teológica. La práctica de la iglesia resultó no tener justificación teológica, y la enseñanza teológica no corresponde a la práctica de la iglesia. ¿No ha llegado el momento de considerar la cuestión de los laicos, partiendo de la enseñanza ortodoxa sobre la Iglesia, y no de las necesidades de la vida de la iglesia moderna? La doctrina eclesiológica del laicado permitiría establecer una norma para la actividad del laicado, que está contenida en la Iglesia.

El título de mi obra “El Ministerio de los Laicos en la Iglesia” muestra que no me propongo dar una enseñanza completa sobre las actividades de los laicos, sino sólo una enseñanza sobre su servicio en la Iglesia, es decir, en el campo del sacerdocio, la administración de la iglesia y la enseñanza de la iglesia. Por tanto, se escapan de mi horizonte diversas formas de actividad de los laicos, que están íntimamente ligadas a su vida en la Iglesia, pero que en sentido literal no pueden atribuirse al servicio en la Iglesia misma, como su participación en la educación religiosa y en la trabajo social en el sentido más amplio posible. Además, dejo sin consideración la cuestión de las actividades de los laicos en el mundo. Hago esto muy conscientemente, no sólo porque el tamaño de mi trabajo no me permite considerar todos los temas relacionados con la doctrina de los laicos, sino también porque quiero poner el ministerio de los laicos en la Iglesia en el centro de este magisterio, ya que existe una cierta tendencia a orientar la actividad de los laicos hacia actividades extraeclesiales o parroquiales a expensas de su servicio en la Iglesia.

Mi tarea es aclarar el estándar de servicio para los laicos en la Iglesia, y no dar instrucciones prácticas sobre cómo eliminar las deficiencias de la forma moderna de actividad de los laicos. Ya he tenido que señalar que el principal defecto de nuestra vida de iglesia radica no tanto en su estructura como en el espíritu que le damos. Si somos conscientes del estándar de servicio de los laicos en la Iglesia, podemos adaptarlo fácilmente a la estructura de nuestra vida de iglesia. A su vez, este dispositivo en sí mismo eliminará sus principales deficiencias.

Quiero agregar una nota más. En el título de mi trabajo, utilicé el término "laicos" como el más familiar. En el texto, lo distingo del término "me gusta", que es menos familiar para el idioma ruso. Viene de la palabra griega laikos, que significa uno que pertenece al pueblo de Dios. Transmite mejor el verdadero contenido del concepto de miembro de la Iglesia, que estuvo presente en él desde el principio, mientras que el término "laicos" corresponde a la enseñanza sobre los miembros de la Iglesia que se ha desarrollado en la teología escolar bajo la influencia de la idea de iniciación. En algunos casos, para evitar el uso frecuente del término poco familiar “me gusta”, uso el término del Nuevo Testamento “fiel”.

Introducción. sacerdocio real

1 . La evidencia bíblica directa del ministerio sacerdotal de los miembros de la iglesia es escasa, pero tan definitiva que no requiere una interpretación especial. En su mensaje, el Rep. Pedro se dirige a todos los cristianos: “Y vosotros, como piedras vivas, edificad (οίκοδομείσθε ) de vosotros mismos una casa espiritual, un sacerdocio santo (ει s ϊεράτευμα άγιον ) para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por Jesucristo... Vosotros sois elegidos raza, real sacerdocio ( βασίλαον ίεράτευμα ), pueblo santo, pueblo tomado en herencia para proclamar la perfección de Aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable; una vez sin perdón, ahora perdonado" (). En el Apocalipsis leemos: “Al que nos ha hecho reyes y sacerdotes (βασιλεί s και iepeis·) a su Dios y Padre, gloria e imperio por los siglos de los siglos” (1, 6); "Y nos hizo reyes y sacerdotes (βασιλεί s και iepeis ) Nuestro Dios; y reinaremos sobre la tierra” (5, 10); y "serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años" (20:6).

Los judíos eran el pueblo elegido de Dios: “Tú eres un pueblo santo para el Señor tu Dios, y el Señor te ha elegido para que seas su propio pueblo de todas las naciones que están en la tierra” (). Este pueblo escogido del Antiguo Testamento se formó para sí: “Me glorificarán las bestias del campo, chacales y avestruces, porque daré agua en los desiertos, ríos en la estepa seca, para abrevar a Mi pueblo escogido. Este pueblo lo formé para Mí mismo; él proclamará mi gloria ”(). Dios hizo una promesa a su pueblo: “Por tanto, si escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi heredad entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra. Y seréis mi reino de sacerdotes (en LXX" βασίλειον ίεράτευμα ") y el pueblo santo" (). En el Nuevo Testamento, tal tipo y gente ( ε Vosε κ ε κτόν , ε νοζ αγιον ), elegidos y formados por el Señor para Sí mismo, se hicieron cristianos, quienes antes no eran un pueblo en absoluto, pero en la Iglesia se convirtieron en el pueblo de Dios - λαό s Θε ου. Ante el mundo antiguo en una carta a Roma, ap. Pablo repitió la antigua profecía: "No llamaré a mi pueblo mi pueblo, y no el amado - amado" (; ). es el pueblo de Dios, y todo creyente en él pertenece a este pueblo, cualquiera que sea el lugar que ocupe en él y el servicio que desempeñe en él. Ser miembro del pueblo de Dios significa tener el rango más alto de la tierra, ya que no hay nada más alto que pertenecer a un pueblo que ellos mismos han elegido "en Cristo" y puesto para servirle. El principio étnico, según el cual se eligió al antiguo Israel, es sustituido por el principio de pertenencia a la Iglesia, en el que este principio étnico resulta trascendido: “Ya no hay judío, ni gentil, ya no hay esclavo o libre, no hay varón ni mujer: porque vosotros sois uno (" eis" - uno) en Cristo Jesús" (). "Los dones y el llamado de Dios son inmutables" (), y por lo tanto uno no puede estar en la Iglesia y no ser miembro del pueblo de Dios, "λαϊκό s" - laik. Todos los que están en la Iglesia son laik, y todos juntos son el pueblo de Dios (λαό s Θεοΰ), y cada uno está llamado, como sacerdote de Dios, a ofrecerle sacrificios espirituales por medio de Jesucristo.

En el judaísmo había un sacerdocio especial, cerrado e inaccesible al pueblo, había una línea que separaba de una vez por todas el sacerdocio del pueblo, había un velo que cubría el santuario del pueblo. El sacerdocio real de todo Israel en el Antiguo Testamento seguía siendo una promesa. En el presente, fue absorbido por el sacerdocio levítico, que permaneció ajeno a todo el pueblo de Israel. La confusión de presente y futuro en este ministerio fue el crimen más grave. “Coré, hijo de Izgar, hijo de Coat, hijo de Leví, y Datán y Abirón, hijos de Eliab, y Abnán, hijo de Phalev, hijos de Rubén, se levantaron contra Moisés, y con ellos de los hijos de Israel, doscientos cincuenta hombres, líderes de la congregación, que eran llamados a las reuniones, gente famosa. Y se reunieron contra Moisés y Aarón, y les dijeron: “Están llenos; toda la sociedad, todos son santos, y entre ellos está el Señor. ¿Por qué te pones por encima del pueblo de Jehová?... Y la tierra abrió su boca y se los tragó a ellos y a sus casas, a todo el pueblo de Coré y a toda su propiedad. Y descendieron con todo lo que les pertenecía, vivos al inframundo, y la tierra los cubrió, y perecieron de en medio de la sociedad... Y salió fuego del Señor, y devoró a aquellos doscientos cincuenta hombres que trajo incienso ”(). Se rebelaron contra Moisés en nombre de lo que el Señor le dijo a Moisés: todos pertenecen al pueblo de Dios, entre todos el Señor, todos son igualmente miembros del pueblo y nadie puede ponerse por encima del pueblo de Dios, y por lo tanto todos son santos y todos los sacerdotes (). La tierra se abrió y el fuego devoró a los que se rebelaron contra Moisés, pero la promesa permaneció inmutable. Se ha cumplido en la Iglesia. Se quitó el velo del santuario - "y he aquí, el velo en el templo se rasgó en dos, de arriba abajo" (), se superó la línea, se llenó el abismo y todo el pueblo, el Israel del Nuevo Testamento, fue introducido en el santuario “por la sangre de Jesucristo, el camino nuevo y vivo, que él reveló a todos a través del velo, es decir, Su carne" (). A través de esta entrada en el “templo del cuerpo de Cristo” (), el pueblo del Nuevo Testamento se convirtió en un sacerdocio real ( βασίλειον ίεράτευμα ) . El sacerdocio real se convirtió en una realidad y en la base de la vida de la Iglesia. En el Antiguo Testamento, el servicio en el templo estaba disponible para un sacerdocio levítico, y en el Nuevo Testamento, el servicio en la Iglesia, como en un Tabernáculo vivo y no hecho por las manos, se extiende a todos los miembros de la Iglesia. El pueblo del Nuevo Testamento se compone de reyes y sacerdotes; él es todo santo, y el Señor está en su congregación, y por eso no será tragado por la tierra ni será consumido por el fuego. Todo el pueblo del Nuevo Testamento sirve a Dios no en el recinto del templo, sino en el santuario mismo, en el que todos están ubicados. “Os habéis acercado al monte Sion, a la ciudad del Dios vivo, a la Jerusalén celestial y a los ángeles tenues, al concilio triunfante y a la iglesia de los primogénitos inscrita en los cielos, y al Juez de todos, Dios, y a los espíritus de los justos que han alcanzó la perfección, y el Intercesor del Nuevo Testamento, Jesús »(). Al Israel del Nuevo Testamento se le dio acceso al santuario, donde el pueblo del Antiguo Testamento no podía entrar, y donde solo podían entrar el sumo sacerdote y los sacerdotes.

El sacerdocio del Antiguo Testamento se puso en servicio en el templo como una familia entera separada. En el Nuevo Testamento, el sacerdocio pertenece a toda la Iglesia. Los cristianos están llamados a servir en él individualmente, pues nadie puede proceder al bautismo sin ser llamado por el mismo Dios. “Todos fuimos bautizados por un solo Espíritu en un solo cuerpo, judíos o griegos, esclavos o libres; y a todos se les da a beber de un mismo Espíritu" (). Todo miembro de la Iglesia es llamado por Dios, designado por Él como miembro de la Iglesia mediante la comunicación del don del Espíritu. En consecuencia, todo miembro de la Iglesia está llamado a la vida, a la acción, al trabajo, al servicio en la Iglesia, ya que el Espíritu es el principio de vida y actividad en la Iglesia. “Él nos dio la capacidad de ser ministros del Nuevo Testamento, no de la letra sino del Espíritu, porque la letra mata, pero el Espíritu da vida (). Cada uno es ordenado para servir al real sacerdocio, pero todos juntos sirven como sacerdotes de Dios y del Padre. El sacerdocio del Antiguo Testamento pasó a ser un ministerio común, el sacerdocio levítico pasó a ser laico, ya que allí está el pueblo de Dios.

2 . El cristianismo primitivo fue un movimiento laico. Viniendo de la familia del rey David, Cristo no pertenecía a la tribu de Leví. Los apóstoles no tenían nada especial que ver con el templo de Jerusalén, ya que tampoco pertenecían al sacerdocio levítico. Los primeros cristianos tampoco servían en el templo. Si luego incluyeron sacerdotes ()”, entonces su participación en la vida de la Iglesia de Jerusalén no podría cambiar la naturaleza laica del cristianismo primitivo. Sabemos que los sacerdotes participaban en la vida de la sinagoga, pero no tenían un papel protagónico en ella, no cumpliendo en ella sus principales funciones sacerdotales. Para la conciencia judía, el sacerdocio estaba íntimamente relacionado con el templo, y sin el templo no podía existir, y por tanto, con la destrucción del templo, cesó. Si surgió la doctrina del sacerdocio real de los cristianos, entonces debería haber estado asociada con el templo. Donde hay un sacerdocio, hay un templo, y viceversa, donde hay un templo, debe haber un sacerdocio. Este templo no pudo haber sido el templo de Jerusalén mientras estaba en pie, al menos para los cristianos gentiles, y mucho menos podría serlo cuando fue destruido. Cuando el autor de la Epístola a los Hebreos desarrolló su doctrina del ministerio sumo sacerdotal de Cristo, no la construyó según la imagen del sumo sacerdocio levítico, sino según el "orden de Melquisedec" (), el sacerdote del Dios Altísimo, sin padre, sin madre y sin genealogía (). Tanto el santuario como el tabernáculo en el que entró Cristo no fueron creados por el hombre, sino por el Señor (). En lugar de un templo hecho por el hombre, los cristianos tienen un templo no hecho por manos; en lugar de sacrificios sangrientos, tienen sacrificios espirituales. hay un "hogar espiritual - οίκο s πνευματικό s", es decir un templo cuyas piedras vivas se hacen cristianas por el bautismo (; ). Siendo piedras vivas del templo espiritual, participan del Sumo Sacerdocio de Cristo. “Teniendo libertad para entrar en el santuario por la sangre de Jesucristo, el camino nuevo y vivo que él nos ha revelado a través del velo, es decir, nuestra carne, y teniendo un gran Sacerdote sobre la casa de Dios, acerquémonos con corazón sincero…”(). Por lo tanto, todos los creyentes, y no una parte, como lo era en el templo hecho por el hombre, constituyen el sacerdocio en la "casa espiritual", ya que solo los sacerdotes pueden entrar al santuario. En la "casa espiritual" no puede haber sacrificios cruentos, ya que Cristo ofreció el sacrificio una vez, una vez para siempre, εφάπαξ. Ofrece "sacrificios espirituales - πνευματικοί Ουσίαι "por sus sacerdotes. No hay duda de que los "sacrificios espirituales" que se ofrecen por medio de Jesucristo () significan la Eucaristía, de la que ya habló el Apóstol Pedro en versículos anteriores. La Eucaristía establecida en la Última Cena fue actualizada en Pentecostés. es realizado por el Espíritu, y por lo tanto en sí mismo es espiritual (πνευματική). Introduciendo el concepto de "sacrificio espiritual", San Pedro quería mostrar que el "santo sacerdocio" es un sacerdocio real, ya que para los lectores de su epístola el sacerdocio no podía existir sin sacrificio. Pero el énfasis no está en el sacrificio como tal, sino en el hecho de que es "espiritual", correspondiente a la "casa espiritual" de los cristianos. La enseñanza del apóstol Pedro sobre la Iglesia como "casa espiritual" es sólo otra expresión de la enseñanza del Apóstol Pablo sobre la Iglesia como cuerpo de Cristo. Tanto una como otra descansan en la tradición original, que se remonta al mismo Cristo: “Hablaba del templo de su cuerpo” (). La doctrina del sacerdocio real de los miembros de la Iglesia se deriva de la doctrina de la Iglesia en sus dos aspectos, como pueblo de Dios y como como el cuerpo de Cristo.

3 . “Ruego a vuestros presbíteros, co-presbítero y testigo de los sufrimientos de Cristo... apacentad la grey de Dios, que está entre vosotros..., no dominando al clero, sino dando ejemplo a la grey” (). En cada iglesia local, el Espíritu Santo designó ancianos (u obispos) para pastorear el rebaño de Dios (). El rebaño de Dios que pastorean los ancianos es su clero, que recibieron de Dios. El pueblo de Dios es uno, el rebaño de Dios es uno y el clero es uno. Perteneciendo al rebaño de Dios, cada miembro de la Iglesia pertenece al clero de presbíteros que le son encomendados y, por medio de ellos, al clero de Dios. Por tanto, todo fiel es clérigo del obispo-presbítero, y esto indica su pertenencia a la iglesia local bajo la dirección del obispo: "Es clérigo también porque la suerte de todo el pueblo de Dios, en la que es miembro, es el Señor. En el Antiguo Testamento, el Señor era la suerte de una tribu de Israel: "Para que no mires al cielo y veas el sol, la luna y las estrellas, y todo el ejército del cielo, y seas no os dejéis engañar, e inclinaos ante ellos, y servidles; Y os tomó el Señor y os sacó del horno de hierro de Egipto, para que seáis el pueblo de Su heredad "(). Todo Israel es el pueblo de Dios , el pueblo de la herencia, pero esto es solo la sombra del nuevo Israel, donde el presente y el futuro aún se fusionan. En el presente y en el sentido propio, solo una tribu de Leviino tiene la herencia de Dios ". aquel tiempo apartó el Señor a la tribu de Leviino para llevar el arca del Pacto del Señor, para estar delante del Señor, para servirle..." (). from sun ex del resto de las tribus y fue colocado fuera y por encima de todo el pueblo, ya que el sacerdocio le pertenecía solo a él en la economía del Antiguo Testamento. En el Nuevo Testamento, todo el pueblo constituye el sacerdocio, y por tanto ninguna parte de él puede ser separada del resto del pueblo. En el Nuevo Testamento se cumplió la profecía del Antiguo Testamento: todo el pueblo, y no sólo una parte, sirve en el nombre del Señor. Todo el pueblo del Nuevo Testamento es el clero de Dios, y todo clérigo en ellos. Así como durante la división de la tierra prometida de Levi, la tribu no recibió una asignación, así los miembros de la Iglesia en la tierra no tienen una ciudad permanente, sino que buscan el futuro (). Teniendo el servicio de Dios como su suerte, los cristianos se dan a Él, pertenecen sólo a Él. En el Antiguo Testamento, los levitas eran parte de Dios en la tierra y su herencia - "me son dados de los hijos de Israel" (), - y en el Nuevo Testamento, todo el pueblo de Dios es entregado a Dios. "Vosotros sois de Cristo, pero el Cristo de Dios" (). Los cristianos, como miembros de la Iglesia, son de Cristo, y por Él son de Dios. No un grupo separado, sino que todos juntos sirven a Dios. Como perros esquimales -miembros del pueblo de Dios "en Cristo"- son entregados a Dios, son clérigos, y como clérigos, todos son perros esquimales. Bajo ninguna circunstancia ni nadie les puede quitar este título, sin el cual no hay pertenencia a la Iglesia.

4 . La Iglesia Apostólica no conocía la división en clérigos y laiki en nuestro sentido, así como no contenía los términos laik y clérigo en sí mismos. Este es el hecho básico de la vida de la iglesia del cristianismo primitivo, pero de este hecho sería muy incorrecto concluir que el servicio en la Iglesia estaba limitado al servicio sacerdotal común a todos. Este era el ministerio de todo el pueblo de Dios como un todo. Otro hecho de la vida de la iglesia primitiva fue la variedad de ministerios. El mismo Espíritu, con el que todos fueron bautizados en un solo cuerpo y con el que a todos se les dio a beber, reparte los dones a cada uno especialmente “para el beneficio (συμφέρον)” () para la acción y el servicio dentro de la Iglesia. “Y a unos los constituyó apóstoles, a otros maestros, a otros evangelistas, a otros pastores, para la perfección de los santos, para la obra del servicio, para la edificación del cuerpo de Cristo” (). La variedad de ministerios resulta de la naturaleza orgánica de la Iglesia, en la que cada miembro ocupa una posición definida y un lugar que le es propio. “Dios dispuso los miembros, cada uno en el cuerpo, como quiso” (). En un organismo vivo, el lugar y posición de sus miembros depende de las funciones que estos realizan, así en el cuerpo de Cristo, diferentes ministerios están asociados al lugar y posición de sus miembros. Los dones del Espíritu no se dan solos y no como recompensa, sino para el servicio en la Iglesia, y se dan a los que ya están llenos del Espíritu. Esto quiere decir que la embriaguez general del Espíritu es la base de la “obra del servicio”, ya que sin esta base fecunda no sería posible la diversidad de los dones del Espíritu. La embriaguez general del Espíritu de todos los miembros de la Iglesia se expresa en su ministerio sacerdotal, ya que no puede haber Espíritu sin actividad. Los ministerios especiales tienen como objetivo "edificar el cuerpo de Cristo" (). Expresan varias funciones necesarias para la vida general de todo el cuerpo. Por tanto, un ministerio común en la Iglesia presupone una diferencia de ministerios, y una diferencia de ministerios no puede existir sin un ministerio común.

La diversidad de ministerios no viola la unidad de naturaleza de los miembros de la Iglesia. La unidad ontológica de todos los miembros de la Iglesia se deriva de su unidad “en Cristo”. Por naturaleza, todos los miembros de la Iglesia son iguales, porque todos tienen el mismo Espíritu. “Los dones son diferentes, pero el Espíritu es el mismo” (). Por naturaleza, nadie puede ponerse por encima de los demás en la Iglesia, y mucho menos por encima de la Iglesia, ni pretender expresarse de modo especial. Ni los apóstoles, ni los profetas, ni los maestros constituyen la Iglesia por sí mismos, ni todos juntos ni individualmente. Tanto éstos como los demás, y los terceros, son sólo miembros de la Iglesia, y no de toda la Iglesia, y por tanto no pueden existir sin los demás miembros, ya que de otro modo no podrían desempeñar las funciones para las que fueron designados por Dios. La diferencia entre los que tienen ministerios especiales y los que no los tienen no es ontológica, sino funcional.

Esta diferencia pasaría a ser ontológica, si la Iglesia no tuviera un servicio sacerdotal común para todos sus miembros. Entonces resultaría que sólo una parte de los miembros de la Iglesia tiene un ministerio en ella, y la mayoría no tendría ministerio. Esto significaría que la mayoría de los miembros se quedarían sin los dones del Espíritu, ya que el Espíritu en la Iglesia es dado para obrar en ella. En un organismo lleno de gracia habría miembros desagradecidos. “Derramaré mi Espíritu sobre toda carne; y vuestros hijos profetizarán, y vuestros jóvenes verán visiones. Y sobre Mis siervos y sobre Mis siervas en aquellos días derramaré Mi Espíritu, y profetizarán” (; ). No puede haber miembros sin gracia en la Iglesia, así como no puede haber miembros sin servicio en ella. En la Iglesia, la gracia del Espíritu se derrama en plenitud - "de su plenitud recibimos todos, y gracia sobre gracia" () - sobre todos sus miembros. La diferencia está en que los que son llamados a un ministerio especial reciben también dones especiales del Espíritu para su servicio en la Iglesia, que no tienen los que no cumplen este ministerio. Todos están dotados con el mismo Espíritu, pero no todos tienen los mismos dones del Espíritu. En el sacramento del matrimonio, los cónyuges reciben los dones del Espíritu para la vida en común. Las personas solteras no tienen estos dones, pero ambos son bendecidos.

La diferencia en los dones del Espíritu no está relacionada con la diferencia en la plenitud de la gracia. La gracia no se distribuye entre diferentes dones. En cada don está la plenitud de la gracia. Por supuesto, del hecho de que la plenitud de la gracia sea dada a todos, no se sigue que todos asimilen la plenitud de la gracia. Esta es la obra de la vida de cada uno, y cada uno recibe la medida de gracia que es capaz de asimilar. A las personas no les es dado medir la medida de la gracia, que Dios no da por medida, pero cada uno de nosotros sabe que esta medida no es la misma. En los santos alcanza grados muy altos, mientras que en otros apenas parpadea, pero nunca se apaga. Con diferencias en los dones del Espíritu, la gracia sigue siendo la misma, y ​​la medida de gracia que se asimila puede ser diferente incluso con los mismos dones. La gracia no tiene grados, y por lo tanto no se puede hablar de grados de gracia superiores e inferiores, como lo hace la teología escolar moderna. Esto significaría compartir lo que Dios mismo no comparte, y menospreciar la causa de Cristo, por quien todos hemos recibido "gracia sobre gracia". Todos tienen la misma naturaleza pneumática, y por tanto nadie en la Iglesia puede por naturaleza ser superior a otro, aunque puede realizar un servicio superior a los demás, y nadie puede actuar fuera o aparte de los demás. Puede haber incluso menos ministerios en la Iglesia que no requieran los dones del Espíritu. Donde hay servicio, está el Espíritu, y donde no hay servicio, no hay Espíritu.

En el lanzamiento del programa "La Palabra del Pastor" del 28 de mayo de 2011, Su Santidad el Patriarca Kirill de Moscú y Toda Rusia respondió a las preguntas de los espectadores.

Buenos días queridos televidentes.

Recibimos una pregunta de Ekaterina Vasilievna Khromova de San Petersburgo.

"¡Su Santidad! Recientemente, ha habido cierta activación para atraer a los laicos a participar en los asuntos de la Iglesia. Esto es muy grato, como lo es el hecho de que la voz del pueblo de Dios se ha hecho más audible. Por esto estás muy agradecido. Pero también hay entre los creyentes quienes consideran tales acciones superfluas y conducentes a la secularización de la Iglesia. La mayoría, sin embargo, no está de acuerdo con esto, pero tales sentimientos no pueden ser ignorados”.

patriarca cirilo

Gracias por la pregunta. Es importante porque hay personas que realmente no entienden por qué hoy se fortalece el papel de los laicos en la vida de la Iglesia. Debo decir que esto no amenaza la mundialización de la Iglesia. Y para probar esta tesis, quisiera recordar una vez más qué es la Iglesia.

Es un error entender por Iglesia solo una jerarquía: obispos, sacerdotes, diáconos o aquellas personas que trabajan en la Iglesia. La iglesia es todo el pueblo de Dios. La Iglesia se revela cuando celebra la Divina Eucaristía en torno a su obispo o sacerdote, y cada uno en la Iglesia tiene su propio ministerio. Y un laico, es decir, un miembro bautizado de la Iglesia, no es un extra. Un laico es alguien que tiene un ministerio especial en la Iglesia. Ser laico es también un servicio, y estamos consagrados a este servicio a través del Sacramento del Bautismo.

Por lo tanto, cuando solo la jerarquía o el clero hacen todo en la Iglesia, y los laicos solo están presentes en el servicio, entonces esto es muy peligroso para la vida de la Iglesia, porque el principio más importante de la vida de la iglesia no se realiza en ella. : la Iglesia es una comunidad de fe, es el pueblo de Dios, unido en torno a su obispo.

¿Y a qué conduce la situación cuando los laicos no participan en la vida de la Iglesia? Existe tal cosa como la secularización: esto es cuando lo sagrado, incluida la iglesia, se separa del público. Este concepto generalmente se aplica a la evaluación de la vida pública o estatal, pero también se puede aplicar a la vida de la iglesia. Cuando los laicos son separados de la vida real de la Iglesia, cuando son miembros de la Iglesia sólo de nombre y por sus raras visitas a las iglesias, entonces se produce una cierta secularización interna de la conciencia religiosa. Un laico no se asocia con la Iglesia: vive su propia vida, recuerda la Iglesia en el mejor de los casos una vez a la semana y en el peor, dos o tres veces al año.

Para que la Iglesia manifieste plenamente su naturaleza en la vida real, los laicos también deben participar en las actividades de la iglesia; y hoy, por la gracia de Dios, se está produciendo este envolvimiento. ¿Quién construye y restaura templos? En primer lugar, los laicos. ¿Quién está involucrado en las obras de caridad y misericordia? ¿Quién asigna los fondos para estos proyectos? ¿Quién está realmente participando en todas estas buenas obras? Estos son los laicos. ¿Quién está involucrado con la juventud, con los niños en las escuelas dominicales, en los jardines de infantes de la iglesia y en los gimnasios? De nuevo, laicos. ¿Quién da testimonio de la fe cristiana en la sociedad moderna en primer lugar? Los laicos son los que hablan con sus compañeros de trabajo o simplemente en el tren, en el avión, cuando uno no se avergüenza de decir que es cristiano y cuando responde a las preguntas que le hacen.

Por la naturaleza de mi trabajo, de mi ministerio, a menudo leo biografías de personas que ingresan a escuelas teológicas o monasterios, o piden una bendición para la tonsura u ordenación monástica. A menudo, en estas biografías, las personas hablan sobre el camino de su vida, y no solo formalmente: dónde estudiaron, dónde trabajaron, sino también sobre cómo llegaron a la Iglesia. Y eso fue lo que noté. Muy a menudo, las personas en una edad consciente recurren a la fe a través de la comunicación con sus amigos y conocidos. Entonces el segundo paso es venir a la iglesia y escuchar. Pero lo primero que más a menudo vuelve los pensamientos de una persona hacia Dios es una conversación con amigos cuando de repente descubre que su vecino, amigo o conocido es creyente. Y cuando un creyente es capaz de hablar sobre su experiencia religiosa, hable sobre la fe: esta suele ser la primera chispa, que luego ayuda a encender el sentimiento religioso de una persona.

El ministerio de los laicos no es menos importante que el ministerio del clero. Y debemos agradecer a Dios que cada vez más laicos se involucren en este servicio.

Servicio de Prensa del Patriarca de Moscú y de Toda Rusia, Patriarcado. ru

Es igualmente formación, perfeccionamiento, especialización complementaria, reciclaje de catequistas y misioneros. Y, por supuesto, mantendremos los programas de canto coral.

Con el tiempo, nos gustaría cubrir todas las áreas del trabajo eclesiástico que llevan a cabo los laicos en la Iglesia. En el próximo año académico, la facultad implementará programas educativos adicionales: cursos educativos a corto plazo, reentrenamiento y capacitación avanzada de trabajadores de la iglesia. Esperamos que en el futuro también se abran estudios de licenciatura, maestría y posgrado en las áreas correspondientes.

¿Es esa educación realmente necesaria hoy en día?

Arcipreste Gennady: Hoy en día hay muchos laicos activos que, habiendo recibido la educación teológica necesaria y una especialización adicional en el ministerio de la iglesia, pueden ser muy útiles en las parroquias.

Hoy ya podemos proporcionar el volumen requerido de disciplinas teológicas con la ayuda del personal docente del seminario reorganizado, y esperamos brindar conocimiento y experiencia en áreas de servicio en cooperación con los departamentos y comités sinodales especializados.

De la recaudación de fondos a la psicología

— ¿Qué tipo de especialistas producirá?

Pedro hegumeno: Dependiendo de qué plan de estudios será elegido por los estudiantes.

Como ejemplo, considere la dirección del trabajo social. Ofreceremos a los solicitantes varios cursos de formación modulares. Se trata de un curso básico sobre los fundamentos de la ortodoxia, un curso básico de repaso sobre trabajo social y luego, por elección, cursos especializados para trabajadores sociales: organización del trabajo juvenil, trabajo con grupos vulnerables de la población, asistencia y asesoramiento psicológico, etc. Además, durante el entrenamiento, los estudiantes deben dominar los dos primeros programas en un complejo.

La orientación profesional se construirá en función de las preferencias de la persona y la disponibilidad de un pedido para un especialista específico.

La modularidad de los cursos nos dará la oportunidad de seleccionar la etapa de formación requerida. Después de todo, un graduado de una escuela de teología puede omitir el curso básico de teología, y un estudiante que tiene conocimientos básicos de actividad social puede tomar este curso previamente estudiado.

- ¿La unificación del seminario de canto de regencia y la nueva facultad será puramente nominal o habrá realmente puntos de intersección?

Arcipreste Gennady: Hoy, con la bendición de Su Santidad el Patriarca, hemos comenzado a transformar el seminario en una facultad. Durante el próximo año académico, este trabajo se implementará por completo y los estudiantes de nuevos programas deberán recibir documentos de graduación de la Universidad Ortodoxa Rusa.

Trataremos durante el entrenamiento de inculcar en nuestros estudiantes un amor por las tradiciones de la cultura de la iglesia. Ya he compartido mi alegría porque a lo largo de los años de actividad del seminario hemos acumulado una gran experiencia en la iglesia de los estudiantes. Esta experiencia y tradiciones formarán la base de la nueva facultad. Todo lo que fue mejor en el seminario seguirá existiendo en la facultad. Por eso creemos que la facultad se convertirá en todo sentido en la sucesora del seminario.

Los laicos activos deben aprender a participar en los asuntos de Dios y orar a Dios. Y Dios, como saben, siempre ayuda a esas personas, amonesta y promueve de todas las formas posibles la realización de sus aspiraciones.

— ¿Qué conocimientos específicos obtendrán los estudiantes de la facultad?

El Seminario de Canto de la Regencia de Moscú está ubicado en el territorio del antiguo Monasterio de la Epifanía en Moscú

Pedro hegumeno: Hasta la fecha, estamos discutiendo las siguientes especializaciones: trabajo social (incluyendo el ministerio juvenil), educación religiosa y.

Si hablamos no solo de programas de capacitación, sino también de capacitación avanzada, reciclaje de especialistas, los temas de los programas de capacitación serán aún más diversos.

Hoy estamos desarrollando cursos de capacitación, pensando en el concepto de seminarios de capacitación sobre apoyo legal para las actividades sociales y educativas de las organizaciones religiosas, recaudación de fondos, cuestiones estrechamente enfocadas en la esfera psicológica.

Después de todo, la facultad no es un programa de capacitación de una sola vez, son cursos regulares, programas, seminarios vinculados a las condiciones modernas que mejoran las calificaciones de los especialistas de la iglesia.

¿Cuántos años necesitas estudiar para ser catequista y trabajador social?

Pedro hegumeno: Desde hace un año, los cursos diocesanos de Moscú se llevan a cabo en el Instituto Ortodoxo de San Juan el Teólogo, implementando un programa de dos años para la formación de catequistas.

Todos entendemos muy bien que estos son cursos acelerados, que son una respuesta a la necesidad urgente de especialistas en nuestras parroquias, porque la demanda de catequistas actualmente supera la oferta.

Pero dos años para tal preparación es muy poco. Es por eso que los graduados de estos cursos deberán mejorar sus habilidades regularmente. Más adelante, probablemente llegaremos a cuatro años de preparación bajo el estándar de licenciatura.

La situación es similar con las parroquias que ya hoy en día necesitan desesperadamente tales especialistas. En estas condiciones, los programas de formación acelerada se justifican, pero pierden su sentido sin una formación avanzada regular de los graduados. Por lo tanto, tendremos que desarrollar un plan para el desarrollo a corto y largo plazo de la facultad.

- ¿No resultará que tal entrenamiento acelerado será simplemente de mala calidad, superficial?

Pedro hegumeno: A estos programas educativos asisten con mayor frecuencia miembros de parroquias recomendados por los párrocos. Ellos ya están haciendo este trabajo, y para ellos estos programas de formación son, en cierto sentido, una sistematización de los conocimientos y experiencias que adquirieron en las condiciones de “campo”. La mayoría de ellos ya tienen una educación - una educación secular completa, algunos tienen una educación espiritual. Por tanto, el riesgo de profanación de los programas educativos en estas circunstancias es mínimo.

Necesitamos profesionales y voluntarios

— ¿Podrán los graduados de la Facultad de Ministerio de la Iglesia encontrar un trabajo, ganarse la vida para su familia?

Pedro hegumeno: Hoy, las parroquias de Moscú tienen tarifas que les permiten aceptar y emplear trabajadores sociales, organizadores de trabajo juvenil y actividades educativas. Por lo tanto, si la parroquia nos envía a sus especialistas para capacitación o reciclaje, es obvio que espera aceptarlos nuevamente. Además, los planes de estudios en esta facultad se implementarán principalmente en la noche. Los estudiantes podrán aprender sin dejar sus trabajos.

Al mismo tiempo, estoy seguro de que en la vida de la comunidad ortodoxa siempre hay un lugar para el trabajo desinteresado. Hoy es posible y necesario involucrar a los laicos en actividades de voluntariado. Pero los voluntarios necesitarán un organizador para sus actividades, y nuestros graduados se convertirán en tales organizadores.

- ¿Solo puede ser alumno de la facultad quien tenga un referido de la parroquia, o cualquier persona “de la calle”?

Pedro hegumeno: Si se anuncia un reclutamiento y una persona pasará por la competencia, ¿por qué no aceptarlo? Pero es obvio que en el marco del concurso se dará preferencia a los que sean enviados por una parroquia, o un decanato, o una diócesis.

- ¿Qué harán exactamente las personas que elijan la especialización "organización del trabajo con jóvenes"?

Pedro hegumeno: El Departamento de la Juventud Sinodal ya está preparando especialistas que ayuden a los rectores de iglesias y decanos a organizarse. Y los graduados de estos programas trabajan con mucho éxito.

Junto con el Departamento, esperamos seguir desarrollando programas de formación y perfeccionamiento en función del profesorado que se vaya creando. Nuestros estudiantes tendrán que adquirir habilidades de organización, aprender a comunicarse con los jóvenes, trabajar con las autoridades municipales y estatales en el marco de la obtención de subvenciones y ayudas para garantizar sus actividades.

Estas son personas que pueden hacer que la participación de jóvenes y niños en la vida de la comunidad sea rica e interesante, organicen un campamento de verano, celebren vacaciones interesantes para niños y jóvenes, ayuden, si es necesario, a comprender a un joven, resuelvan algunos problemas difíciles.

El Presidente entregó un informe sobre "El servicio social como principal forma de participación de los laicos en la vida de la Iglesia" de la Comisión de Presencia Interconciliar sobre la organización de las actividades sociales y de caridad de la Iglesia.

Los laicos como miembros del organismo eclesial

El núcleo de la vida de todo cristiano es el servicio a Dios y al prójimo. Las formas y métodos de tal servicio pueden ser diferentes, así como son diferentes las vocaciones y los dones de las personas. Se complementan como miembros de un organismo vivo. En este organismo de la iglesia, todos están conectados por un amor y todos se sirven unos a otros ya Cristo. Y así como no hay miembros innecesarios y superfluos en el cuerpo, tampoco puede haber miembros innecesarios e inactivos en la Iglesia. Especialmente cuando se trata de la mayor parte de la Iglesia: los laicos, el pueblo de Dios. Y si para un sacerdote el centro de su servicio a Dios y al prójimo es la realización de los servicios divinos, los sacramentos, la alimentación del rebaño; si para un monje el mandamiento de amar al prójimo consiste en orar por el mundo entero; luego, para las personas que viven en el mundo, como escribe Paisios el Santo Montañero, el principal servicio de la iglesia son las obras de misericordia.

Por supuesto, las obras de misericordia son nuestra causa común, al igual que la Eucaristía, como oración por los demás. El servicio social de los laicos sólo será posible si viven una vida de iglesia, son partícipes de la celebración de la Eucaristía, en una palabra, se reconocen a sí mismos como "real sacerdocio". Desafortunadamente, muchos de los que vinieron a la Iglesia después de 70 años de persecución no tuvieron tiempo de convertirse en miembros de pleno derecho: no entienden el significado de los Sacramentos de la Iglesia, no se consideran participantes en los servicios divinos, pero solo "contempladores"; no saben que pueden participar en los concilios de la iglesia, etc. Por lo tanto, ahora el trabajo de los sacerdotes es ayudar a los laicos a convertirse en miembros de pleno derecho de la Iglesia y explicarles su alta misión, cuyo núcleo son las obras de misericordia.

La actividad social como servicio a Cristo

La actividad social nunca ha sido un fin en sí mismo para la Iglesia. Nuestro objetivo no es crear un paraíso terrenal alimentando a todos los hambrientos y vistiendo a todos los pobres. Esta actividad es una expresión de compasión y amor por el prójimo. El Salvador dijo directamente que al ayudar a los pobres, a los enfermos, a los prisioneros, le servimos. Y no podemos reducir el círculo de vecinos a nuestra familia y amigos, porque el Señor nos mostró quiénes son nuestros vecinos y cómo debemos servirlos, con el ejemplo del Buen Samaritano. El samaritano misericordioso dejó sus asuntos y asumió el cuidado de una persona completamente ajena, un no creyente, gastando sus fuerzas y todo el dinero que tenía en esto, prometiendo ayudar más. Así que nuestro ministerio debe extenderse a todos aquellos que necesitan ayuda.

Incluso en el Israel del Antiguo Testamento, la gente tenía que pagar no solo un diezmo por el templo, sino también donaciones para ayudar a los necesitados. Con el advenimiento de Cristo, la ayuda a los necesitados adquirió un significado nuevo y más elevado y se convirtió en el deber de todo creyente. Por lo tanto, no tenemos nada que justifique nuestra inacción. Por supuesto, una madre de muchos hijos no podrá dedicar mucho tiempo a tal servicio, una persona anciana y enferma puede no tener la fuerza para esto. Pero de todos modos, todos deben participar en tal servicio de amor, cada uno en su propia medida.

No podemos justificar nuestra inacción por el hecho de que el Estado se ha ocupado de las necesidades sociales de nuestros ciudadanos. Es obvio para todos nosotros que el Estado no puede ni debe hacer frente a estos problemas por sí solo. Esto requiere la ayuda de la sociedad y de la Iglesia.

Dependiendo de las circunstancias, profesión, lugar de trabajo, etc., los creyentes pueden participar en actividades sociales en diferente volumen y calidad:

  1. Profesionalmente, en la máxima medida, como empleados a tiempo completo - empleados de instituciones sociales de la iglesia (orfanatos, asilos, comedores de caridad, etc.), así como trabajadores sociales en parroquias - institución cuya creación fue bendecida recientemente por el Patriarca Kirill de Moscú y Toda Rusia.
  2. Los voluntarios trabajan en su tiempo libre y de forma gratuita: personas que tienen su propio trabajo, pero ayudan en todo lo que pueden, y donde ellos mismos sienten la necesidad: alguien quiere ayudar a las personas sin hogar, otros quieren ayudar a los niños en orfanatos, otros en hospitales
  3. Empleados creyentes de las instituciones sociales del Estado, aunque no sean religiosos. Son nuestros colaboradores, y debemos ayudarlos a llenar sus actividades de significado espiritual. Están empleados en un campo en el que es muy difícil trabajar, y sin la fe en Dios y el conocimiento de los fundamentos espirituales de la misericordia, a veces es insoportable (de ahí el síndrome de burnout y otras consecuencias). Por lo tanto, no pueden ser denunciados y criticados, necesitan ayuda.
  4. niños de la escuela dominical. Deben ser educados desde la niñez en la comprensión de la importancia de servir a los demás. Por tanto, es posible y necesario comprometerse con ellas no sólo en el estudio de los fundamentos de la fe, sino también en actividades sociales: felicitar a los enfermos en Pascua y Navidad, organizar círculos de jóvenes hermanas de la misericordia, etc.

Diversas formas de servicio social para los laicos

  1. Trabajo en instituciones sociales de la iglesia;
  2. Comunidades de hermanas de la misericordia;
  3. Comunidad de voluntarios;
  4. comunidades juveniles de orientación social;
  5. Donaciones de laicos para necesidades sociales. Se debe animar a los laicos a participar en las actividades sociales no sólo con sus obras, sino también con sus recursos. En tiempos de crisis, cuya duración desconocemos, nuestro lema sólo puede ser este: no "muchos de unos pocos", sino "un poco de muchos". Cada miembro de la Iglesia debe necesariamente dedicar parte de su dinero no sólo al mantenimiento de la comunidad eclesial, sino también a ayudar a los necesitados. Esto es especialmente importante en ciudades ricas como Moscú.

Participación en las actividades sociales de sacerdotes y obispos

Ahora, cuando, después de 70 años de persecución, el ministerio de la misericordia solo está siendo revivido como un asunto de toda la iglesia, los sacerdotes y obispos deben ayudar a revivirlo y organizarlo. Deben animar a los laicos a las obras de amor, explicarles su alto significado.

  1. Es necesario llamarlos a una participación más plena en los Sacramentos de la Iglesia, explicando que los Sacramentos de la Iglesia son realizados por toda la comunidad. Y aunque la participación del sacerdote en esto es evidente y evidente, y el laico es imperceptible, sin embargo, los feligreses deben comprender que la acción sagrada se realiza mediante oraciones comunes, y sin la participación de todos, la Liturgia no se convertirá en un común. asunto. Es necesario enseñar a los laicos las habilidades de la vida espiritual, hablar de la lucha con las pasiones, de cómo orar. Sin esto, así como sin la participación responsable en la vida de la iglesia, los Sacramentos, sin la lectura del Evangelio, es imposible hacer obras de misericordia, porque siempre van asociadas a una gran dedicación y concentración de todas las fuerzas mentales y espirituales.
  2. Es necesario alentar a los feligreses a que se cuiden unos a otros, recordarles que una parroquia de la iglesia no es solo gente que está junta por casualidad. Debe ser una comunidad unida por el espíritu del amor. No debe haber personas hambrientas, necesitadas, solitarias o indigentes en la comunidad. Hay que cuidarlos, como en la primera comunidad cristiana.
  3. Necesitamos recordar a los laicos que nuestra comunidad no es solo nuestra parroquia, sino toda la Iglesia. Y ella debería ser una gran familia amistosa. En nuestra Iglesia hay parroquias ricas y pobres, como hay diócesis ricas y pobres. Y así como en tiempos apostólicos se recaudaban donaciones para las Iglesias que estaban en pobreza (2 Cor. 8:9), así ahora las iglesias ricas y las diócesis deben ayudar definitivamente a los necesitados. En las palabras del Apóstol Pablo, “No se requiere que otros sean relevados, y ustedes cargados, sino que debe haber uniformidad. Ahora tu exceso está en suplir la deficiencia de ellos; y después abundarán para suplir vuestra falta” (2 Cor. 8:13-14).

Entonces, ¿quién es el prójimo a quien la gente de la iglesia debería ayudar?

  1. Los que forman con él una sola comunidad parroquial. Con la ayuda de la parroquia, es posible organizar ayuda para aquellos que se encuentran en una situación difícil, que están en el hospital o que están postrados en cama por enfermedad, así como para familias con muchos niños. Es especialmente difícil para ellos en las condiciones modernas: a pesar de los llamados a aumentar la tasa de natalidad, prácticamente no hay ayuda real para ellos.
  2. Toda la Iglesia. Las necesidades de las diócesis y parroquias pobres pueden resolverse conjuntamente, así como pueden encargarse conjuntamente de los proyectos sociales de toda la iglesia.
  3. Personas que acuden a las iglesias en busca de ayuda. Cada persona que viene a la iglesia necesita ser recibida con amor, recordando que Cristo mismo viene a nosotros en forma de pobres. No podemos rechazarlos sobre la base de que hay muchos engañadores entre tales personas. Después de todo, incluso los engañadores y los borrachos se han convertido en tales bajo la influencia de desgracias insoportables. No podemos hacer todo lo que piden por todos, pero necesitamos ayudarlos al menos de alguna manera.
  4. Personas que no pueden venir a la iglesia por sí mismas: niños discapacitados que se reúnen en instituciones especiales; enfermos que mueren en los hospitales; niños en orfanatos; ancianos que no salen de sus apartamentos; presos y otros. Estos son nuestros prójimos que más sufren, y es nuestro deber compartir su sufrimiento, expresar nuestro amor por ellos cuidándolos.

A menudo encontramos diferentes formas de participación en la vida de la iglesia para diferentes grupos sociales y de edad de los feligreses. Olvidamos que el cuidado de los necesitados, que son imagen del mismo Cristo, esta "Liturgia después de la Liturgia" puede unirnos a todos de la misma manera que nos unimos para celebrar la Eucaristía. Y para los que quedan por el momento fuera de la Iglesia, este servicio de amor se convertirá quizás en la forma más eficaz de predicación hoy.