Una breve historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Iglesia Ortodoxa Rusa: historia, órganos de gobierno Principales acontecimientos en la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa

Fue nombrado patriarca de Constantinopla de los griegos, pero en 1051 el príncipe de Kiev Yaroslav el Sabio logró colocar en el trono primacial al primer metropolita ruso Hilarión, una de las personas más cultas de la época.

Desde el comienzo mismo de la expansión oficial del cristianismo, comenzaron a establecerse monasterios: en 1051, el monje Antonio de las Cuevas trajo las tradiciones del monacato de Athos a Kiev, fundando el famoso Monasterio de las Cuevas de Kiev, que se convirtió en el centro de la vida espiritual. del antiguo estado ruso en el período premongol. Los monasterios desempeñaron el papel de centros religiosos y culturales. En ellos, en particular, se guardaban crónicas que aportaban información sobre hechos históricos significativos hasta nuestros días; floreció la iconografía y el arte de escribir libros.

En vista de la disminución de la importancia de Kyiv como centro político después de su derrota por los tártaros-mongoles (), en 1299, el metropolita Maxim de Kyiv trasladó su residencia a Vladimir-on-Klyazma; a fines de 1325, Moscú se convirtió en la sede de los metropolitanos de Kiev. Durante el período de dominación de la Horda, el clero ruso disfrutó de importantes privilegios de propiedad e inmunidad.

El último metropolitano de Moscú, instalado en Constantinopla, fue el búlgaro Isidoro (1437-1441). En representación de la Iglesia rusa, así como del patriarca Doroteo I de Antioquía (1435-1452) en el Concilio de Ferrara-Florencia (1438-1445), el 5 de julio de 1439 firmó la Decisión del Concilio sobre la Unia, que adoptó todas las nuevos dogmas de la Iglesia Romana. En Constantinopla, la Unia sufrió ya un colapso total, debido al rechazo general de su población: sólo la corte del emperador y el propio Patriarca de Constantinopla se adhirieron a la Unia. El Concilio de Constantinopla en 1484, con la participación de todos los patriarcas orientales, reconoció a los latinos como "herejes de segunda categoría", que estaban sujetos a unirse a la ortodoxia a través de la crismación.

Romper con Constantinopla. Comienzo del período de Moscú

Después de obtener la independencia, la Iglesia de Moscú experimentó un largo período de aislamiento: en 1458, la metrópolis de Kiev (Kiev-Lituania) volvió a la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla, y la Iglesia de Moscú desde 1504 fue sacudida por la herejía de los judaizantes. desde finales del siglo XV hasta mediados del siglo XVI, una feroz lucha no se detuvo entre los no poseedores y los josefinos. La victoria de este último fue finalmente fijada por las actas de la Catedral de Stoglavy en 1551. La catedral presentaba un cuadro vívido de la crisis espiritual de la Iglesia de Moscú y su transformación en el mayor terrateniente feudal, que no quería asumir obligaciones y deberes a nivel nacional. Una serie de definiciones doctrinales del Concilio son de carácter frívolo para el Concilio, elevando a la categoría de dogma la opinión sobre “brady sin afeitar” y “no cortarse el bigote”, sobre el doble dedo, especialmente aleluya, etc.

Primer periodo patriarcal

Diploma del Concilio de Constantinopla sobre la fundación del Patriarcado de Moscú, mayo de 1590

La tarea principal del primer patriarca de Moscú, Job (1589-1605), fue llevar a cabo transformaciones en la Iglesia rusa, delineadas por el Código del Concilio de 1589: un aumento en el número de diócesis y la elevación de un número de diocesanos. obispos al rango de metropolitanos y arzobispos. El patriarca contribuyó a la difusión del cristianismo entre los extranjeros de Siberia, el Territorio de Kazán y el Óblast de Korelskaya (Karelia). En Moscú, con el fin de establecer un mayor decanato en el bajo clero, se establecieron ocho ancianos sacerdotales. Por negarse a reconocer al Falso Dmitry I, fue privado de su silla y exiliado al Monasterio de la Asunción de Staritsky. El trono patriarcal fue ocupado por el secuaz de False Dmitry Ignatius (1605-1606), pero inmediatamente después del asesinato de False Dmitry, fue privado no solo del patriarcado, sino también del rango jerárquico.

El zar Miguel y su círculo íntimo, y el propio Filaret, que eligió al archimandrita Ioasaph como su sucesor, quisieran ver a una persona menos brillante y menos propensa a la actividad política como sucesor del patriarca Filaret. Bajo el patriarca José (1642-1652), se publicó el mayor número de libros (en comparación con los patriarcados anteriores): 38 títulos (algunos de los cuales duraron hasta ocho ediciones). El patriarca apoyó el acercamiento con el Este griego y Kiev.

Bajo Pedro I, el clero finalmente se convirtió en un estado cerrado, cuyo acceso estaba prácticamente cerrado para personas de otros estados en interés del servicio público y los impuestos. El sistema de escuelas teológicas (seminarios y escuelas teológicas) que surgió bajo Pedro también tuvo un carácter estatal. La educación se organizaba según el modelo de la Pequeña Rusia: dominaba el latín (tanto como asignatura como lengua de instrucción) y la escolástica. La introducción de la educación escolar para los hijos del clero avanzó con extrema dificultad y encontró una resistencia masiva.

El resultado del cambio de legislación fue una situación en la que la Iglesia ortodoxa, habiendo perdido sus antiguos privilegios legales estatales, se encontró en realidad en el papel de una confesión discriminada, ya que seguía estando bajo control estatal directo. Pobedonostsev torpedeó los intentos del miembro principal del Sínodo Anthony (Vadkovsky) de encontrar formas de corregir la situación anormal.

Sin embargo, en respuesta a la discusión iniciada en el episcopado sobre la estructura canónica del gobierno de la iglesia, el 16 de enero de 1906 Nicolás II aprobó la composición de la "Presencia Preconciliar" -la comisión de preparación del Concilio- que abrió el 8 de marzo de 1906. Pero en las condiciones de reacción después de la agitación de 1905, la Corte consideró las demandas de convocatoria del Concilio como sentimientos revolucionarios en el "departamento de la confesión ortodoxa". Por mandato supremo del 28 de febrero de 1912, “en el Santo Sínodo, se instituyó una reunión preconciliar permanente, hasta la convocatoria del concilio” (en una composición más limitada que Presencia, - para "todo tipo de trabajo preparatorio para el concilio, que pueda ser necesario"), cuyo presidente el 1 de marzo del mismo año, el emperador aprobó, a propuesta del Sínodo, el arzobispo de Finlandia Sergio (Stragorodsky) . Después de la muerte del metropolitano Anthony (Vadkovsky) de San Petersburgo el 2 de noviembre de 1912, un editorial en el periódico de derecha Moskovskiye Vedomosti, bajo el título "Elección conciliar del metropolitano primordial", pidió "este es el más pequeño de pequeñas restauraciones del orden canónico", explicando que no se trata del Consejo local, sino del "consejo episcopal" (el sucesor de Antonio fue designado por el procedimiento habitual para la era sinodal).

Al final de este período, surgieron varias organizaciones radicales nacionalistas y monárquicas, llamadas "Cientos negros", basadas en su ideología en la ortodoxia rusa: "Asamblea rusa", "Unión del pueblo ruso", "Partido monárquico ruso". ”, “Unión de Miguel Arcángel” y otros. Representantes del clero blanco y negro participaron en el movimiento monárquico, ocupando posiciones de liderazgo en algunas organizaciones hasta 1913, cuando el Santo Sínodo emitió un decreto que prohibía al clero participar en actividades políticas partidarias.

El acto del Concilio no fue una restauración mecánica del patriarcado en la forma en que existía antes del período sinodal: junto con la institución del patriarcado, el Concilio estableció 2 cuerpos colegiados permanentes (el Santo Sínodo y el Consejo Supremo de la Iglesia) . La jurisdicción del Sínodo incluía materias de carácter jerárquico-pastoral, doctrinal, canónica y litúrgica, y la jurisdicción del Consejo Supremo de la Iglesia - materias de iglesia y orden público: administrativo, económico, escolar y educativo. Temas particularmente importantes de toda la iglesia relacionados con la protección de los derechos de la Iglesia, los preparativos para el próximo Concilio, la apertura de nuevas diócesis, fueron sujetos a decisión por la presencia conjunta del Sínodo y el Consejo Supremo de la Iglesia. Los nuevos órganos del supremo poder asumieron los poderes del Santo Sínodo abolido el 1 () de febrero de 1918, de acuerdo con la decisión del Concilio del 31 de enero.

Además de su Presidente, el Patriarca, el Sínodo incluía a 12 miembros más: el Metropolitano de Kiev ex officio, 6 obispos elegidos por el Concilio por tres años y 5 obispos llamados a su vez por un período de un año. De los 15 miembros del Consejo Supremo de la Iglesia, encabezado, como el Sínodo, por el Patriarca, 3 obispos fueron delegados por el Sínodo, y un monje, 5 clérigos del clero blanco y 6 laicos fueron elegidos por el Consejo.

Antes

Tikhon - Patriarca de Moscú y toda Rusia

El patriarca Tikhon, condenando la guerra civil fratricida, después de 1919 buscó tomar una posición neutral en el conflicto de partidos, pero tal posición era inaceptable para los bolcheviques. Además, la mayor parte de la jerarquía y el clero, que se encontraban en el territorio controlado por los "blancos", emigró en relación con su derrota y creó su propia estructura eclesiástica en el extranjero: la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia.

Un fuerte conflicto entre las estructuras encabezadas por el Patriarca Tikhon de Moscú y Toda Rusia y las autoridades estalló en la primavera de 1922 durante una campaña para confiscar objetos de valor de la iglesia para la compra de alimentos en el extranjero. La confiscación violenta a veces condujo a excesos sangrientos. El patriarca Tikhon de Moscú y Toda Rusia fue procesado por publicar su llamamiento del 28 de febrero. En Moscú, Petrogrado y otras ciudades, se llevaron a cabo juicios contra "eclesiásticos" con sentencias severas, incluida la medida más alta de "protección social": la ejecución.

Las autoridades buscaron debilitar a la Iglesia rusa también estimulando contradicciones y grupos cismáticos. Con el apoyo de las autoridades gubernamentales renovacionismo (qv), que fue reconocida oficialmente por las autoridades estatales como la Iglesia Ortodoxa Rusa. En su consejo en abril de 1923, los Renovacionistas adoptaron una resolución en apoyo del sistema socialista soviético, condenaron al clero contrarrevolucionario y declararon al patriarca Tikhon depuesto de Moscú y de toda Rusia.

Según la orden testamentaria del patriarca Tikhon de Moscú y toda Rusia, después de su muerte (25 de marzo (7 de abril) de 1925), el patriarcal Locum Tenens Metropolitan Krutitsy Peter (Polyansky) se convirtió en el timón de la administración de la iglesia rusa de la Iglesia patriarcal. . Desde el 10 de diciembre de 1925, el jefe real de la administración de la iglesia con el título de diputado patriarcal Locum Tenens fue el metropolitano Sergio (Stragorodsky) de Nizhny Novgorod, quien intentó normalizar la posición de la Iglesia rusa en el nuevo estado.

1941-1991

En las condiciones de una alianza político-militar forzada con Gran Bretaña y los EE. UU., I. V. Stalin se enfrentó a la necesidad de detener las campañas antirreligiosas y antieclesiásticas en la URSS, que tuvieron un impacto extremadamente negativo en la opinión pública de los aliados. potestades; Roosevelt condicionó directamente la prestación de asistencia al debilitamiento de las represiones contra la religión en la URSS. “Ya a fines de octubre de 1941, su [F. D. Roosevelt] representante personal A. Harriman informó a Stalin sobre la preocupación del público estadounidense sobre el destino de la Iglesia rusa, transmitió la solicitud del presidente para mejorar su situación legal y política en Rusia.

Otro factor grave en el debilitamiento de la represión contra la religión fue el resurgimiento de la iglesia en los territorios de la URSS, que estaban bajo el control de Alemania: las Fuerzas Armadas y los cuerpos punitivos de la URSS, que pasaron a una ofensiva estratégica, por razones de conveniencia política, no pudo reanudar inmediatamente la antigua práctica represiva en los territorios ocupados. El 25 de enero de 1944, el lector de salmos de la parroquia Nikolo-Konetsky del distrito de Gdov, S. D. Pleskach, escribió al metropolitano Alexy: “Puedo informar que el pueblo ruso cambió por completo tan pronto como aparecieron los alemanes. Se erigieron templos destruidos, se fabricaron utensilios de iglesia, se entregaron vestiduras de donde se conservaban. Mujeres campesinas colgaron toallas limpias y autobordadas sobre los íconos. Sólo había alegría y consuelo. Cuando todo estuvo listo, se invitó a un sacerdote y se consagró el templo. En ese momento hubo eventos tan alegres que no puedo describir.

El 12 de octubre de 1943, I. V. Stalin decidió liquidar las estructuras de la iglesia renovadora. Después de eso, el Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa comenzó a imponer ex Renovacionistas para el nombramiento de cátedras.

Según una nota del Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1948: “A partir del 1 de enero de 1948, había 14.329 iglesias y casas de oración activas en la URSS (11.897 iglesias y 2.432 casas de oración, que es el 18,4% de el número de iglesias, casas de oración y capillas en 1914, cuando había 77.767). El número de iglesias en la RSS de Ucrania es el 78,3% de su número en 1914, y en la RSFSR - 5,4% ... El aumento en el número de iglesias activas y casas de oración se produjo por las siguientes razones: a) durante la guerra en En el territorio sometido a la ocupación alemana se abrieron 7.547 iglesias (de hecho, más aún, ya que un número significativo de iglesias dejó de funcionar después de la guerra por la salida del clero junto con los alemanes y como consecuencia de nuestra toma de escuelas , club, etc. edificios de comunidades religiosas, ocupados por ellos durante la ocupación para casas de oración); b) en 1946, 2491 parroquias de la Iglesia uniata (católica griega) en las regiones occidentales de la RSS de Ucrania se convirtieron a la ortodoxia; c) para 1944-1947. reabierto con el permiso del Consejo de 1270 iglesias, principalmente en la RSFSR, de donde hubo numerosas y persistentes solicitudes de los creyentes.

Las intenciones iniciales de las autoridades soviéticas de celebrar un consejo ecuménico en Moscú en 1948 “para resolver la cuestión de conferir el título de Ecuménico al Patriarcado de Moscú” fueron rechazadas por los Patriarcados Orientales; en julio de 1948, se celebró en Moscú una Conferencia de Jefes y Representantes de las Iglesias Ortodoxas Locales, en la que no hubo primados de las principales sedes patriarcales griegas.

En la segunda quincena de julio - agosto de 1948 se produce algún cambio en la política de las autoridades hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa y su jerarquía: se producen represiones contra obispos activos individuales, se intensifica la injerencia del Consejo en la política de personal del Patriarcado. No se abrió ni una sola iglesia desde 1948 hasta la muerte de Stalin. Desde febrero de 1949 hasta marzo de 1953 cesaron las consagraciones, con la excepción de un pequeño número para Ucrania y diócesis extranjeras.

Al 1 de enero de 1952 había 13.786 iglesias en el país, de las cuales 120 no estaban en funcionamiento, ya que se utilizaban para almacenar granos. El número de sacerdotes y diáconos disminuyó a 12.254, quedando 62 monasterios, solo en 1951 se cerraron 8 monasterios.

Según el presidente del Consejo de Asuntos Religiosos del Consejo de Ministros de la URSS, K. M. Kharchev, las decisiones de personal del partido y el liderazgo estatal de la URSS en relación con la jerarquía de la República de China a fines de la década de 1980 se tomaron de la siguiente manera: “Luego, se formó la opinión del Comité Central sobre el episcopado de la República de China en base a información como la KGB y el consejo. Y si los dos puntos de vista coincidían, entonces se tomaba una decisión. Los órganos de la KGB prestaron especial atención a las actividades internacionales del Patriarcado de Moscú: la selección de candidatos para el clero para trabajar en el extranjero se convirtió en el foco principal de las actividades conjuntas de la KGB y el Consejo de Asuntos Religiosos. En 1993, el general retirado de la KGB, Oleg Kalugin, testificó: “<…>Además, las personas fueron reclutadas sobre la base de "pruebas comprometedoras". Esto se practicaba con especial frecuencia en relación con los jerarcas y sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa. A principios de la década de 1990, hubo denuncias en la prensa sobre las conexiones del clero de la República de China con los órganos soviéticos de investigación política y espionaje: el sacerdote Gleb Yakunin, entonces clérigo del Patriarcado de Moscú, quien fue uno de los que tuvo acceso breve a los archivos de la KGB a principios de la década de 1990 afirmaron que el Patriarcado de Moscú era "prácticamente un subdepartamento, una organización hermana de la KGB"; se afirmó que los archivos revelan el grado de participación activa de los jerarcas del Patriarcado de Moscú en las actividades de la KGB en el extranjero.

A partir de 1987, en el marco de la política de glasnost y perestroika seguida por Mijail Gorbachov, el patriarcado, las diócesis y las comunidades de creyentes comenzaron a utilizar un proceso gradual de transferencia de edificios y propiedades que antes estaban bajo la jurisdicción de la iglesia; hubo una liberalización del régimen de control sobre la vida religiosa y restricciones a las actividades de las asociaciones religiosas.

El 28 de enero de 1988, el Consejo de Asuntos Religiosos del Consejo de Ministros de la URSS abolió las normas que restringían las actividades de las parroquias de las iglesias. El punto de inflexión en la relación de la vida de la Iglesia fue la celebración del 1000 aniversario del Bautismo de Rusia en 1988. Se levantó la prohibición de la cobertura televisiva de la vida religiosa en la URSS: por primera vez en la historia de la Unión Soviética, la gente podía ver retransmisiones en directo de servicios religiosos por televisión. Confirmación de un cambio fundamental en la política religiosa del Estado en las condiciones perestroika fue la elección en 1989 de unos 300 ministros de varias religiones, incluidos 192 ortodoxos, como diputados populares de los soviets de varios niveles.

La peculiaridad de la posición de la República de China que surgió tras el colapso de la URSS (finales de diciembre de 1991) es la naturaleza transnacional de su jurisdicción exclusiva dentro de la antigua URSS (sin Georgia): por primera vez en toda la historia de su existencia , el Patriarcado de Moscú comenzó a considerar su “territorio canónico” (el término se introdujo en circulación en 1989) el territorio de muchos estados soberanos e independientes. En consecuencia, sus divisiones administrativas y canónicas (eparquías, distrito metropolitano y varias iglesias autónomas), ubicadas en diferentes países, operan en condiciones estatal-jurídicas, sociopolíticas y confesionales-culturales muy diferentes.

ver también

Secciones Historia en artículos Iglesia ortodoxa rumana e Iglesia ortodoxa georgiana

notas

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Historia de la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Listas anotadas de jerarcas por sede episcopal desde 862 Moscú: Universidad Ortodoxa de Humanidades St. Tikhon, 2006, págs. 119, 121, 124.
Cuento de años pasados bajo "6491" contiene la historia correspondiente sin indicar los nombres de los asesinados.
Theodore Varyag, de Kiev, primer mártir de Rusia
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N. S. Trubetskoy. Sobre el elemento turanio en la cultura rusa
N. S. Trubetskoy. Mirando la historia rusa no desde Occidente, sino desde Oriente
Texto Stoglav cap. 35
cap. 40
Texto Stoglav cap. 31
Texto Stoglav cap. 42
Texto Stoglav
Vladislav Tsipin. La administración suprema de la Iglesia rusa hasta finales del siglo XVII.
Patriarcas de Moscú y de toda Rusia
El patriarca Joasaph I y la Iglesia rusa durante su patriarcado
http://www.ukrainianorthodoxchurchinexile.org/1924_tomos_of_autocephaly.html 1924 Tomos del Patriarcado Ecuménico
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Sobre el fortalecimiento de los principios de tolerancia religiosa. El cargo más alto aprobado del Comité de Ministros
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El contenido del artículo

IGLESIA ORTODOXA RUSA. La tradición conecta la difusión de la fe ortodoxa dentro de las fronteras rusas con la predicación del apóstol Andrés, quien, como testifican los primeros escritores de la iglesia, obtuvo Scythia por sorteo para el evangelio (por los escritores bizantinos, el término "escitas" o "tauro-escitas" se refiere al pueblo ruso). Posteriormente, la veneración de S. Andrew fue la base de la unidad de la iglesia de Rusia y Bizancio, que también estaba bajo su santo patrocinio. La leyenda de la visita a Rusia del Apóstol Andrés está registrada en la crónica histórica rusa más antigua. Cuento de años pasados. Según esta leyenda, St. Andrew, siguiendo el canal conocido como la ruta "de los varegos a los griegos", visitó Kiev y llegó a Novgorod.

CRISTIANIZACIÓN DE RUSIA (siglos IX-XI)

Los eslavos asaltaron repetidamente, invadiendo los límites del Imperio bizantino. En 860, la flota rusa apareció justo debajo de los muros de Constantinopla. La respuesta a la acción militar de los eslavos fue la intensificación de las actividades misioneras de la Iglesia bizantina entre los vecinos del imperio. En 963, los santos hermanos Cirilo y Metodio, Iguales a los Apóstoles, fueron enviados a tierras eslavas e iniciaron su misión apostólica en la Gran Moravia. La evidencia indirecta sugiere que Rusia también entró en la esfera de actividad de Cirilo y Metodio. La indirecta carta del patriarca Focio de Constantinopla (siglo IX), dirigida a los jefes de las Iglesias orientales, testifica que “el pueblo, superando a todos los demás en ferocidad y sed de sangre, llamado Ros, recibió al obispo y a los pastores, y también aceptó el culto cristiano con gran celo y alegría.” Era el llamado. el primer bautismo de Rusia. Sin embargo, no tuvo consecuencias prácticas, excepto por el hecho de que se intensificaron los contactos de los eslavos con el imperio cristiano. Las fuentes están repletas de información sobre comerciantes bautizados "de los rusos" que visitaron Constantinopla, sobre los varegos que ingresaron al servicio militar del emperador y regresaron a Rusia como cristianos, contribuyendo a la expansión del cristianismo en el estado ruso. Sobre los primeros santos mártires rusos, San Teodoro y su hijo Juan, la crónica informa: “Porque Varangian vino de los griegos y sostuvo la fe cristiana”.

Una nueva etapa en la cristianización de Rusia se produjo tras la muerte del príncipe Igor, cuando su esposa, la princesa Olga (c. 945 - c. 969), que fue bautizada en Tsaregrad, tomó las riendas del gobierno. Sus planes ciertamente incluían la introducción de la organización de la iglesia en la sociedad rusa. En 959, Olga se dirigió al rey alemán Otto I con una solicitud para enviar un obispo y sacerdotes a Rusia. El obispo Adalberto fue enviado a Rusia. Sin embargo, por razones que desconocemos, no pudo hacer frente a la tarea de establecer una nueva diócesis. Después de la muerte de Olga y en relación con la llegada al poder del hijo militante de Olga, el pagano Svyatoslav Igorevich, se produjo una reacción pagana. La prehistoria adicional del bautismo de Rusia se restaura según fuentes bizantinas, rusas y sirias de la siguiente manera. En 987, comenzó una rebelión en Bizancio por parte del comandante Varda Foki. El emperador Basilio II (reinó entre 976 y 1025), en vista del peligro que se cernía sobre la dinastía macedonia, envió una embajada a Kiev y pidió ayuda militar al príncipe Vladimir. A cambio, le ofreció la mano de su hermana, la princesa Anna, que, por supuesto, asumió el bautismo del príncipe ruso. El ejército ruso enviado a Bizancio decidió el enfrentamiento entre Varda Foka y Vasily II a favor del emperador, pero este no tenía prisa por enviar a Kiev a la novia prometida al príncipe. Luego, Vladimir sitió Korsun (Quersoneso), la principal fortaleza de los bizantinos en Crimea, y la tomó, después de lo cual Anna llegó a Korsun y su matrimonio tuvo lugar aquí (989-990). Tras el regreso de Vladimir a Kyiv, comenzó un bautismo masivo de la población en Kyiv y Novgorod, y no más tarde de 997 se estableció una metrópolis rusa, subordinada al Patriarcado de Constantinopla. Se supone que, al mismo tiempo que la metrópoli, se fundaron sedes episcopales en Belgorod, Novgorod, Chernigov, Polotsk y Pereyaslavl. Cm. METROPOLITAS EN LA HISTORIA DE LA IGLESIA ORTODOXA RUSA. Para el mantenimiento de la iglesia, el príncipe Vladimir puso el llamado. diezmo.

Bajo el hijo del príncipe Vladimir, Yaroslav el Sabio, se fortaleció el papel de la iglesia en el sistema estatal. Esto se evidencia principalmente por la construcción monumental de la iglesia: fue durante este período que se construyeron las majestuosas catedrales de Santa Sofía en Kyiv, Novgorod, Polotsk. Patrocinando a la iglesia, Yaroslav contribuyó al surgimiento de los primeros monasterios, bibliotecas y escuelas rusas. Durante su reinado, se crearon las primeras obras literarias originales rusas ( Una palabra sobre la ley y la gracia Metropolitano Hilarión). Al mismo tiempo, la iglesia Carta escrito bajo Vladimir. Carta Yaroslav ya se compiló teniendo en cuenta las costumbres locales. Los eventos más importantes en la vida de la iglesia de la era de Yaroslav el Sabio fueron la glorificación de los primeros santos rusos: los príncipes Boris y Gleb (bajo Yaroslav, se encontraron sus reliquias y se transfirieron a una iglesia especialmente construida para ellos), así como el elección del primer obispo ruso, Hilarión, a la metrópoli. Cm. BORIS Y GLEB; HILARION. Bajo los hijos de Yaroslav, se conserva el papel decisivo del poder principesco en la cristianización de Rusia. Según los anales, se sabe de las indignaciones paganas que surgieron durante este período, durante el cual el príncipe y su escuadrón actuaron como apoyo y protección del obispo, mientras "toda la gente iba por el hechicero". En la segunda mitad del siglo XI. cae el apogeo del antiguo monasterio ruso de Kiev-Pechersk, que se convirtió en el principal centro religioso y cultural de Rusia durante este período. Cm. KIEV-PECHERSK LAVRA . Aquí nace la crónica nacional de toda Rusia ( Cuento de años pasados), se establecen las tradiciones de la hagiografía rusa (Nestorovo Lectura sobre Boris y Gleb). La carta cenobítica de Pechersk Lavra, tomada del Monasterio de Studion en Constantinopla, fue la base sobre la que se crearon posteriormente otros monasterios rusos. Los nativos de los hermanos de Pechersk ocuparon en los siglos 11-12. las cátedras episcopales, y las catedrales erigidas en las diócesis estaban dedicadas, como la iglesia catedral del Monasterio de las Cuevas, a la Asunción de la Madre de Dios. Siendo una de las provincias eclesiásticas del Patriarcado de Constantinopla, Rusia no escapó a participar en la controversia con los "latinos" que surgió en 1054 tras la división de las iglesias occidental y oriental. Los metropolitanos y obispos rusos le respondieron con escritos defendiendo los dogmas de la Iglesia Oriental.

RUSIA ANTES DE LA INVASIÓN MONGOLO-TÁTARA (siglos XII-XIII)

A mediados del siglo XII. en la antigua Rusia, se estableció un sistema estatal policéntrico, causado por la fragmentación feudal. Bajo las nuevas condiciones, la metrópoli resultó ser la única fuerza capaz de resistir las tendencias centrífugas. Sin embargo, antes de que los metropolitanos se dieran cuenta de su misión histórica, se vieron envueltos en una larga confusión entre los príncipes que luchaban por el trono de Kiev. Esta lucha condujo al hecho de que el Metropolitano Michael II abandonó Kiev y cerró la Catedral Metropolitana de Sofía con un manuscrito especial. En respuesta, el nuevo príncipe de Kiev Izyaslav (1114-1154) nombró de forma independiente al obispo ruso Kliment Smolyatich para la metrópoli. ( Cm. KLIMENT SMOLYATICH.) Muchos jerarcas rusos se negaron a reconocerlo como cabeza de la iglesia. No aceptó el metropolitano y muchos príncipes, opositores de Izyaslav. La metrópoli se dividió en dos campos en guerra. En estas condiciones, Kliment Smolyatich se comportó como un protegido del Gran Duque, brindándole todo el apoyo posible. Cuando Izyaslav murió, inmediatamente se retiró a Volhynia. Yuri Dolgoruky, que tomó posesión de Kiev, envió a Constantinopla por un nuevo metropolitano. Pronto, Constantino II (1155-1159) llegó a Kiev. Las medidas excesivamente drásticas que tomó (la anatematización de Izyaslav y Clement) agravaron la agitación. En 1158, Kyiv pasó a manos de Mstislav Izyaslavich, quien expulsó a Constantino e insistió en el regreso de Kliment Smolyatich, mientras que Rostislav Mstislavich defendía a Constantino. Como resultado de las disputas, los príncipes tomaron la decisión de pedir a Constantinopla un nuevo jerarca. Teodoro, que fue enviado, murió un año después, y Juan IV apareció en Kiev solo dos años después de su muerte, ya que el príncipe de Kiev no quería recibirlo. Sólo las exhortaciones del propio emperador Manuel II obligaron al príncipe a aceptar esta candidatura.

En la década de 1160, el príncipe Andrei Bogolyubsky intentó por primera vez dividir la metrópolis rusa, con el objetivo de establecer un departamento independiente en la capital de su principado, Vladimir en el Klyazma. Con esta petición, se dirigió al patriarca Luke Chrysoverg en Constantinopla. A pesar de la negativa resuelta del santo, Andrei Yuryevich, como metropolitano de la tierra de Vladimir, "plantó" a cierto Teodoro no ordenado. En 1169, Teodoro fue a Kiev, donde, a instancias del metropolitano Constantino II, fue capturado y ejecutado: le cortaron la mano derecha y le "sacaron" los ojos. La insólita crueldad de la ejecución confirma la realidad de la amenaza existente de división de la metrópoli. Se preservó la unidad de la metrópoli, y los metropolitanos más tarde concluyeron por sí mismos que era necesario dirigir los esfuerzos hacia la reconciliación de los grupos principescos y la preservación de la unidad de la iglesia.

A principios del siglo XIII. Constantinopla fue capturada por los cruzados y durante casi medio siglo se convirtió en la capital del reino latino. El patriarca de Constantinopla abandonó la ciudad y se trasladó a Nicea. Las victorias de los caballeros contribuyeron al hecho de que la idea de subordinar la Iglesia rusa al poder de Roma volvió a cobrar vida en Occidente. Hay varios llamamientos a los príncipes rusos, escritos por los papas de Roma, en los que les instaban a "someterse al ligero yugo de la Iglesia romana". En las grandes ciudades rusas situadas en las rutas comerciales con Occidente, la actividad misionera de los católicos superó los límites permisibles. En 1233, el príncipe Vladimir se vio obligado a expulsar a los dominicos de Kiev, que hasta entonces habían tenido aquí su propio monasterio.

RUSIA BAJO EL DOMINIO DE LOS MONGOLO-TÁTAROS (siglos XIII-XIV)

En 1237-1240, Rusia sobrevivió a la invasión mongola-tártara. Las ciudades rusas fueron destruidas y quemadas. Los príncipes perdieron su independencia y tuvieron que pedirle al Kan mongol el derecho a un gran reinado. La Iglesia rusa estaba pasando por una profunda crisis. En estas condiciones, la carga del poder metropolitano fue asumida por Cirilo II, un protegido del príncipe gallego-Volyn. Cyril II entró en estrecha cooperación con el Gran Duque de Vladimir Alexander Nevsky. El príncipe y el metropolitano acordaron que en esta etapa, la Rusia sin sangre necesitaba un respiro, que solo podía darse mediante el reconocimiento del poder del khan mongol. Este movimiento político permitió a Alexander Nevsky reunir fuerzas para defender las fronteras del noroeste de Rusia de las invasiones de la Orden Teutónica. A su vez, el metropolitano Kirill II dirigió sus esfuerzos hacia la restauración de la vida de la iglesia interna. El concilio convocado por él en 1273 marcó el inicio de la creación de un código de leyes, el llamado timonel ruso. La política de los mongoles hacia la iglesia, que liberó a la iglesia del pago de tributos, contribuyó a la rápida restauración de su fuerza. El metropolitano Kirill II no se cansó de recorrer las diócesis, pero al mismo tiempo permaneció en Vladimir durante mucho tiempo y apareció cada vez con menos frecuencia en Kiev, que quedó en ruinas después del saqueo de 1240.

Máximo, que sucedió a Cirilo II, finalmente eligió a Vladimir como su lugar de residencia. La transferencia de la sede metropolitana de Kiev a Vladimir se debió no solo a circunstancias puramente prácticas. Tanto los contemporáneos como los historiadores lo consideran un acto político, como resultado de lo cual aumentó la autoridad de los príncipes de Vladimir y los propios príncipes tuvieron la oportunidad de influir directamente en la política del metropolitano. La situación actual provocó el mayor descontento de los príncipes gallegos. Amenazando con pasar bajo la jurisdicción de Roma, obligaron al patriarca a establecer una metrópolis gallega independiente. Sin embargo, ella no duró mucho. En 1305, cuando llegaron a Constantinopla dos aspirantes al metropolitano, uno del príncipe gallego y otro de Vladimir, el patriarca eligió a Pedro, que había venido de Volinia, como primado de la Iglesia rusa, consagrándolo como metropolitano de Kiev y toda Rusia. El intento de dividir la metrópoli se repitió diez años después: por iniciativa del príncipe lituano Gediminas, se creó la metrópoli lituana, que fue abolida solo con el nombramiento del metropolitano Theognost (1327/28-1353). El desarrollo político de Europa del Este separó aún más los destinos históricos del suroeste y el noroeste de Rusia, de modo que la división final de la metrópoli se hizo inevitable y era solo cuestión de tiempo.

EL ASCENSO DEL REINO DE MOSCÚ (siglos XIV-XV)

El metropolitano Peter eligió el noroeste de Rusia como su lugar de residencia. Conectó el futuro de la Iglesia rusa con el imponente Moscú, eligiendo al príncipe de Moscú como su socio. La elección de Peter se formalizó simbólicamente en el acto de su testamento, según el cual Peter fue enterrado en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú, que desde ese momento se convirtió en el lugar de descanso de los primados de la Iglesia rusa. El teólogo griego, que reemplazó a Pedro, llegó directamente a Moscú y, ocupando la sede metropolitana, siguió la línea de Pedro, apoyando al príncipe de Moscú y contribuyendo al crecimiento de su autoridad entre los príncipes rusos. Durante su vida, Theognost nombró a Alexy, que provenía de una antigua familia de boyardos, como su sucesor. Constantinopla sancionó esta elección en vista de las cualidades excepcionales de una destacada figura política inherentes a Alexy. La jerarquización de Alexy está marcada por el hecho de que fue durante este período cuando se formó la corte metropolitana, de estructura similar a la corte principesca, y la iglesia se convirtió en un gran propietario de tierras y sus posesiones se formalizaron legalmente. El éxito de la política unificadora del príncipe moscovita Dmitry Ivanovich también se debió en gran parte a la autoridad de la que gozaba el metropolitano Alexy en tierras rusas. Más de una vez logró someter a los oponentes del príncipe de Moscú y detener los conflictos principescos, y con frecuencia recurrió a medidas muy drásticas. Entonces, para detener la enemistad de los príncipes de Nizhny Novgorod en 1362, Alexy ordenó que se cerraran todas las iglesias de Nizhny Novgorod.

El fortalecimiento de Moscú no pudo complacer a su principal rival, el Gran Duque de Lituania, cuyo aliado era Mikhail de Tverskoy. El príncipe lituano Olgerd "sitiaba" Constantinopla con demandas para instalar un metropolitano independiente en Kiev para que su poder se extendiera a las tierras que formaban parte del Gran Ducado de Lituania. Después de intentos fallidos de reconciliar a Olgerd y Mikhail de Tver con Alexy, el patriarca Filofey recurrió a una medida de compromiso, nombrando a su ex asistente de celda Cyprian para los metropolitanos de Kiev con la condición de que después de la muerte de Alexy él encabezaría toda la Iglesia rusa. Esta medida no tuvo efecto, sino que solo intensificó la agitación en la iglesia. Cuando, después de la muerte de Alexy, Cyprian declaró sus derechos sobre la metrópoli, el príncipe de Moscú, Dmitry Ivanovich, no lo aceptó, considerándolo un protegido lituano. Dmitry Ivanovich hizo varios intentos de elevar a uno de sus elegidos al rango metropolitano, pero ninguno tuvo éxito. La muerte del príncipe Dmitry en 1389 puso fin a la agitación.

El nuevo gobernante de Moscú, el príncipe Vasily Dmitrievich, llamó a Cyprian a Moscú. Teniendo en cuenta la experiencia de la agitación de 1375-1389, Cipriano prestó especial atención a las diócesis lituanas, visitándolas repetidamente y manteniendo relaciones amistosas con el príncipe lituano. Las acciones del metropolitano tenían como objetivo preservar la unidad de la metrópoli y la paz dentro de ella. El metropolitano Cipriano se esforzó mucho en el desarrollo de la práctica litúrgica. Escribió una serie de obras significativas de carácter litúrgico. Por su iniciativa, se inició en la Iglesia rusa el proceso de transición a una nueva carta litúrgica, desde Studian a Jerusalén. Cipriano y su sucesor Focio hicieron mucho para resolver los problemas de los tribunales de la iglesia y la propiedad de las tierras de la iglesia. Sin embargo, en el acuerdo concluido por Vasily Dmitrievich y Cyprian, hay una clara tendencia a reducir la propiedad y los privilegios administrativos de la iglesia. Entonces, la iglesia estaba obligada a participar en el pago del tributo, y también estaba prohibido consagrar a los servidores del gran ducado como sacerdotes y diáconos.

Durante la presidencia de Photius en Pskov, estalló un movimiento herético de strigolniks. Aparentemente, las cartas de enseñanza de Photius y otras medidas tomadas por él surtieron efecto, ya que la información sobre la herejía pronto desaparece de las fuentes.

IGLESIA RUSA AUTOCEFÁLICA (siglos XV-XVI)

El contenido principal del próximo período histórico, a partir de mediados del siglo XV, es la formación de la autocefalia de la Iglesia rusa y la determinación de su estatus legal entre las iglesias del mundo cristiano. En 1453, el Imperio bizantino, que tradicionalmente actuó como garante de la preservación de la ortodoxia, cayó bajo los golpes de los turcos. En estas condiciones, la posición del Patriarcado de Constantinopla estaba tan debilitada que no pudo resistir la división final de la metrópoli rusa en Moscú y Kiev, y en Roma tuvo lugar un nombramiento sin precedentes de un metropolitano para la metrópolis de Kiev. Incluso antes de la caída de Constantinopla en 1439, en busca de aliados para resistir a los turcos, el emperador bizantino y el patriarca de Constantinopla se unieron a los católicos. La Catedral Uniate se llevó a cabo en Florencia. Sin embargo, su decisión no fue aceptada por la mayoría de los jerarcas de la Iglesia Oriental. La Iglesia rusa también reaccionó negativamente ante ellos. La conclusión de la unión puso a los obispos rusos en una posición difícil. Seguir la tradición de "recibir" un metropolitano de Constantinopla bajo las nuevas condiciones perdió su relevancia, principalmente porque no cumplió con el requisito principal: tener un metropolitano ortodoxo. Cm. UNÍA.

Después de la muerte de Photius, el obispo de Ryazan Jonah (1433) fue nombrado miembro de la mesa metropolitana rusa. Difíciles circunstancias históricas le imposibilitaron viajar a Constantinopla. Cuando en 1435 la embajada de Jonás estaba lista para partir, Moscú se enteró de que Constantinopla había designado a un partidario de la unión de Isidoro entre los metropolitanos rusos. Después de largas negociaciones, sin atreverse a romper la tradición, el príncipe Vasily II recibió a Isidoro. Pronto, el nuevo metropolitano partió de Moscú hacia Florencia para asistir al Consejo Uniate. Regresó en 1441 y entró en la ciudad como legado papal y cardenal. Las autoridades rusas, tanto seculares como eclesiásticas, mostraron unanimidad al rechazar al nuevo cardenal. Isidoro fue inmediatamente capturado y puesto bajo custodia. Vasily II convocó un concilio de la iglesia, en el que se redactó un mensaje dirigido al patriarca. Establecía muy claramente la posición de rechazo por parte de la Iglesia rusa de Isidoro como un jerarca que predica públicamente la herejía, y también contenía una solicitud para permitir que el consejo de obispos rusos nombrara metropolitanos de forma independiente con su posterior bendición en Constantinopla. Se envió una embajada con un mensaje, pero por razones desconocidas regresó sin llegar a Constantinopla. En ese momento, Isidoro tuvo la oportunidad de escapar, y en 1448 el príncipe Vasily convocó nuevamente un consejo, que esta vez consagró a Jonás como metropolitano. Es a partir de este momento que se puede hablar de la autocefalia real de la Iglesia rusa. Los metropolitanos que siguieron a Jonás fueron elevados al rango sin ningún atractivo para Constantinopla. De ahora en adelante, en la elección e instalación del metropolitano, en primer lugar, se dio importancia a la voluntad consentida del metropolitano predecesor, el Gran Duque y la catedral consagrada, que correspondía a las normas eclesiásticas canónicas y correspondía al principio de una sinfonía del reino y el sacerdocio, en la que se basó la gestión del estado ortodoxo.

El crecimiento de la autoridad de la iglesia durante este período se reflejó de manera peculiar en los cambios en el rostro de la santidad rusa. Ahora se reponía no con santos príncipes, sino con santos y monjes. El metropolitano Jonás ya en 1448 estableció una celebración de San Alexis en toda la iglesia, y en 1472 el metropolitano Felipe estableció el día de conmemoración de San Alexis. Iones. El principal problema al que se enfrentó la Iglesia rusa en condiciones de independencia fueron las cuestiones de la dispensa interna, la oposición al latinismo y la lucha contra las herejías. El Gran Duque de Lituania y el Rey de Polonia, Casimiro IV, no abandonaron sus intentos de extender su poder a las tierras del norte de Rusia. Incluso lograron obtener del patriarca Dionisio la transferencia de toda la autoridad metropolitana al metropolita Gregorio de Kiev. Se organizó una fuerte oposición en Novgorod, acordando la subordinación de la iglesia a Lituania. El metropolitano Felipe y el gran duque Iván III apelaron repetidamente a los habitantes de Novgorod con exhortaciones a permanecer fieles a la ortodoxia, pero la "gran agitación" continuó. En estas condiciones, la decisión mutua del príncipe y el metropolitano fue organizar una campaña contra Novgorod, a la que se le dio el significado de proteger a la ortodoxia del latinismo. Sin embargo, la situación de "una sinfonía de reino y sacerdocio" no duró mucho. Ya la jerarquía del metropolitano Gerontius (1473-1489) estuvo marcada por conflictos con el poder principesco. Entonces, en 1479, estalló una disputa entre el príncipe y el metropolitano sobre cómo hacer una procesión de la cruz: "salando" o contra el sol. Levantarse para la marcha contra el sol, aceptada en la tradición rusa, casi le cuesta a Gerontius el rango de metropolitano, aunque esta vez el príncipe se resignó y reconoció que estaba equivocado. Las relaciones de la Iglesia con el Gran Duque en relación con la herejía de los judaizantes fueron muy difíciles durante este período. El príncipe no apoyó la "búsqueda" contra los herejes emprendida por la iglesia. Durante su estancia en Novgorod, Iván III conoció a sacerdotes involucrados en el movimiento herético y los invitó a Moscú, convirtiéndolos en arciprestes de las catedrales del Kremlin. Los desacuerdos entre la iglesia y el príncipe continuaron hasta 1504, cuando nueve herejes fueron excomulgados y condenados a muerte. El Concilio de 1503 discutió cuestiones de propiedad de la tierra de la iglesia. Iván III propuso un programa para la enajenación de tierras de la iglesia a favor del poder estatal. De hecho, esta fue la primera ofensiva del poder secular sobre la propiedad de la iglesia, pero los jerarcas de la iglesia lograron defender sus derechos.

Un acontecimiento importante en la vida de la iglesia del siglo XVI. comenzó el restablecimiento de los vínculos con el Patriarcado de Constantinopla: en 1518, una embajada del patriarca Teolipto llegó a Moscú con una solicitud de asistencia financiera. El título de las cartas atestiguaba el reconocimiento del Metropolitano de Moscú como patriarca.

Una etapa importante en la historia de la Iglesia rusa fue la ordenación del metropolita Macario (1542-1563). Este pastor, por un lado, logró resistir el caos del gobierno de los boyardos, por otro lado, para contener los impulsos enojados del primer zar ruso Iván IV. Durante su primado se celebraron varios concilios, que fueron de suma importancia para la vida de la Iglesia y del Estado. Los concilios de 1547-1549 establecieron una celebración eclesiástica oficial para un gran número de santos rusos, cuya veneración espontánea ya tenía su propia historia. En el Concilio de 1551 (Catedral de Stoglavy), se fijó legalmente la norma de la sinfonía del poder real y jerárquico, un cambio realizado en relación con la boda de Iván IV con el reino en 1547. Aquí se planteó nuevamente la cuestión de la tenencia de tierras de la iglesia. Ahora el zar logró una serie de medidas para limitar el crecimiento de la propiedad de las tierras de la iglesia, y también se previó la posibilidad de confiscar las tierras de la iglesia.

Después de la muerte del metropolita Macario, se rompió la armonía de interacción entre la iglesia y las autoridades seculares. El zar instauró un régimen de terror en el país, que se extendió también a los santos. Ahora erigió y derrocó metropolitanos, guiado únicamente por su propia voluntad. En 1568, Iván IV profanó públicamente al metropolitano Felipe II, arrancando su manto jerárquico durante un servicio en la Catedral de la Asunción. El metropolitano Felipe II se convirtió en el último primado que no tuvo miedo de hablar abiertamente contra el poder inicuo del tirano. Cyril, quien lo reemplazó, y los posteriores metropolitanos ya no pudieron ofrecer resistencia a las autoridades.

INTRODUCCIÓN DEL PATRIARQUADO EN RUSIA (siglo XVI)

En el reinado de Fyodor Ivanovich en 1586, el patriarca Joaquín de Antioquía vino a Moscú en busca de limosna. Este fue el primer patriarca ecuménico en visitar Rusia. El gobierno de Moscú aprovechó su visita para plantear el tema del establecimiento de un patriarcado en Rusia. Joachim prometió interceder por la Iglesia rusa ante otros patriarcas a su regreso a Oriente. Dos años después, Moscú acogió solemnemente al patriarca Jeremías de Constantinopla. Sin embargo, contrariamente a las expectativas del soberano, resultó que no estaba investido de la autoridad para nombrar un patriarca ruso. Se reanudaron las negociaciones sobre el establecimiento del patriarcado. Inesperadamente para los rusos, Jeremías expresó su deseo de quedarse en Rusia y convertirse en el primer patriarca ruso. El zar Fyodor Ivanovich estuvo de acuerdo, pero con la condición de que el departamento no estuviera en Moscú, sino en Vladimir. Jeremiah, que quería Moscú, no aceptó una condición tan humillante, según la cual estaría fuera de la corte, sin posibilidad de influir en la política estatal. En 1589, un consejo de obispos rusos eligió al metropolitano Job para el trono patriarcal establecido. Fue elevado al rango de patriarca Jeremías de Constantinopla. En 1590 y 1593, en los Concilios de Constantinopla, los primados confirmaron la legitimidad del acto y asignaron al Patriarca de Moscú el quinto lugar entre los primados ecuménicos.

En 1591, con la muerte del zarevich Dmitry, la dinastía Rurik llegó a su fin (el zar Fyodor Ivanovich no tuvo hijos). Boris Godunov fue elegido para el trono real. El patriarca Job contribuyó en todos los sentidos a su elevación al trono, y más tarde, después de la muerte de este último, se opuso al falso impostor Dmitry I, quien plantó el catolicismo y las costumbres occidentales. El nuevo gobernante autoproclamado logró obligar al consejo de obispos a derribar a Job del trono y enviarlo al exilio. El ex arzobispo de Ryazan, Ignatius, que era leal a las innovaciones occidentalizadoras del Falso Dmitry, se convirtió en patriarca. Después del derrocamiento del impostor, su protegido Ignacio fue destituido del trono patriarcal. El metropolitano Hermógenes de Kazan fue elegido como nuevo patriarca. En 1611-1612, fue él, en las condiciones de la intervención polaco-sueca y la anarquía virtual, quien dirigió el movimiento de liberación nacional, apelando a la gente para proteger la fe ortodoxa de los gentiles. Los polacos encarcelaron a Hermógenes en el Monasterio del Milagro, donde fue martirizado por inanición. Gracias a sus llamamientos, el movimiento de liberación adquirió un carácter nacional y condujo a la expulsión de los polacos de Moscú.

En 1613, Zemsky Sobor eligió a Mikhail Romanov para el trono. Al padre del joven zar, el metropolitano Filaret de Rostov, que estaba en cautiverio polaco, se le aprobó el título de "patriarca prometido". Filaret volvió del cautiverio en 1619 y fue nombrado patriarca por el patriarca Teófano IV de Jerusalén, que se encontraba en ese momento en Moscú.

Uno de los primeros actos del nuevo patriarca fue la restauración de la Imprenta, donde se comenzó a trabajar en la corrección de los libros litúrgicos, ya que durante los años de disturbios entraron en uso litúrgico una gran cantidad de libros de la imprenta del sur de Rusia, lo que obligó a ser adaptado al canon griego.

Un evento importante en la vida de la iglesia de esa época fue el concilio, convocado por iniciativa de Filaret y dedicado a la cuestión del rebautismo de los católicos, a quienes muchos sacerdotes aceptaron en la ortodoxia a través de la crismación. El Concilio decidió decisivamente la necesidad de rebautizar a los católicos. Incluso se aprobaron "rangos de acceso" especiales, elaborados por el patriarca Hermógenes.

La política posterior del patriarca Philaret, basada en la experiencia personal de su estadía en Polonia, tenía como objetivo proteger a la Iglesia rusa de las influencias latinas de todas las formas posibles. La doctrina oficial declaraba que Rusia era el único guardián de la piedad antigua cuya experiencia religiosa no había sido influida por las influencias occidentales. De acuerdo con este punto de vista, con la bendición de Filaret, se llevaron a cabo en Moscú lecturas públicas de nuevos escritos teológicos creados en Ucrania o Polonia, durante las cuales fueron objeto de análisis detallados y críticas por parte de los "referenciadores" de Moscú. Varios de estos escritos fueron condenados por influencias latinas y quemados.

Además de establecer un control estricto sobre la publicación de libros y las actividades litúrgicas, Filaret, como co-gobernante de facto de Mikhail Romanov, participó activamente en la solución de los problemas estatales más importantes. Bajo él, la autoridad y el poder del patriarca se elevaron a una altura sin precedentes.

Sus sucesores, Joasaph (1634-1640) y Joseph (1640-1652), no tuvieron tal poder. Durante el período de su jerarquización en la vida religiosa, salieron a la luz los problemas de racionalización de la vida parroquial y monástica, cuya imperfección comenzó a causar una gran preocupación tanto para los laicos como para los representantes del clero. Un número significativo de enseñanzas y epístolas escritas por José denuncian la hechicería, la bufonada, la embriaguez entre el clero blanco y negro, y todo tipo de violaciones de las cartas litúrgicas por parte de los sacerdotes. Además de señalar los lados oscuros de la vida religiosa rusa, los escritos del patriarca testifican que durante este período, los laicos se interesaron mucho más activamente en los temas de la fe y la vida de la iglesia.

A fines de la década de 1640, se formó un círculo de fanáticos piadosos en torno al confesor del zar Alexei Mikhailovich, Stefan Vonifatiev. Se fijó el objetivo de racionalizar la vida de la iglesia mediante la restauración de las antiguas tradiciones. La creciente actividad de la vida religiosa en todos los estratos de la población no podía sino contribuir al surgimiento de nuevos movimientos heréticos. Entre ellas destacaba la herejía del monje Kapiton, que veía en la estricta ascesis el único medio de alcanzar la salvación, negando también los sacramentos y la jerarquía.

En las décadas de 1630 y 1640, la comunidad mundial estableció la idea de Rusia como defensora de los pueblos conquistados por los turcos. Esta circunstancia contribuyó al desarrollo del proceso de acercamiento con los pueblos ortodoxos del Este y, como resultado , el debilitamiento de la política de aislacionismo. La experiencia de la vida religiosa de otros pueblos comenzó a penetrar intensamente en la vida eclesiástica rusa. En 1649 el zar emitió código de la catedral, que tuvo el valor de un código legislativo que aseguró la posición dominante de la Iglesia Ortodoxa en el sistema estatal ruso. Mediante este acto, las autoridades tomaron tanto a la iglesia como a la propia fe ortodoxa bajo protección y patrocinio, al tiempo que establecía el estado civil del clero y limitaba el poder de la iglesia mediante la creación de una orden monástica, que juzgaba al clero, desde metropolitanos hasta oficinistas Código provocó un fuerte rechazo entre el clero. En respuesta a la publicación de este documento, la publicación Libro del piloto, donde el derecho civil se armonizó con el derecho eclesiástico según la antigua tradición bizantina. Edición pilotos y Códigos mostró una tendencia a dividir el derecho en secular y eclesiástico.

REFORMAS DEL PATRIARCA NIKON

En 1652, el metropolitano Nikon de Novgorod asumió el trono patriarcal. El propio zar Alexei Mikhailovich señaló su candidatura, en contra de la opinión de muchos fanáticos de la piedad. En el obispo joven, enérgico y ambicioso, el zar vio a una persona afín con quien, según le pareció, tenía mucho en común en sus puntos de vista sobre el futuro de Rusia y la Iglesia Ortodoxa Rusa. En 1653, el enérgico Nikon, con el apoyo de Alexei Mikhailovich, inició una reforma de la iglesia, cuyo contenido principal al principio consistía en organizar la corrección de los libros litúrgicos según los modelos griegos. De hecho, los reformadores utilizaron los libros de la prensa bielorrusa y ucraniana, que, a su vez, se guiaron por las publicaciones venecianas. El consejo de la iglesia convocado por Nikon apoyó el camino elegido por el zar y el patriarca.

Además del problema de corregir los libros litúrgicos, la reforma también afectó el aspecto ritual de la vida de la iglesia, lo que provocó resistencia a las innovaciones de Nikon no solo entre el clero, sino también entre el pueblo y, en última instancia, condujo a una división en la iglesia y al surgimiento de los Viejos Creyentes.

Los primeros éxitos en el camino hacia la transformación de la Iglesia rusa y el patrocinio del soberano contribuyeron a que Nikon comenzara a actuar en otros asuntos con la misma decisión, ya veces arbitrariamente, excediendo claramente su autoridad. El ascenso del poder patriarcal, sin precedentes desde la época de Philaret, y su activa injerencia en los asuntos de la administración estatal, despertaron finalmente el descontento del zar. Sintiendo la "tormenta", Nikon decidió abandonar arbitrariamente el departamento, con la esperanza de que el rey lo devolviera. El paso en falso de Nikon fue inmediatamente aprovechado para elaborar una acusación contra el patriarca. El Concilio de 1666 decidió expulsar a Nikon y elegir un nuevo primado de la Iglesia Rusa. La posición resuelta de Nikon, quien por medio de sus intermediarios demostró la falta de canonicidad de la decisión conciliar, retrasó su ejecución. Nikon insistió en que el sacerdocio está por encima del reino y que solo los patriarcas ecuménicos pueden juzgar a un patriarca. En 1666, los patriarcas de Antioquía y Alejandría llegaron a Moscú. El consejo depuso a Nikon del trono y lo envió al exilio. Ioasaph II se convirtió en el sucesor del poder patriarcal, quien resueltamente continuó las transformaciones litúrgicas de Nikon, dándose cuenta de que la condena de Nikon causaba un grave daño a la autoridad de la iglesia.

Pitirim, que lo reemplazó primero, y luego Joaquín, contuvo a duras penas la resuelta ofensiva de las autoridades seculares sobre los derechos de la iglesia. El patriarca Joaquín logró la abolición del orden monástico y la vuelta a manos del clero del poder económico, judicial y administrativo en la resolución de cuestiones relacionadas con la iglesia. El patriarca contribuyó mucho a limitar la expansión de los Viejos Creyentes. Escribió una serie de escritos anticismáticos. Con su bendición, se destruyeron monasterios cismáticos y sketes; en lugar de viejos libros impresos, los sacerdotes recibieron gratuitamente libros litúrgicos de la nueva imprenta. En 1682, el consejo de la iglesia dictaminó que estar en cisma era un delito civil. En el mismo año, bajo la presión de los arqueros y su líder, el príncipe Khovansky, el patriarca Joachim accedió a una disputa abierta con el líder de los Viejos Creyentes, Nikita Pustosvyat. El debate fue tan tormentoso que la regente, la princesa Sofía, amenazó con debatir la salida de la capital. Disputa terminada. Nikita Pustosvyat pronto fue capturada y ejecutada por orden de Sophia. Durante el período del patriarcado de Joaquín, el problema de la influencia católica cada vez más extendida era todavía agudo. Su poderosa fuente fueron los escritos de Simeón de Polotsk, un escritor que estaba bajo el patrocinio personal del zar. Un evento importante de esta época fue el regreso de la metrópolis de Kiev bajo la jurisdicción de Moscú. ver también SEPARAR.

IGLESIA RUSA BAJO PEDRO EL GRANDE

En las condiciones de debilidad del poder estatal a fines del siglo XVII. Joachim logró consolidar las fuerzas del clero y defender los derechos de propiedad de la iglesia. El sucesor de Joachim Adrian siguió la política de su predecesor en todo, pero logró lograr poco en este camino: se enfrentó a la voluntad fortalecida del joven zar Pedro I. La intervención del zar en los asuntos de la iglesia adquirió un carácter sistemático, lo ignoró por completo, ya veces incluso insultó públicamente al patriarca. El zar volvió a introducir un control estricto sobre la propiedad de la iglesia por parte del estado. Los éxitos de Joaquín a finales de siglo quedaron anulados.

Tras la muerte de Adrián en 1700, Pedro I dio pasos decisivos para lograr la completa subordinación a la iglesia. La elección de un nuevo patriarca se pospuso constantemente. Para cumplir el papel de locum tenens del trono patriarcal, Peter nombró al metropolitano Stefan (Yavorsky) de Ryazan y Murom. El metropolitano Stefan se crió en escuelas católicas de Lvov y Poznan. La elección de Peter recayó en él como obispo pro-occidental. Sin embargo, en realidad, Stefan Yavorsky resultó ser un campeón del patriarcado y la alta autoridad de la iglesia. No siempre estuvo de acuerdo con la política de Peter. Aparentemente, el metropolitano Stefan estuvo involucrado en el caso del zarevich Alexei, aunque el zar no pudo encontrar ninguna evidencia en su contra.

En 1718, el metropolitano Stefan presentó una petición para que lo dejaran ir a Moscú con el pretexto de que estar en Moscú haría más conveniente administrar las diócesis de Moscú y Ryazan. En relación con la partida del santo, Pedro encargó al obispo Feofan Prokopovich de Pskov que redactara un proyecto para el establecimiento del Colegio Teológico, que reemplazaría el poder exclusivo del patriarca y, por lo tanto, no sería peligroso para la autocracia. Formalmente, el Collegium estaba dotado de poderes judiciales, administrativos y legislativos, pero solo podía ejercer el poder que se le había otorgado con el consentimiento del soberano mismo. Bajo la presión del monarca, los obispos firmaron un documento sobre la creación de un nuevo colegio estatal: el Santo Sínodo. Su inauguración tuvo lugar en 1721. A partir de ese momento, la iglesia perdió por completo su antigua independencia de las autoridades seculares. Stefan Yavorsky se convirtió en el presidente del Santo Sínodo. En 1722, el emperador estableció el cargo de fiscal principal del Santo Sínodo, para el cual se nombró a un oficial que sirvió en el Sínodo como el "ojo del soberano". Como resultado, Stefan Yavorsky fue prácticamente eliminado de la gestión de la iglesia. Después de la muerte del metropolitano Stefan, se abolió el cargo de presidente.

De ahora en adelante, el estado controló todos los aspectos de la vida de la iglesia. De acuerdo con la reforma educativa de Pedro, se proclamó la obligación de educar a los hijos del clero (bajo pena de exclusión de la clase). En varias ciudades de Rusia, Nizhny Novgorod, Vologda, Kazan, etc., se crearon escuelas teológicas del tipo seminario; en Moscú, la Academia Eslava-Griega-Latina se transformó en la Academia Teológica según el modelo de Kiev. También se introdujeron nuevas reglas con respecto a la vida monástica. Se prohibió la entrada al monasterio a militares y funcionarios. Se introdujo un límite de edad: los hombres podían ingresar al monasterio a partir de los 30 años, las mujeres, a partir de los 50 años. El establecimiento de sketes estaba estrictamente prohibido. La fundación de nuevos monasterios solo fue posible con el permiso del Sínodo. Muchos monasterios fueron cerrados bajo el pretexto de la falta de fondos para su mantenimiento. Estas medidas estatales llevaron rápidamente a la desolación de la vida monástica y la extinción de la tradición de la práctica monástica ascética, cuya vida fue "alimentada" solo por sus muy pocos representantes.

DESPUÉS DE PEDRO

Después de la muerte de Pedro en el reinado de Catalina I, el Santo Sínodo quedó subordinado a un nuevo organismo estatal: el Consejo Privado, lo que de hecho significó la subordinación de la iglesia no al soberano ungido, sino a un organismo de gobierno desprovisto de cualquier santidad.

Durante el breve reinado de Pedro II, hijo del zarevich Alexei, hubo un movimiento hacia la restauración del patriarcado, pero la muerte repentina del emperador de quince años no permitió que estas esperanzas se hicieran realidad.

Anna Ivanovna, que ascendió al trono ruso, proclamó un "regreso" a los preceptos de Pedro. Su política, en primer lugar, se manifestó en una ola de los llamados. procesos episcopales. Un papel importante en su organización perteneció a Feofan Prokopovich, quien envió a los santos al exilio y al encarcelamiento, reprimiendo así a sus "enemigos". Los monasterios fueron sometidos a nuevas y severas pruebas. Ahora solo los sacerdotes viudos y los soldados retirados podían ser tonsurados en el monasterio. A los abades de los monasterios se les encomendó el deber de informar al Sínodo sobre la menor falta de conducta de los monjes que eran sometidos a crueles castigos: o bien eran desterrados a las minas o entregados a los soldados. Al final del reinado de Anna Ivanovna, algunos monasterios estaban completamente vacíos, en otros solo quedaban ancianos profundos.

La situación cambió un poco con la adhesión de Elizabeth Petrovna. Siendo muy piadosa, la emperatriz devolvió del encarcelamiento y el exilio a pastores condenados inocentemente, permitió que monjes jóvenes de cualquier clase fueran tonsurados, hizo generosas donaciones a muchos monasterios y restauró el sistema monástico de administración de las tierras que pertenecían a los monasterios. Sin embargo, a la propuesta de restaurar el patriarcado, Isabel, que honró sagradamente las actividades de reforma de su padre, respondió con una negativa rotunda. En el reinado de Isabel, la primera ocurrió en el siglo XVIII. canonización: Dmitry Rostovsky fue canonizado como santo.

En la era petrina y postpetrina, continuó la expansión intensiva de las fronteras del imperio. En este sentido, la actividad misionera de la Iglesia rusa recibió un serio apoyo del estado. Los extranjeros recién bautizados recibieron importantes beneficios en la medida en que los impuestos y los deberes de reclutamiento se trasladaron a los miembros de la tribu no bautizados. La actividad misionera estuvo a cargo de la Oficina de Asuntos de Recién Bautizados especialmente establecida.

IGLESIA EN LA JUNTA DE CATALINA II

La política eclesiástica de Catalina II, que sucedió al breve reinado de Pedro III, se caracteriza vívidamente por su declaración: "Respeta la fe, pero no dejes que influya en los asuntos del Estado". Fue en su reinado que se resumió la disputa centenaria sobre las propiedades monásticas. El manifiesto emitido por la Emperatriz anunciaba la secularización de los bienes inmuebles de la iglesia. Los fondos para el mantenimiento de los monasterios ahora fueron emitidos por la Facultad de Economía. Se introdujeron estados para los monasterios. Los monasterios que no estaban incluidos en los estados fueron abolidos o debían existir sobre las ofrendas de los creyentes. Como resultado de esta reforma, el número de monásticos se redujo de 12 a 5 mil y se cerraron muchos monasterios antiguos. Los monasterios cerrados se convirtieron en cuarteles y asilos para locos. A pesar de la nueva ola de persecución, los monasterios sobrevivientes lograron beneficiarse enormemente de la situación actual, viendo en ella una oportunidad para revivir el antiguo espíritu monástico ascético. El metropolitano Gabriel de Novgorod y Petersburgo contribuyó al hecho de que en adelante los monasterios estuvieran encabezados no solo por "monjes eruditos", sino por personas experimentadas en la vida espiritual. Se revivió el instituto de ancianos, cuyo arraigo está asociado con el nombre de Paisius Velichkovsky, quien trabajó en los monasterios de Athos y Moldavia.

LA IGLESIA RUSA EN LOS SIGLOS XIX Y XXI

Paul, el hijo de Catalina, durante su breve reinado, contradijo en todo los compromisos de su madre. Mejoró un poco la posición del clero, liberándolos del castigo corporal y aumentando la dotación de personal del clero. Alexander I Pavlovich al principio estaba muy poco interesado en los asuntos de la iglesia. La cuestión del estado de los asuntos de la iglesia fue planteada al soberano por M. M. Speransky. Speransky comenzó a tratar intensamente el problema de la educación espiritual. Junto con el arzobispo Theophylact, desarrolló nuevos estatutos para academias, seminarios y escuelas, según los cuales el énfasis no estaba en la memorización mecánica del material educativo, sino en su asimilación creativa. En 1809, comenzaron las clases sobre nuevos programas en la Academia Teológica de San Petersburgo, y en 1814, en Moscú. Ambas academias pronto se convirtieron en verdaderos centros de teología.

A principios del siglo XIX en la sociedad rusa, lo que estaba sucediendo durante el siglo XVIII se hizo realmente tangible. la división de la cultura nacional en cultura popular, que se mantuvo fiel a las antiguas costumbres religiosas y morales, y cultura noble, alimentada por fuentes occidentales. Después de la guerra de 1812, los estados de ánimo místicos se intensificaron en la alta sociedad, lo que provocó el surgimiento de sectas religiosas.

Un evento significativo en la vida de la iglesia en el siglo XIX. fue la fundación del Exarcado de Georgia en 1811. El Católicos de Georgia fue en adelante miembro permanente del Santo Sínodo. La inclusión de la Iglesia georgiana en la Iglesia ortodoxa rusa creó condiciones favorables para el trabajo misionero para restaurar la fe ortodoxa en el Cáucaso. En 1814 se abrió la misión de Osetia. Metropolitan Theophylact tradujo textos litúrgicos al osetio y Catecismo.

Con la llegada al poder de Nicolás I (1825), la política estatal hacia la iglesia adquirió un rígido carácter “protector”. El rey trató de proteger a la iglesia oficial de la influencia de un gran número de logias masónicas y varios tipos de sectas. La censura espiritual se intensificó, algunos representantes especialmente celosos de los cuales pusieron las obras de Macario el Grande e Isaac el Sirio al mismo nivel que las obras de los sectarios. El Fiscal Jefe del Sínodo N.A. Protasov (1798–1855, Fiscal Jefe 1836–1855) intentó llevar a cabo una nueva reforma educativa destinada a rebajar el nivel cultural de las escuelas teológicas con el pretexto de adaptar los cursos de formación a las condiciones de la vida rural. El metropolita Filaret de Moscú se opuso resueltamente a la reforma. Logró impedir la implementación de un plan para la simplificación extrema de la educación espiritual secundaria. En 1842, Protasov logró eliminar al metropolitano Filaret del Sínodo, pero incluso después de su eliminación del Sínodo, siguió siendo el líder espiritual de los obispos rusos. Un fenómeno nuevo fue la creación en 1841, por iniciativa del fiscal general, de consistorios eclesiásticos, órganos consultivos y ejecutivos adscritos a los obispos diocesanos. El personal del consistorio estaba formado por obispos y funcionarios seculares, encabezados por un secretario, que era designado por el propio fiscal jefe. Cualquier decisión del obispo diocesano puede ser protestada por el secretario. Así, la administración diocesana, que recibió su propio fiscal general en la persona del secretario, quedó también bajo el estricto control del Estado. En las décadas de 1820 y 1830, el número de uniatos que se convirtieron a la fe ortodoxa se multiplicó en el oeste de Rusia. En 1839, se celebró un consejo del clero uniato en Polotsk, que redactó un acta de adhesión a la Iglesia Ortodoxa Rusa. En el mismo período, se encontró un movimiento de adhesión a la ortodoxia entre estonios y letones, que percibían el luteranismo como la religión de los barones alemanes. Los jerarcas rusos (Filaret Gumilevsky, Platon Gorodetsky) lograron fortalecer la posición de la ortodoxia en los países bálticos. En 1836, tuvo lugar en Riga la apertura del Vicariato de Riga de la diócesis de Pskov. En 1847 se inauguró la Misión Eclesiástica Rusa en Jerusalén.

El sistema de administración de la iglesia que se desarrolló bajo Nicolás I y el Fiscal Jefe N.A. Protasov provocó fuertes críticas en diferentes sectores de la sociedad durante el cambio de soberano. A. Muravyov, quien se desempeñó bajo las órdenes del fiscal principal del Sínodo, criticó el formalismo y la burocracia en la administración de la iglesia. Presentó un memorando al nuevo fiscal jefe A.P. Tolstoy Sobre el estado de la Iglesia Ortodoxa en Rusia. El período del fiscal general de AP Tolstoy (1856–1862) estuvo marcado por un ablandamiento del control estricto sobre la iglesia. El mismo A.P. Tolstoy era un hombre de fe sincera, respetuoso de la iglesia, que a menudo peregrinaba a Optina Pustyn. En la segunda mitad de la década de 1860, D. A. Tolstoy (1865-1880), que trató de revivir los tiempos de Protasov, asumió el cargo de fiscal jefe. Contribuyó a la eliminación del clero de la organización de la educación primaria de los niños campesinos.

A fines de la década de 1860, se produjeron grandes cambios en la posición del clero parroquial. Se abolieron los derechos hereditarios a los puestos eclesiásticos. Los hijos del clero recibieron derechos similares a los de los hijos de nobles personales o ciudadanos de honor hereditarios. Se les dio la oportunidad de ingresar al servicio militar o civil y unirse a los gremios de comerciantes. Así, se eliminó legalmente la clase del clero. El trabajo misionero siguió siendo una actividad importante de la iglesia de ese tiempo. En 1865 se formó una sociedad misionera ortodoxa en San Petersburgo. Se comprometió en la formación de misioneros, proporcionó asistencia material a las misiones ya existentes. Todavía se prestó especial atención a la cristianización de los pueblos de la región del Volga. En Kazán, el profesor N. I. Ilminsky (1822-1891) abrió la primera escuela para niños tártaros bautizados con enseñanza en lengua tártara. En 1869 en Kazán, por primera vez, se realizó un servicio divino en el idioma tártaro.

En la prensa de la iglesia de la década de 1860, se discutió ampliamente el tema de la reforma de la educación espiritual secundaria y superior. Entre 1867 y 1869, un comité especial elaboró estatutos para seminarios, escuelas religiosas y academias. Ahora la gestión de las escuelas teológicas pertenecía al Comité de Educación bajo el Sínodo en lugar de la gestión anterior, subordinada al Procurador Principal. La administración interna se construyó sobre los principios de colegialidad y autogobierno. Los planes de estudio han sufrido cambios significativos. El círculo de las ciencias se ha reducido. Las disciplinas físicas y matemáticas fueron excluidas de los planes de estudio de las Academias. Solo los mejores estudiantes se quedaron para trabajar en las disertaciones de candidatos y de maestría. Las tesis de maestría estaban sujetas a defensa pública. Después de la reforma de la década de 1870, comenzó un rápido crecimiento en el número de instituciones educativas religiosas. Gracias a los esfuerzos del metropolitano Filaret, el trabajo de traducción de la Biblia se reanudó en la década de 1860 y en 1876 se publicó la primera edición de la Biblia en ruso. ver también BIBLIA.

La era de Alejandro III pasó a la historia como una era de reacción a las reformas liberales de la década de 1860. La política de la iglesia ahora la llevó a cabo KP Pobedonostsev (1827–1907, fiscal jefe 1880–1905). El nuevo jefe del Sínodo declaró que el gobierno se esforzaba por la aplicación práctica de la antigua ley canónica de la iglesia para discutir los temas más importantes en un concilio, pero en realidad se mantuvo un estricto control estatal sobre la iglesia. El episcopado ruso recibió solo el derecho de convocar consejos distritales de obispos. A finales del siglo XIX finalmente retrocedió al pasado aislamiento de clase del rango espiritual. El ascenso del clero en la escala social los acercó a la intelectualidad noble, a los representantes de la ciencia académica. Canonizado como santo, Juan de Krondstadt, un pastor que pertenecía al clero blanco, se hizo famoso no solo por sus sermones, sino también por sus profundos escritos teológicos. Sin embargo, este fenómeno también tuvo su lado negativo: un número exorbitante de graduados de seminarios y academias comenzó a irse a las universidades, a la ciencia secular. Pobedonostsev no dejó de fortalecer las medidas de protección de la iglesia en el sistema de educación teológica: abolieron el comienzo electivo de la gestión y abolieron la especialización en departamentos. Por otro lado, Pobedonostsev buscó expandir la influencia del clero en la educación pública y contribuyó a un aumento significativo en el número de escuelas parroquiales.

Con la subida al trono de Nicolás II, aumentó el número de canonizaciones. Durante el breve reinado del último emperador, Teodosio de Chernigov, Joasaph de Belgorod, Hermógenes de Moscú, Pitirim de Moscú fueron canonizados como santos y se restableció la veneración de Anna Kashinsky. La glorificación de Serafines de Sarov se convirtió en una gran celebración. A principios del siglo XX La Iglesia rusa continuó realizando una amplia actividad misionera. La Misión Espiritual Japonesa, encabezada por el posteriormente canonizado Metropolita Nikolai (Kasatkin), y la Misión Espiritual Coreana, cuyo trabajo prosiguió en las difíciles condiciones de la Guerra Ruso-Japonesa, ganaron particular fama en ese momento. En 1898-1912, el metropolitano Anthony (Vadkovsky) de San Petersburgo y Ladoga (1846-1912) estuvo al frente del episcopado ruso. En 1905, dirigió un movimiento eclesiástico destinado a revivir el principio conciliar en la gestión de la iglesia. Por su parte, Pobedonostsev se opuso a este movimiento de todas las formas posibles, declarando que la supervisión del fiscal jefe era una garantía confiable de colegialidad y catolicidad. Bajo la presión de Pobedonostsev, el zar pospuso la convocatoria del concilio, en referencia a los tiempos difíciles, pero dio permiso para la apertura de la Conferencia Preconciliar. La reunión fue convocada en 1912, pero su trabajo fue interrumpido por el estallido de la Primera Guerra Mundial. Se acercaba el trágico momento del colapso del Imperio Ruso.

2 de marzo de 1917 Nicolás II abdicó. La administración del país pasó al Gobierno Provisional. Se nombró al Sínodo un nuevo fiscal jefe, V. N. Lvov. En primer lugar, expulsó del Sínodo a todos los obispos sospechosos de simpatizar con el régimen anterior. En la nueva composición, el Sínodo, presidido por el metropolitano Platon, trató de mejorar las relaciones entre la iglesia y el Gobierno Provisional. El resultado fue la convocatoria del Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que comenzó su trabajo en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú el 15 de agosto de 1917. Cm. CATEDRAL LOCAL 1917–1918.

La decisión principal del consejo fue la restauración del patriarcado. El metropolitano Tikhon (Belavin) fue elegido Su Santidad Patriarca. El Consejo se celebró en los días en que el Gobierno Provisional ya no podía gobernar el país. La deserción de los soldados del frente adquirió un carácter masivo. El caos reinaba en el país. Después de la Revolución de Octubre, la catedral emitió un llamamiento en el que calificó los hechos ocurridos como "una impiedad furiosa". El segundo período de sesiones de la catedral se inauguró el 21 de enero de 1918 y el 7 de agosto cesó su actividad por la desamortización del local donde se desarrollaban sus obras. Habiendo llegado al poder, el gobierno bolchevique inmediatamente comenzó a preparar una ley sobre la separación de la iglesia y el estado. La iglesia consideró la adopción de esta ley como el comienzo de la persecución del clero. En efecto, en ese momento ya había comenzado en el país la persecución de sacerdotes, monjes y monjas. El patriarca Tikhon trató de detener este proceso dirigiéndose al Consejo de Comisarios del Pueblo con un mensaje. Sin embargo, los llamamientos del patriarca quedaron sin respuesta. En la Guerra Civil, el nuevo gobierno obtuvo una victoria tras otra. Primero, el Ejército Rojo derrotó a las tropas de A.V. Kolchak, luego al ejército de A.I. Denikin. Con la retirada del Ejército Blanco, muchos sacerdotes y obispos abandonaron Rusia. El patriarca Tikhon se enfrentó a la tarea de proteger a los pastores restantes, y pidió al clero que se abstuviera de cualquier discurso político.

La imagen de la vida de la iglesia en Ucrania era compleja en los primeros años posteriores a la revolución. La idea de la separación de la Iglesia ucraniana de la Iglesia rusa y la introducción de una unión surgió nuevamente. El gobierno de S.V. Petliura proclamó la autocefalia de la Iglesia ucraniana y arrestó al metropolitano Anthony (Khrapovitsky) de Kiev y al arzobispo Evlogii de Volhynia. Sin embargo, pronto, debido a la llegada del Ejército Rojo a Kiev, la Iglesia ucraniana se quedó sin obispo. En un intento por detener los disturbios eclesiásticos en Ucrania, el patriarca Tikhon en 1921 abolió temporalmente la autocefalia de la Iglesia ucraniana, dándole el estatus de exarcado. A pesar de esto, los separatistas ucranianos en octubre del mismo año proclamaron la autocefalia de la iglesia, y los sacerdotes de Kiev consagraron al arcipreste casado Vasily Lipkovsky al rango de metropolitano. Luego, dentro de una semana, apareció toda una pseudo-jerarquía, que recibió el nombre de "Lipkovshchina".

La guerra civil y la derrota del Ejército Blanco llevaron al hecho de que un gran número de rusos se vieron obligados a emigrar. Para 1920, había más de dos millones de rusos solo en países europeos. Entre ellos había sacerdotes. El 21 de noviembre de 1921, en Sremski Karlovtsy, con el consentimiento del patriarca serbio, se celebró una reunión de la Asamblea de todas las iglesias en el extranjero, que más tarde pasó a llamarse Consejo de la iglesia rusa en el extranjero. Incluía a los obispos que estaban en Karlovtsy y miembros del Consejo Local de 1917-1918. La Catedral de Karlovytsky formó la Administración Superior de la Iglesia en el Extranjero, encabezada por el Metropolitano Anthony (Khrapovitsky), que dirigió la vida eclesiástica de la diáspora rusa.

La campaña bolchevique de 1920 para la apertura y destrucción de las reliquias de los santos fue un gran golpe para los creyentes de la Iglesia rusa. En el verano de 1921, comenzó una sequía en la región del Volga, que provocó una terrible hambruna. En febrero de 1922, se emitió un decreto sobre la incautación de los objetos de valor de la iglesia para encontrar fondos para combatir el hambre. En varios casos, durante la desamortización, hubo enfrentamientos sangrientos entre los creyentes y la policía. Comenzaron las detenciones y luego el juicio de un grupo de clérigos que fueron condenados a muerte. El patriarca Tikhon fue sometido a arresto domiciliario en relación con estos hechos. En la atmósfera del comienzo del terror, varios sacerdotes de Petrogrado, dirigidos por A. I. Vvedensky, en connivencia con la GPU, llevaron a cabo la incautación de la administración de la iglesia. En abril de 1923 anunciaron que Tikhon había sido expulsado. Mientras el patriarca estaba encarcelado, se preparaba un juicio ficticio contra él. Sin embargo, no se llevó a cabo debido a las protestas de la comunidad internacional y los temores de posibles disturbios populares. El patriarca Tikhon fue liberado, habiendo exigido previamente que se declarara culpable públicamente ante las autoridades soviéticas. El santo consideró necesario transigir con las autoridades y cumplió la condición establecida. Habiendo sido liberado, el patriarca comenzó a poner en orden la administración de la iglesia, que había sido perturbada por la agitación de los "renovacionistas". Muy pronto logró restaurar el aparato jerárquico y dar a la organización de la iglesia, en palabras de los mismos bolcheviques, "la apariencia de un todo ideológico y orgánico". En 1925 murió el patriarca Tikhon. Cm. TIJON, ST.

Por voluntad del patriarca fallecido, el metropolita Peter (Polyansky) se convirtió en locum tenens del trono patriarcal. La convocatoria de un concilio y nuevas elecciones del patriarca estaban fuera de discusión, ya que la Iglesia estaba de hecho en una posición semilegal y las autoridades soviéticas reconocieron al grupo Renovacionista como la Iglesia Ortodoxa. En 1925, los renovadores celebraron otro concilio, en el que acusaron al patriarca Tikhon y al metropolitano Peter de tener vínculos con emigrantes monárquicos. Su acusación política fue recogida inmediatamente por la prensa soviética. El metropolitano Peter, previendo el curso posterior de los acontecimientos, hizo testamento y nombró sucesores en caso de su muerte. Pronto el metropolitano Peter fue arrestado. El metropolitano Sergio (Stragorodsky) asumió los deberes temporales del locum tenens patriarcal. Cm. SERGI.

Mientras tanto, surgió otro grupo cismático en la Iglesia rusa: diez obispos se pronunciaron en contra del metropolita Peter como cabeza de la iglesia y formaron el Consejo Supremo de la Iglesia. Este cuerpo fue legalizado por las autoridades.

En las décadas de 1920 y 1930, el antiguo Monasterio Solovetsky se convirtió en el principal lugar de detención para el clero. En 1926 había allí 24 obispos. Recopilaron y dirigieron al gobierno los llamados. memorándum. En él, reconocieron la legitimidad de la separación de iglesia y estado y expresaron su lealtad a las autoridades. Al mismo tiempo, el documento enfatizó la incompatibilidad de la cosmovisión cristiana con el ateísmo, que es parte integral de la doctrina comunista, y expresó la esperanza de que a la iglesia se le permita elegir un patriarca y organizar el gobierno diocesano. El metropolitano Sergio también se dirigió al gobierno con una solicitud para legalizar la iglesia. La respuesta de las autoridades fue una nueva detención de Sergiy. En abril de 1927, el metropolitano Sergio fue liberado. Al regresar a Moscú, convocó una conferencia de obispos que eligió el Santo Sínodo Patriarcal Provisional. Este organismo fue registrado oficialmente por primera vez.

El Sínodo emitió un decreto sobre la reanudación de la conmemoración del poder estatal durante el culto, que fue presentado por el Patriarca Tikhon. El decreto confundió a muchos obispos. Algunos de ellos incluso anunciaron su separación de la "gracia iglesia de Sergio". Ahora es obvio que la política de Sergio fue dictada por el deseo de preservar la iglesia y sus ministros, sin poner al pueblo frente a una difícil elección entre el "renovacionismo" y la existencia de catacumbas. En 1929, después de una breve pausa, comenzó de nuevo la persecución de la iglesia. L.M. Kaganovich declaró que las organizaciones religiosas eran fuerzas contrarrevolucionarias que operaban legalmente. Se emitieron varios decretos nuevos que prohibían a las asociaciones religiosas realizar actividades caritativas y educación religiosa privada. Se inició el cierre masivo de templos y monasterios. Muchos de ellos fueron simplemente destruidos, otros fueron convertidos en almacenes, prisiones y colonias. En 1934 se reanudaron los arrestos y exilios del clero. En 1935, el metropolitano Sergio, diputado locum tenens, se vio obligado a disolver el Sínodo. Sólo el secretario y la mecanógrafa permanecieron en la oficina del metropolitano.

En 1936 llegó una noticia falsa sobre la muerte del locum tenens, el metropolitano Peter (fue fusilado en 1937). El metropolitano Sergio asumió oficialmente el cargo de patriarcal Locum Tenens.

La Gran Guerra Patria obligó al gobierno a cambiar su actitud hacia la iglesia. En 1943, los metropolitanos Sergiy, Alexy y Nikolai se reunieron con Stalin, quien acordó celebrar un consejo eclesiástico y elegir un patriarca. El concilio, celebrado en septiembre de 1943, eligió a Sergio como Patriarca. Como primado, inició acciones activas para restaurar la jerarquía eclesiástica muy debilitada. Los empleados de la NKVD en las nuevas condiciones, por sus métodos inherentes, contribuyeron a la abolición de la iglesia renovadora que alguna vez estuvo bajo su patrocinio.

En 1944 muere el patriarca Sergio. Alexy I se convirtió en el nuevo patriarca ( cm. ALEXI I). En los años de la posguerra, la Iglesia Ortodoxa Rusa restableció la comunión con las iglesias ecuménicas y ganó prestigio internacional. La tarea urgente era reemplazar las sedes episcopales. Para 1949, el episcopado ruso ya contaba con 73 obispos. Sin embargo, los cambios significativos en la vida de la iglesia tuvieron lugar solo después de la muerte de Stalin. Muchos sacerdotes fueron amnistiados; en 1956 se trasladaron a la iglesia las reliquias de Santa Nikita de Novgorod; por primera vez desde la restauración del patriarcado, se volvió a publicar la Biblia.

Una vez más, la amenaza de persecución se cernía sobre la iglesia en 1958. Por orden de N.S. Khrushchev, se requirió que la iglesia reformara la administración parroquial. De acuerdo con los requisitos, el rector, junto con el clero, se convirtió en personal legalmente contratado, con quien el consejo parroquial llegó a un acuerdo. Así se logró el objetivo de eliminar al párroco de la participación en los asuntos económicos de la parroquia. El número de parroquias se ha reducido casi a la mitad. Muchas iglesias fueron cerradas con el pretexto de la restauración, otras simplemente fueron destruidas. En 1963 se cerró el Kiev-Pechersk Lavra.

Después del cambio de gobierno y la llegada al poder de L. I. Brezhnev (1964), la posición de la iglesia casi no cambió. El proyecto presentado al gobierno sobre la incorporación de párrocos al consejo parroquial no prosperó. A principios de la década de 1970, se había desarrollado una situación en la que más de la mitad de la población del país ya se había criado fuera de la influencia de la iglesia y la religión. La situación comenzó a cambiar hacia el final de la década, cuando se multiplicó el número de nuevos conversos que conscientemente acudían a la vida de iglesia. Alrededor de los párrocos se formó un amplio círculo de feligreses, formado principalmente por la intelectualidad. Una de las iglesias más populares de Moscú fue la Iglesia de San Nicolás en Kuznetsy, donde el padre Vsevolod Shpiller (m. 1984) se desempeñó como rector. El arcipreste Alexander Men (asesinado en 1990), el sacerdote Dmitry Dudko y otros mostraron una especial preocupación por los neófitos.A pesar del pequeño número de monasterios activos, la tradición de los ancianos no se desvaneció en ellos. El flujo de peregrinos a Sheikhumen Savva y el Archimandrita John Krestyankin del Monasterio de las Cuevas de Pskov, el Archimandrita Cyril de la Trinidad-Sergius Lavra no se detuvo.

La década de 1980 transcurrió bajo el signo de los preparativos para la celebración del aniversario del 1000 aniversario del bautismo de Rusia. En relación con las próximas vacaciones, el Patriarca Pimen apeló al gobierno con una solicitud para transferir el Monasterio de San Danilov a la iglesia. Este evento tuvo lugar en 1983. En vísperas de la celebración del aniversario, se llevaron a cabo tres conferencias: una conferencia de historia de la iglesia en Kiev, una conferencia teológica en Moscú y una conferencia sobre problemas de liturgia y arte de la iglesia en Leningrado. Demostraron vívidamente que la iglesia ha conservado tradiciones antiguas. En el Concilio Local jubilar de 1988, por primera vez en muchos años, varios santos rusos fueron canonizados. Durante la celebración del aniversario hubo un giro radical de la sociedad hacia la iglesia. Las iglesias comenzaron a regresar a los templos y monasterios, y la canonización del patriarca Tikhon fue el primer paso hacia la glorificación del clero que sufrió durante los años del poder soviético. Desde 1991, los servicios se han llevado a cabo regularmente en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú. La administración diocesana fue completamente restaurada. Para 1994, el número de diócesis llegó a 114. Un evento notable fue la adopción de una nueva ley de la Federación Rusa sobre libertad de conciencia y asociaciones religiosas, cuyo texto se redactó teniendo en cuenta los deseos del clero de la Rusia. Iglesia Ortodoxa (1997).

Bajo el patriarca Alejo II, se abrieron (a veces reconstruyeron) y consagraron más de 20.000 iglesias y monasterios, se reanudó la vida monástica en la masa de los monasterios, muchos nuevos santos entraron en el calendario, incluidos nuevos mártires y confesores del siglo XX, que se convirtieron en víctimas. del terror revolucionario y la persecución. Uno tras otro siguieron eventos tan significativos como: la adquisición de las reliquias de San Serafín de Sarov, su traslado solemne a Diveevo, la adquisición de las reliquias de San Sergio Lavra de las reliquias de San Filareto de Moscú y San Jorge. Máximo el Griego, la adquisición de las reliquias incorruptibles de San Alejandro Svirsky. Con la bendición de Su Santidad se abrieron más de 100 instituciones de enseñanza teológica: seminarios, colegios y escuelas parroquiales. El Patriarca apoyó la idea de revivir la caridad hacia los pobres y la misericordia, en particular el servicio en hospitales, asilos y lugares de detención. Alexy II vio el papel de la Iglesia Ortodoxa en el establecimiento y mantenimiento de la paz y la armonía.

En mayo de 2007, el patriarca Alejo II de Moscú y de toda Rusia y el metropolita Laurus, primer jerarca de la Iglesia rusa en el extranjero, firmaron Acto de Comunión Canónica, que establece las normas de las relaciones entre las dos Iglesias ortodoxas y tiene como objetivo restaurar la unidad de la Iglesia ortodoxa rusa. Por lo tanto, se puso fin a la división de casi un siglo de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En las condiciones de estratificación social, la iglesia bajo Alexis II trató de extender su influencia y unir a varios segmentos de la población, contribuyendo a la formación de un sistema común de valores. Los méritos de Alexy II incluyen el regreso de la Iglesia al amplio servicio público, el renacimiento y la difusión de la religión y la cultura ortodoxa.

APÉNDICE. DECLARACIÓN SOBRE LOS DERECHOS Y LA DIGNIDAD DEL CONSEJO POPULAR MUNDIAL RUSO X HUMANO

Al darse cuenta de que el mundo atraviesa un punto de inflexión en la historia, ante la amenaza de un conflicto de civilizaciones que entienden al hombre y su destino de diferentes maneras, el Consejo Popular Mundial Ruso, en nombre de la civilización rusa original, adopta esta declaración.

El hombre como imagen de Dios tiene un valor especial que no se le puede quitar. Debe ser respetado por cada uno de nosotros, la sociedad y el estado. Haciendo el bien, una persona adquiere dignidad. Así, distinguimos el valor y la dignidad del individuo. El valor es lo que se da, la dignidad es lo que se adquiere.

La ley moral eterna tiene un fundamento sólido en el alma humana, independiente de la cultura, la nacionalidad, las circunstancias de la vida. Este fundamento lo pone el Creador en la naturaleza humana y se manifiesta en la conciencia. Sin embargo, la voz de la conciencia puede ser silenciada por el pecado. Por eso la tradición religiosa, que tiene a Dios como Fuente Primaria, está llamada a promover la distinción entre el bien y el mal.

Distinguimos dos libertades: la libertad interior del mal y la libertad de elección moral. La libertad del mal es valiosa en sí misma. La libertad de elección adquiere valor, y la personalidad adquiere dignidad, cuando una persona elige el bien. Por el contrario, la libertad de elección conduce a la autodestrucción y daña la dignidad de una persona cuando elige el mal.

Los derechos humanos se basan en el valor de la persona y deben tener como objetivo la realización de su dignidad. Es por eso que el contenido de los derechos humanos no puede sino estar conectado con la moralidad. La separación de estos derechos de la moralidad significa su profanación, pues no existe tal cosa como la dignidad inmoral.

Estamos por el derecho a la vida y contra el “derecho” a morir, por el derecho a crear y contra el “derecho” a destruir. Reconocemos los derechos y libertades de la persona en la medida en que ayuden a la ascensión del individuo al bien, lo protejan del mal interno y externo y le permitan realizarse positivamente en la sociedad. En este sentido, respetamos no solo los derechos y libertades civiles y políticos, sino también los derechos sociales, económicos y culturales.

Los derechos y las libertades están inextricablemente vinculados a los deberes y responsabilidades de una persona. El individuo, al darse cuenta de sus intereses, está llamado a correlacionarlos con los intereses de su prójimo, familia, comunidad local, gente y toda la humanidad.

Hay valores que no son inferiores a los derechos humanos. Estos son valores como la fe, la moralidad, los santuarios, la patria. Cuando estos valores y la realización de los derechos humanos entran en conflicto, la sociedad, el estado y la ley deben combinar armónicamente ambos. No debemos permitir situaciones en las que el ejercicio de los derechos humanos suprima la fe y la tradición moral, lleve al ultraje a los sentimientos religiosos y nacionales, a los santuarios venerados, atente contra la existencia de la Patria. También se considera peligrosa la “invención” de tales “derechos” que legitiman conductas condenadas por la moral tradicional y todas las religiones históricas.

Rechazamos la política de doble rasero en el campo de los derechos humanos, así como los intentos de utilizar estos derechos para promover intereses políticos, ideológicos, militares y económicos, para imponer un determinado sistema estatal y social.

Estamos listos para cooperar con el estado y con todas las fuerzas bien intencionadas para garantizar los derechos humanos. Las áreas especiales de dicha cooperación deben ser la preservación de los derechos de las naciones y grupos étnicos a su religión, idioma y cultura, la defensa de la libertad de religión y los derechos de los creyentes a su forma de vida, la oposición a los delitos por motivos nacionales y religiosos. , protección del individuo de la arbitrariedad de autoridades y patrones, cuidado de los derechos del personal militar, protección de los derechos del niño, cuidado de las personas en lugares de detención e instituciones sociales, protección de las víctimas de sectas destructivas, prevención del control total sobre un la vida privada y las creencias de las personas, contrarrestando la participación de las personas en el crimen, la corrupción, la trata de esclavos, la prostitución, la adicción a las drogas y el juego.

Buscamos el diálogo con personas de diferentes religiones y puntos de vista sobre los derechos humanos y su lugar en la jerarquía de valores. Hoy, tal diálogo, como ninguna otra cosa, ayudará a evitar un conflicto de civilizaciones, a lograr una combinación pacífica de diferentes cosmovisiones, culturas, sistemas legales y políticos en el planeta. Cómo las personas logran resolver este problema depende de su futuro.

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Período del Kievan
metrópolis.
EN 988 El príncipe Vladimir de Kiev concluyó un acuerdo de amistad y asistencia mutua con Bizancio. Una de sus condiciones fue la adopción del cristianismo por parte de Vladimir, que se cumplió. En agosto 988(según algunos historiadores - 1 de agosto de 990.) Se llevó a cabo un bautismo masivo de la gente de Kiev: paganos en las aguas del río. El bautismo fue realizado por sacerdotes bizantinos (griegos). Después de eso, el cristianismo comenzó a echar raíces en Novgorod, Rostov, Suzdal, Murom y otros centros del estado de Kiev. Durante el reinado del príncipe Vladimir (fallecido en 1015), la gran mayoría de la población de Rusia se convirtió al cristianismo. Este proceso no transcurrió sin problemas, los investigadores son conscientes de los hechos de resistencia a la nueva fe.

La cristianización de Rusia estuvo acompañada por la construcción activa de templos. Al mismo tiempo, se elaboró organización de la iglesia: adorado en los templos sacerdotes y diáconos, en las grandes ciudades - Novgorod, Vladimir-Volynsky, Chernigov, Pereyaslavl, Belgorod, Rostov the Great - había residencias obispos, y en Kiev estaba metropolitano, dedicado a Constantinopla patriarca. Así, en los primeros siglos de su existencia La Iglesia Rusa era una metrópolis bajo la jurisdicción del Patriarca de Constantinopla., aunque disponía de una amplia autonomía.

Los príncipes de Kiev atrajeron al metropolitano y a los obispos a participación en los asuntos públicos.
La Iglesia participó en la creación de la legislación de toda Rusia, contribuyó a la mitigación del sistema de castigos y desarrolló el deseo de misericordia. Gracias a ella, se erigieron magníficos monumentos de arquitectura y pintura, entre los cuales la Catedral de Santa Sofía en Kiev y la Catedral de Santa Sofía en Novgorod han sobrevivido hasta el día de hoy. La lengua escrita se difundió.
En el siglo XII, Kievan Rus se dividió en principados específicos. La Iglesia rusa unida se ha convertido en la personificación de la unidad de toda Rusia.
Habiendo sufrido cruelmente con todo el pueblo durante la invasión mongol-tártara, La Iglesia todavía recibió algunos beneficios de la Horda. Esto dio a sus jerarcas la oportunidad de fortalecer la conciencia de la unidad del país desgarrado y fragmentado. Si en 1274 En el mismo año, se celebró un Concilio de la Iglesia en Vladimir-on-Klyazma, en el que participó el clero de Suzdal Russia, Veliky Novgorod y Pskov. La vida también planteó la cuestión de la nueva residencia del metropolitano, ya que el Kiev devastado y desprotegido no podía desempeñar el papel de un centro espiritual.
Moscú es el centro de la Iglesia rusa. A principios del siglo XIV, los metropolitanos trasladaron su residencia a Vladimir, y de 1326- a Moscú. El Metropolitano de Moscú se convirtió en una destacada figura eclesiástica y política de la época. Alexi (1354-1378), debido a circunstancias históricas, quien durante mucho tiempo se convirtió en el primer estadista: el jefe de la Duma de Boyar y el regente del joven príncipe Dmitry (el futuro Donskoy). Contribuyó en gran medida a la unificación de las tierras alrededor de Moscú: excomulgó a los príncipes rusos que fueron culpables de desobediencia al Gran Duque de Moscú y violaron la paz, bendijo a los alumnos y tonsuradores de los monasterios de Moscú para fundar monasterios en varios principados, y fortaleció la posición del príncipe de Moscú con su alta autoridad espiritual. El metropolitano Alexy preparó espiritualmente al Gran Duque Dmitry para el comienzo de la confrontación con la Horda. Dos años después de su muerte, el ejército ruso bajo el liderazgo del príncipe obtuvo una victoria histórica en el campo de Kulikovo.
Un gran papel en la vida espiritual de Rusia tuvo la actividad. Sergio de Radonezh(murio en 1392), Abad del Monasterio de la Trinidad cerca de Radonezh. Supo infundir nueva fuerza a la vida de la iglesia, para abrir a la gente de esa época las profundidades aún desconocidas de la ortodoxia. Así, comenzó a afirmar la veneración de la Trinidad como Principio y Fuente de la vida, como símbolo de catolicidad y unidad fraterna. A través de la enseñanza de Sergio sobre la Trinidad, el pueblo ortodoxo fue llamado a ver en la ortodoxia la única fuerza espiritual que reúne a todos, a un solo Pastor (Dios), sin destruir las diferencias nacionales y lingüísticas. La escuela de Sergio estuvo estrechamente relacionada con el florecimiento de los libros, la arquitectura y la pintura de iconos. En alabanza de Sergio, el monje andréi rublev(m. en 1430 año) pintó el famoso icono de la Trinidad que da vida, que se convirtió en el mayor logro de la cultura espiritual rusa medieval. Con la doctrina de la Trinidad, Sergio también respondió la pregunta más importante de esa época: la unidad de las tierras rusas. Bendijo al príncipe Dmitry, que partía hacia el campo de Kulikovo, y le dio dos intrigantes, Alexander (Peresvet) y Andrei (Oslyabya), como apoyo espiritual.
También es importante que Sergio le dio impulso a la ola. cimientos del monasterio de finales del siglo XIV - principios del XV. Casi una cuarta parte de los monasterios entonces formados fueron fundados por sus discípulos. Todos ellos se establecieron sobre la base de la vida comunitaria: bienes comunes y comida, obediencia a la voluntad del hegumeno, bien común, humildad y amor fraterno. Sus alumnos fueron Kirill Belozersky, Dmitry Prilutsky, Pavel Obnorsky, quienes fundaron monasterios en la región de Vologda.
Período de autocefalia
(1448 - 1589)
Habiéndose independizado, la Iglesia Ortodoxa Rusa, más que nunca, tuvo que confiar en su propia fuerza, su propia experiencia espiritual y herencia teológica.
En los siglos XV-XVI, continuó fundación monástica activa: se fundaron alrededor de 600 monasterios y desiertos, a fines del siglo XVI su número total llegó a 770. Algunos de ellos estaban ubicados en tierras periféricas o escasamente pobladas, lo que contribuyó a atraer a nuevas personas allí y, por lo tanto, a un mayor desarrollo económico de Rusia. territorio. Muchos monasterios de las afueras llevaron a cabo importantes misiones políticas y diplomáticas de los príncipes de Moscú, de hecho, eran puestos militares en fronteras lejanas y desprotegidas. Algunos de los monasterios adquirieron, a través de compras, expropiaciones, donaciones principescas y boyardas, y también gracias a las contribuciones de peregrinos adinerados, posesiones considerables: tierras, campesinos, caladeros, obras de arte eclesiástico, etc. La acumulación de propiedad corporativa de los monasterios provocó vivas disputas en la sociedad, en el centro que resultó ser la cuestión de la adquisitividad (acaparamiento).
En la teología ortodoxa, no se acostumbra exagerar la profundidad y nitidez de las diferencias. no poseedores y josefitas. Ambos líderes coincidieron en que la tradición monástica (monástica) se basa en la Fe, plasmada en buenas obras (y para ello se necesita tener independencia económica y sólidas rentas de los monasterios), realizadas a través de la oración (y esto requiere un renacimiento espiritual de cada monje ). Los monasterios se declararon cada vez con más confianza en la vida social, cultural y espiritual del país.
Concilios eclesiásticos de 1547, 1549 y 1551 convocada por iniciativa Macario metropolitano (1542-1563). Catedral de Stoglavy de 1551 unificó todos los aspectos de la vida de la iglesia: el culto, la administración de la iglesia, la dispensación monástica y parroquial, la lucha contra las herejías, la piedad de los laicos, etc. canonización 39 santos rusos. Cada uno de ellos, representando un tipo diferente de santidad - santos, mártires, santos, beatos, confesores, etc.- personificó los diversos ideales de una vida justa y la variedad de caminos hacia la salvación.
El período del primer patriarcado
(1589 - 1721)
Ya en el siglo XV, la idea de establecer patriarcado, es decir, sobre el título de la Iglesia rusa patriarca- el rango espiritual más alto en la ortodoxia. Desde el punto de vista eclesiástico, esto no solo le daría a la Iglesia rusa una dispensa completa, sino que también correspondería a su posición en el mundo de las Iglesias ortodoxas como la más grande, numerosa e influyente.

Condiciones para la comisión de este acto en pleno cumplimiento de las normas canónico(Iglesia) ley desarrollada a finales del siglo XVI. EN 1589 se eligió al primer Patriarca de Moscú y de Toda Rusia Trabajo (1589 - 1605). De los nueve patriarcas posteriores, el más famoso Hermógenes (1606 - 1612), llamando ardientemente a la gente durante el Tiempo de los Trastornos a luchar contra los polacos y murió mártir; Filarete (1619 - 1633), el padre del primer zar de la dinastía Romanov, que hizo mucho para estabilizar el país después de la Era de los Trastornos; Nikon (1652 - 1658) que inició reformas en la Iglesia.
El establecimiento del patriarcado tuvo un efecto beneficioso en el curso de los asuntos de la iglesia y fortaleció significativamente los derechos y la autoridad de la cabeza de la Iglesia, incl. y ante las autoridades seculares. En el siglo XVII, los patriarcas prestaron especial atención al desarrollo de la imprenta de la iglesia, la educación y el fortalecimiento del decanato.
Los Viejos Creyentes se convirtieron en una profunda tragedia nacional. separar, causado, como creen muchos investigadores, principalmente por la corrección de libros litúrgicos, ritos e íconos. La reforma comenzó nikon con el buen propósito de acercar los libros y las prácticas litúrgicas al griego (que se consideraban las únicas verdaderas), se llevó a cabo con precipitación y estuvo acompañada de rudos ataques contra quienes dudaban de su conveniencia. La conciencia ortodoxa de la masa de creyentes no tuvo tiempo de comprender y convencerse de la validez de los cambios propuestos: hacer la señal de la cruz no con dos, sino con tres dedos; realizar acciones circulares rituales en sentido contrario a las agujas del reloj, y no a lo largo de él; no rinda culto a iconos pintados con desviaciones de los cánones establecidos, etc. Mucha gente rusa de esa época vio en estos cambios rituales una desviación de la verdadera fe ortodoxa. Sin embargo Gran Catedral de Moscú 1666-1667 aprobó las reformas de Nikon y condenó a los seguidores de los antiguos ritos.
período sinodal
(1721 -1917)
1721 estableció un Colegio Espiritual para gobernar la Iglesia, o Santo Sínodo de Gobierno, formado por los más altos jerarcas. Sínodo tomó un lugar en la fila instituciones gubernamentales. Un funcionario secular, el fiscal principal del Sínodo, designado por el emperador, tuvo una influencia significativa en las actividades del Sínodo.
En 1764, Catalina II se apoderó de la mayoría de las tierras de la Iglesia, junto con los campesinos ( secularización). Los estados se introdujeron en la Iglesia: un número fijo de vacantes con la posterior introducción de su contenido garantizado del presupuesto estatal. En la literatura eclesiástica, estas reformas son evaluadas extremadamente negativamente, son vistas como una injerencia grosera e inapropiada del estado en los asuntos de la Iglesia.
Al mismo tiempo, a principios del siglo XX, problemas de la actividad social de la iglesia: la notoria inercia social del clero, la falta de preparación para un enfrentamiento activo con el avance del nihilismo y del ateísmo, así como del socialismo, la excesiva estatización de la propia organización eclesiástica, etc. Había signos de caída en la fe y autoridad de la Iglesia entre las generaciones más jóvenes. Algunos jerarcas y líderes eclesiásticos rusos vieron una salida a esta situación en una transformación radical de toda la estructura de la vida eclesiástica, incluida la restauración del patriarcado, la democratización de las instituciones eclesiásticas y el servicio social activo.
Período del segundo patriarcado
En agosto de 1917, se inauguró en Moscú el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa por primera vez desde el siglo XVII. El 28 de octubre de 1917 decidió restaurar el patriarcado. 5 de noviembre de 1917 Patriarca de Moscú y de toda Rusia elegido Tikhon(Belavín). Dio la casualidad de que dirigió a la Iglesia en un período de difíciles pruebas históricas. El rumbo hacia la independencia de la Iglesia y la oposición al 'Terror Rojo' del poder soviético, así como el rechazo principista de la guerra civil, llevaron más de una vez al patriarca Tikhon al banquillo ya las celdas de la Lubyanka. El continuo impacto físico y moral no quebró su espíritu, pero lo condujo en abril de 1925 a una muerte prematura.
Desde el primer arresto del patriarca Tikhon en 1922, la administración de la iglesia ha sido incautada. renovadores, aquellas. partidarios de reformas que destruyeron groseramente las tradiciones ortodoxas y están dispuestos a combinar la enseñanza cristiana con la ideología del socialismo. Después de la muerte de Tikhon, la desintegración del organismo de la iglesia se intensificó, ya que a la Iglesia no se le permitió elegir un nuevo patriarca de acuerdo con los cánones. Simultáneamente, varios jerarcas se declararon locum tenens trono patriarcal.
EN 1927 metropolitano Sergio(Starogorodsky), en las condiciones más difíciles de persecución y en aras de la salvación de la Iglesia, consideró posible transigir y, al frente de la administración de la iglesia, emitió una Declaración en la que proclamaba lealtad al gobierno soviético. Esta Declaración provocó evaluaciones muy controvertidas en los círculos eclesiásticos: parte de la Iglesia pasó a la clandestinidad (la Iglesia de las Catacumbas), parte se alejó de Sergio. Casi todos fueron reprimidos.
Mientras tanto política estatal soviética condujo a cierres masivos de iglesias, todos los monasterios, instituciones educativas de la Iglesia. Millones de creyentes no pudieron recibir consuelo espiritual y realizar ritos ortodoxos. Sus sentimientos y puntos de vista fueron ridiculizados y castigados. En 1940, el metropolitano Sergio estaba a la cabeza de una Iglesia que, desde el punto de vista organizativo, era solo una débil sombra de la antigua Iglesia Ortodoxa Rusa. En muchas áreas no había un solo templo en funcionamiento.
Durante la Gran Guerra Patria Stalin y su séquito, partiendo de consideraciones políticas y en aras de fortalecer la unidad del pueblo y la confianza de los aliados occidentales, tomaron un rumbo para debilitar la persecución de la Iglesia, que, además, asumió una brillante posición patriótica. En septiembre 1943 se le permitió celebrar un Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, en el que El metropolitano Sergio fue elegido patriarca. Sin embargo, al poco tiempo murió en el Ayuntamiento. 1945 fue elegido para el trono patriarcal alexy yo(Simanski). En la primera década de su patriarcado, había condiciones sociales y políticas relativamente favorables para el renacimiento de la Iglesia. Se reabrieron miles de parroquias, se revivieron decenas de monasterios, se abrieron seminarios y academias teológicas, empezó a aparecer una revista eclesiástica, se imprimieron calendarios y libros litúrgicos. El patriarca Alexy I visitó decenas de países, fortaleciendo una vez más la autoridad de la Iglesia rusa en el mundo. La iglesia se unió al movimiento por la paz.
Época del deshielo de Jruschov se convirtió en nuevas 'heladas' para la Iglesia. El camino hacia la construcción del comunismo, proclamado oficialmente por el PCUS, supuso la erradicación definitiva y rápida de la religión. Se reanudó la persecución masiva y la discriminación de los creyentes, y se excluyeron todas las manifestaciones de actividad social del clero. El número de parroquias, monasterios e instituciones educativas se redujo drásticamente. La iglesia fue puesta bajo el control tácito de la KGB. Hay información de que en 1961-1964 1234 personas fueron condenadas por motivos religiosos en la URSS. Los esfuerzos del patriarca Alejo I para reunirse con los líderes del estado y detener el duro curso anti-iglesia no tuvieron éxito. Y todo esto, con benevolencia externa hacia la Iglesia y su patriarca: Alexy I recibió órdenes del estado soviético cuatro veces. Murió en 1970 a la edad de 93 años.
A pesar de esta situación, el número de personas que observaban ritos religiosos creció en el país en la década de 1950: en 1959, uno de cada tres niños de la RSFSR fue bautizado; durante la década de 1950, los ingresos de la Iglesia aumentaron 4 veces; visitó algunos templos en los días de grandes vacaciones, las Biblias publicadas se agotaron instantáneamente, el número de peregrinos a la Trinidad - San Sergio Lavra creció.
Con 1971 . En ese momento, las manifestaciones extremas de una línea dura hacia la Iglesia estaban notablemente debilitadas, su posición organizativa se había estabilizado. Desde principios de la década de 1980, la Iglesia ha utilizado los preparativos en desarrollo para 1000 aniversario del bautismo de Rusia ampliar las formas de actividad y participación más significativa en los procesos sociales y espirituales que tuvieron lugar en la URSS en vísperas del comienzo perestroika''. A medida que crecía la crisis de la ideología comunista y sus instituciones, crecía el interés por la ortodoxia en la sociedad. Las celebraciones de aniversario en 1988 se parecían a una celebración nacional.

Según la tradición de la crónica, los fundamentos de la fe cristiana fueron traídos a Rusia por el apóstol Andrés el Primero Llamado a mediados del siglo I dC La penetración y expansión del cristianismo entre las tribus eslavas orientales se debió a los siguientes factores :

Vínculos comerciales, económicos, espirituales y religiosos con Bizancio;

La evolución gradual del paganismo hacia el monoteísmo;

El proceso de formación del estado;

La necesidad de fortalecer el poder del príncipe de Kiev:

El desarrollo de las relaciones feudales y la necesidad de justificar la desigualdad social;

La necesidad de introducir a Rusia a las realidades políticas paneuropeas, valores espirituales y culturales.

Debido a las peculiaridades de la posición geopolítica de Rusia entre Europa y Asia, el príncipe Vladimir tenía una amplia elección religiosa y de civilización. Teóricamente, Rusia podría adoptar una de las tres religiones profesadas por los estados vecinos: Islam - Volga Bulgaria, Judaísmo - Khazar Khaganate, Cristianismo oriental - Bizancio, o Cristianismo occidental - la mayoría de los países europeos. La elección de la ortodoxia se explica por los siguientes factores:

El carácter universal del credo, aceptable para todas las personas;

El principio del dominio del poder secular sobre el espiritual;

La influencia de Bizancio y la necesidad de fortalecer la alianza político-militar con este estado;

La actividad misionera de Cirilo y Metodio, el bautismo de la princesa Olga;

La oportunidad de adorar en su idioma nativo, el atractivo de la decoración de las iglesias.

En 988, se llevó a cabo un bautismo masivo de los habitantes de Kiev en el Dnieper. Después de eso, los sacerdotes, con el apoyo activo del escuadrón, bautizaron a los residentes de otras ciudades rusas. Una característica de la cristianización de Rusia fue la doble fe, es decir, preservación de una serie de ritos y creencias paganas.

La historia de la Iglesia Ortodoxa en Rusia comienza con la formación de la Metrópolis de Kiev, dependiente del Patriarcado de Constantinopla. El patriarca de Constantinopla tenía derecho:

Bendice a los metropolitanos en el púlpito;

El derecho a juzgar al metropolitano;

El derecho a resolver las diferencias religiosas y rituales.

En la historia de la metrópoli de Kiev, solo dos metropolitanos eran rusos: Hilarión, elegido en 1051, y Clemente en 1147.

La Iglesia rusa se dividió en diócesis encabezadas por obispos, primero en 6 (siglo X), luego en 15 (siglo XIII). El alto clero de la Iglesia de Kiev se mantuvo a expensas del apoyo estatal: los diezmos de los ingresos principescos. Había otras fuentes de ingresos: impuestos comerciales y marítimos, propiedades monásticas.

La segunda etapa en la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa es Moscú (siglos XIII-XIY). Durante este período, la iglesia fue una fuerza unificadora en las condiciones de fragmentación feudal y el yugo tártaro-mongol. Los principados rusos también tuvieron que luchar contra los invasores de Europa occidental. El príncipe de Novgorod Alexander Nevsky rechazó una alianza con la Iglesia Católica a cambio de asistencia militar y posteriormente fue canonizado en la Iglesia Ortodoxa.

Durante este período, el trono del Metropolitano de Toda Rusia fue transferido a Moscú. El metropolitano Alexy y el hegumen Sergius de Radonezh hicieron una contribución significativa al movimiento de liberación nacional.

A mediados del siglo X La Iglesia Ortodoxa Rusa se volvió autocéfala. En 1438 se celebró un concilio en Florencia, en el que se adoptó la unión entre el Papa de Roma y el patriarca bizantino José, reconociendo la supremacía de Roma. El metropolitano Isidoro, que dirigía la Iglesia rusa, apoyó la unión, pero el gran duque de Moscú Vasily II y el clero de Moscú acusaron a Constantinopla de apostasía y destituyeron a Isidoro. En 1448, se convocó un concilio en Moscú y el obispo de Riazán, Jonás, fue nombrado metropolitano.

A finales del siglo X La Iglesia Ortodoxa Rusa enfrentó las herejías de los judíos y Strigolniks. Los herejes rechazaron la trinidad de Dios, la divinidad de Jesucristo, no reconocieron los sacramentos y la jerarquía de la iglesia.

La controversia entre los josefinos, encabezados por Joseph Volotsky, y los no poseedores, encabezados por Nil Sorsky, tuvo una gran resonancia en la vida pública de Rusia. El primero defendía el derecho de la iglesia y los monasterios a la propiedad de la tierra y reconocía la supremacía del poder secular, argumentando que el poder del príncipe es de Dios. Los no poseedores estaban a favor de una iglesia independiente y se oponían a la acumulación de riqueza por parte del clero.

El metropolitano Macario coronó al trono a Iván IV el Terrible, afirmando la idea de la divinidad del poder real. A mediados del siglo XIX. hay una canonización de 39 santos rusos, la unificación de ritos y adoración. La Catedral de Stoglavy de 1551 introdujo el rango eclesiástico de arciprestes, que vigilaban la disciplina del clero, consolidaron las costumbres de ser bautizados con dos dedos, hacer una procesión en dirección al sol (salado), etc.

Como resultado del fortalecimiento del estado centralizado de Moscú, fue posible establecer el patriarcado en 1589. Job se convirtió en el primer patriarca ruso. La tercera etapa en la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa es la patriarcal 1589-1700. Después de la muerte de Boris Godunov y su hijo, el patriarca Job se negó a reconocer el poder del impostor Falso Dmitry I, por lo que fue exiliado a un monasterio. Otra personalidad destacada del "Tiempo de los Trastornos" fue el patriarca Hermógenes, quien, en las condiciones de la intervención polaco-sueca, defendió la idea de un reino ortodoxo. De 1619 a 1633 El patriarca de Moscú fue el padre del zar Mikhail Fedorovich - Filaret. Se convirtió en co-gobernante de su hijo y recibió el título de "gran soberano".

A mediados del siglo XII. hubo una división en la Iglesia Ortodoxa Rusa, que se convirtió en el resultado de la reforma de la iglesia. La razón principal de la reforma fue la implementación de la doctrina del monje Philotheus "Moscú - la Tercera Roma", que estableció la continuidad histórica de Moscú en relación con la primera Roma, "cayó en la herejía latina", y la segunda Roma - Constantinopla, capturada por los turcos en 1453. Este concepto aseguró la unidad nacional del estado y el derecho a propagar la ortodoxia fuera de Rusia. Para convertir a Rusia en el centro de la ortodoxia, fue necesario corregir los libros litúrgicos y unificar los ritos según los patrones griegos. Además, hay muchos errores e inconsistencias en los libros. El desarrollo de la impresión de libros también contribuyó a la reforma.

El patriarca Nikon (1652-1666) desempeñó un papel importante en la realización de la reforma de la iglesia. En el transcurso de las reformas, el signo de dos dedos fue reemplazado por uno de tres dedos, en lugar de “Jesús” se comenzó a escribir “Jesús”, junto con la cruz de ocho puntas, también se reconoció la de cuatro puntas. , comenzaron a caminar alrededor del altar contra el movimiento del sol, etc. Hubo cambios en la pintura de iconos, la arquitectura de la iglesia y la música.

Pero las reformas no fueron aceptadas por todos. Muchos sacerdotes y laicos se opusieron a los modelos griegos, considerándolos una desviación de la verdadera fe. El Arcipreste Avvakum se convirtió en el líder de los Viejos Creyentes. Los seguidores de la antigua fe huyeron a los rincones remotos de Rusia, al norte, a Siberia. Los actos de protesta fueron autoinmolación, "poshchevaniya", malestar social.

Durante el período de reforma, surgió un conflicto entre Nikon y el zar, Alexei Mikhailovich. En el centro del conflicto está la cuestión de la relación entre las autoridades seculares y espirituales. La idea del patriarca de que "el sacerdocio es superior al reino" llevó a su destitución. Iglesia Catedral 1666-1667 privó a Nikon de la dignidad y finalmente aprobó las reformas, acusando a los Viejos Creyentes de la escisión.

Las consecuencias de estos hechos fueron:

El surgimiento de la Iglesia del Viejo Creyente;

Aprobación de la Iglesia del Nuevo Rito;

Afirmación de la prioridad del poder secular sobre el espiritual;

Pérdida del monopolio de la Iglesia sobre la ideología;

El desarrollo de la cultura secular y el pensamiento social.

La Iglesia oficial impuso un anatema a los Viejos Creyentes, que fue levantado recién en 1971.

Entre los viejos creyentes, se pueden distinguir dos direcciones principales: sacerdotes y bespopovtsy. Los bespopovitas creen que el clero posterior a la reforma está equivocado y no tiene derecho a existir. Conservaron solo dos sacramentos: el bautismo y la confesión. Los sacerdotes conservaron el sacerdocio.

El período sinoide en la historia de la Iglesia ortodoxa rusa (1700-1917) comenzó después de la muerte del patriarca Adrian. Pedro I no permitió la elección de un nuevo patriarca, y la Iglesia estaba encabezada por el locum tenens del trono patriarcal, Stefan Yavorsky. El zar subordinó el clero al orden monástico, transfirió el clero a un salario y llevó a cabo una secularización parcial de las tierras de la iglesia.

En 1721 se adoptaron los Reglamentos Espirituales, según los cuales la administración patriarcal fue sustituida por la sinodal. El Santo Sínodo de Gobierno estaba presidido por el Procurador Jefe y estaba formado por Las reformas de la iglesia de Pedro contribuyeron a una subordinación aún mayor de la iglesia al estado.

A finales del siglo XIII. La iglesia perdió casi todas sus tierras y sus propiedades quedaron bajo el control del estado. En el siglo XIII. la actividad misionera de la Iglesia se desarrollaba activamente, contribuyendo a la difusión de la ortodoxia en Siberia, el Lejano Oriente y el Cáucaso.

El período sinodal se caracteriza por el renacimiento de la vida monástica y de los ancianos. Los ancianos de Optina Pustyn - Serafín de Sarov (1760-1833), Ambrosio de Optinsky (1812-1821), Juan de Kronstadt (1829-1908) ganaron fama especial.

En el siglo 19 Apareció un gran número de instituciones de educación espiritual. Bajo Alejandro I, se combinaron en un solo sistema. A mediados del siglo XIX el número de clérigos llegó a 60 mil personas. Hasta mediados de siglo, el clero era una clase cerrada, pero en 1867 se permitió el ingreso al seminario a jóvenes de todas las clases. Para 1917 había 57 seminarios y 4 academias teológicas.

En agosto de 1917, el Consejo Local de toda Rusia de la Iglesia Ortodoxa Rusa comenzó su trabajo en Moscú, que duró hasta 1918. El 28 de octubre de 1917, se tomó la decisión de restaurar el patriarcado. Tikhon fue elegido el nuevo patriarca.

Bajo el dominio soviético, se adoptaron una serie de actos legislativos que no solo separaron a la iglesia del estado, sino que también la colocaron en una posición discriminada. Durante la guerra civil, la iglesia y el clero fueron objeto de una severa persecución. Para 1918-1922 27 obispos fueron arrestados y quedaron 40 mil de más de cien mil sacerdotes.

En febrero de 1922, el estado confiscó las joyas de la iglesia para combatir el hambre. El patriarca Tikhon envió un mensaje en el que permitió la donación voluntaria de objetos de valor, a excepción de los objetos sagrados. Las represiones continuaron durante la desamortización de los bienes eclesiásticos, murieron más de ocho mil clérigos.

Para establecer la paz civil y detener la persecución del clero, el patriarca Tikhon en junio de 1923 reconoció la legitimidad del poder soviético. La tarea principal del patriarca era preservar la integridad canónica de la iglesia, la pureza del dogma frente a una poderosa campaña antirreligiosa.

Después de la muerte de Tikhon en abril de 1925, la iglesia fue encabezada por el suplente del trono patriarcal, el metropolita Sergio. En su declaración de 1927, declaró la lealtad de la Iglesia al gobierno soviético en términos civiles, sin concesiones en materia de fe. Esta declaración no detuvo las represiones ya fines de la década del 30. solo unos pocos cientos de iglesias operaban en la URSS y solo cuatro obispos permanecieron en el cargo. Todos los monasterios y escuelas teológicas fueron cerrados.

El primer día de la Gran Guerra Patriótica, el Metropolitano Sergio, en su Mensaje, llamó a los ortodoxos a defender la tierra sagrada de la Patria de los invasores. La Iglesia Ortodoxa Rusa ha hecho mucho para fortalecer los sentimientos patrióticos del pueblo soviético. La iglesia contribuyó con más de 300 millones de rublos al fondo de defensa, y con sus fondos se construyeron la columna de tanques "Dmitry Donskoy" y el escuadrón aéreo "Alexander Nevsky".

En septiembre de 1943 se restableció el patriarcado. En febrero de 1945, el metropolitano Alexy de Leningrado fue elegido patriarca para reemplazar al difunto Sergio. La relajación de los primeros años de la posguerra conllevó un aumento del número de iglesias activas, la apertura de dos academias teológicas y ocho seminarios. Pero a la Iglesia se le prohibió realizar cualquier otra actividad excepto los servicios divinos y la formación de sacerdotes.

En 1961, la República de China se unió al Consejo Mundial de Iglesias. en los años 70 El patriarca Pimen participó activamente en actividades contra la guerra. Por su iniciativa, se llevó a cabo en Moscú la Conferencia Mundial "Figuras Religiosas para la Paz Duradera, el Desarme y las Relaciones Justas entre las Naciones".

La situación en la Iglesia cambió radicalmente a mediados de los años ochenta. En el año jubilar de 1988 ya se abrieron más de mil parroquias y se aumentó la admisión a los seminarios teológicos. Se llevaron a cabo celebraciones en todo el país para conmemorar el 1000 aniversario del bautismo de Rusia.

En mayo de 1990, tras la muerte de Pimen, Alejo II se convirtió en el nuevo patriarca. En los años 90. hubo una separación real de iglesia y estado. El estado ya no promovía el ateísmo. La organización religiosa fue reconocida como una persona jurídica con derecho a la propiedad, dedicarse a actividades sociales, misioneras y caritativas.

En agosto de 2000, en el Consejo Episcopal de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se adoptaron los Fundamentos del Concepto Social de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Este documento formuló y sistematizó la posición de la Iglesia sobre una amplia gama de temas: económicos, políticos, morales.

En mayo de 2007, se firmó el Acta de Comunión Canónica entre la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia. Este documento fue el resultado de un largo trabajo para eliminar las contradicciones y unir a las Iglesias sobre una base mutuamente aceptable.

En enero de 2009 Kirill se convirtió en el nuevo Patriarca.

Literatura

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14. Pedro I y los patriarcas // Ciencia y religión. - 2006 - 2006. - Nº 12.

15. Iglesias ortodoxa rusa y católica romana: perspectivas de cooperación. // Ciencia y religión. - 2005. - Nº 6.

16 http://www.russion-orthodoks-church.org.ru/

Tema 8

catolicismo

Plan:

1.Características de la doctrina y culto del catolicismo.

2 Estructura organizativa de la Iglesia Católica Romana.

3. Breve historia de la Iglesia Católica Romana.

1.Características de la doctrina y culto del catolicismo.

La variedad más grande del cristianismo es el catolicismo. En el mundo moderno, más de mil millones de personas son adherentes al catolicismo. El catolicismo está predominantemente extendido en Europa occidental, sudoriental y central. Además, cubre la mayoría de la población de América Latina y un tercio de la población de África con su influencia. La posición del catolicismo también es fuerte en los Estados Unidos.

La base de la doctrina del catolicismo es el Credo cristiano común, que incluye 12 dogmas y siete sacramentos. Pero el credo católico tiene sus diferencias. La fuente de la doctrina católica no es solo la Sagrada Escritura, sino también la Santa Tradición, que incluye las decisiones no solo del Ecuménico, sino también de los concilios posteriores, los juicios de los papas y los santos más autorizados. En general, el catolicismo está más sujeto a las innovaciones religiosas que la ortodoxia.

Una de las razones del cisma de la iglesia fue el dogma del "filioque" (lat. y del son). Fue adoptado en el Concilio de Toledo en 589. En el catolicismo, el Espíritu Santo puede venir no sólo de Dios Padre, sino también de Dios Hijo. La veneración de la Virgen María está mucho más desarrollada entre los católicos: en 1854 se adoptó el dogma de su inmaculada concepción y en 1950, el dogma de la resurrección y ascensión corporal de la Virgen María.

Además de la doctrina del infierno y el cielo, la Iglesia Católica formuló el dogma del purgatorio, el lugar de residencia de las almas de los pecadores que no están cargados de pecados mortales. El fuego del purgatorio quita los pecados antes del paraíso. El dogma del purgatorio fue adoptado por el Concilio de Florencia en 1439 y finalmente aprobado por el Concilio de Triden en 1568.

En el catolicismo está muy extendida la doctrina del acervo de buenas obras, según la cual la iglesia gestiona el acervo de “obras de superdeber” acumuladas a través de las actividades de Jesucristo, Madre de Dios y de los santos, siendo el cuerpo místico de el Salvador. Los familiares de los difuntos pueden aliviar el destino del alma en el purgatorio con la ayuda de oraciones, adoración y donaciones a la iglesia. La doctrina del stock de buenas obras fue la base de la práctica de vender indulgencias (cartas de perdón de pecados) en la Edad Media.

Una característica de la doctrina católica es el dogma de la infalibilidad del Papa, adoptado en el Concilio Vaticano I en 1870. Según este dogma, Dios mismo habla por boca del Papa en discursos oficiales sobre cuestiones de fe y moral.

La originalidad del catolicismo también se manifiesta en las actividades de culto, incluida la celebración de los siete sacramentos. El sacramento del bautismo se realiza por rociado con agua o inmersión en agua. El sacramento de la crismación en el catolicismo se llama confirmación y se realiza en niños de 7 a 12 años. El sacramento de la Eucaristía se administra con la ayuda de panes sin levadura. El sacramento del arrepentimiento, con mayor frecuencia individual, se realiza en una sala especial: un confesionario. El sacramento de la unción se realiza sobre una persona moribunda.

En el catolicismo, a partir del siglo XI, existe el celibato - celibato obligatorio del clero. Todos los sacerdotes católicos pertenecen a una de las órdenes monásticas. Actualmente, las órdenes monásticas más grandes son los jesuitas, capuchinos, dominicos, benedictinos, etc. Hay 150 órdenes monásticas.

El culto a los santos y beatos está bastante desarrollado en el catolicismo. Antes del Concilio Vaticano II, el culto católico se realizaba en latín, hoy en las lenguas nacionales.

Las iglesias católicas generalmente se construyen sobre una base en forma de cruz, que está diseñada para recordar el sacrificio expiatorio de Jesucristo. La parte principal de la iglesia católica está orientada al oeste. En la oración del hogar, los católicos también suelen volverse hacia Roma, ubicada en Europa Occidental, que simboliza su reconocimiento como la capital de todo el mundo cristiano, y al Papa como cabeza de toda la iglesia cristiana.

Por tradición, en una iglesia católica el altar está abierto a todos los presentes. El templo está presidido por imágenes escultóricas de Jesucristo, la Virgen y los santos. Sin embargo, en todas las iglesias católicas puedes encontrar catorce íconos que representan varias etapas del "Vía Crucis del Señor".

En una iglesia católica, los creyentes se sientan durante el culto y se levantan solo cuando se cantan ciertas oraciones. El servicio divino tiene acompañamiento musical: suena un órgano o un armonio.

Las festividades son básicamente las mismas que en la ortodoxia, pero se celebran según el calendario gregoriano. Pero los católicos tienen varias fiestas específicas: la fiesta del Corazón de Jesús, la fiesta de la Inmaculada Concepción de la Virgen María, la fiesta de la Ascensión de la Madre de Dios. Se establece la Fiesta del Recuerdo de los Muertos (2 de noviembre) en memoria de los difuntos.

La fiesta más solemne, la Natividad de Cristo, se celebra con tres Servicios Divinos: a medianoche, al amanecer y durante el día, que simboliza el nacimiento de Cristo en el seno del Padre, en el vientre de la Madre de Dios, en el alma del creyente. En este día, los pesebres con una estatuilla del niño Cristo se exhiben en los templos para el culto. La epifanía entre los católicos se llama la fiesta de los Reyes Magos, en memoria de la aparición de Jesucristo a los paganos y la adoración de los tres reyes.

El número de ayunos estrictos en el catolicismo tendió a disminuir, ahora se observan al comienzo de la Gran Cuaresma, el viernes antes de Pascua y en Nochebuena. Durante la Cuaresma, los católicos pueden comer pescado, leche, huevos y mantequilla.

UNA BREVE HISTORIA DE LA IGLESIA ORTODOXA RUSA.

La Iglesia Ortodoxa Rusa tiene más de mil años de historia. Según la leyenda, el santo Apóstol Andrés el Primero Llamado, con la predicación del Evangelio, se detuvo en las montañas de Kiev y bendijo la futura ciudad de Kiev. La expansión del cristianismo en Rusia se vio facilitada por su proximidad al poderoso poder cristiano: el Imperio bizantino. El sur de Rusia fue consagrado por la actividad de los santos hermanos Cirilo y Metodio, iguales a los apóstoles, los apóstoles e ilustradores de los eslavos. En 954 fue bautizada la princesa Olga de Kiev. Todo esto preparó los mayores eventos en la historia del pueblo ruso: el bautismo del príncipe Vladimir y en 988 el bautismo de Rusia.
La Iglesia rusa en el período premongol de su historia fue una de las metrópolis del Patriarcado de Constantinopla. El metropolitano que dirigía la Iglesia fue designado por el patriarca griego de Constantinopla, pero en 1051 el metropolitano ruso Hilarión, el hombre más educado de su tiempo, un notable escritor eclesiástico, fue colocado en el trono primacial por primera vez.
Se han construido majestuosos templos desde el siglo X. Desde el siglo XI, los monasterios comenzaron a desarrollarse en Rusia. En 1051, San Antonio de las Cuevas trajo las tradiciones del monacato de Athos a Rusia, fundando el famoso Monasterio de las Cuevas de Kiev, que se convirtió en el centro de la vida religiosa de la antigua Rusia. El papel de los monasterios en Rusia fue enorme. Y su principal mérito para el pueblo ruso, sin mencionar su papel puramente espiritual, es que fueron los centros de educación más grandes. En los monasterios, en particular, se mantuvieron crónicas que trajeron a nuestros días información sobre todos los eventos importantes en la historia del pueblo ruso. La pintura de iconos y el arte de escribir libros florecieron en los monasterios, y se tradujeron al ruso obras teológicas, históricas y literarias. Las extensas actividades caritativas de los claustros monásticos contribuyeron a la educación del pueblo en el espíritu de misericordia y compasión.
En el siglo XII, durante el período de fragmentación feudal, la Iglesia rusa siguió siendo la única portadora de la idea de la unidad del pueblo ruso, que se oponía a las aspiraciones centrífugas y las luchas civiles de los príncipes. La invasión tártaro-mongola, el mayor desastre que le sucedió a Rusia en el siglo XIII, no quebró a la Iglesia rusa. Ella sobrevivió como una fuerza real y fue el consuelo del pueblo en esta difícil prueba. Espiritual, material y moralmente, contribuyó a la reconstrucción de la unidad política de Rusia, la clave para la futura victoria sobre los esclavistas.
La unificación de los principados rusos dispersos alrededor de Moscú comenzó en el siglo XIV. Y la Iglesia rusa siguió desempeñando un papel importante en el renacimiento de la Rusia unida. Destacados santos rusos fueron líderes espirituales y asistentes de los príncipes de Moscú. Saint Metropolitan Alexy (1354-1378) crió al santo noble príncipe Dimitry Donskoy. Él, como más tarde el santo metropolitano Jonás (1448-1471), con el poder de su autoridad ayudó al príncipe de Moscú a poner fin a los disturbios feudales y mantener la unidad del estado. El gran asceta de la Iglesia rusa, San Sergio de Radonezh, bendijo a Demetrio de Donskoy por la mayor hazaña de armas: la Batalla de Kulikovo, que sirvió como el comienzo de la liberación de Rusia del yugo mongol.
En los años difíciles del yugo tártaro-mongol y las influencias occidentales, los monasterios contribuyeron mucho a la preservación de la identidad nacional y la cultura del pueblo ruso. En el siglo XIII, se colocaron los cimientos de Pochaev Lavra. Este monasterio y su abad, el monje Job, hicieron mucho para establecer la ortodoxia en las tierras de Rusia occidental. En total, desde el siglo XIV hasta mediados del siglo XV, se fundaron en Rusia hasta 180 nuevos claustros monásticos. El evento más grande en la historia del monacato ruso antiguo fue la fundación por San Sergio de Radonezh del Monasterio Trinity-Sergius (alrededor de 1334). Aquí, en este monasterio más tarde glorificado, floreció el maravilloso talento del pintor de iconos St. Andrei Rublev.
Liberado de los invasores, el estado ruso ganó fuerza y con él creció la fuerza de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En 1448, poco antes de la caída del Imperio bizantino, la Iglesia rusa se independizó del Patriarcado de Constantinopla. El metropolitano Jonás, designado por el Consejo de Obispos Rusos en 1448, recibió el título de Metropolitano de Moscú y Toda Rusia.
En el futuro, el creciente poder del estado ruso también contribuyó al crecimiento de la autoridad de la Iglesia Rusa Autocéfala. En 1589, el metropolitano Job de Moscú se convirtió en el primer patriarca ruso. Los Patriarcas del Este reconocieron al Patriarca Ruso como el quinto lugar de honor.
El siglo XVII comenzó duro para Rusia. Los intervencionistas polaco-suecos invadieron la tierra rusa desde el oeste. Durante este tiempo de disturbios, la Iglesia rusa, como antes, cumplió honorablemente con su deber patriótico hacia el pueblo. El ardiente patriota Patriarca Hermógenes (1606-1612), torturado por los intervencionistas, fue el líder espiritual de la milicia de Minin y Pozharsky. La heroica defensa de la Trinidad-Sergius Lavra de los suecos y polacos en 1608-1610 está inscrita para siempre en los anales de la historia del estado ruso y la Iglesia rusa.
Durante el período que siguió a la expulsión de los intervencionistas de Rusia, la Iglesia rusa se enfrentó a uno de sus problemas internos más importantes: la corrección de los libros y ritos litúrgicos. Gran mérito en esto perteneció al patriarca Nikon.
El comienzo del siglo XVIII estuvo marcado para Rusia por las reformas radicales de Pedro I. La reforma también afectó a la Iglesia rusa: después de la muerte del patriarca Adriano en 1700, Pedro I retrasó la elección de un nuevo Primado de la Iglesia, y en 1721 estableció una administración eclesiástica superior colegiada en la persona del Santo Sínodo de Gobierno, que siguió siendo el órgano eclesiástico superior durante casi doscientos años.
Durante el período sinodal de su historia (1721-1917), la Iglesia rusa prestó especial atención al desarrollo de la iluminación espiritual y el trabajo misionero en las afueras del país. Se restauraron antiguas iglesias y se construyeron otras nuevas. El comienzo del siglo XIX estuvo marcado por la actividad de notables teólogos. Los eruditos eclesiásticos rusos han hecho mucho por el desarrollo de ciencias como la historia, la lingüística y los estudios orientales.
El siglo XIX dio grandes ejemplos de la santidad rusa: los destacados jerarcas de los Metropolitanos de Moscú Filaret e Innokenty, el Monje Serafín de Sarov, los ancianos de Optina y la Ermita de Glinskaya.
A principios del siglo XX, comenzaron los preparativos para la convocatoria del Consejo de la Iglesia de toda Rusia. El Consejo se convocó solo después de la Revolución de febrero, en 1917. Su mayor acto fue la restauración de la administración patriarcal de la Iglesia rusa. El Metropolitano Tikhon de Moscú fue elegido en este Consejo Patriarca de Moscú y de Toda Rusia (1917-1925).
San Tikhon hizo todo lo posible para calmar las pasiones destructivas avivadas por la revolución. El Mensaje del Santo Concilio del 11 de noviembre de 1917 decía: “En lugar de la nueva estructura social prometida por los falsos maestros, hay lucha sangrienta de constructores; en lugar de paz y hermandad de los pueblos, hay confusión de lenguas. y el odio feroz de los hermanos. Las personas que han olvidado a Dios, como lobos hambrientos, se precipitan unos contra otros ... ¡Deja el sueño loco e impío de los falsos maestros que piden la realización de la hermandad mundial a través de la lucha civil mundial! ¡Regresa al camino de ¡Cristo!"
Para los bolcheviques que llegaron al poder en 1917, la Iglesia ortodoxa rusa era a priori un adversario ideológico. Es por eso que muchos obispos, miles de sacerdotes, monjes, monjas y laicos fueron objeto de represiones hasta fusilamientos y asesinatos que fueron impactantes en su crueldad.
Cuando en 1921-22 el gobierno soviético exigió la entrega de valiosos objetos sagrados, se produjo un conflicto fatal entre la Iglesia y el nuevo gobierno, que decidió utilizar la situación para la destrucción completa y definitiva de la Iglesia. Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, la estructura de la iglesia en todo el país se eliminó casi por completo. Solo quedaron en libertad unos pocos obispos que pudieron cumplir con sus deberes. En toda la Unión Soviética, solo unos pocos cientos de iglesias estaban abiertas para el culto. La mayoría del clero estaba en los campos, donde muchos fueron asesinados o desaparecidos.
El curso catastrófico de las hostilidades para el país al comienzo de la Segunda Guerra Mundial obligó a Stalin a movilizar todas las reservas nacionales para la defensa, incluida la Iglesia Ortodoxa Rusa como fuerza moral del pueblo. Los templos se abrieron para el culto. El clero, incluidos los obispos, fueron liberados de los campos. La Iglesia rusa no se limitó solo al apoyo espiritual para la defensa de la Patria en peligro: también brindó asistencia material, hasta uniformes para el ejército, financiamiento para la columna de tanques Dimitry Donskoy y el escuadrón Alexander Nevsky.
La culminación de este proceso, que se puede caracterizar como un acercamiento entre el Estado y la Iglesia en "unidad patriótica", fue la recepción por parte de Stalin el 4 de septiembre de 1943 del Patriarcal Locum Tenens Metropolitano Sergio (Stragorodsky) y los Metropolitanos Alexy (Simansky ) y Nikolái (Yarushevich).
A partir de este momento histórico, comenzó el "deshielo" en las relaciones entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, la Iglesia estuvo constantemente bajo el control del Estado, y cualquier intento de expandir sus actividades fuera de los muros del templo encontró un firme rechazo, incluidas las sanciones administrativas. .
La posición de la Iglesia Ortodoxa Rusa durante el llamado "deshielo de Jruschov" fue difícil, cuando miles de iglesias fueron cerradas en toda la Unión Soviética en aras de las pautas ideológicas.
La celebración del Milenio del Bautismo de Rusia en 1988 marcó el declive del sistema estatal-ateísta, dio un nuevo impulso a las relaciones entre la Iglesia y el Estado, obligó a los que estaban en el poder a iniciar un diálogo con la Iglesia y construir relaciones con ella sobre la base principios de reconocer su enorme papel histórico en el destino de la Patria y su contribución a la formación de los cimientos morales de la nación. Comenzó un retorno genuino de la gente a la casa del Padre - la gente fue atraída a Cristo ya Su Santa Iglesia. Archipastores, pastores y laicos comenzaron a trabajar celosamente para recrear una vida de iglesia pura. Al mismo tiempo, la mayoría absoluta de clérigos y creyentes mostró una extraordinaria sabiduría, resistencia, firmeza en la fe, devoción a la Santa Ortodoxia, a pesar de las dificultades asociadas con el avivamiento, ni los intentos de fuerzas externas de dividir a la Iglesia, sacudirla. unidad, privarla de su libertad interior, subyugar los intereses mundanos. Incluso el colapso de la Unión Soviética en 1991, acompañado por el crecimiento generalizado del egoísmo nacional, no pudo destruir la multietnicidad del Patriarcado de Moscú. El deseo de incluir a la Iglesia Ortodoxa Rusa en el marco de la Federación Rusa y las diásporas nacionales asociadas con ella ha resultado hasta ahora inútil.
Sin embargo, las consecuencias de la persecución fueron muy, muy graves. Era necesario no solo restaurar miles de templos y cientos de monasterios de las ruinas, sino también revivir las tradiciones educativas, educativas, caritativas, misioneras, eclesiásticas y de servicio público.
El metropolitano Alexy de Leningrado y Novgorod estaba destinado a liderar el renacimiento de la iglesia en estas difíciles condiciones, quien fue elegido por el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa para la sede primacial, enviudado después de la muerte de Su Santidad el Patriarca Pimen. El 10 de junio de 1990 fue entronizado Su Santidad el Patriarca Alejo II de Moscú y de Toda Rusia. Bajo su Primer omophorion Jerárquico, la Iglesia Ortodoxa Rusa emprendió el trabajo más duro para restaurar lo que se había perdido durante los años de persecución. Los Consejos Episcopales de la Iglesia Ortodoxa Rusa se convirtieron en hitos peculiares en este difícil camino, en los que se discutieron libremente los problemas urgentes del renacimiento de la iglesia, se tomaron decisiones sobre cuestiones canónicas, disciplinarias y doctrinales.
El Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa del 31 de marzo al 5 de abril de 1992, celebrado en Moscú, adoptó una serie de decisiones importantes sobre la vida de la iglesia en Ucrania y la posición canónica de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana. En el mismo Concilio, la glorificación se puso bajo la apariencia de los Santos Nuevos Mártires y Confesores de Rusia, que sufrieron por Cristo y Su Iglesia durante los años de persecución. Además, el Consejo adoptó un llamamiento en el que expuso la posición de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre cuestiones que preocupan a la sociedad en los países en los que vive su rebaño.
El 11 de junio de 1992, el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa fue convocado de manera extraordinaria para considerar el caso de cargos contra el Metropolitano Philaret de Kiev en actividades contra la iglesia que contribuyeron a la división de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana. En una "acta judicial" especial, el Consejo decidió deponer al metropolita Filaret (Denisenko) de Kiev por graves crímenes morales y canónicos cometidos por él y que causaron un cisma en la Iglesia.
El Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa del 29 de noviembre al 2 de diciembre de 1994, además de una serie de decisiones relativas a la vida interna de la iglesia, adoptó una definición especial "Sobre la relación de la Iglesia con el estado y la sociedad secular en el territorio canónico del Patriarcado de Moscú en la actualidad", en el que confirmó la "no preferencia" para la Iglesia de cualquier sistema estatal, doctrina política, etc., la inadmisibilidad de apoyar partidos políticos por parte de la Plenitud de la Iglesia, y también prohibió al clero presentar sus candidaturas en las elecciones a las autoridades locales o federales. El consejo también decidió comenzar a desarrollar "un concepto integral que refleje la visión general de la iglesia sobre cuestiones de las relaciones entre la iglesia y el estado y los problemas de la sociedad moderna en su conjunto". El Concilio notó especialmente la necesidad de reactivar el servicio misionero de la Iglesia y decidió desarrollar un concepto para la reactivación de la actividad misionera de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En cumplimiento de las decisiones del Consejo de Obispos de 1994, el Santo Sínodo de diciembre de 1995 decidió formar el Departamento Misionero del Patriarcado de Moscú.
El Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa del 18 al 23 de febrero de 1997 continuó su trabajo sobre la glorificación general de la iglesia de los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia. Además, los temas discutidos en el Concilio de Obispos de 1994, que perfilaron las tareas y tendencias más importantes en la vida de la iglesia, fueron desarrollados en los informes y discusiones del concilio. En particular, el Concilio confirmó la inviolabilidad de la posición de la Iglesia sobre la cuestión de la inadmisibilidad de la participación de la Iglesia y sus ministros en la lucha política. Además, se discutieron las perspectivas de participación de la Iglesia Ortodoxa Rusa en organizaciones cristianas internacionales, los problemas del servicio misionero y social a la Iglesia, las amenazas de actividades proselitistas de asociaciones religiosas heterodoxas y heterodoxas.
El Jubileo del Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa se reunió del 13 al 16 de agosto de 2000 en la Sala de los Consejos de la Iglesia de la Catedral reconstruida de Cristo Salvador. Las reuniones del Concilio, que terminaron con la consagración solemne del Templo, entraron en el círculo de celebraciones dedicadas al gran Jubileo, el 2000 aniversario de la Venida al mundo de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.
El Concilio se convirtió en un fenómeno único en la vida de la Iglesia Ortodoxa Rusa en términos del número y significado de las decisiones que tomó. Según el informe del metropolitano Juvenaly de Krutitsy y Kolomna, presidente de la Comisión Sinodal para la canonización de los santos, se tomó la decisión de glorificar para la veneración general de la iglesia bajo la apariencia de los santos de la Catedral de los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia. del siglo XX, conocido por su nombre y aún desconocido para el mundo, pero dirigido por Dios. El Concilio consideró materiales sobre 814 ascetas cuyos nombres se conocen, y sobre 46 ascetas cuyos nombres no se pudieron establecer, pero de quienes se sabe con certeza que sufrieron por la fe de Cristo. Los nombres de 230 santos venerados localmente previamente glorificados también se incluyeron en el Consejo de Nuevos Mártires y Confesores de Rusia para la veneración general de la iglesia. Habiendo considerado el tema de la canonización de la Familia Real, los miembros del Consejo decidieron glorificar al Emperador Nicolás II, a la Emperatriz Alexandra y a sus hijos: Alexy, Olga, Tatiana, Mary y Anastasia como mártires en la Catedral de los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia. El concilio adoptó una decisión sobre la glorificación eclesiástica general de los ascetas de fe y piedad de otros tiempos, cuya hazaña de fe era diferente a la de los nuevos mártires y confesores.
Los miembros del Consejo adoptaron los Principios básicos de la actitud de la Iglesia Ortodoxa Rusa hacia la heterodoxia, preparados por la Comisión Teológica Sinodal bajo la dirección del Metropolitano Filaret de Minsk y Slutsk. Este documento se convirtió en una guía para el clero y los laicos de la Iglesia Ortodoxa Rusa en sus contactos con los no ortodoxos.
De particular importancia es la adopción por el Consejo de Fundaciones del concepto social de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Este documento, preparado por el Grupo de Trabajo Sinodal bajo la dirección del Metropolitano Kirill de Smolensk y Kaliningrado, y siendo el primer documento de este tipo en el mundo ortodoxo, establece las disposiciones básicas de la enseñanza de la Iglesia sobre cuestiones de las relaciones entre la iglesia y el estado y sobre una serie de problemas socialmente significativos contemporáneos. El documento refleja la posición oficial del Patriarcado de Moscú en el ámbito de las relaciones con el Estado y la sociedad laica.
Además, el Consejo adoptó un nuevo Estatuto de la Iglesia Ortodoxa Rusa, preparado por la Comisión Sinodal para la Enmienda del Estatuto sobre la Administración de la Iglesia Ortodoxa Rusa bajo la dirección del Metropolitano Kirill de Smolensk y Kaliningrado. La Iglesia se guía por esta Carta en el momento actual.
El Consejo adoptó la Epístola a los pastores amantes de Dios, a los monásticos honestos y a todos los hijos fieles de la Iglesia Ortodoxa Rusa, la Determinación sobre la Iglesia Ortodoxa Ucraniana, la Determinación sobre la posición de la Iglesia Ortodoxa en Estonia y la Determinación sobre las cuestiones de la vida interna y las actividades externas de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

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