Filosofía Hume brevemente. Teoría del conocimiento de David Hume. Asociaciones y abstracciones

Hume David (1711-1776): filósofo, historiador, economista y escritor escocés. Nació en Edimburgo el 7 de mayo de 1711. Su padre, Joseph Hume, era abogado y pertenecía a la antigua casa de Hume; la finca Ninewells, adyacente al pueblo de Chernside cerca de Berwick-upon-Tuid, perteneció a la familia desde principios del siglo XVI.

Catherine, la madre de Hume, "una mujer de raras virtudes" (todas las citas en la parte biográfica del artículo se dan, a menos que se especifique lo contrario, de la obra autobiográfica de Hume My Life - The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), era la hija de Sir David Falconer, jefe del panel de jueces. Aunque la familia era más o menos acomodada, David, como el hijo menor, heredó menos de 50 libras de ingresos anuales; a pesar de ello, estaba decidido a defender la independencia, eligiendo el camino de mejorar su "talento literario".

Una buena meta solo puede comunicar valor a aquellos medios que sean suficientes y que realmente conduzcan a la meta.

Después de la muerte de su esposo, Catherine "se dedicó por completo a la crianza y educación de los niños": John, Catherine y David. La religión (presbiterianismo escocés) jugó un papel importante en la educación en el hogar, y David luego recordó que creyó en Dios cuando era pequeño.

Sin embargo, los Ninewell Yums, al ser una familia de personas educadas con un enfoque en la jurisprudencia, tenían libros en su casa dedicados no solo a la religión, sino también a las ciencias seculares. Los chicos ingresaron en la Universidad de Edimburgo en 1723. Varios profesores universitarios eran seguidores de Newton y miembros de la llamada. El "Club Ranken", donde se discutieron los principios de la nueva ciencia y la filosofía; también mantuvieron correspondencia con J. Berkeley. En 1726, Hume, ante la insistencia de su familia, que lo consideraba llamado a ejercer como abogado, abandonó la universidad. Sin embargo, continuó su educación en secreto - "Sentí un profundo disgusto por cualquier otra ocupación que no fuera el estudio de la filosofía y la lectura de educación general" - que sentó las bases para su rápido desarrollo como filósofo.

La excesiva diligencia llevó a Hume en 1729 a un ataque de nervios. En 1734 decidió "probar suerte en otro campo más práctico", como empleado en la oficina de un cierto comerciante de Bristol. Sin embargo, no salió nada de esto, y Hume se fue a Francia, vivió en 1734-1737 en Reims y La Fléchet (donde se ubicaba el colegio de los jesuitas, donde se educaron Descartes y Mersenne). Allí escribió Un tratado de la naturaleza humana, cuyos dos primeros volúmenes se publicaron en Londres en 1739 y el tercero en 1740. El trabajo de Hume pasó prácticamente desapercibido: el mundo aún no estaba preparado para aceptar las ideas de la filosofía moral de este Newton ". .

Tampoco fue su obra Un resumen de un libro publicado recientemente: titulado, Tratado de la naturaleza humana, etc., donde el argumento principal de ese libro se ilustra y explica con mayor detalle, 1740). Decepcionado, pero sin perder la esperanza, Hume regresó a Ninewells y liberó, con un interés moderado, dos partes de sus Experimentos, moral y política (Ensayos, moral y política, 1741-1742). Sin embargo, la reputación del Tratado como herético e incluso ateo impidió su elección como profesor de ética en la Universidad de Edimburgo en 1744-1745. En 1745 (el año del fallido motín), Hume sirvió como alumno del marqués de Annandale, un débil mental. En 1746, en el rango de secretario, acompañó al general James St. Clair (su pariente lejano) en una incursión tipo farsa en la costa de Francia, y luego, en 1748-1749, como ayudante de general, en un ejército secreto. misión a los tribunales de Viena y Turín. A través de estos viajes, aseguró su independencia, convirtiéndose en "el dueño de unas mil libras".

En 1748, Hume comienza a firmar obras con su propio nombre. Poco después, su reputación comenzó a crecer rápidamente. Hume revisa el Tratado: convierte el Libro I en Ensayos filosóficos sobre la comprensión humana (más tarde Una investigación sobre la comprensión humana) (1748), que incluía el ensayo Sobre los milagros; libro II - En el estudio de las pasiones, incluido un poco más tarde en los Cuatro estudios (Cuatro disertaciones, 1757); El libro III se transformó en una investigación sobre los principios de la moral (1751). Otras publicaciones incluyen Ensayos morales y políticos (Three Essays, Moral and Political, 1748); Discursos políticos (1752) e Historia de Inglaterra (Historia de Inglaterra, en 6 vols., 1754-1762). En 1753 Hume comenzó a publicar Ensayos y tratados, una colección de sus obras no dedicada a cuestiones históricas, con la excepción del Tratado; en 1762 corrieron la misma suerte las obras de historia. Su nombre comenzó a llamar la atención.

"En un año, hubo dos o tres respuestas del clero, a veces funcionarios de muy alto rango, y el juramento del Dr. Warburton me mostró que mis escritos están comenzando a ser apreciados en la buena sociedad". El joven Edward Gibbon lo llamó "el gran David Hume", el joven James Boswell, "el más grande escritor de Inglaterra". Montesquieu fue el primero de los pensadores famosos de Europa en reconocer su genio; después de la muerte de Montesquieu, el abad LeBlanc llamó a Hume "el único en Europa" que podría reemplazar al gran francés. Ya en 1751 la fama literaria de Hume fue reconocida en Edimburgo. En 1752, la Sociedad de Derecho lo eligió curador de la Biblioteca de Derecho (ahora Biblioteca Nacional de Escocia). También hubo nuevos trastornos: el fracaso de las elecciones a la Universidad de Glasgow y el intento de excomulgar de la Iglesia escocesa.

Plan
Introducción
1 biografía
2 Filosofía
3 Escritos

Introducción

David Hume (David Hume, David Hume, inglés David Hume; 7 de mayo (26 de abril, estilo antiguo), 1711 Edimburgo, Escocia - 25 de agosto de 1776, ibid.) - Filósofo escocés, representante del empirismo y el agnosticismo, uno de los más importantes figuras de la Ilustración escocesa.

1. Biografía

Nació en 1711 en Edimburgo (Escocia) en la familia de un abogado, propietario de una pequeña finca. Hume recibió una buena educación en la Universidad de Edimburgo. Trabajó en las misiones diplomáticas de Inglaterra en Europa.

Inició su carrera filosófica en 1739, publicando las dos primeras partes "Tratado de la naturaleza humana"... Un año después, salió la segunda parte del tratado. La primera parte estuvo dedicada a la cognición humana. Luego finalizó estas ideas y las publicó en un libro separado: "Ensayo sobre cognición humana" .

Escribió muchas obras sobre diversos temas, incluida la historia de Inglaterra en ocho volúmenes.

2. Filosofía

Los historiadores de la filosofía generalmente están de acuerdo en que la filosofía de Hume es un escepticismo radical, pero muchos investigadores ¿Quién? Creo que las ideas del naturalismo juegan un papel extremadamente importante en las enseñanzas de Hume.

Hume recibió una gran influencia de las ideas de los empiristas John Locke y George Berkeley, así como de Pierre Baile, Isaac Newton, Samuel Clark, Francis Hutcheson y Joseph Butler.

Hume creía que nuestro conocimiento comienza con la experiencia y termina con la experiencia, sin conocimiento innato (a priori)... Por tanto, desconocemos el motivo de nuestra experiencia. Dado que la experiencia siempre se limita al pasado, no podemos comprender el futuro. Para tales juicios, Hume fue considerado un gran escéptico en la posibilidad de conocer el mundo a través de la experiencia.

La experiencia consiste en percepciones, las percepciones se dividen en impresiones(sensaciones y emociones) y ideas(recuerdos e imaginaciones). Después de percibir el material, el conocedor comienza a procesar estas representaciones. Descomposición por semejanza y diferencia, lejos o cerca (espacio), y por causalidad. Todo está hecho de impresiones. ¿Y cuál es la fuente de la sensación de percepción? Hume responde que hay al menos tres hipótesis:

1. Hay imágenes de objetos objetivos (teoría del reflejo, materialismo).

2. El mundo es un complejo de sensaciones de percepción (idealismo subjetivo).

3. El sentido de la percepción es evocado en nuestra mente por Dios, el espíritu más elevado (idealismo objetivo).

Monumento a Yum. Edimburgo.

Hume plantea la cuestión de cuál de estas hipótesis es la correcta. Para ello es necesario comparar este tipo de percepciones. Pero estamos encadenados dentro de la línea de nuestra percepción y nunca sabremos qué hay detrás de ella. Por tanto, la cuestión de cuál es la fuente de la sensación es fundamentalmente irresoluble.... Todo es posible, pero nunca podremos verificarlo. No hay evidencia de la existencia del mundo. No se puede probar ni refutar.

En 1876, Thomas Henry Huxley acuñó el término agnosticismo para referirse a esta posición. A veces se crea la falsa impresión de que Hume afirma la imposibilidad absoluta del conocimiento, pero esto no es del todo cierto. Conocemos el contenido de la conciencia, por lo que se conoce el mundo en la conciencia. Es decir conocemos el mundo que hay en nuestra mente, pero nunca conoceremos la esencia del mundo, solo podemos conocer los fenómenos. Esta dirección se llama fenomenalismo. Sobre esta base, se construyen la mayoría de las teorías de la filosofía occidental moderna, afirmando la insolubilidad de la cuestión principal de la filosofía. Las relaciones causales en la teoría de Hume son el resultado de nuestro hábito. Un hombre es un conjunto de percepciones.

Hume vio la base de la moralidad en un sentido moral, pero negó el libre albedrío, creyendo que todas nuestras acciones están condicionadas por los afectos.

3. Composiciones

· Funciona en dos volúmenes. Volúmen 1... - M., 1965, 847 p (Herencia filosófica, T.9)

· Funciona en dos volúmenes. Volumen 2... - M., 1965, 927 p (Herencia filosófica, T. 10).

· "Tratado sobre la naturaleza humana" (1739) "Sobre la norma del gusto" (1739-1740) "Esbozos morales y políticos" (1741-1742) "Sobre la inmortalidad del alma" "Investigación sobre la cognición humana" (1748) "Diálogos sobre la religión natural" (1751)

· "Historia de Gran Bretaña"

· Un artículo sobre David Yuma de la Enciclopedia Around the World

· David Hume. Investigación relacionada con la cognición humana - Texto en ruso e inglés

· David Hume"Un tratado sobre la naturaleza humana"

Wikiquote tiene una página sobre el tema
Hume, David

D. Hume sitúa la doctrina del hombre en el centro del filosofar. Y dado que otras ciencias, a su vez, deben apoyarse en la filosofía, entonces para ellas el concepto filosófico del hombre es de fundamental importancia. “No hay duda de que todas las ciencias en mayor o menor grado tienen que ver con la naturaleza humana y que, por muy distantes que parezcan algunas de estas últimas, todavía vuelven a ella de una forma u otra. Incluso las matemáticas, La filosofía natural y la religión natural dependen en cierta medida de la ciencia del hombre, ya que son objeto de conocimiento de las personas y estas últimas las juzgan con la ayuda de sus poderes y habilidades ".

En la doctrina de la naturaleza humana, que a su vez forma el núcleo de la filosofía humana (y expuesta en el "Tratado" mencionado anteriormente, cuyo título completo es "Tratado sobre la naturaleza humana, o un intento de aplicar experimentalmente el método de Razonamiento a los objetos morales "), es notable y merece un pensamiento especial que ya es la estructura misma. El tratado comienza con una sección teórica y cognitiva, cuyas razones son bastante comprensibles. Dado que la experiencia y la observación son la esencia de los fundamentos fundamentales de la ciencia del hombre, entonces primero debemos volver, insiste Hume, a un estudio completo del conocimiento humano, para corroborar la experiencia, probabilidad y confiabilidad del conocimiento y el conocimiento (Libro I de Tratado), al estudio de los afectos humanos (Libro II), luego pasar a la moralidad, la virtud, los problemas de la justicia y la propiedad, el Estado y el derecho como los temas más importantes de la doctrina de la naturaleza humana (Libro III de la "Tratado"). Entonces, si la teoría del conocimiento es la base fundamental del concepto de naturaleza humana de Hume, entonces el razonamiento sobre tramas sociales y morales es su objetivo y resultado.

Hume incluye las siguientes características principales en la naturaleza humana: 1) "El hombre es un ser racional y, como tal, encuentra su alimento adecuado en la ciencia ..."; 2) "El hombre no es sólo un ser racional, sino también social ..."; 3) "La persona, además, es un ser activo, y gracias a esta inclinación, así como a las diversas necesidades de la vida humana, debe entregarse a diversas acciones y ocupaciones ...". "Entonces, - concluye Hume, - la naturaleza, aparentemente, indicó a la humanidad una forma de vida mixta como la más adecuada para él, advirtiendo secretamente a las personas que no se dejen llevar demasiado por cada inclinación individual para evitar la pérdida de la capacidad de los demás. ocupaciones y entretenimiento ".

La primacía del "modo de vida mixto" del hombre y la versatilidad de la naturaleza humana inclinan a Hume a la conclusión correcta sobre la necesidad de evitar extremos en las interpretaciones filosóficas del hombre y las recomendaciones morales, políticas, científicas y de otro tipo que se le dirigen. Ni las llamadas al mejoramiento de la razón, ni la apelación a la actividad social, ni las demandas de renovación moral deben ir demasiado lejos: esto sería irreal y despiadado con una persona. Las fuerzas y capacidades de una persona en todas las áreas de su actividad son limitadas. Por supuesto, es inaceptable caer en un escepticismo total y una misantropía ilimitada. Pero el tono de optimismo entusiasta en relación con el conocimiento y la moral es inapropiado. Se necesita una buena dosis de escepticismo en relación con el ser humano.

David Hume nació en 1711 en Edimburgo, la capital de Escocia. Los cercanos al pequeño David esperaban que se convirtiera en abogado, pero cuando era adolescente, les dijo que estaba profundamente disgustado con cualquier ocupación que no fuera la filosofía y la literatura. El padre no pudo proporcionar a su hijo una educación superior. Por lo tanto, desde la Universidad de Edimburgo, Hume fue a Bristol para probar suerte en el comercio. La prueba de habilidad terminó en fracaso y Hume se fue a Francia durante tres años, de los cuales pasó una parte importante en La Flèche, donde Descartes había estudiado una vez. Hume recibió una educación filosófica relativamente amplia, fue bibliotecario, estuvo algún tiempo en el servicio diplomático del estado y, finalmente, trabajó como profesor universitario. Le influyeron las opiniones del filósofo francés J. Rousseau, a quien conoció personalmente durante uno de sus viajes a París.

Su filosofía es una continuación orgánica de la línea que emana del sensacionalismo de Locke. Durante su estadía en el continente, se familiarizó no solo con el cartesianismo, sino también con la filosofía de Gassendi, Spinoza y Leibniz, mostró interés por el pronunciado idealismo subjetivo de Berkeley.

De regreso a Francia, Hume decidió dedicarse a la literatura, pero no escribió una ficción, sino un tratado filosófico abstracto. Era el famoso "Tratado sobre la naturaleza humana" que constaba de tres libros ("Sobre la razón", "Sobre las pasiones" y "Sobre la moral"), que se publicó en Londres en 1738-1740. El primer libro se ocupó de la teoría del conocimiento, el segundo, la psicología de los afectos humanos, el tercero, los problemas de la teoría de la moralidad. Aunque este trabajo contiene los principios filosóficos básicos de Hume, no recibió respuesta en Inglaterra. En su autobiografía, Hume lo expresó así: "Casi nadie tuvo menos éxito en el debut que mi" Tratado ... ". Se agotó nacido muerto sin siquiera tener el honor de suscitar un murmullo entre los fanáticos ”(D. Hume Works en dos volúmenes, vol. 1, págs. 68-69. Moscú, 1965). Luego Hume alteró, acortó y renombró repetidamente el tratado, pero ni siquiera estas publicaciones despertaron mucho interés en el público lector.

Según Hegel, Hume era más conocido por sus escritos históricos que por sus tratados filosóficos. Entre sus obras cabe mencionar "Historia de Inglaterra" (1754), que escribió mientras trabajaba como bibliotecario en Edimburgo. Su evaluación de los acontecimientos revolucionarios en Inglaterra en el siglo XVII. provocó una gran resonancia crítica en la entonces sociedad inglesa. De los tratados filosóficos de Hume, el trabajo más famoso es "Investigación de la mente humana", que se publica en 1751. Sin embargo, antes escribió "Discurso sobre cuestiones de moralidad y política" (1748). Hume prestó mucha atención a las cuestiones de la religión: escribe "La historia natural de la religión" y "Discursos sobre la religión natural". La obra filosófica más importante de Hume, "Investigación sobre la mente humana", como la mayoría de las obras de la filosofía inglesa de los tiempos modernos, que ya se han mencionado, está dedicada a los problemas de la cognición. En esencia, continúa los principios del sensacionalismo, pero en respuesta a la pregunta de cuál es la causa o fuente de nuestras sensaciones, se diferencia tanto de Locke como de Berkeley. Si Locke ve la fuente de nuestras sensaciones en la realidad, en el mundo externo, y Berkeley en el espíritu, o Dios, entonces Hume, de hecho, rechaza ambas decisiones. No acepta la hipótesis de Locke sobre la existencia del mundo exterior como fuente de nuestras sensaciones, pero tampoco está de acuerdo con el intento de Berkeley de demostrar que la materia, es decir, el mundo exterior, no existe. La posición de Hume se expresa aproximadamente así: si existe un mundo externo, la naturaleza material como fuente de nuestras sensaciones, no podemos probarlo. Nuestra mente opera solo con el contenido de nuestras sensaciones y no con lo que las causa. Que el mundo exterior no existe objetivamente (como afirma Berkeley), tampoco podemos probarlo. Nuestras percepciones dicen tan poco sobre su existencia como sobre su no existencia. De esto, Hume concluye que la cuestión planteada de esta manera no puede resolverse en absoluto y, por tanto, no debería plantearse de esta forma. En este sentido, la posición de Hume puede caracterizarse como agnosticismo.

Todas las "percepciones mentales" Hume las divide en dos tipos según el grado de fuerza y ​​vivacidad. El primero, más poderoso, lo define con el término "impresión". Son percepciones que se llevan a cabo directamente cuando escuchamos, sentimos, vemos, etc. Las impresiones se dividen en sensaciones y emociones. "Impresiones" es lo más cercano en términos del significado de Hume a la palabra rusa "impresiones". Son las sensaciones que un sujeto en particular recibe de eventos y procesos que se desarrollan en el campo de acción de sus sentidos. Él llama al segundo tipo "ideas" (representaciones). ¿Qué quiso decir Hume con "ideas"? Las “ideas” en su teoría del conocimiento son imágenes sensoriales de la memoria y, además, productos de la imaginación, incluso distorsionados, fantásticos. Entonces, las ideas son una reproducción más débil de "impresiones", es decir, su reflejo dentro de la esfera de la conciencia. "... Todas las ideas se copian de las impresiones". Los considera menos poderosos, menos animados y precisos. La relación entre estas dos especies se resuelve sin ambigüedades: "Todas nuestras ideas o percepciones menos poderosas son copias de nuestras impresiones o percepciones más vívidas".

Concluye su razonamiento: "Me atrevo a afirmar, como regla general, que no admite excepciones, que el conocimiento de esta relación en ningún caso puede obtenerse mediante el juicio de la razón a priori, sino que surge de la experiencia".

Partiendo de esta premisa, analiza el proceso de conocimiento experiencial de la relación entre las cosas. Argumenta que la mayoría de nuestros juicios fácticos, tal como los entiende Berkeley, son severamente limitados, aunque en otros lugares describe a Berkeley como "un pensador muy perspicaz". La imposibilidad, con un método de pensamiento de este tipo, de llegar al conocimiento de las relaciones y patrones causales lo lleva a pronunciadas conclusiones escépticas: influencias sobre varias causas comunes. En vano, sin embargo, intentaríamos encontrar estas razones generales, ni siquiera seremos capaces de explicarlas satisfactoriamente. Estas últimas fuentes y principios están ocultos de manera confiable a la curiosidad y la investigación humanas ".

Todas las causas, o lo que cuenta como causas, explica Hume como la relación de coexistencia espacial y secuencia temporal. Del hecho de que dos fenómenos se suceden, todavía es imposible deducir la conclusión de que el primer fenómeno puede ser la causa del segundo y el segundo una consecuencia del primero. ("Después" no significa "por lo tanto" todavía).

Si Berkeley, como ya hemos visto, interpreta las relaciones de causa y efecto con un espíritu teológico, entonces Hume, en plena conformidad con los principios de su agnosticismo, niega la causalidad como tal. Partiendo de sus juicios, llega a visiones escépticas sobre las posibilidades y habilidades de la mente humana en general: no reconoce la existencia de objetos fuera de nuestra experiencia; sólo quiere enfatizar con esto que atribuimos existencia externa a los objetos con los que nos encontramos en la experiencia. Las “cosas reales” se forman a partir de nuestras impresiones y no existen fuera de la experiencia, pero estamos convencidos de su existencia como algo real, independiente de la conciencia.

Hume, a diferencia de Berkeley, no niega, sino que afirma, la probabilidad de que exista una realidad fuera de nuestra conciencia, que, sin embargo, no conocemos. Al examinar la relación entre "ideas", llegamos a enunciados que obtenemos por intuición o por prueba. El teorema "el cuadrado de la hipotenusa es igual a los cuadrados de los catetos" expresa la relación entre las partes. El teorema "tres por cinco es la mitad de treinta" expresa la relación entre estos números. Llegamos a conclusiones de este tipo con la ayuda de un solo pensamiento, independientemente de las cosas existentes. "Las verdades probadas por Euclides serían válidas incluso cuando no hubiera círculo o triángulo en la naturaleza". En esencia, estamos hablando de tales afirmaciones, que en términos de la lógica moderna pueden definirse como verdaderas analítica o lógicamente.

También hay otro nivel de cognición relacionado con las "cosas reales": las cosas reales, otro objeto de la mente humana, se conocen de manera diferente; nuestra confianza en su verdad es grande, pero no tanto como en el primer caso. Lo contrario de esta cosa real es siempre posible, pero ella misma no puede contener una contradicción, y uno puede representarla fácil y visiblemente como si correspondiera a la realidad. La tesis de que el sol no saldrá mañana no parece menos comprensible y no contiene más contradicciones que la afirmación de que saldrá. Habríamos intentado en vano demostrar que no era cierto. Esta idea cubre una cierta parte del conocimiento objetivo. Hume es consciente de las limitaciones de los juicios derivados de la inducción incompleta empírica basada en los sentidos. Sin embargo, interpreta este hecho de forma agnóstica.

A pesar de sus puntos de vista escépticos y agnósticos, Hume no rechazó la realidad de cierto conocimiento humano progresivo. Por tanto, en materia de "vida actual" (pero no en el campo de la filosofía, donde se trata del conocimiento de los principios más profundos), se inclinó a una cierta superación de la contradicción entre los principios de su filosofía y el sentido común. . Si esperamos que un objeto desprovisto de apoyo caiga al suelo, no actuamos de acuerdo con un conocimiento filosófico profundo y consistente, pero nuestra expectativa se basa en el hecho de que ya nos hemos encontrado con este hecho más de una vez, es decir. fuera de costumbre. Si abordamos el asunto desde el punto de vista de la filosofía, entonces “la mente no podrá, ni siquiera con la búsqueda e investigación más cuidadosa, encontrar una consecuencia de una causa imaginaria”. Así como es "natural" que una piedra se levante y se caiga sin apoyo, así como sería "natural" que se moviera hacia arriba.

La negación de Hume de la existencia de relaciones causales, como su interpretación del concepto de experiencia, del que excluye el mundo externo, tiene un carácter expresivo idealista. Esta negación, sin embargo, es una reacción definida a la tendencia de la entonces ciencia natural mecanicista a reducir todas las actitudes usuales a la causalidad de tipo mecánico. En este sentido, la enseñanza de Hume es una cierta etapa objetivamente necesaria en el desarrollo del pensamiento humano.

D. Hume presenta los mismos argumentos contra el concepto de sustancia que D. Berkeley. Sin embargo, si D. Berkeley reconoce una sola sustancia "espíritu" (a la que en su última obra "Seiris" le da un carácter objetivamente idealista en la forma de Dios), Hume rechaza la existencia de esta sustancia espiritual. Expresó su opinión de la siguiente manera: "Es imposible probar la existencia o no existencia de la materia", es decir, volvió a tomar una posición agnóstica. La misma es su fórmula en relación con el "espíritu superior" sustancial, es decir. Dios, aunque en la vida práctica Hume era ateo. (Llamaremos a este momento contradictorio, ya que el filósofo fue igualmente celoso en probar que no hay Dios). Hume está convencido de que no hay almas, no hay sustancias. Niega la existencia del "yo" como sustrato de los actos de percepción y afirma que lo que se llama alma - sustancia individual, es "un haz o haz de percepciones diferentes, que se suceden una tras otra con una rapidez incomprensible y en un flujo constante. "(Hume D. Obras en dos volúmenes, T. 1. p. 367. M., 1965). Ésta, por supuesto, es una decisión muy audaz y extrema, y ​​Hume enfrentó inmediatamente las desagradables consecuencias de negar la existencia de la personalidad como tal: una cosa es rechazar su esencia sustancial y otra negar la existencia de "yo". "como autoconciencia. (En El estudio de la mente humana, ya no se atreve a rechazar la existencia de la personalidad con la misma certeza). En la conciencia, como él cree, no hay otra cosa que el contenido de la impresión de ideas (representaciones), que no tienen ningún objetivo, es decir, ni siquiera espiritual, portador. Aquí Hume, como idealista subjetivo, es bastante consistente. Su escepticismo, sin embargo, también tiene un significado positivo. Se debe no solo al desarrollo de las ciencias naturales en el sentido propio de la palabra, sino también al conocimiento entonces en el campo de la psique humana. Hume se acerca mucho más a comprender la actividad del sujeto (cognitivo).

Si negamos la existencia de la personalidad de una persona, entonces no es posible descubrir las diferencias entre él y el animal. En general, el problema de comparar a una persona con un animal fue sumamente agudo en los siglos XVII y XVIII, asociándose con una u otra actitud hacia la doctrina religioso-cristiana. Hume no ve una diferencia fundamental entre las personas pensantes y los animales que reaccionan impulsivamente a los estímulos externos. El escéptico creía que "el espíritu humano es ... tembloroso e inestable" (Hume D. Obras en dos volúmenes, vol. 2, p. 422), es débil y propenso a impulsos inesperados, al igual que ocurre con los animales ...

La negación de la existencia de una sustancia espiritual (objetiva) crea un prerrequisito filosófico para una actitud escéptica hacia cualquier religión y hacia puntos de vista ateos. Hume critica la evidencia de la existencia de Dios, deducida de la imperfección del hombre o de la estructura intencionada del mundo. También criticó una serie de declaraciones y principios religiosos entonces generalizados. Dice que "nuestra evidencia de la verdad de la religión cristiana es más débil ... más débil que la evidencia de la verdad de nuestros sentimientos". Las críticas sobre la religión se pueden encontrar tanto en su Estudio de la mente humana como en La historia natural de la religión. En estas obras, intenta explicar de forma natural el surgimiento y las funciones sociales de la religión. La negación del "yo" sustancial ayudó al filósofo a desarrollar la crítica de todas las creencias existentes. Si las esperanzas de una vida después de la muerte son completamente infundadas e inútiles, entonces todas las enseñanzas sobre la "salvación" de la raza humana, sobre el "juicio final", sobre el castigo por el suicidio en la otra vida no son más que un ingenuo cuento de hadas.

Y aunque Hume señala que la religión en el desarrollo de la sociedad humana fue muy a menudo causa de disputas y guerras, reconoce su importancia en la sociedad de ese tiempo, que ve, en particular, en la afirmación y garantía de la eficacia de las normas morales.

D. Hume fue un representante de la burguesía británica en una época en la que ya abandonaba sus grandes ideales de los años 40. Sus puntos de vista no apuntan a defender su posición social. Al igual que Locke o los materialistas e ilustradores franceses, Hume critica duramente la sociedad del estado feudal, pero al mismo tiempo se distancia de todas las versiones del contrato social que conocían los filósofos ingleses y continentales. La sociedad, según sus puntos de vista, no surgió como resultado de un acto contractual, sino que se desarrolló naturalmente a partir de las relaciones familiares y de clan de las personas sobre la base de su sentido innato de simpatía y conciencia de ciertos intereses comunes. Hume considera la satisfacción de necesidades y la consecución de beneficios como el principal motor del desarrollo de la sociedad. Este desarrollo conduce a un cierto ordenamiento de la sociedad y al surgimiento del poder. Con el surgimiento del poder, la sociedad, según sus puntos de vista, se convierte en un estado. Las opiniones sociopolíticas de Hume estaban estrechamente relacionadas con sus opiniones económicas. En un ensayo sobre el modo de producción capitalista, comprende correctamente la tendencia al lucro como uno de los motores decisivos de la sociedad inglesa de la época. En muchos sentidos, D. Hume es el predecesor directo de la economía política clásica inglesa. Sus puntos de vista filosóficos y económicos influyeron significativamente en la formación de las ideas del primer y más destacado representante de la economía política inglesa, Adam Smith.

Partiendo de los principios que definen el desarrollo de la sociedad humana, D. Hume también decide cuestiones de ética. El punto clave de sus intereses es el tema de la libertad de comportamiento humano. Sin embargo, la solución de esta cuestión en Hume no alcanza el nivel como, por ejemplo, en Spinoza. “Podemos entender la libertad sólo por la posibilidad de actuar o no actuar según la decisión de la voluntad”, así formula Hume su comprensión de la libertad, basada en la absolutización de la voluntad individual del hombre. En cuanto a su contenido y fundamentación, es una expresión típica del concepto de libertad humana, que corresponde a los intereses de la clase burguesa en rápido desarrollo.

En la filosofía y en las visiones sociopolíticas, Hume expresa el compromiso ideológico de la burguesía, que, en esencia, logró sus principales objetivos y el estado feudal inglés (que, desde principios del siglo XVIII, no solo se volvió notablemente burgués, sino también orgánicamente adaptado hasta cierto punto al desarrollo de las relaciones capitalistas en Inglaterra).

El agnosticismo de Hume no niega el poder de la mente humana. Se basa en la crítica de las ciencias naturales y el pensamiento filosófico en desarrollo, que en muchos aspectos eran de naturaleza mecanicista. Y aunque el desarrollo posterior del pensamiento filosófico reveló las raíces del escepticismo de Hume y muy pronto llevó (ya entre los representantes más típicos de la filosofía clásica alemana) a superarlo, desempeñó, en particular, en el pensamiento filosófico inglés, un papel significativo.

Hume se mantuvo fiel al núcleo principal de su concepción escéptica hasta el final de su vida, como se desprende de sus Diálogos sobre religión natural, en los que no paró de trabajar y reflexionar hasta sus últimos días. Sin embargo, la posición posterior algo más "flexible" de Hume fue de hecho establecida en el "Tratado sobre la naturaleza humana", donde señaló que "un verdadero escéptico sospecharía no sólo de sus convicciones filosóficas, sino también de sus creencias filosóficas". dudas. ”(Hume D. Obras en dos volúmenes, vol. 1, p. 389). Esto significa que el escéptico no solo no debe renunciar al escepticismo, sino "mantener su escepticismo en todos los casos de la vida" (Hume D. Obras en dos volúmenes, vol. 1, p. 386), ampliar el campo de su aplicación, plantear pasar al siguiente nivel superior, convertirlo en metascepticismo.

Hume murió en agosto de 1776 a la edad de 65 años. En los últimos meses antes de su muerte, prácticamente se comportó como un ateo: se negó resueltamente a aceptar un sacerdote y más de una vez certificó a A. Smith a toda la fraternidad de la iglesia como un grupo de hipócritas y engañadores. Poco antes de su muerte, Hume declaró que no creía en el más allá y lo consideraba "el invento más increíble", y quienes creían en él eran "escoria".

A. Smith prometió publicar la Autobiografía de Hume, añadiéndole un mensaje sobre cómo pasó el filósofo sus últimos días. Smith escribió en él que Hume se mantuvo fiel a sí mismo en las últimas horas de su vida: las dividió entre leer a Lucian y jugar al whist, burlarse de los cuentos de la otra vida y reírse de la ingenuidad de los prejuicios religiosos entre la gente. Los pastores de Edimburgo y los teólogos de Oxford estaban extremadamente enojados y publicaron panfletos que denunciaban al difunto filósofo. Y un hecho más pintoresco: tuvimos que mantener guardias en la tumba de Hume durante una semana para no permitir que los fanáticos profanaran el lugar de enterramiento del filósofo.

Hume afirma la incognoscibilidad del mundo.

Por lo tanto, no se puede obtener un conocimiento verdadero sobre el mundo.

Hume rechaza la posibilidad del conocimiento teórico del mundo.

Hume niega una relación causal entre fenómenos.

Hume se opone al mecanismo y al reduccionismo.

Hume indica carácter limitado

percepción empírica y sensorial del mundo.

Aunque solo él se reserva el derecho de al menos un muy limitado,

conocimiento parcial, pero aún hasta cierto punto confiable, sobre el mundo.

Hume sostiene que las ideas en nuestra cabeza no tienen nada de material,

ningún vehículo espiritual.

Filosofía

Los historiadores de la filosofía generalmente están de acuerdo en que la filosofía de Hume es un escepticismo radical, pero muchos investigadores creen que las ideas del naturalismo juegan un papel extremadamente importante en las enseñanzas de Hume.

Hume creía que nuestro conocimiento comienza con la experiencia y termina con la experiencia, sin conocimiento innato a priori ) ... Por tanto, desconocemos el motivo de nuestra experiencia. Dado que la experiencia siempre se limita al pasado, no podemos comprender el futuro. Para tales juicios, Hume fue considerado un gran escéptico en la posibilidad de conocer el mundo a través de la experiencia.

La experiencia consiste en percepciones, las percepciones se dividen en impresiones(sensaciones y emociones) y ideas(recuerdos e imaginaciones). Después de percibir el material, el conocedor comienza a procesar estas representaciones. Descomposición por semejanza y diferencia, lejos o cerca (espacio), y por causalidad. Todo está hecho de impresiones. ¿Y cuál es la fuente de la sensación de percepción? Hume responde que hay al menos tres hipótesis:

Hay imágenes de objetos objetivos (teoría del reflejo, materialismo).

El mundo es un complejo de percepciones (idealismo subjetivo).

El sentido de la percepción es evocado en nuestra mente por Dios, el espíritu supremo (idealismo objetivo).

Hume plantea la cuestión de cuál de estas hipótesis es la correcta. Para ello es necesario comparar este tipo de percepciones. Pero estamos encadenados dentro de la línea de nuestra percepción y nunca sabremos qué hay detrás de ella. Por tanto, la cuestión de cuál es la fuente de la sensación es fundamentalmente irresoluble.... Todo es posible, pero nunca podremos verificarlo. No hay evidencia de la existencia del mundo. No se puede probar ni refutar.

Thomas Henry Huxley acuñó el término agnosticismo para referirse a esta posición. A veces se crea la falsa impresión de que Hume afirma la imposibilidad absoluta del conocimiento, pero esto no es del todo cierto. Conocemos el contenido de la conciencia, por lo que se conoce el mundo en la conciencia. Es decir conocemos el mundo que hay en nuestra mente, pero nunca conoceremos la esencia del mundo, solo podemos conocer los fenómenos. Esta dirección se llama fenomenalismo. Sobre esta base, se construyen la mayoría de las teorías de la filosofía occidental moderna, afirmando la insolubilidad de la cuestión principal de la filosofía. Las relaciones causales en la teoría de Hume son el resultado de nuestro hábito. Un hombre es un conjunto de percepciones.

Hume vio la base de la moralidad en un sentido moral, pero negó el libre albedrío, creyendo que todas nuestras acciones están condicionadas por los afectos.

Escepticismo- una corriente filosófica que plantea la duda como principio del pensamiento, especialmente la duda sobre la fiabilidad de la verdad.

Naturalismo- una corriente filosófica que considera la naturaleza como un principio universal para explicar todo lo que existe, y que a menudo incluye abiertamente el espíritu y las creaciones espirituales en el concepto de "naturaleza".

Reflexión(Filosofía) - en la filosofía marxista-leninista: "una propiedad universal de la materia, manifestada en la capacidad de los objetos materiales para cambiar en el proceso de interacción. El desarrollo de la categoría de reflexión se atribuye a Lenin, pero se remonta al materialismo francés del siglo 17. Las propiedades particulares y específicas de la reflexión son la información y la conciencia.

Materialismo- una cosmovisión filosófica, según la cual la materia (realidad objetiva) es ontológicamente el principio primario (causa, condición, limitación), y el ideal (conceptos, voluntad, espíritu, etc.) es secundario (resultado, efecto). El materialismo reconoce la existencia de una sola sustancia: la materia; todas las entidades están formadas por materia, y los fenómenos (incluida la conciencia) son procesos de interacción de entidades materiales.

Idealismo subjetivo- un conjunto de corrientes filosóficas, cuyos representantes niegan la existencia de una realidad independiente de la voluntad y conciencia del sujeto.

El idealismo objetivo es una definición agregada de escuelas filosóficas que implica la existencia de una modalidad extramaterial, independiente de la voluntad y la mente del sujeto.

Los principales signos son:

Niega la existencia del mundo en forma de conjunto de resultados de la actividad cognitiva de los sentidos y juicios a priori. Al mismo tiempo, reconoce su existencia, pero también los complementa con un elemento objetivamente condicionado de la existencia humana.

considera que el principio fundamental del mundo es un cierto principio espiritual superindividual universal ("idea", "mente del mundo", etc.).

Agnosticismo (del griego antiguo. En pocas palabras, el agnosticismo niega la posibilidad de conocer la realidad objetiva de otra manera que a través de sus manifestaciones objetivas.

Escribió: "Historia de Inglaterra en 8 volúmenes", " Funciona en dos volúmenes ","Tratado sobre la naturaleza humana", "Sobre la norma del gusto", "Ensayos morales y políticos", "Investigación sobre la cognición humana", "Sobre la inmortalidad del alma", "Diálogos sobre la religión natural".

David Hume (1711-1776): el mayor filósofo, historiador, economista y publicista inglés. Nacido en una familia noble escocesa en Edimburgo. Recibió una extensa educación legal en la Universidad de Edimburgo. Principales obras filosóficas: "Tratado sobre la naturaleza humana" (1739 ^ 1740), "Investigación sobre la cognición humana" (1748), "Investigación sobre los principios de la moralidad" (1751), "Ensayos" (1752), "Historia natural de la religión". "(1757). Mientras se desempeñaba como bibliotecario de la Barra de Abogados de Edimburgo, produjo una Historia de Inglaterra en ocho volúmenes. Hume es el último de los tres empiristas ingleses después de Locke y Berkeley. Continuó la línea de Locke en relación con el sensacionalismo y su principal trabajo sobre filosofía "Investigación sobre la cognición humana" está dedicado a los problemas de la cognición. Resolviendo sensualmente la cuestión de la naturaleza de nuestro conocimiento, Hume adopta una posición sobre la cuestión de la fuente de nuestro conocimiento que es diferente tanto de la de Locke como de la de Berkeley. Según Hume, el conocimiento experiencial consiste en la percepción, que son similares a las "ideas" de Locke y Berkeley. Sin embargo, no está de acuerdo con Locke en que el mundo exterior sea la fuente de estas simples ideas. Al mismo tiempo, también está en desacuerdo con Berkeley, quien creía que las "ideas" (es decir, las sensaciones) son la realidad misma, el mundo, las cosas. Hume sostiene que no podemos probar la existencia del mundo externo como fuente de la existencia de nuestras sensaciones. Creía que en el proceso de cognición estamos tratando solo con el contenido de nuestras sensaciones y no con su fuente. Por tanto, no podemos probar ni que el mundo exista objetivamente ni que no exista. Todas las percepciones de Hume las divide en dos tipos: "impresiones" e "ideas". Las impresiones son primarias y secundarias. Las primarias son las impresiones de la experiencia externa, las secundarias son las impresiones de la experiencia interna. Si el primero se relaciona con sensaciones, entonces el segundo: deseos, pasiones, etc. Las impresiones de la experiencia externa e interna dan lugar a ideas simples, que incluyen imágenes de la memoria y la imaginación. Las ideas pueden conectarse entre sí y, por lo tanto, estar en una determinada relación. Hume tiene tres tipos de tales relaciones o, como él llama, asociaciones. Hume considera que las asociaciones son una propiedad tan importante inherente a la naturaleza humana que las llama un principio. El primer tipo son las asociaciones por similitud. Por ejemplo, un retrato de un amigo que actualmente se encuentra ausente es capaz de generar en nosotros una idea sobre él debido a que este retrato y la imagen de un amigo tienen similitudes. Pero este tipo de asociaciones a menudo conducen a errores. El segundo tipo son las asociaciones por contigüidad en el espacio y el tiempo. Por ejemplo, las impresiones y los recuerdos en su hogar son más vívidos si se encuentra a una distancia más cercana que cuando se encuentra a una distancia considerable. El tercer tipo son las asociaciones de causalidad, que se encuentran con mayor frecuencia en la vida. Para Hume, las asociaciones son uno de los tipos de relaciones de las que tiene bastantes, pero de todas las relaciones, las relaciones causales son las principales y centra su atención principal en ellas. La doctrina de la causalidad es el centro principal de su epistemología. Hume hace las siguientes preguntas: ¿la existencia objetiva tiene relaciones causales? ¿Por qué la gente considera que las relaciones causales existen objetivamente? ¿Cuál es el significado de las relaciones causales para la ciencia? Hume creía que es imposible probar la existencia de una relación causal en el mundo, ya que el efecto no es similar a lo que se llama causa. Por lo general, concluimos sobre la existencia de una causa de la siguiente manera: primero, fijamos la contigüidad espacial de la ubicación de dos eventos y su alternancia regular, y luego, sobre la base de esto, concluimos sobre la existencia de una conexión causal. En este caso, según Hume, estamos cometiendo un error lógico: después de esto, significa, por esto (post hoc, ergo propter hoc). Con base en esta asociación, comenzamos a pensar que tal secuencia de eventos es estable y, por lo tanto, tiene una relación causal. Tenemos fe en esta conexión causal. Hume extendió su escepticismo principalmente al análisis filosófico del conocimiento. En la vida cotidiana, sin embargo, admitió que no tenemos ninguna duda de que la piedra caerá al suelo, pero aquí no nos guiamos por el pensamiento filosófico, sino que esperamos lo que ha sucedido muchas veces antes. Hume rechaza el concepto de sustancia, creyendo que tal concepto no puede existir. Considera el concepto de sustancia como una ilusión. La ilusión de la existencia de la sustancia surge porque, según Hume, en nuestra conciencia las mismas impresiones regresan después de ser interrumpidas por la percepción. Hume argumentó que nuestra evidencia de la verdad de la religión cristiana es más débil que la evidencia de la verdad de nuestros sentimientos. No acepta la afirmación de que la religión se basa en la razón o en el hecho de que es muy necesaria. Escribió: "La religión original de la humanidad se genera principalmente por el miedo ansioso por el futuro" [Op. T. 2. S. 429]. En lugar de la creencia religiosa, Hume propone el hábito de la conciencia ordinaria de creer en el orden establecido, así como la llamada "religión natural": la creencia en una causa sobrenatural, Hume rechaza la evidencia de la existencia de Dios, que se basa sobre la imperfección humana o sobre la estructura intencionada del mundo. Hume procede del reconocimiento de la inmutable naturaleza humana. El hombre, según Hume, se formó como una criatura propensa a errores y afectos, poco guiada por la razón y conceptos estrictos. En contraste con los partidarios del intelectualismo ético, Hume sostiene que el comportamiento humano no está determinado solo por el intelecto y señala que la sensualidad juega un papel importante en la vida moral de una persona. Hume separa la razón de la moral, mientras que para él la naturaleza imperativa de las normas morales a menudo desaparece. Según Hume, la ética debería estar principalmente interesada en los motivos de las acciones, dando testimonio de las características psicológicas de las personas. Los motivos de nuestras acciones son las razones de ellas. De esto se sigue que el libre albedrío no existe. Al explorar los motivos de la acción humana, Hume llega al utilitarismo. "La mayoría de la gente está de acuerdo en que las cualidades útiles son virtuosas precisamente por su utilidad. Esta visión del asunto es tan natural y tan común que pocos piensan en reconocerla. Pero si usted lo permite, también debe reconocer el poder. Simpatía "[Op. T. 1. S. 785]. Al mismo tiempo, el utilitarismo de Hume se combinó con su altruismo, ya que argumentó que en las relaciones interpersonales prevalece un sentimiento de simpatía, solidaridad y benevolencia. Hume toma la posición de negar el contrato social. Sostuvo que la sociedad se desarrolló a partir de relaciones familiares y ancestrales basadas en sentimientos de simpatía. Las necesidades y aspiraciones de obtener beneficios son la fuerza impulsora del desarrollo de la sociedad. Estrechamente relacionado con estos puntos de vista están sus puntos de vista sobre economía política. Consideraba que las ganancias eran una de las fuerzas impulsoras del desarrollo de la producción. Sus puntos de vista sobre la economía política influyeron en la formación de las ideas de Adam Smith.