La opinión de Simone de Beauvoir es sociedad. Una breve biografía de Simone de Beauvoir. Obras similares a - Personalidad femenina en la obra de Simone de Beauvoir "El segundo sexo"

La escritora francesa Simone de Beauvoir es considerada la fundadora del movimiento feminista moderno. Los puntos de vista existenciales y amantes de la libertad de Beauvoir formaron la base de la lucha por la igualdad, y también resultaron en magníficas obras filosóficas sobre la vida, el amor y las mujeres en este mundo. Decidimos hablar sobre el destino de Simone de Beauvoir, su trabajo y la relación muy ambigua que conectaba a la escritora con un existencialista igualmente famoso: Jean-Paul Sartre.

Las mujeres no nacen, se vuelven. Simone de Beauvoir

Simone de Beauvoir podría haberse convertido en monja

Simone de Beauvoir nació en París en 1908. En una familia burguesa, la niña fue criada bajo la estricta influencia del catolicismo. En su juventud, Simone fue a una escuela católica y era tan profundamente religiosa que incluso tenía la intención de convertirse en monja. Pero a la edad de 14 años, Simone, siendo muy curiosa y desarrollada intelectualmente, enfrentó una crisis de fe, como resultado de la cual se llamó a sí misma atea. En lugar de la Biblia, de Beauvoir se dedicó al estudio del existencialismo, las matemáticas y la filosofía. En 1926 Simone dejó su hogar para asistir a la prestigiosa Sorbona y estudiar filosofía. Beauvoir se convirtió rápidamente en el estudiante más exitoso de su grupo. En 1929 defendió su obra de Leibniz. Y fue durante este período que Simone de Beauvoir conoció a otro estudiante, un prometedor existencialista y filósofo Jean-Paul Sartre, con quien desarrolló un fuerte vínculo, que pronto influyó en su vida y carrera.

Beauvoir y Sartre tenían 21 años cuando se conocieron, y comenzó una relación seria entre ellos, combinando una asociación productiva y. Sartre quedó impresionado por la inteligencia de Beauvoir, por lo que la conoció temprano. Muy rápidamente, su relación se convirtió en romántica, pero al mismo tiempo fue completamente poco convencional. Simone rechazó la propuesta de matrimonio de Sartre, nunca vivió con él bajo el mismo techo y cada uno de ellos era libre de tener otras relaciones románticas. Pero a pesar de esto, Beauvoir y Sartre se amaron durante toda su vida y su relación duró hasta la muerte del propio Sartre.

El verdadero amor debería basarse en el reconocimiento mutuo de dos libertades. Cada uno de los amantes se sentiría en este caso tanto a sí mismo como a los demás, ninguno de ellos tendría que renunciar a su trascendencia o mutilarse. Ambos juntos encontrarían valores y metas en el mundo. Cada uno, entregándose a su amada, se conocería a sí mismo y enriquecería su mundo.

Además de su relación amorosa, Sartre y Beauvoir se dedicaban a la ciencia, la escritura y la enseñanza, trabajando en diferentes partes de Francia, lo que los obligaba a estar a menudo lejos el uno del otro. Antes de la guerra, Simone de Beauvoir enseñó literatura y filosofía, pero después del estallido de la guerra fue destituida de su cargo, mientras que Sartre pasó al frente. Solo después del final de la guerra, debido a la imposibilidad de enseñar, Beauvoir tuvo que retomar sus actividades literarias.

Las primeras grandes obras de Simone de Beauvoir

En 1943, se publicó la primera obra a gran escala de Simone de Beauvoir, She Came to Stay, que describía el triángulo amoroso entre Beauvoir, Sartre y Olga Kozhakevich y examinaba ideales existenciales, dificultades en las relaciones y problemas relacionados con la percepción de otra persona. en un par ... Después de la publicación de esta obra, también se publicaron libros como "La sangre de otros" y "Todos los hombres son mortales" en 1946, que también se centraron en el estudio del existencialismo.

Durante este tiempo, Beauvoir y Sartre fundaron un periódico llamado Les Temps Modernes, donde muchos escritores, incluidos los propios Sartre y Beauvoir, escribieron ensayos y artículos filosóficos que promovían su ideología. Y después nació la obra más famosa de Simone de Beauvoir, titulada "El segundo sexo".

El "segundo sexo" de la feminista Simone de Beauvoir

Publicado en 1949, El segundo sexo fue una crítica de 1.000 páginas a la cultura patriarcal y al estatus secundario de la mujer en la sociedad. El libro, que hoy se considera la base, en un momento fue objeto de terribles críticas, y el Vaticano lo incluyó en la lista de literatura prohibida. A pesar de esto, unos años más tarde, "The Second Floor" fue lanzado en inglés en Estados Unidos. Fue este libro el que convirtió a Simone de Beauvoir en una de las pensadoras más destacadas de nuestro tiempo y le dio al movimiento feminista una ideología y una base histórica sólida.

Una mujer se percibe a sí misma como insignificante, lo que nunca se convertirá en esencial, solo porque ella misma no lleva a cabo esta transformación. Los proletarios dicen "nosotros". Negros también. Creyéndose sujeto, hacen a la burguesía, a los blancos, “diferente”. Las mujeres, aparte de algunas de sus convenciones, que eran demostraciones abstractas, no dicen "nosotros"; los hombres las llaman "mujeres" y las mujeres usan la misma palabra para llamarse a sí mismas, pero no se identifican realmente como Sujetos. Los proletarios hicieron una revolución en Rusia, los negros en Haití, los habitantes de Indochina están luchando en su península; las acciones de las mujeres siempre han sido solo una excitación simbólica; sólo lograron que se dignaran entregarles hombres; no se llevaron nada: lo consiguieron.

A pesar de que el libro "El segundo sexo" convirtió a Beauvoir en un ícono popular y respetado, ella no se detuvo allí, viajó mucho y continuó escribiendo, y también participó activamente en la política. Entre las obras de esa época, se considera especial el libro "Mandarines", que ganó el Premio Goncourt, así como la obra autobiográfica "El poder de la madurez" y muchos otros libros.

Durante la década de 1950, Simone de Beauvoir no pudo disfrutar solo de una carrera literaria, por lo que, habiendo contado con el apoyo de Sartre, participó en la resolución de temas de importancia social y, en particular, la lucha por la igualdad. Simone de Beauvoir influyó en el movimiento estudiantil de la década de 1960, habló sobre la guerra de Vietnam en la década de 1970 y también participó en manifestaciones feministas, promoviendo sus pensamientos entre las mujeres.

El destino de las mujeres y el futuro del socialismo están estrechamente vinculados, lo que también se desprende del extenso trabajo que Bebel dedicó a las mujeres. "La mujer y el proletario", dice, "son los dos oprimidos". Y ambos serán lanzados como resultado del mismo desarrollo económico después de la revolución provocada por la producción de máquinas.

Tiempo para la reflexión filosófica Beauvoir

Hacia el final de su vida, la búsqueda filosófica de Simone de Beauvoir se centró en los problemas del envejecimiento y la muerte. En 1964, escribió A Very Easy Death Details, describiendo la muerte de su madre. También investigó qué significan el envejecimiento y la edad en la sociedad y para cada persona individualmente. Tras la muerte de Sartre, Simone de Beauvoir escribió una obra de despedida en la que describía los últimos años de la vida del escritor y su relación.

Los psicoanalistas sostienen que el masoquismo es característico de la mujer, porque durante la pérdida de la virginidad y el parto, el placer se asocia supuestamente con sensaciones dolorosas, y también porque aguanta su papel pasivo en el amor. En primer lugar, cabe señalar que las sensaciones dolorosas juegan un papel en las relaciones eróticas, lo cual no tiene nada que ver con la sumisión pasiva. A menudo, el dolor eleva el tono del individuo que lo experimenta, despierta la sensibilidad, embotada por una fuerte confusión y placer amoroso; se asemeja a un rayo brillante que destella en la oscuridad de las sensaciones carnales, amantes aleccionadores que están melancólicos en anticipación del placer para permitirles sumergirse una vez más en el estado de esta expectativa. En un ataque de tierna pasión, los amantes a menudo se lastiman entre sí. Totalmente inmersos en el mutuo placer carnal, se esfuerzan por utilizar todas las formas de contacto, unidad y confrontación. En el fragor del juego del amor, una persona se olvida de sí misma, entra en frenesí, en éxtasis. El sufrimiento también destruye los límites de la personalidad, lleva los sentimientos de una persona al paroxismo, la hace superarse a sí misma. El dolor siempre ha jugado un papel importante en las orgías; se sabe que el mayor placer puede rayar en el dolor: la caricia a veces se convierte en tortura y el tormento puede dar placer. Al abrazar, los amantes a menudo se muerden, se rascan, se pellizcan; tal comportamiento no indica sus inclinaciones sádicas, expresa el deseo de fusionarse y no de destrucción, el sujeto a quien se dirige no se esfuerza en absoluto por la abnegación o la auto-humillación, anhela la unidad.

Simone de Beauvoir falleció en 1986 a la edad de 78 años. La enterraron en una fosa común con Sartre en el cementerio de Montparnasse.

Liberar a una mujer significa negarse a limitarla solo a una relación con un hombre, pero esto no significa negar la relación en sí. Existiendo para ella misma, existirá así para el hombre. Cada uno de ellos, viendo en el otro un sujeto independiente, seguirá siendo el Otro para él. La complementariedad en su relación no destruirá el milagro que se genera por la división de los seres humanos en dos sexos, no destruirá el deseo, la posesión, el amor, los sueños, las aventuras amorosas. Los conceptos que nos ilusionan conservarán todo su significado: dar, ganar, unir. Por el contrario, solo cuando se termine el estado esclavo de la mitad de la humanidad, cuando se destruya el sistema de hipocresía basado en él, la división de la humanidad en dos sexos adquirirá su verdadero significado, y la pareja humana, su verdadera apariencia.

Ella era diferente, a diferencia de sus contemporáneos. Libre, libre, alado como un pájaro. François Mitterrand la llamó "una persona excepcional", Jacques Chirac la llamó "toda una era". Desde mediados del siglo XX, toda Europa se aficionó a sus ideas filosóficas. Y en Estados Unidos, el público lector compró inmediatamente un millón de copias de su ensayo fundamental, sin exagerar, titulado "El segundo sexo". En él, Simone contó de manera consistente y convincente cómo a lo largo de los milenios una mujer se convirtió en "presa y propiedad" de un hombre. El hecho de que la docta dama nunca fuera presa de nadie, y más aún propiedad, no impidió una profunda penetración en la esencia de este tema eterno.

Las cualidades inmutables de la personalidad original —aventurerismo, obstinación, deseo de desafiar la opinión pública— estaban en Simon, aparentemente, desde su nacimiento. De lo contrario, ¿por qué una niña piadosa, criada en una familia religiosa respetable, abandonaría repentinamente el matrimonio y los hijos, se proclamaría absolutamente libre de todos los "prejuicios" existentes sobre este tema, comenzaría a escribir novelas desafiantes, predicar las ideas de la independencia de la mujer y abiertamente? hablado de ateísmo, rebelión y cambios revolucionarios? Mademoiselle de Beauvoir nunca ocultó el reconocimiento de su originalidad y habló de ella abiertamente, incluso en las páginas de sus "memorias", señalando que desde la infancia se inclinó a considerarse única. Explicó que su "superioridad sobre otras personas" se debía al hecho de que nunca se perdió nada en su vida, y en el futuro su "creatividad se ha beneficiado enormemente de tal ventaja". Y Simone llegó muy pronto a una conclusión, que se convirtió en una de las fundamentales en su posterior "filosofía de la existencia": vivir a los veinte no significa prepararse para cumplir los cuarenta. Y, sin embargo, la vida, siguiendo a Simone, es una actitud hacia el mundo, haciendo su elección de actitud hacia el mundo, el individuo se determina a sí mismo.

Comprender la realidad

Su propia elección - sentir la plenitud de la vida, comprender la realidad en diversas manifestaciones, experimentar y comprender - una naturaleza inquisitiva, Simone de Beauvoir, hecha en su adolescencia. Primero, intenta realizar su plan en la religión, las oraciones, la fe sincera en Dios, luego el sentimiento de esta plenitud le llegará para el trabajo intelectual diario, más tarde, para la creatividad literaria.

Simone de Beauvoir nació a principios de 1908, el 9 de enero, en París. Aunque para ella, el comienzo del año posteriormente no será el primer día de enero, sino el 1 de septiembre. Su padre, Georges de Beauvoir, era abogado, buen padre de familia, pero al mismo tiempo adicto y jugador. Al comienzo de la Primera Guerra Mundial, entregó su fortuna en préstamos al gobierno zarista de Rusia y la perdió. La madre de Simone, Françoise, una mujer religiosa y estricta, crió a sus dos hijas de la misma manera que criaron a sus hijos en familias aristocráticas adineradas. Las niñas fueron enviadas al Cours Desir College, donde el tema principal fue las Sagradas Escrituras. (Simone tenía entonces seis años). La educación en esta institución educativa significó la formación de niñas piadosas desde jóvenes estudiantes, convencidas de la fe de las futuras madres. Posteriormente, Simone recordó cómo, cayendo a los pies del Dios rubio, se emocionó de alegría, las lágrimas corrieron por sus mejillas y cayó en brazos de los ángeles ...

Pero con la pérdida de su fortuna, la forma de vida de su familia ha sufrido grandes cambios. Los padres se vieron obligados a mudarse a un apartamento pequeño, prescindir de los sirvientes, llevar un estilo de vida más modesto, para encontrarse en un entorno desconocido. Y las hermanas, en consecuencia, perdieron su dote, con él, y las posibilidades de un buen matrimonio. Al darse cuenta de esto, Simone decidió a toda costa dominar cualquier profesión para ganarse la vida y comenzó a estudiar con ganas, sin dejar de ser una joven devota, tomando la Santa Cena tres veces por semana. Pero un día, a la edad de 14 años, le sucedió un hecho que influyó en gran medida en su destino futuro: según Simone, la palabra de su mentor espiritual, el abad Martin, la reprochó y la ofendió inmerecidamente. Mientras hablaba, “su estúpida mano me apretó la nuca, me obligó a bajar la cabeza, volver la cara al suelo, hasta mi muerte ella me obligaría ... a arrastrarme por el suelo”, recordó Simona. . Este sentimiento le bastó para cambiar su estilo de vida, pero en las nuevas circunstancias siguió pensando que la pérdida de la fe es la mayor desgracia. Estando en un estado depresivo, haciéndose muchas preguntas sobre la esencia de la vida, Simone llegó a libros en los que buscó y encontró muchas respuestas, a veces tales: la religión es un medio para frenar a una persona.

Los libros llenaron gradualmente el vacío espiritual que la rodeaba y se convirtieron en una nueva religión, lo que la llevó a la facultad filosófica de la Sorbona. En el descubrimiento del mundo del libro y los nuevos nombres en él: Cocteau, Claudel, Gide y otros escritores y poetas, Simone fue ayudado en gran medida por su primo Jacques ... También le contó sobre la vida de París por la noche, sobre el entretenimiento en bares y restaurantes. Y su rica imaginación interpretó de inmediato sus historias como aventuras, de las que tanto carecía para sentir la misma plenitud de vida. Y también quería estar menos en casa: la comunicación con sus padres cansó a su hija, especialmente las cenas tradicionales en el círculo de familiares y las conversaciones que conocía hasta el más mínimo detalle en tales cenas.

Cuando, durante las vacaciones de verano de 1926, estas relaciones se intensificaron hasta el límite, ella se fue de viaje a París por la noche, llevándose a su hermana menor con ella.

¿Qué les disgustaba de ella a sus padres? Les parecía que se había "salido" de la vida normal, que sus estudios la habían divorciado de la realidad, que iba contra todos y contra todo. ¿Por qué Simone estaba en conflicto? Porque le parecía que estaban tratando de enseñarle todo el tiempo, pero al mismo tiempo, por alguna razón, nadie se dio cuenta de su crecimiento, de su desarrollo y de su éxito académico. El maximalismo de edad de Simone alcanzó su punto culminante, y ahora, con el pretexto de participar en brigadas públicas, se escapaba de casa por las tardes y deambulaba por los mostradores de los bares nocturnos, estudiando las costumbres del público allí presente. Después de ver bastante de todo, Simone resumió que vio otra vida, cuya existencia ni siquiera conocía. Pero los "tabúes sexuales" resultaron ser tan tenaces para ella que ni siquiera podía pensar en el libertinaje. En este sentido, todavía no estaba interesada en la “plenitud de vida”. Ella misma tiene diecisiete años y escribe que era una extremista, "quería conseguir todo o nada". “Si me enamoro”, escribió Simone, “entonces, por el resto de mi vida, me rendiré al sentimiento de todo, en cuerpo y alma, perderé la cabeza y olvidaré el pasado. Me niego a contentarme con la cáscara de sentimientos y placeres ajenos a este estado ".

Una reunión

En vísperas del histórico 1929 - encuentro con Jean Paul Sartre - Simone de Beauvoir ya era diferente a otros intelectuales. Ella tenía 21 años y él 24 años. Él mismo se fijó en ella, pero por alguna razón primero le envió a su amiga. Cuando toda la compañía comenzó a prepararse para los exámenes finales, Sartre se dio cuenta de que había conocido al compañero más adecuado en la vida, en el que le sorprendió la "combinación de inteligencia masculina y sensibilidad femenina". Y ella, a su vez, escribió más tarde: "Sartre correspondía exactamente a los sueños de mis quince años: era mi doble, en el que encontré todos mis gustos y preferencias ..." Ella admitió que "como si conociera a mi doble". y "sabía que permanecería" en su vida para siempre. A partir de ahora, después de aprobar con éxito los exámenes, donde Sartre obtuvo el primer lugar y Simone, el segundo lugar (el presidente del comité de examen explicó que Sartre tiene habilidades intelectuales únicas, pero una filósofa nativa: Simone), comenzó a derrocar la estética y valores sociales de la sociedad moderna, siguiendo la doctrina filosófica original: el existencialismo humanista. Vieron las catástrofes sociales del siglo XX como el "mundo del absurdo", en el que no hay lugar ni para el significado ni para Dios. La única realidad de este ser es una persona que él mismo debe llenar su mundo de contenido. Y en él, en este hombre, no hay nada predeterminado, inherente, porque, como creían Sartre y De Beauvoir, "la existencia precede a la esencia". Y la esencia de una persona está formada por sus acciones, es el resultado de su elección, o mejor dicho, de varias elecciones en toda su vida. Los filósofos llamaron a la voluntad y la lucha por la libertad como motivadores de las acciones, y estos motivadores son más fuertes que las leyes sociales y "todo tipo de prejuicios".

Al finalizar sus estudios, Sartre ingresó en el ejército durante un año y medio. Y Simone se quedó en París, siguió estudiando. Después del ejército, recibió un puesto de profesor en Le Havre y comenzó a disfrutar de una atención especial por parte de los estudiantes: un gran original, un hábil retórico, un hombre de amplios conocimientos, fue para ellos el maestro del pensamiento. Pero Simone no se avergonzaba de sus pasatiempos secundarios, como se cree comúnmente, y como ella, sin embargo, escribió ella misma. Su unión fue generalmente especial, a diferencia de las alianzas habituales. Los jóvenes llamaron a su relación un matrimonio morganático y dijeron que se encontraban en este estado de dos formas: a veces representaban a la burguesía pobre y feliz, a veces se presentaban como multimillonarios estadounidenses y se comportaban en consecuencia, imitando los modales de los ricos y parodizándolos. Sartre, a su vez, señaló que además de tales reencarnaciones conjuntas, Simone también se "dividió en dos" por su cuenta, "convirtiéndose" en Castor (Beaver, recibió este apodo de amigos durante sus años de estudiante), o en el caprichoso Mademoiselle de Beauvoir. Y cuando de repente la realidad se volvió aburrida para él, ambos lo explicaron por el hecho de que el alma de un elefante marino, un sufrimiento eterno, entró en Sartre por un corto tiempo, después de lo cual el filósofo comenzó a hacer muecas de todas las formas posibles, imitando la ansiedad de un elefante.

No tenían hijos, ni vida en común, ni obligaciones, tratando de demostrarse a sí mismos que esta es la única forma de sentir una libertad radical. En su juventud, se divertían con todo tipo de juegos y excentricidades. “Entonces vivíamos en la ociosidad”, recuerda Simone. Bromas, parodias, elogios mutuos, prosiguió, tenían su propósito: “nos protegían del espíritu de seriedad, que nos negamos a reconocer con tanta determinación como lo hizo Nietzsche, y por las mismas razones: la ficción ayudó a despojar al mundo de un peso opresivo moviéndolo al reino de la fantasía ... "

A juzgar por los recuerdos de Simone, realmente estaba locamente enamorada e infinitamente feliz por la conciencia de quien estaba a su lado. Ella de todas las formas posibles notó el carácter extraordinario de su elegido, dijo que su tenaz e ingenua atención captaba "las cosas vivas", en toda la riqueza de su manifestación, que él la inspiraba con la misma timidez que luego inspiró sólo a algunos locos. que vio complejidades en la intriga del pétalo de rosa. ¿Y cómo no deleitarse cuando hay una persona a su lado, algunos de cuyos pensamientos son fascinantes? “La paradoja de la razón es que el hombre, el creador de la necesidad, no puede elevarse por encima de ella al nivel del ser, como esos adivinos que son capaces de predecir el futuro de los demás, pero no de ellos mismos. Por eso creo que la tristeza y el aburrimiento están en el corazón del ser humano como creación de la naturaleza ”, escribió Sartre en un periódico de París a fines de la década de 1920.

En general, la "estética de la negación" de Sartre de este período resultó estar muy en consonancia con los pensamientos de Simone, y ella entonces vio su retrato social de la siguiente manera: "Era un anarquista en mucha mayor medida que un revolucionario, él consideraba la sociedad en la forma en que existía, digna de odio y estaba bastante complacido de que lo odiara, lo que él llamaba "la estética de la negación" estaba muy de acuerdo con la existencia de tontos y sinvergüenzas e incluso lo necesitaba: después de todo , si no hubiera nada que aplastar y aplastar, entonces la literatura valdría poco ".

Batalla con cangrejos

“El escritor original, en vida, es siempre escandaloso”, observó Simone. En consecuencia, también es escandaloso exponer los vicios de la sociedad burguesa, un escándalo es generalmente un catalizador para el conocimiento de la sociedad, así como un conflicto interno de una persona conduce al conocimiento de sus cualidades ocultas. Tanto Simone como Sartre fueron grandes partidarios del estudio de varios estados extremos de una persona, incluidos los mentales. Simone admitió que siempre se sintieron atraídas por las neurosis y la psicosis, que mostraban modelos refinados de comportamiento y pasiones de personas a las que se les llama normales. Se sabe que no solo Simone y Sartre ansiaban tales observaciones, muchos escritores, poetas y filósofos extrajeron el "material" necesario de tales observaciones, estudios del alma humana.

Los locos atrajeron a Simone y Sartre con sus revelaciones multifacéticas, complejas y al mismo tiempo sorprendentemente precisas de la realidad existente, con las que los locos, por regla general, están en enemistad. Este espejo del alma humana emocionó a los filósofos, impulsándolos a analizar la psique, las acciones, los estados del hombre. Además, a principios del siglo XX, los psicólogos y psiquiatras se enfrentaron a los problemas de la psicopatología humana. Y, por supuesto, Simone y Sartre leyeron y estudiaron las obras de K. Jaspers, Z. Freud, A. Adler. Sartre también trató de componer sus métodos para conocer la personalidad. Simone, lo mejor que pudo, lo ayudó en esto. Pero el filósofo está literalmente sumido en este abismo. También trató de experimentar anomalías en la percepción del mundo real sobre sí mismo, provocando "cambios" de realidad al inyectarse mescalina, una droga alucinógena, tras lo cual Sartre comenzó a tener visiones de pesadilla en forma de batalla con cangrejos y pulpos. Al final del efecto de la droga, desaparecieron.

Además de los locos, a los filósofos les gustaba la amistad con todo tipo de personas marginadas, como el autor de El diario del ladrón, Jean Genet, o Boris Vian, un escritor escandaloso que derrocó la moralidad de la sociedad burguesa. Es sorprendente que tales rebeldes, a veces con biografías y ocupaciones muy dudosas, atrajeron a Simone y Sartre mucho más que, por ejemplo, individuos que lograron logros técnicos en esos años, por ejemplo, volar a la estratosfera.

cinta roja

Como saben, París en las décadas de 1920 y 1930 fue el epicentro de las artes, la moda y, por supuesto, la filosofía, a la que luego se le asignó el papel de "la clave de la verdad". Aquí Jean Paul y Simone continuaron su carrera docente, recibiendo puestos de profesores de filosofía. Vale la pena decir que durante este período, y en el futuro, nunca vivieron bajo el mismo techo, se instalaron deliberadamente en diferentes hoteles, pero se reunieron todos los días. Hablamos con artistas, vinimos a sus cafés y talleres, pasamos un tiempo en los cines ...

Cinco años después de la formación de esta unión intelectual, apareció una amante permanente en las vidas de Simone y Jean Paul: la aristócrata rusa Olga Kozakevich. Parecía burlarse de esta pareja, mostrando pasión por ella, luego por él. Y luego, un día Jean Paul, contrariamente a las tradiciones establecidas de no separarse de Simone, pasó todas las vacaciones con Olga, dejando a su amada intelectual en París. Al recordar a Kozakevich, Simona dijo que con todo su comportamiento estaba en contra de las convenciones, las prohibiciones, los tabúes sociales. "Ella fingió liberarse del cautiverio de la suerte humana, al que nos sometimos no sin vergüenza". “Se entregaba a placeres sin medida, bailaba hasta que se desmayaba. Dicen que Sartre le ofreció al "rebelde" Kozakevich su mano y su corazón, sin dejar de experimentar los sentimientos más genuinos por Simone ... Después de la negativa, Jean Paul, por supuesto, no se afligió, se extendió a su hermana, Wanda. Y Simone fingió que no pasaba nada especial, aunque quién, excepto Sartre, podía sentir lo que realmente sentía De Beauvoir en esos momentos. En general, este tema picante se ha discutido más de una vez, mientras que se observa constantemente que la propia Simone fue aún más franca en sus conexiones laterales. Como si se fuera de vacaciones con uno u otro alumno y luego les presentara a Sartre. Al parecer, una de ellas fue Bianca Lamblin, quien más tarde se convirtió en una famosa filósofa.

Atemporalidad

A finales de los años 30 del siglo XX, la forma de vida de Simone y Sartre cambió, y no tanto la imagen en sí, sino su actitud ante lo que sucedía en el mundo, los hechos de esos años dejaron su huella en su vida. cosmovisión. La Guerra Civil española, la derrota de los republicanos, la actividad de los fascistas italianos ... El ascenso del nazismo en Alemania.

Con el estallido de la Segunda Guerra Mundial, Sartre se movilizó y en junio de 1940 fue hecho prisionero por los alemanes. Simone en este momento enseñó en París y estudió literatura. Escribió la novela "Una niña es invitada a visitar", donde el personaje principal, un invitado, rompió la vida de una pareja casada. Y en general, recordando la vida literaria de la década de 1940-1943, de Beauvoir notó que la palabra artística estaba entonces en declive. Un acontecimiento para ella era sólo la historia de A. Saint-Exupery "El piloto militar" (1941).

Sartre regresó del cautiverio en 1943 e inmediatamente comenzó a trabajar activamente: publicó el libro de Simone en una buena editorial, la convenció para que comenzara el trabajo literario, se unió a las filas de la Resistencia, fundó el periódico Comba, en el que publicó artículos procomunistas. y, por supuesto, popularizó su filosofía: el existencialismo humanista. Al mismo tiempo, Simone y Sartre se acercaron a A. Camus, a quien el filósofo conoció en un ensayo de la obra "Flies". Su amistad adquirió nuevos conocidos y, al final de la guerra, se organizó un círculo bastante grande de intelectuales en torno a Sartre, Simone y Camus. La época edificante fue propicia para nuevas ideas, nuevas políticas. Estos últimos entraron entonces con firmeza en sus vidas. Simone recordó cómo confraternizaron gaullistas, comunistas, marxistas en 1945 ... Como concluyó Camus en esta ocasión: “La política ya no está separada de los individuos. Es un llamamiento directo de una persona a otras personas ".

En 1945, Sartre se fue a Nueva York. No se llevó a Simone. Durante muchos años de su unión creativa, dio ese paso por primera vez. Allí se enamoró de la actriz Dolores Vanetti Ehrenreich y se quedó en Estados Unidos, donde al cabo de un tiempo también voló Simone.

Marido estadounidense

En 1947, en Estados Unidos, Simone de Beauvoir tuvo otro encuentro histórico. Nelson Algren, un escritor estadounidense, invitó a la francesa a acompañarla por Chicago. (Voló a los Estados Unidos por invitación de varias universidades estadounidenses y permaneció allí de enero a mayo). Y otro gran sentimiento llegó a Simone a la edad de 39 años. Su romance duró 14 años, como escribió Nelson, quien posteriormente sufrió el amor y la separación, ella lo agotó con los años, rechazando desde el principio la propuesta de crear una familia y un matrimonio.

“Mi amado Nelson. ¿Cómo es que usted, un hombre orgulloso, sabe que mis sentimientos por usted no han cambiado? ¿Quién te dijo eso? Me temo que no han cambiado realmente. Oh, qué tormentos de amor y alegría, qué placer experimenté cuando leí tu carta ... "- escribió Simona el 15 de diciembre de 1948 en una de las 304 cartas a su amado, a quien llamó" amado esposo ". Estas cartas fueron publicadas posteriormente por la hija adoptiva de Simone, Sylvia le Bonne de Beauvoir. No es casualidad que esta correspondencia se llame "La Novela Transatlántica" - contiene todos los sentimientos sólidos, y junto a ellos consideraciones sobre todo lo que está sucediendo a su alrededor: "Querida, querida. Aquí estoy de nuevo en Argelia, debajo de la ventana hay un enorme jardín de palmeras, veo muchas flores rosadas y púrpuras, casas, pinos, y detrás de ellos, barcos y el mar, azul pálido ... Vimos cómo ¿De ayuda Estados Unidos quiere "ayudarnos" a organizar un ejército capaz de derrotar a la URSS? Dígales que se exageraron y que no apreciamos sus esfuerzos. La idea de que los franceses participen en la guerra es bastante extraña. Stalin es odiado tanto como Wall Street, ¿qué hacer? ... "

Gloria

En 1949, Simone publicó un libro que hizo estallar la opinión pública. Primero, "The Second Floor" se lanzó en Francia y luego en casi todos los países occidentales. La idea misma de este trabajo sociobiológico y antropológico le fue sugerida a la escritora por Sartre, quien tenía una increíble intuición hacia ella. Y este sentimiento no lo defraudó. Su compañera afrontó la tarea de manera brillante, comenzó con un análisis de los mitos de diferentes pueblos, en el que se establecieron y reflexionaron ideas sobre el rol y propósito de la mujer, y luego, siguiendo la cronología, analizó numerosos trabajos sobre este "eterno". cuestión ", tratando de comprender por qué la distinción aceptado por todos sucedió: un hombre es una persona en toda regla, un sujeto de la historia, una mujer es un ser dudoso, un objeto de su poder. De manera especial, Simone destaca la obra de Poulin de la Bara "Sobre la igualdad de ambos sexos". Acepta el punto de vista del autor de que la posición desigual de hombres y mujeres en la sociedad es el resultado de la sumisión de una mujer al poder masculino bruto, pero de ninguna manera el propósito de la naturaleza. En general, el libro "El segundo sexo" ocupa un nicho especial en la literatura feminista, varias generaciones de mujeres, a pesar de la comprensible reacción de los padres de la iglesia, lo consideraron una especie de Biblia. Pero lo más importante es que hasta ahora esta investigación es la más fundamental en su campo. Y luego, en 1949, apareció justo a tiempo. En Rusia, "El segundo piso" se publicó sólo después de que había pasado casi medio siglo desde que se publicó el libro en Francia. Pero, ¿y este libro? Incluso si "Memorias de una doncella bien educada" también se rechazó la publicación. En su libro Ultimately, Simone de Beauvoir observa cómo el propio Twardowski no podría haberse atrevido a publicar Las palabras de Sartre (1964), por lo que le concedieron el Premio Nobel, que, como sabemos, rechazó.

Por supuesto, el libro "El segundo sexo" provocó una avalancha de respuestas, entre las que fueron extremadamente negativas. A. Camus se enfureció, dijo que De Beauvoir convirtió al francés en blanco de desprecio y burla. La Iglesia Católica estaba especialmente indignada y tenía razones para ello.

Y, sin embargo, después de 1949, Simona se hizo muy popular, fue invitada a dar conferencias, dar informes en diferentes ciudades y países. En 1954, su fama se reavivó. La novela publicada "Mandarines", que describe la historia de su relación amorosa con Nelson Allgren, pareció a los lectores muy franca. Simone recibió el premio Goncourt y el propio Olgren estaba indignado: no esperaba que sus sentimientos se convirtieran en propiedad común. Simone, lo mejor que pudo, trató de calmarlo, explicándole que este trabajo no es de ninguna manera un espejo de su relación, que ella solo dibujó la esencia de esta relación, describiendo el amor de una mujer como Simone y un hombre como Nelson. .

En su apartamento parisino. 1976 año. Foto de JACQUES PAVLOVSKY / SYGMA / CORBIS / RPG

Corresponsal especial

Un nuevo pasatiempo pudo haber ayudado a Simone a decidir sobre tal trama: en 1952, se enamoró de Claude Lanzmann, corresponsal del periódico New Times, en el que Sartre y Beauvoir trabajaban como editores.

El nuevo elegido era joven: 27 años, fresco, agradable, inteligente, galante, infinitamente cortés y en buena medida ambicioso. Simplemente no pudo evitar enamorarse de una Simone así. Más tarde recordó con franqueza cómo su cercanía la liberó del peso de la edad. Aunque 44 años, ¿es esta la edad de la filosofía existencial? Sorprendentemente, los sentimientos de Simone eran tan profundos que invitó al elegido a su apartamento, que nunca antes le había ofrecido a nadie, y él se mudó. Estuvieron juntos durante siete largos y felices años.

Arletta

El nuevo enamoramiento de Simone no disminuyó su atención hacia Sartre: se veían todos los días, aunque en ese momento él también tenía su propia historia de amor especial bajo el nombre de Arletta Elkaim, una joven y guapa judía de Argelia. Y aquí, al parecer, la compostura de Simone finalmente decayó: sintió lo mucho que Sartre se dejó llevar. De modo que incluso comenzó a evitar a su mejor amigo. La gota que colmó el vaso fue que Jean Paul decidió adoptar a Elkaim. En respuesta, de Beauvoir adoptó a una de sus amigas o estudiantes: Sylvia le Bon (mencionada anteriormente), que se convirtió en la heredera del trabajo de De Beauvoir. Pero a pesar de ciertos desacuerdos en sus vidas personales, Simone y Sartre continuaron estando en el epicentro de los acontecimientos sociales y políticos. También estaban muy interesados ​​en la realidad soviética.

En 1955, durante una corta estancia en la URSS, Simona vio la obra de teatro "La chinche" de Mayakovsky, notando que para ella y Sartre el tema de la obra era muy cercano: era imposible aceptar los vicios y extremos del filisteísmo moderno. Pero no se debe pensar que ambos filósofos aceptaron incondicionalmente el "nuevo mundo" del país de los soviéticos: ambos conocían a inmigrantes soviéticos y disidentes en Francia y no se hacían ilusiones sobre el régimen soviético. Y, sin embargo, les interesaba "la transformación del hombre soviético en hombre de trabajo".

En 1956, el intransigente Sartre, en una entrevista con la revista Express, condenó francamente la agresión soviética en Hungría, diciendo que rompió por completo las relaciones con amigos de la URSS. Y en 1961, Sartre y Beauvoir recibieron una invitación para visitar Moscú de la Unión de Escritores y la aceptaron: siempre se han interesado por la vida cultural en diferentes países. Es de destacar que después de esta visita, las relaciones entre la URSS y Francia se han calentado notablemente. Simona dejó una impresión tan curiosa de este viaje: “En la URSS, una persona se crea a sí misma, y ​​aunque no pase sin dificultad, aunque haya golpes fuertes, retrocesos, errores, todo lo que pasa a su alrededor, todo lo que pasa. para él, lleno de significado de peso ".

En 1970, Sartre enfermó gravemente y Simone comenzó a cuidarlo fielmente. El 15 de abril de 1980 se fue. Posteriormente, en el libro "Adier" Beauvoir escribe: “Su muerte nos separó. Mi muerte nos unirá ". Sobrevivió a su maestro y amigo por seis años, después de haber pasado estos años sola: con la muerte de Sartre, una energía asombrosa y efusiva para todos comenzó a abandonarla gradualmente. El horizonte desapareció, los objetivos desaparecieron. Y una vez, con todo su ser, Simone expresó el optimismo kantiano, incondicional para ella: debes, por lo tanto, puedes.

Sartre descansaba en el cementerio de Montparnasse, donde, por una extraña coincidencia, las ventanas de su pequeño apartamento miraban hacia afuera. Ella se fue en primavera. 14 de abril de 1986. Murió en uno de los hospitales de París, cuyo personal no podía creer que la propia Simone de Beauvoir viviera en sus últimos días: se fue sola, nadie se acercó a ella y le preguntó por su salud. ¿Y quién se atrevió a sugerir que Simone podría envejecer y marcharse? Durante su vida se convirtió en una leyenda, y las leyendas, como sabes, son eternas ...

¿Quién es Simone de Beauvoir?

“Piensa como una persona”, dijo el padre de Simone de Beauvoir, alentando el éxito intelectual de su hija. Destacada escritora, filósofa, figura pública Simone de Beauvoir era representante de una antigua familia aristocrática, su padre trabajaba como secretario-abogado, pero, según algunas informaciones, una vez soñó con convertirse en actriz, su madre, una ferviente católica y la hija de un banquero, pensó en cómo criar esposas respetables de sus dos hijas. En 1917, el banco de su abuelo quebró, lo que llevó a la ruina de la familia de Beauvoir. Al estudiar en la escuela del monasterio, las nuevas realidades de la vida llevaron a cambios dramáticos en la personalidad de la joven Simone. Sinceramente convencida de su papel especial, la niña que está a punto de convertirse en monja de repente se da cuenta, no sin la ayuda oportuna de sus padres, que su mente y una buena educación, y no las oraciones, e incluso en ausencia de una dote, pueden ayudar. la familia se deshace de la necesidad constante.

Después de dejar la escuela, Simone de Beauvoir, con su ardiente celo de carácter, comenzó a conquistar alturas científicas. Estudió matemáticas en el Instituto Católico de París, lengua y literatura en el Instituto de Sainte-Marie-de-Neuilly, en la Universidad de París - Latín, matemáticas y literatura, obtuvo una licenciatura en filosofía en la Sorbona, convirtiéndose en la novena mujer para graduarse de la legendaria universidad. En la Facultad de Artes de la Universidad de París, conoció a Jean-Paul Sartre, uno de los más grandes pensadores del siglo XX y su compañero de vida.

Relación libre con Sartre

Según Simone de Beauvoir, Sartre era su doble con los mismos pensamientos, ideas y aspiraciones. Después de graduarse de la Universidad de Sartre, fue llamado a servir en el ejército, más tarde se trata de la distribución de él como maestro en Le Havre, ella - en Marsella. Para evitar la separación, Simone propone casarse, pero rápidamente descarta este pensamiento: “El matrimonio duplica todas las responsabilidades y preocupaciones sociales. Al cambiar nuestras relaciones con otras personas, inevitablemente cambiaríamos las que existían entre nosotros ".

La unión de Beauvoir y Sartre ni siquiera fue un matrimonio civil en el sentido moderno. Vivían separados, se reunían a una hora determinada para almorzar o tomar el té, viajaban juntos, compartían amantes y amantes. Un par de destacados intelectuales europeos a menudo siguieron el patrónl'amour de trois. Curiosamente, el papel de la seductora perteneció a Simone, quien, habiendo obtenido una víctima, la compartió con Jean-Paul.

Escándalos sexuales hasta suspensión del trabajo, amante con quien duró 15 años,-Todo esto no contradecía, aunque a veces hirió los sentimientos de ambos, la relación entre Beauvoir y Sartre. Durante muchas décadas, se apoyaron mutuamente, inspirados, permaneciendo inmensamente leales y francos, viéndose como personas.

"Segundo género" - la biblia del feminismo

Incluso en sus años de estudiante, de Beauvoir sabía que se convertiría en escritora. Intelectual con una educación brillante y un círculo social, que incluía las mentes progresistas de su tiempo, Simone se involucró en el desarrollo de la doctrina del existencialismo humanista y el neofeminismo. La libertad de voluntad, la libertad de elección, la autorrealización del individuo y su verdadera existencia son las categorías con las que trabajaron Sartre y Beauvoir.

Comparando sus actividades y relaciones, Simone se dio cuenta de toda la monstruosa injusticia del destino de las mujeres, que, incluso en el siglo XX, los cambios y fracturas todavía no iban más allá de los niños, la cocina y la iglesia. Durante dos años, de Beauvoir escribió la obra "El segundo sexo" en dos volúmenes, que todavía se considera el estudio histórico y filosófico más completo y profundo de la posición de la mujer desde la antigüedad hasta mediados del siglo XX (el libro fue publicado en 1949).

Su carácter revolucionario consistió en la afirmación de que una mujer y un hombre son individuos igualmente libres, que difieren sólo en fisiología, pero no afecta el concepto universal de libertad. Con la célebre frase del libro "Las mujeres no nacen, las mujeres se vuelven", de Beauvoir quiso enfatizar que pertenecer a un determinado género con un claro modelo de comportamiento y social no permite que una mujer se desarrolle como persona. The Second Sex se convertirá en un auténtico éxito de ventas en Francia y Estados Unidos. Este libro inspirará a una generación de mujeres a luchar por los valores democráticos de libertad, igualdad y fraternidad.

Por qué el "segundo piso" es relevante ahora

En 1793, Olympia de Gouge, autora de la Declaración de los Derechos de la Mujer y el Ciudadano, fue ejecutada en la guillotina; antes de la Primera Guerra Mundial, más de 1.000 sufragistas que luchaban por el sufragio femenino, así como la igualdad salarial con los hombres. , estaban en las cárceles. En la década de 1960 en los Estados Unidos, algunas instituciones de educación superior no admitían mujeres. En 1971, 343 mujeres famosas en Francia firmaron el Manifiesto elaborado por Simone de Beauvoir, que exigía el reconocimiento del derecho de la mujer al aborto. Cerca de 5.000 mujeres mueren cada año en el país como resultado de operaciones clandestinas. En Portugal, las mujeres ganaron el derecho al voto en las elecciones de 1974.En 2016, las actrices estrella de Hollywood hicieron declaraciones de que existía una desigualdad de género en la remuneración incluso de su trabajo.

Precisamente porque cientos de miles de mujeres continúan hoy sometidas al despotismo de una sociedad patriarcal anticuada, que empuja encuadres, restringe la libertad de expresión y el desarrollo, el "segundo sexo" de Simone de Beauvoir debe ser un masterrid, una base que ayudará a comprender los acontecimientos que tienen lugar en el mundo y responder cuando se le pregunte por qué el feminismo vuelve a aparecer en las portadas.

Simone de Beauvoir- una famosa francesa, brillante graduada de la Sorbona, que se convirtió en una de las primeras profesoras de filosofía de la historia, nació el 9 de enero de 1908 en París. A ella se le ocurrió el feminismo, hablado y comprendido por una mujer. En ciencia, Simone se erigió inmediatamente en una luchadora desesperada contra las convenciones en todos los niveles de la existencia humana. Luchó contra el chovinismo, el miedo a Dios, la pobreza, la burguesía y el capitalismo.

Hasta el siglo XX, la discusión sobre los derechos de la mujer fue dirigida predominantemente por hombres. Se cree que el concepto mismo de "feminismo" fue inventado por Charles Fourier en 1837, aunque las feministas han tratado de desafiar esta afirmación.

¿Por qué una niña piadosa, criada en una familia religiosa respetable, abandonó repentinamente el matrimonio y los hijos, se proclamó absolutamente libre de todos los prejuicios existentes, comenzó a escribir novelas desafiantes, predicar las ideas de la independencia de la mujer y habló abiertamente sobre el ateísmo, la rebelión y la revolución?

Es imposible decirlo con certeza. Simone de Beauvoir se convirtió en una figura destacada de su tiempo, la época en que nació el existencialismo en Francia con todo su disgusto por el estilo de vida burgués automático.

Se convirtió en la esencia

En París, en la Universidad de la Sorbona (fr. La Sorbonne) Simone se encuentra con el entonces desconocido Jean-Paul Sartre, el ideólogo y el guía más acertado de todas las ideas existenciales de la época. La simpatía se convierte rápidamente en un fuerte afecto mutuo.

Simone de Beauvoir y Jean-Paul Sartre. Fuente: dominio público

En lugar de una mano y un corazón, Jean-Paul invita a Simone a concluir un "Manifiesto de amor": estar juntos, pero al mismo tiempo permanecer libres. Simone, que valoraba su reputación como una persona de libre pensamiento sobre todo en el mundo, estaba bastante satisfecha con esta formulación de la pregunta, solo presentó una contracondición: la franqueza mutua siempre y en todo, tanto en la creatividad como en la intimidad. vida.

Sartre nunca ocultó que en su vida solo tenía miedo de una cosa: perder a Simone, a quien llamaba su esencia. Pero al mismo tiempo, después de dos años de conocimiento, le pareció que su relación era demasiado fuerte, "segura", controlada y, por lo tanto, no libre.

Libre albedrío

Sartre era exactamente lo que ella soñaba desde la infancia: un hombre al lado del cual puedes crecer todo el tiempo. Nada de que fuera un retrato ambulante de Quasimodo: cabello ralo en una gran calavera, entrecerrar un ojo, el otro con una espina, y el físico de lo más poco atractivo: endeble, pequeño, pero ya con barriga, aunque solo tenía 23 años. años. Pero Sartre fue un predicador de impresionantes vistas. No en vano obtuvo el primer lugar en los exámenes finales de la Facultad de Filosofía de la Sorbona como hombre de destacada capacidad intelectual. Y ella, Simone, en segundo lugar, es como un filósofo nato.

La unión que Jean-Paul le propuso a Simone fue el matrimonio perfecto de dos intelectuales. Sin cliché y propiedad adquirida en conjunto, sin restricciones a la libertad sexual, total confianza y obligación de contarse los pensamientos más secretos. Esto es amor, la libre elección del individuo. Se separaron muchas veces, tuvieron amantes y amantes, pero el manifiesto del amor, inventado por Sartre, no los dejó ir durante casi toda su vida.

Claves para entender el feminismo por Simone de Beauvoir

“No naces mujer, te conviertes en mujer”: este dicho, provocador y algo misterioso, se escuchó por primera vez en 1949 en el libro de Beauvoir El segundo sexo.

No existe una tendencia homogénea llamada "feminismo": hay muchos feminismos y, a menudo, entran en conflicto entre sí. Hay feminismo cultural, liberal, anarquista. Casi todos estos movimientos tienen en común un número bastante reducido de afirmaciones: por ejemplo, que una mujer es la misma persona que un hombre, con todos los derechos derivados, que cualquier rol social debe ser el resultado de la libre elección de una persona.

En su obra clave para todo el movimiento feminista, El segundo sexo, traducida a más de 50 idiomas, Simone principalmente subvierte las convenciones que gravitan sobre las mujeres desde la cuna. Se les enseña que deben gustarles, posicionarse como un “objeto”, cumplir su destino sin tirones emocionales a través del matrimonio, “que prácticamente las subordina aún más a un hombre”, dice indignada, y también a través de la maternidad.

Analizando mil razones que atribuyen la superioridad “no al sexo que da a luz, sino al que mata”, Simone de Beauvoir anima a una mujer a no dejarse encerrar en el “papel de mujer”, sino a vivir como una persona consciente.

La muerte unirá

Muchos creen que Simone está bien escondida detrás de la densa pantalla de una feminista y una emancipación. Sin embargo, a lo largo de los años que pasó junto a Sartre, Simone no dejó de sentir la necesidad de un amor común y sencillo entre un hombre y una mujer. En la segunda mitad de su vida, comienza una aventura con un estadounidense. escritor Nelson Algren... La correspondencia, donde a menudo se refirieron entre sí "Mi marido", "Mi mujer", Simona llamó "una novela transatlántica". Y Simone, el estándar del feminismo, cruzó el océano para reuniones breves.

Pero París, Sartre y su unión existencial resultaron ser más fuertes que las simples alegrías humanas. Simone nunca se convirtió en la esposa de Nelson y, después de una relación de 15 años, rompió la relación.

Simone de Beauvoir, Jean-Paul Sartre, Che Guevara. Cuba, 1960.

En la literatura feminista, El segundo género ocupa un lugar excepcional. Hasta ahora, este es el estudio histórico y filosófico más completo sobre la posición de la mujer, como dicen, desde la creación del mundo hasta la actualidad.

Y, sin embargo, esto no es lo principal. Escrito casi por accidente, apareció justo en el momento en que el feminismo necesitaba encontrar un segundo aire. Para entonces, las consignas de la igualdad social y política de la mujer en la mayoría de los países del mundo civilizado se tradujeron en actos jurídicos formales y quedaron consagrados en ellos. Pero, habiendo logrado su reconocimiento frente a la ley, las mujeres, sin embargo, no se libraron, si no del papel de esclavas, luego del destino de la mayoría discriminada, que diligentemente pusieron en la categoría de minoría, luego a discapacitados, ancianos, etc. Es cierto que las formas de su discriminación se han vuelto menos obvias y distintas. Simone de Beauvoir, al delinear la perspectiva de la "existencia genuina", fue capaz de describir vívidamente la "falta de autenticidad" de la vida cotidiana de las mujeres comunes, esta esclavitud cotidiana que oprime a una mujer hoy no menos que en el pasado. Exponer, exponer las formas cotidianas de discriminación es una de las principales ventajas del libro "El segundo sexo". Su otra dignidad está asociada al mismo concepto de "existencia verdadera" y su ética, que presupone la adquisición del propio "yo" en el camino a la libertad, es decir, asumir la existencia de una personalidad femenina independiente, su autonomía, la capacidad para "apropiarse" de su propia vida. Traducido al lema г "autorrealización" o "autorrealización", este concepto se convirtió en un nuevo símbolo de fe para el feminismo en la segunda mitad del siglo XX.

Los contemporáneos de Simone de Beauvoir que leyeron su libro, y todos lo leyeron, no se atrevieron a traducir sus ideas en realidad. Sus hijas, a quienes criaron sus madres, no volvieron a contar cuentos de hadas, sino este libro. La famosa psicóloga francesa, feminista de nueva generación Elisabeth Badinter escribió sobre la influencia del “segundo sexo”; “Simone de Beauvoir ha liberado a millones de mujeres de milenios de esclavitud patriarcal ... haz lo que yo hago y no tengas miedo de nada. Conquista el mundo, es tuyo. Con un movimiento de su varita mágica, Simone de Beauvoir disipó el dogma sobre la naturalidad de la división sexual del trabajo. Los conservadores de todo tipo se alzaron en armas contra ella. Pero el pasado no se puede devolver. Nada nos hará volver a creer que el hogar familiar es nuestro único propósito, el hogar y la maternidad son un destino inmutable y obligatorio. Todas las feministas de hoy somos sus hijas espirituales. Nos abrió el camino a la libertad ”1.

Y fueron por estos caminos, corrigiendo a su heraldo y demostrando que tanto la solidaridad femenina como el “nosotros” colectivo femenino son posibles, creando su presente colectivo, que muy rápidamente se convirtió en un pasado colectivo. El despertar de la conciencia colectiva femenina como conciencia social tuvo lugar bajo la influencia directa del libro "El segundo sexo". Este libro se llama con razón el prólogo de una nueva ola del movimiento de mujeres que se ha extendido en Occidente desde mediados de los años 60 y se llama neofeminismo. El neofeminismo proclamó a Simone de Beauvoir como su inspiración. Y ella creyó en él, y habiendo creído en él, con el ardor de la juventud se unió a sus acciones: encabezó las campañas de protesta contra la discriminación femenina, exigió la legalización del aborto, la distribución de anticonceptivos, denunció todo tipo de violencia contra la mujer. . Su pasión y participación en el movimiento fue tan fuerte que bajo su influencia sus puntos de vista también cambiaron. En particular, renuncia a la convicción de que solo la victoria del socialismo democrático es capaz de liberar finalmente a la mujer, cambiando su lugar en la sociedad, que la lucha por el socialismo equivale a la lucha por la liberación de la mujer. Ahora está convencida de que el feminismo es una forma especial, y quizás la principal, de lucha por la libertad personal, por lo que la protesta femenina no debe confundirse con ningún otro tipo de protesta social. Las mujeres deben tomar las riendas de su destino, la solidaridad es la clave de su verdadera liberación. Esta es una conclusión fundamentalmente nueva para Simone de Beauvoir. Coincidía con lo que estaban hablando sus jóvenes amigos.

Pero en otro tema importante, divergieron irrevocablemente. Simone de Beauvoir encontró con hostilidad los últimos conceptos feministas de subjetividad femenina específica, esencia femenina predeterminada ontológicamente, sobre el derecho de la mujer a no copiar el estándar masculino de comportamiento social, sino a vivir en la historia a su manera, de acuerdo con la “feminidad”. naturaleza". Para Simone de Beauvoir, como para cualquier existencialista, esta "esencia" ontológica en principio no existe y no puede existir. Negando este concepto en los debates de los 70, agudizó hasta el límite su crítica a estas ideas. En su opinión, en términos socioculturales, una mujer es completamente idéntica a un hombre, se distinguen solo por la anatomía. Ella argumentó que ser mujer no es una vocación, sino un estado de que una mujer, como cualquier persona, debe esforzarse por la autoafirmación como persona: en la creatividad, el trabajo, la autorrevelación. Ella no es una máquina reproductora para la raza humana. Su maternidad sólo puede ser un acto de libre decisión, no un deber, esta parte de sus juicios provocó los ataques más feroces por parte de la crítica, que a menudo recurría a argumentos, como dicen, "por debajo del cinturón". Ella no era ajena al fuego crítico, pero la agresividad de los oponentes de derecha e izquierda en este asunto la lastimó incluso a ella. “La bajeza de estas reacciones me ofendió profundamente”, escribió en sus memorias. Sin embargo, mientras Sartre estaba cerca, se enfrentó a esto. En 1980 se fue. Y en 1981, se publicó su siguiente libro, The Rite of Farewell. El libro sorprendió incluso a sus seres queridos. Fue escrito para la muerte de Sartre y con la mayor franqueza contó todo sobre su relación. Pero en este acto, Simone de Beauvoir, en esencia, se mantuvo fiel a sí misma y a Sartre. Su máxima franqueza es la realización de la actitud hacia la autenticidad, la libertad de expresión,

esta es una manifestación de creatividad en la vida, que ella misma estudió toda su vida e invitó a otros a aprender.

Y el tiempo la reconoció. Bajo influencia directa ella Las ideas de los años 70, centros de estudios "femeninos" o "feministas" con programas especiales, incluidos especialistas en biología, fisiología, antropología, etnografía, filosofía, historia, filología, aparecieron por todas partes en las universidades occidentales. En ellos, la disputa se movió, dividiendo a las feministas en partidarios del enfoque "igualitario", el que profesaba la propia Simone de Beauvoir, y las predicadoras de la "subjetividad femenina". Con la proliferación de la investigación "de mujeres", esta disputa no sólo no se resolvió, sino que desvió a los oponentes en diferentes direcciones. La salida de este impasse fue ofrecida por investigadores que construyeron su análisis a partir de la comparación de los roles "masculino" y "femenino" en diferentes situaciones y en diferentes períodos. Propusieron introducir un nuevo concepto de "género" (del inglés género - género). En ruso, este concepto sólo puede revelarse mediante una frase semántica; “Relaciones sociales de género”, o división socialmente fijada de roles en “masculino” y “femenino”. Es fácil ver que el concepto del libro "El segundo sexo" contenía implícitamente este concepto, implicaba este enfoque. Algunos de los desarrolladores del concepto de "género" reconocen esto y se refieren a Simone de Beauvoir, otros no. Pero todos se esfuerzan por trasladar el análisis de las relaciones sexuales de un nivel biológico a uno social, para finalmente abandonar el postulado sobre el "propósito natural del sexo"; mostrar que el concepto de "sexo" pertenece a los mismos conceptos formadores de significado que "clase" o "raza". Uno de los representantes de este enfoque, el historiador estadounidense Joan Scott, señaló; “El concepto de“ género ”es de primordial importancia para describir las relaciones de poder ...” ¿No fue esto lo que escribió Simone de Beauvoir en su libro?

¿Y no resuenan con sus ideas las directrices de los documentos adoptados en los años 70-80 por la comunidad internacional, que piden la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer? En ellos, la mujer es reconocida como un sujeto de pleno derecho de la historia, como un hombre, y se valora su personalidad por encima de su "propósito natural", enfatizan que tener hijos, la procreación es un derecho, no un deber de la mujer. En cierto sentido, es un signo de la realización de las ideas de Simone de Beauvoir, ideas que influyeron no solo en los cambios en la conciencia pública, sino también en la vida pública. Y esto no es una exageración. Iniciada en los años 60 por sus herederos ideológicos, la "revolución de las mujeres" bajo el lema: "¡Si una mujer tiene derecho a la mitad del paraíso, entonces tiene derecho a la mitad del poder en la tierra!" - en los años 80 y 90, obligó a los que estaban en el poder a hacer espacio y finalmente dejar que las mujeres ingresaran a todas las estructuras de gobernanza social. Estas estructuras de hombres del mismo sexo comenzaron a convertirse en estructuras "mixtas". Así, la "revolución de las mujeres" cambió la idea del contenido mismo de la democracia, amplió ella horizontes, me hizo ver la diversidad, la versatilidad, la diversidad del espacio social, en el que actúa más de un sujeto y que mantiene en tensión no un conflicto, sino muchos conflictos resueltos de distinta manera. Y uno de ellos, el más antiguo, es el conflicto entre un hombre y una mujer, sobre el que está escrito el libro de Simone de Beauvoir "El segundo sexo".

Aparece en Rusia casi 50 años después de su primera publicación. Es tarde - mujeres de varias generaciones ella no lo leyó y no respondió. Pero esto también es oportuno. Rusia atraviesa el momento de la formación de la democracia, que no puede dejar de ser obra de mujeres y hombres, que son igualmente responsables del destino de su país.

Svetlana Aivazova

Volúmen 1. Hechos y mitos

Jacques BOST

Hay un principio bueno, que creó el orden, la luz y el hombre, y un principio maligno, que creó el caos, la oscuridad y la mujer.

Todo lo que los hombres escriben sobre las mujeres debe ser cuestionado, porque un hombre es a la vez juez y uno de los litigantes.

Poulin de la Birre

INTRODUCCIÓN

Dudé durante mucho tiempo antes de escribir un libro sobre una mujer Este tema es irritante, especialmente para las mujeres; además, no es nuevo. Se derramó mucha tinta debido a las luchas feministas, ahora han disminuido casi por completo, no hablaremos de eso. Mientras tanto, no dejaban de hablar. Y no parece que el disparate multivolumen que se ha lanzado desde principios de este siglo haya aclarado significativamente este problema. ¿Y en qué consiste realmente? ¿Y hay mujeres en absoluto? Por supuesto, la teoría de la feminidad eterna todavía tiene sus adeptos: "Incluso en Rusia siguen siendo mujeres", susurran; pero otras personas muy conocedoras - y muchas veces las mismas - suspiran: "La mujer está perdiendo su esencia, no hay más mujer". Ahora no se puede decir con certeza si las mujeres todavía existen, si siempre existirán, si es necesario o no desearlo, qué lugar ocupan en el mundo, qué lugar deberían ocupar en él. "¿Dónde están las mujeres?" - preguntó recientemente una revista ilustrada publicada irregularmente 1, Pero antes que nada: ¿qué es una mujer? “Tota mulier en el útero: este es el útero”, dice uno. Mientras tanto, los expertos dicen de otras mujeres: "Estas no son mujeres", aunque ellas, como todas las demás, tienen útero. Todos están de acuerdo en que hay mujeres en la raza humana; hoy, como siempre, constituyen aproximadamente la mitad de la humanidad. Sin embargo, se nos dice que "la feminidad está en peligro"; nos gritan: "Sean mujeres, sigan siendo mujeres, conviértanse en mujeres". Esto significa que no todas las mujeres son necesariamente mujeres; para ello necesitas unirte a la misteriosa realidad en peligro de extinción, que es la feminidad, ¿es lo que segregan los ovarios? ¿O está congelado en algún lugar del firmamento platónico? ¿Y es suficiente una falda susurrante para hacerla caer al suelo? Y aunque muchas mujeres se esfuerzan por encarnarlo, el ideal nunca está disponible. Se la describe de buena gana con expresiones vagas y elusivas que parecen tomar prestadas del vocabulario de los clarividentes. En la época de Santo Tomás de Aquino, su esencia se presentó tan claramente definida como el efecto hipnótico de la amapola. Pero el conceptualismo perdió terreno: las ciencias biológicas y sociales ya no creen en la existencia de entidades inmutables e inmutables que determinarían los caracteres inicialmente dados, ya sea el carácter de una mujer, un judío o un negro; ven el carácter como una reacción secundaria a una determinada situación, y hoy no hay feminidad, porque nunca lo fue. ¿Significa esto que la palabra "mujer" carece de contenido? Así es exactamente como insisten los partidarios de la filosofía de la Ilustración, el racionalismo, el nominalismo; dicen, las mujeres son representantes de la raza humana, a quienes se les llama arbitrariamente la palabra "mujeres"; en particular, las mujeres estadounidenses piensan fácilmente que las mujeres como tales ya no existen; si alguna persona retrasada todavía se considera mujer, sus amigos le aconsejan que acuda a un psicoanalista para deshacerse de esta obsesión. Sin embargo, con respecto a una obra * que causó bastante irritación, titulada "Mujer moderna: un sexo perdido" ("Mujer moderna: el sexo perdido"), Dorothy Parker escribió: "No puedo juzgar con justicia los libros en los que se considera a una mujer una mujer ... estoy convencida de que todos, hombres y mujeres, seamos quienes seamos, debemos ser percibidos como seres humanos ... ”Pero el nominalismo no es suficiente enseñanza; y antifeministas pueden argumentar que las mujeres no coma hombres. Sin duda, una mujer, como un hombre, es un ser humano, pero tal afirmación es abstracta, pero se debe reconocer el hecho de que cualquier ser humano en particular vive siempre en su propia situación particular. Negar el concepto de feminidad eterna, un alma negra, un carácter judío no significa negar la existencia de judíos, negros y mujeres: para los interesados, tal negación no es una liberación, sino un alejamiento de la esencia del problema. Está claro que ninguna mujer puede, sin retorcerse el alma, afirmar que ha superado la dependencia de su género. Hace unos años, una escritora que conocí se negó a incluir su retrato en una serie de fotografías dedicadas específicamente a las escritoras; quería estar a la par con los hombres. Pero para lograr este privilegio, aprovechó la influencia de su esposo. Las mujeres que dicen ser iguales a los hombres no se vuelven menos exigentes en términos de cortesía y atención masculinas. También recuerdo a una joven trotskista que se subió al podio en medio de una reunión ruidosa y se preparaba para golpear a alguien con el puño, a pesar de su constitución obviamente frágil. Ella negó su debilidad femenina, pero todo esto, por amor a una activista, por la igualdad con quien reclamaba. Los convulsivos esfuerzos de las mujeres estadounidenses por comportarse de manera desafiante demuestran que están obsesionadas por un sentido de su propia feminidad. En efecto, basta caminar por la calle con los ojos abiertos para reconocer que la humanidad se divide en dos categorías de individuos, cuya vestimenta, rostro, cuerpo, sonrisa, andar, intereses y ocupaciones son claramente diferentes; tal vez esta diferencia sea superficial, tal vez esté destinada a desaparecer. Pero una cosa es indiscutible: en este momento existe con evidencia asombrosa.

Si la función de una mujer no es suficiente para definir lo que es una mujer, si también nos negamos a utilizar el concepto de “feminidad eterna”, y si al mismo tiempo reconocemos que hay mujeres en la tierra, al menos temporalmente, Deberíamos hacernos directamente la pregunta: ¿también lo es una mujer?

La misma formulación del problema me impulsa inmediatamente con la primera respuesta. Es significativo que me lo ponga. A un hombre no se le habría ocurrido escribir un libro sobre la posición específica que ocupaban los hombres en la raza humana. L. Si quiero encontrarme una definición, primero tengo que declarar: "Soy una mujer". Esta verdad es la base sobre la que se construirá cualquier otra declaración. Un hombre nunca empezará por verse a sí mismo como un ser de un género en particular: no hace falta decir que es un hombre. Solo desde un punto de vista formal, los títulos "masculino" - "femenino" en los libros de registro de la oficina del alcalde y las tarjetas de identidad parecen simétricos. La razón de los dos sexos no es idéntica a la razón de dos cargas eléctricas o polos: un hombre es un principio tanto positivo como neutro en la medida en que la palabra francesa les hommes significa tanto "hombres" como "gente", que era resultado de la fusión del significado particular del latín homo con un significado común las palabras vir. Una mujer se presenta como un comienzo negativo, tanto que cualquiera de sus cualidades se considera limitada, incapaz de convertirse en positiva. Siempre me irritaba cuando, en el curso de una discusión abstracta, uno de los hombres me hablaba. ; "Lo crees porque eres mujer". Pero sabía que lo único que podía decir en mi defensa era: "Creo que sí, porque es verdad", eliminando así mi propia subjetividad. Y no podía ser cuestión de responder: “Pero tú piensas diferente, porque eres un hombre”, porque es costumbre que ser hombre no significa poseer especificidades especiales. Un hombre, siendo hombre, siempre está por derecho propio, una mujer no siempre tiene razón. Así como los antiguos tenían una vertical absoluta, en relación con la cual se determinaba una inclinada, existe un tipo humano absoluto: el tipo masculino. Una mujer tiene ovarios y útero; estas condiciones específicas determinan su mundo subjetivo; algunos afirman fácilmente que piensa con sus glándulas. Un hombre olvida majestuosamente que también hay hormonas en su anatomía; Kinsey, por ejemplo, en su informe se limita a definir las características sexuales de un hombre estadounidense, pero este es un asunto completamente diferente. testículos. Siente su cuerpo como una relación directa y normal con el mundo, que, según le parece, comprende en su objetividad, mientras que el cuerpo de la mujer le parece abrumado por todo lo que enfatiza la especificidad de este cuerpo - un una especie de obstáculo, una prisión, "La mujer es una mujer debido a la falta de ciertas cualidades", dijo Aristóteles. "Debemos considerar que el carácter de una mujer sufre un defecto natural". Y después de él, Santo Tomás de Aquino afirma que la mujer es un "hombre fracasado", un ser "secundario". Esto es lo que simboliza la historia del Génesis, donde Eva parece estar hecha, según Bossuet, del “hueso extra” de Adán. La humanidad es creada por el sexo masculino, y esto le permite al hombre definir a una mujer no como tal, sino en relación a sí mismo; no se la ve como un ser autónomo. "La mujer es una criatura relativa ..." escribe Michelet. Y así, el Sr. Benda argumenta en Uriel's Tale; “El cuerpo de un hombre tiene significado en sí mismo, sin ninguna conexión con el cuerpo de una mujer, mientras que este último, aparentemente, carece de este significado, si no se correlaciona con el masculino ... Un hombre piensa en sí mismo sin una mujer. No puede imaginarse a sí misma sin un hombre ". Ella es justo lo que el hombre le asignará. Así, se le llama "sexo", lo que significa que para un hombre ella aparece principalmente como un ser de cierto sexo: para él ella es sexo, lo que significa que ella es absolutamente él. Ella se define y se destaca en relación al hombre, pero no al hombre en relación a ella; es lo no esencial junto a lo esencial. Él es el Sujeto, él es el Absoluto, ella es el Otro 1, 1 Esta idea fue expresada con mayor claridad por E. Levinas en su ensayo “El tiempo y el otro”. Lo explica así: “¿Es posible una situación en la que el Otro sería característico de un ser en sentido positivo, como esencia? ¿Qué tipo de Otro es este que no se incluye simplemente en la oposición de dos especies del mismo género? Creo que todo lo contrario, todo lo contrario, lo contrario de lo cual no está en modo alguno interconectado con la relación que pueda surgir entre él y el segundo miembro de la oposición, lo contrario, que permite que el término siga siendo completamente diferente, es el femenino. principio. El género no es una diferencia específica ... La diferencia de sexos tampoco es una contradicción ... No es un par de términos adicionales, porque la relación de complementariedad entre los dos términos presupone la existencia primordial de un todo único ... El otro se realiza en el principio femenino ... Un término al mismo nivel que la conciencia, pero de sentido opuesto ”.

Creo que el señor Levinas no ha olvidado que una mujer también es una conciencia en sí misma. Pero es sorprendente que acepte de inmediato el punto de vista masculino, sin siquiera mencionar la intercambiabilidad de sujeto y objeto. Cuando escribe que una mujer es un secreto, quiere decir que es un secreto para un hombre. Y resulta que esta descripción, que pretende ser objetiva, es de hecho una declaración de superioridad masculina.

Categoría Otro tan primordial como la conciencia misma. En las sociedades más primitivas, en las mitologías más antiguas, siempre se puede encontrar el dualismo del Uno y el Otro; Esta división no fue originalmente un signo de la separación de los sexos, esta división no depende de ningún dato empírico; esta conclusión, entre otras, se deriva de los trabajos de Granet, dedicada a la filosofía china, y los trabajos de Dumézil sobre India y Roma, las Parejas Varuna-Mitra, Urano-Zeus, el Sol-La Luna, el Día-Noche inicialmente no llevan ningún elemento femenino, al igual que la oposición del Bien y el Mal, principios favorables y desfavorables, derecha e izquierda, Dios y Lucifer. . "Otro" (esencia diferente. - Clavija) - es una de las categorías fundamentales del pensamiento humano. Ningún colectivo se definirá a sí mismo como Algo sin poner inmediatamente al Otro frente a sí mismo. Es suficiente que tres pasajeros estén accidentalmente en el mismo compartimiento para que todos los demás pasajeros se vuelvan "diferentes" con un tono indefinido de hostilidad. Para un aldeano , todos los que no viven en él el pueblo, - "otros" sospechosos; para un nativo de cualquier país, los habitantes de todos los demás países se presentan como "extraterrestres", los judíos son "otros" para un antisemita, los negros para los racistas estadounidenses, los nativos para los colonos, los proletarios para las clases posesoras. Lévi-Strauss consideró posible concluir un estudio en profundidad de varios tipos de sociedades primitivas con la conclusión: “La transición del estado de naturaleza al estado de cultura está determinada por la capacidad de una persona para pensar en las relaciones biológicas en la forma de oposiciones sistémicas; dualismo, alternancia, oposición y simetría, sin importar si se presentan de forma clara o vaga, si esos fenómenos que necesitan explicación, ¡o datos fundamentales e inmediatos de la realidad social! " Sería imposible comprender estos fenómenos si la realidad humana se redujera solo a mitsein 2, basada únicamente en la solidaridad y la amistad. Mucho, por el contrario, se aclara cuando, siguiendo a Hegel, uno descubre en la conciencia misma una hostilidad fundamental hacia cualquier otra conciencia; el sujeto piensa en sí mismo sólo en oposición: se afirma a sí mismo como esencial y considera que todo lo demás es inesencial, un objeto.

Pero el caso es que otra conciencia hace la misma declaración para conocerlo: un nativo de algún país, después de haber hecho un viaje, se sorprende al encontrar nativos locales en los países vecinos que lo miran como un extraño. Entre pueblos, clanes, naciones, clases, guerras, potlacks, tratos, contratos, surgen diversas formas de lucha, gracias a las cuales el Otro deja de ser un concepto absoluto y revela su relatividad. Quiera o no, los individuos y los grupos se ven obligados a reconocer la dirección recíproca de sus relaciones, ¿cómo sucedió que esta dirección recíproca no se estableció entre los sexos, que uno de los términos se estableció como el único esencial, negando el segundo en cualquier tipo de relatividad, definiéndola como completamente Otro? ¿Por qué las mujeres no desafían el dominio masculino? Ningún tema se reconoce a sí mismo como irrelevante sin ninguna razón. Después de todo, no es el Otro quien se define a sí mismo como el Otro, definiendo así el Algo, el Otro cree que es el Algo que se postula como el Algo. Pero para que el Otro no cambie de lugar con Algo, es necesario que se someta a un punto de vista ajeno a él. ¿De dónde viene esta sumisión en una mujer?

También se conocen casos en los que, durante un período más o menos largo, una categoría logró mantener un dominio absoluto sobre otra. A menudo, la razón de una posición privilegiada es la desigualdad numérica: la mayoría impone sus leyes a la minoría o la persigue. Pero las mujeres no son una minoría como los negros en Estados Unidos o los judíos: hay tantas mujeres en la tierra como hombres. También es frecuente que dos grupos fueran previamente independientes; o alguna vez no se conocieron en absoluto, o reconocieron la autonomía de cada uno. Luego, algún evento histórico sometió a los más débiles a los más fuertes: la diáspora judía, la introducción de la esclavitud en América, las conquistas coloniales; todos estos son hechos fácilmente datables. En tales casos, los oprimidos tienen un concepto anterior: están vinculados por un pasado común, tradición, a veces religión, cultura. En este sentido, el juicio de Bebel sobre la cercanía de las posiciones de la mujer y el proletariado parece acertado: los proletarios tampoco constituyen una minoría numérica y nunca han sido una comunidad independiente. Es cierto que, aunque no hubo un evento como tal, su existencia como clase, así como por qué exactamente estos individuos terminaron en esta clase, se explica por el curso del desarrollo histórico. Los proletarios no siempre han existido, las mujeres no siempre han existido. Son mujeres en su estructura fisiológica. Y no importa qué tan profundo se adentre en la historia, siempre han estado subordinados a un hombre; su dependencia no es consecuencia de un hecho o de una formación, no se puede decir que haya llegado. Y en parte porque aquí el Otro no tiene el carácter aleatorio de un hecho histórico, en este caso parece absoluto. La situación que se ha desarrollado con el tiempo puede dejar de existir después de algún tiempo; esto, en particular, ha sido probado notablemente por los negros de Haití; el estado natural, sin embargo, no parece afrontar un cambio. De hecho, la naturaleza no es más inmutable que la realidad histórica. Una mujer se percibe a sí misma como insignificante, lo que nunca se convertirá en esencial, solo porque ella misma no lleva a cabo esta transformación. Los proletarios dicen "nosotros". Negros también. Creyéndose sujeto, hacen a la burguesía, a los blancos, “diferente”. Las mujeres, aparte de algunas de sus convenciones, que eran demostraciones abstractas, no dicen "nosotros"; los hombres las llaman "mujeres" y las mujeres usan la misma palabra para llamarse a sí mismas, pero no se identifican realmente como Sujetos. Los proletarios hicieron una revolución en Rusia, los negros en Haití, los habitantes de Indochina están luchando en su península; las acciones de las mujeres siempre han sido solo una excitación simbólica; sólo lograron que se dignaran entregarles hombres; no tomaron nada: obtuvieron 1. La cuestión es que no tienen formas concretas de formar una unidad que se oponga. No tienen su propio pasado, su propia historia, su propia religión, y no hay solidaridad laboral y comunidad de intereses, como los proletarios; ni siquiera existe ese hacinamiento espacial entre ellos que une a los negros estadounidenses, los judíos del gueto, los trabajadores de las fábricas de Saint-Denis o Renault en un solo todo. Viven dispersos entre hombres, y con vivienda, trabajo, intereses económicos, origen social, resultan estar más vinculados con algunos hombres - sea padre o esposo - que con otras mujeres. Las esposas del burgués son solidarias con el burgués y no con las esposas de los proletarios; las mujeres blancas están con hombres blancos, no con mujeres negras. El proletariado puede intentar exterminar a la clase dominante; algún judío o negro fanático puede soñar con apoderarse del secreto de la bomba atómica para hacer que la humanidad esté compuesta enteramente por judíos o negros, pero ni siquiera en sueños una mujer puede destruir el sexo masculino. El vínculo que existe entre ella y sus opresores es incomparable En esencia, la separación de los sexos es un dato biológico, no un momento de la historia humana. Su opuesto salió a la luz en el seno del mitsein original y no se rompió posteriormente. Una pareja es una unidad fundamental, ambas mitades están encadenadas entre sí, y no es posible una estratificación de la sociedad en función del género. Esto es lo que define a una mujer: ella es el Otro dentro de un todo único, ambos elementos necesarios el uno para el otro.

Se podría suponer que esta mutua necesidad facilitaría la liberación de la mujer. Cuando Hércules hila lana a los pies de Onfalia, el deseo lo encadena. ¿Por qué? lo mismo ¿Omphalia no logra tomar el poder durante mucho tiempo? Para vengarse de Jason, Medea mata a sus hijos; esta salvaje leyenda sugiere la terrible influencia que una mujer podría adquirir a través de su conexión con un niño. Aristófanes imaginó en broma en Lysistratus una reunión de mujeres que decidieron juntas tratar de usar para el bien de la sociedad la necesidad que los hombres sienten por ellas, pero esto es solo una comedia. La leyenda, que afirma que las sabinas secuestradas vengaron a sus captores con una infertilidad obstinada, también dice que, habiéndolos desabrochado con cinturones de cuero, los hombres vencieron mágicamente su resistencia. La necesidad biológica, el deseo sexual y el deseo de tener descendencia, que hace que un hombre dependa de una mujer, no ha liberado socialmente a la mujer. El amo y el esclavo también están unidos por una necesidad económica mutua, que no libera al esclavo. El caso es que en la relación "maestro-esclavo" el maestro no asume su necesidad de un esclavo; tiene suficiente poder para satisfacer su necesidad y no mediar en ella de ninguna manera. En el caso de un esclavo, en cambio, debido a su dependencia, esperanza o miedo, la necesidad de un amo se vuelve hacia adentro. E incluso si ambos necesitan igualmente una pronta satisfacción de la necesidad, esta urgencia siempre juega a favor del opresor contra los oprimidos, lo que explica, por ejemplo, por qué la emancipación de la clase obrera avanzó tan lentamente. Bueno, una mujer siempre ha sido, si no la esclava de un hombre, al menos su vasallo. El mundo nunca ha pertenecido por igual a ambos sexos. E incluso hoy, la posición de una mujer sigue siendo muy desventajosa, aunque está cambiando. Casi no hay países donde, por ley, ella tendría el mismo estatus que un hombre; a menudo un hombre infringe significativamente sus intereses. Pero incluso cuando sus derechos son reconocidos de manera abstracta, establecidos, la moral habitual no les permite encontrar una encarnación concreta en la vida cotidiana. Desde el punto de vista económico, hombres y mujeres son prácticamente dos castas; En igualdad de condiciones, los hombres tienen una mejor posición y salarios más altos que las mujeres que se han convertido recientemente en sus competidoras. En industria, política, etc. hay muchos más hombres y ocupan los puestos más importantes. Además del poder concreto que tienen, también están dotados de prestigio, que tradicionalmente es apoyado por todo el sistema de crianza de los hijos: el pasado aparece detrás del presente, y en el pasado solo los hombres hicieron historia. En el momento en que las mujeres comienzan a participar en el desarrollo del mundo, este mundo todavía pertenece por completo a los hombres; los hombres están absolutamente seguros de esto y las mujeres casi seguras. Negarse a ser el Otro, negarse a ser cómplice de un hombre, significaría para ellos renunciar a todas las ventajas que puede proporcionar una alianza con una casta superior. El señor soberano garantiza la seguridad material vasalla de la mujer y asume la justificación de su existencia; después de todo, junto con el riesgo económico, evita el riesgo de lo metafísico, porque la libertad los obliga a determinar independientemente sus propios objetivos. De hecho, junto con el deseo de cualquier individuo de afirmarse como sujeto, una aspiración ética, también existe la tentación de evitar su libertad y convertirse en una cosa. Este camino es pernicioso, pues una persona pasiva, alienada, perdida resulta ser víctima de la voluntad ajena, un ser aislado de su propia trascendencia, habiendo perdido todo valor. Pero esta es la forma fácil: permite escapar de la ansiedad y la tensión inherentes a la verdadera existencia. Así, el hombre que constituye a la mujer como Otro encuentra en ella el mayor impulso de complicidad. Así, una mujer no requiere el reconocimiento de sí misma como Sujeto, porque no tiene medios específicos para ello, porque siente la necesidad de estar apegada a un hombre, no sugiriendo retroalimentación, y porque muchas veces le gusta estar en el rol. del otro.

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