Vepra e Platonit Phaedon. Vepra e Platonit "Faedoni" Përmbledhje Dialogjet e Platonit Phaedon

E gjithë puna fillon me ardhjen e Fedonit nga qyteti i Phliunt. Fati i këtij njeriu ishte shumë tragjik: ai mori pjesë në armiqësi, pas së cilës u kap. Pjesërisht për shkak të veprimeve të tij, rrethanave të tij të jetës, Sokrati krijoi një shkollë të veçantë.

Së shpejti fillon një bisedë midis Fedonit dhe një prej studentëve. Shumë njerëz donin të dinin për mendimet e filozofit të madh të lashtë grek para vdekjes së tij. Phaedoni foli fillimisht për gjendjen e Sokratit kur dishepujt e tij iu sollën atij. Ideja që prezantoi mësuesi i madh ishte se heqja dorë nga kënaqësitë dhe varësitë e përditshme pastron shpirtin dhe mishin e njeriut. Sokrati foli gjithashtu se sa e rrezikshme është të kesh mendime për vetëvrasje dhe se si perënditë ndëshkojnë në parajsë për një veprim të tillë.

Më pas, Phaedoni flet për mendimet e Sokratit në lidhje me ndërveprimin e shpirtit dhe trupit. Ai bën thirrje për të studiuar botën dhe për të jetuar pa iu nënshtruar instinkteve dhe mos u varur nga manifestimet e jashtme të saj. Vetëm atëherë një person mund të çlirohet absolutisht nga konventat e botës rreth tij.

Gjëja më interesante është se Sokrati në dialogun e tij të fundit madje dha disa prova të pavdekësisë së shpirtit. Së pari, ai besonte se të gjitha përkufizimet dhe cilësitë bazohen në të kundërta. Pa këtë, jeta nuk mund të ekzistonte. Dhe, duke ndjekur ligjin e të kundërtave, meqë ka jetë, pra ka vdekje. Dhe vdekja, në përputhje me rrethanat, duhet të lindë jetën. Gjithçka është e natyrshme.

Një argument tjetër në favor të pavdekësisë së shpirtit që jep Sokrati është fakti se ne duket se i njohim paraprakisht idetë për drejtësinë, miqësinë, dashurinë. Ne kujtojmë fragmente të jetës sonë të kaluar dhe mbi bazën e kësaj lindim me një kuptim të së mirës dhe të keqes, një vepre të mirë ose një lloj krimi.

Ai gjithashtu thotë se idetë e mendjes janë të palëkundshme dhe të përjetshme, ndryshe nga ndjenjat - ky është gjithashtu një lloj argumenti.

Përveç kësaj, Sokrati thotë se bota e gjërave nuk lind - kjo është puna e të vetëdijshmit. Ky është argumenti i katërt.

Platoni ndan me lexuesit bukuritë e botës së krimit, flet për strehën e mëkatarëve dhe atyre që bënë një jetë të drejtë.

Kjo vepër ka një përmbajtje fetare. Në emër të Phaedon, Sokrati ngre pyetje të njohura për të cilat edhe në botën tonë moderne nuk është gjithmonë e mundur të gjesh një përgjigje. Autori ju inkurajon të dëgjoni disa prej tyre dhe të mendoni për jetën tuaj në veçanti.

Foto ose vizatim Platoni - Phaedo

Ritregime dhe rishikime të tjera për ditarin e lexuesit

• Përmbledhje e tre shokëve Oseev

  Historia fillon me personazhin kryesor Vitya që humbet mëngjesin. Ai e kupton që tani do të duhet të mbetet i uritur, gjë që nuk e bën aspak të lumtur djalin. Ai i tregon Kolya për ngjarjen

• Hemingway

  Shkrimtari ka lindur më 21 korrik 1899 në Amerikë. Djali ishte i dyti nga gjashtë fëmijët e tyre. Prindërit e Ernestit ishin njerëz të pasur. Babai Clarence Edmont Hemingway ushtroi mjekësi gjatë gjithë jetës së tij, nëna Grace Hall është një ish-këngëtare

• Përmbledhje e sheqerit të grimcuar të Paustovsky

  Konstantin Georgievich Paustovsky shkroi këtë histori të jashtëzakonshme për gjerësinë e shpirtit rus si dhe mirësinë njerëzore. Ky veprim zhvillohet në një qytet të vogël në Transbaikalia

• Përmbledhje e Moonstone Collins

  Për shumë shekuj, në një tempull indian qëndronte një statujë e shenjtë e Zotit të Hënës, në ballin e të cilit një diamant i bukur shkëlqente në të verdhë. Sipas legjendës së lashtë, nëse një gur i çmuar largohet nga manastiri, ai do t'i sjellë fatkeqësi pronarit të tij.

• Përmbledhje e Lermontov Borodino

  Balada "Borodino" u shkrua në 1837 për nder të 25 vjetorit të Betejës së Borodinos. Autori në përmbajtjen e poemës tregon historinë e një njeriu që mori pjesë në Luftën Patriotike të 1812. Të gjitha historitë e ushtarit janë të mbushura me krenari

Nga qyteti i Phlius) dhe Phaedon, një vendas nga rajoni i Elis, i cili, pasi u kap në luftë, dikur u shit si skllav në Athinë. I shpenguar nga robëria me ndihmën e Sokratit, Phaedo u bë një nga studentët e tij të preferuar, dhe më vonë themeloi një nga shkollat ​​filozofike "Sokratike" - Elido-Eretrean.

Mësuesi i Platonit, Sokrati

Phaedoni dhe disa studentë të tjerë më të afërt të Sokratit (përfshirë pitagorianët Cebstus dhe Simmias, Apollodorus i ri dhe Critoni i vjetër) dëshmuan vdekjen e tij në burg, kur mendimtari brilant u detyrua nga vendimi i gjykatës demokratike të Athinës të pinte një filxhan hemlock. Rreth një muaj më vonë, Phaedo takon Echecrates në Phlius dhe i tregon atij për orët e fundit të jetës së Sokratit. Historia e Fedos përmend gruan e Sokratit që qante, Ksantipën, fëmijët e tij, skllavin dhe shërbëtorin nga duart e të cilit Sokrati mori kupën helmuese. Dialogu i Fedos zhvillohet në vitin 399 para Krishtit. e., megjithatë, Platoni e shkroi atë shumë më vonë - me sa duket në kthesën e 380-370. "Faedoni" përbën, si të thuash, pjesën e fundit të një triptiku letrar, dy pjesët e para të të cilit janë krijuar nga i njëjti Platon "Apologjia e Sokratit" (duke përshkruar fjalimet e tij në gjyq në mbrojtje të tij) dhe "Crito" ( mbi temën e refuzimit të Sokratit për t'u arratisur nga burgu i përgatitur për të).

“Faedoni” shumë artistik është një dialog jo vetëm filozofik, por edhe moral dhe pjesërisht mitologjik. Kjo vepër e Platonit, e cila trajton jetën dhe vdekjen, fatin pas vdekjes së shpirtit dhe shpërblimin pas vdekjes, është një nga veprat më të habitshme për këto tema në të gjithë letërsinë botërore. Platoni përsëri mishëron në imazhin e Sokratit llojin e të urtit ideal që pa frikë pranon vdekjen me bindjen se shpirti nuk humbet bashkë me trupin. Përshkrimi i vdekjes së Sokratit në finalen e Fedos krijon përshtypjen më të thellë me tragjedinë e tij sublime.

Le të shohim përmbledhjen e dialogut "Phaedo".

Hyrje e Platonit në Fedon

Në hyrjen e Fedonit, Platoni jep skicën e jashtme të historisë së tij. Ekekrati i Pitagorës, pasi u takua me filozofin Elidian Phaedon, i kërkon atij të tregojë rreth rrethanave të vdekjes së Sokratit.

E gjithë historia e mëtejshme tregohet nga Platoni në emër të Phaedon. Së pari, ai tregon për mbërritjen e disa studentëve dhe miqve të Sokratit tek ai në burg ditën e ekzekutimit të tij. Para ekzekutimit, Sokratit i hiqen prangat dhe në këtë drejtim ai flet për unitetin suprem të kënaqësisë dhe dhimbjes.

Pastaj Sokrati u thotë studentëve të tij pse vetëvrasja është e papranueshme: jeta e një personi nuk varet nga ai, por nga perënditë, të cilët edhe pas vdekjes do ta lënë të gjallë dhe madje do t'i japin, nëse është i sjellshëm dhe i arsyeshëm, një jetë më të mirë. Filozofët e vërtetë, sipas Sokratit, nuk i shmangen vdekjes, por, përkundrazi, e dëshirojnë atë.

Filozofi i madh grek Platoni

Diskursi i Sokratit mbi shpirtin dhe trupin

Më pas, Phaedoni i shpjegon Echecrates arsyetimin e Sokratit për shpirtin dhe trupin. Shpirti është në thelb një mendim i pastër, i lirë nga të gjitha ngarkesat dhe lidhjet materiale. Pastërtia e tij, megjithatë, pengohet nga jeta e trupit me pasionet dhe aspiratat e tij të ulëta. Ndërkohë, e vërtetë thelbi gjërat (dhe jo guaska e tyre materiale bruto) mund të njihen vetëm nga një mendje e pa turbullt, e cila nuk është e kufizuar nga barra e sensualitetit. I urti duhet të shkëputet nga trupi dhe të mendojë "gjërat në vetvete me vetë shpirtin".

Lartësia e plotë e një njohurie të tillë ideale, vazhdon Sokrati, është e paarritshme në këtë jetë, ku shpirti nuk është në gjendje të prishë plotësisht lidhjen me trupin. Ajo mund të gjendet vetëm pasi shpirti të jetë shkëputur nga trupi, pas vdekjes, në botën tjetër.

"Arsyeja e pastër" e shpirtit nuk mund të reduktohet vetëm në njohuri racionale. Ai mbart me vete edhe të gjitha virtytet morale: guximin, drejtësinë dhe maturinë (krh. mësimin për to në traktatin e Platonit "Republika"). Pas çlirimit të shpirtit nga trupi, këto cilësi të lavdërueshme humbasin përfundimisht lidhjen me qëllimet bazë, materiale.

Prandaj, pasuesit e sakramenteve fetare kanë të drejtë kur mësojnë për shpëtimin në botën tjetër vetëm për ata që janë pastruar këtu. Prandaj, vetë Sokrati shpreson për një jetë më të mirë pas vdekjes.

Nëpërmjet gojës së Fedonit, Platoni thotë se një nga dishepujt e pranishëm të Sokratit, Cebes, shprehu dyshime nëse shpirti do të ishte në gjendje të mendonte pas vdekjes së trupit. Si përgjigje, Sokrati jep katër provat e tij të famshme të pavdekësisë së shpirtit. Kështu përcillen në dialogun Phaedo.

Argumenti i parë i Sokratit në favor të pavdekësisë së shpirtit: gjenerimi i ndërsjellë i të kundërtave me njëri-tjetrin

Sokrati parashtron mitin e shpërnguljes së shpirtrave dhe më pas thotë se të gjitha të kundërtat që ekzistojnë në botë nuk mund të ekzistojnë pa njëra-tjetrën, sepse ato përcaktojnë dhe krijojnë njëra-tjetrën. Pa konceptin "më shumë" nuk do të kishim konceptin "më pak"; pa konceptin "nxehtësi" nuk mund të shpjegonim se çfarë është "ftohti". E njëjta gjë është e vërtetë për jetën dhe vdekjen: pa një nuk ka asnjë tjetër. Jeta lind vazhdimisht vdekjen dhe, për rrjedhojë, vdekja duhet të lindë jetë.

Kjo do të thotë se pas vdekjes së trupit shpirti kalon në një gjendje tjetër, pa një trup tokësor, dhe një nga shpirtrat jotokësorë kthehet përsëri në ekzistencën tokësore. Sokrati e interpreton mitin e shpërnguljes së shpirtrave në Faedon e Platonit si ciklin e tyre kozmik.

Argumenti i dytë i Sokratit në favor të pavdekësisë së shpirtit: idetë e arsyes si kujtim i asaj që shpirti perceptonte para lindjes së njeriut

Në Faedon, Platoni citon gjithashtu provën e dytë të Sokratit për pavdekësinë e shpirtit. Mendja jonë mendon jo vetëm në imazhe shqisore, por në koncepte thjesht abstrakte, plotësisht pa asnjë guaskë konkrete. Për shembull, Sokrati merr konceptin e "barazisë". Si lindi tek ne dhe ide të ngjashme? Sokrati hedh poshtë mundësinë që ne mund ta marrim atë nga bota materiale, sepse nuk ka objekte plotësisht "të barabarta" - çdo dy gjëra përmbajnë në mënyrë të pashmangshme të paktën disa dallime. Kjo do të thotë që ne nuk e nxjerrim idenë e barazisë absolute, abstrakte nga përvoja e jetës, por e marrim atë "paraprakisht", a priori. Ajo lind tek ne edhe përpara çdo perceptimi të botës materiale, para lindjes - si të gjitha idetë e tjera të përgjithshme: e bukura, e mira, e drejta, e shenjta. Përfundimi është i pashmangshëm, vazhdon Sokrati në Fedo, se shpirtrat tanë ekzistonin përpara se të lindnin trupat tanë, dhe kur erdhëm në botë, ne kishim tashmë kujtime të shpirtit tonë duke soditur idetë jotrupore në një botë tjetër. Kjo i jep një konfirmim shtesë provës së parë të tranzicionit të ndërsjellë të të kundërtave.

Platoni këtu shpreh përmes gojës së Sokratit teorinë e tij të famshme për botën e sendeve dhe botën e ideve.

Vdekja e Sokratit. Artisti J. L. David, 1787

Argumenti i tretë i Sokratit në favor të pavdekësisë së shpirtit: brishtësia e materies shqisore dhe pandryshueshmëria e përjetshme e ideve të arsyes

Çdo objekt ka një anë shqisore që ndryshon vazhdimisht, të paqëndrueshme, të paqëndrueshme - dhe idenë e tij të përjetshme, të pandryshueshme, të kuptuar nga mendja. Ne e perceptojmë të parën me shqisat tona trupore, dhe të dytën me pjesën më të lartë, racionale të shpirtit. Edhe pse shpirti dhe trupi janë një qenie, shpirti është më afër të pashmangshmes, hyjnore dhe trupi është më afër të ndryshueshmes, tokësores. Rrjedhimisht, shpirti është shumë pranë të përjetshmes, i pathyeshëm dhe i pazbërthyeshëm, pavarësisht se trupi që e përmban ka veti të kundërta.

Edhe një trup mund të ruhet për një kohë të gjatë pas vdekjes duke balsamuar. Për më tepër, shpirti mund të vazhdojë pas shkëputjes prej tij. Nëse gjatë jetës shpirti i një personi abstenonte nga epshet trupore dhe kërkonte të ndiqte arsyen, pastërtinë dhe bukurinë në gjithçka, atëherë pas vdekjes trupore ai do të qëndrojë me perënditë. Nëse ajo, duke e krahasuar veprimtarinë e trupit dhe duke iu nënshtruar atij, ishte e rëndë, e egër, e shëmtuar, e paarsyeshme, atëherë kështu do të shfaqet në jetën e përtejme, pasi ka marrë dënimet e merituara atje dhe një shpërngulje të re në trupa të ashpër të kafshëve.

Më tej Phaedo i tregon Echecrates dyshimet e studentëve të Sokratit në lidhje me mendimet që ai shprehte. Simmias, një admirues i mësimeve të Pitagorës, thotë se nëse shpirti është i tillë siç e përshkroi Sokrati, atëherë është si harmonia e tingujve të lëshuar nga lira. Por kur lira thyhet dhe humbet, harmonia e saj humbet me të. Kebes thotë se fakti i ekzistencës së shpirtit para lindjes së trupit nuk vërteton ende se ai do të mbijetojë pas vdekjes trupore. Edhe nëse ruhet, atëherë, duke kaluar në një sërë trupash të tjerë, a nuk do të konsumohet pak nga pak dhe të vdesë, ashtu siç vdiq endësi që bënte shumë rroba të ndryshme?

Përgjigja e Sokratit për këtë në Fedo tingëllon kështu: harmonia e tingujve krijohet nga lira, por trupi nuk sundon shpirtin, por përkundrazi, shpirti nga natyra e tij sundon trupin dhe krijon harmoninë e tij. Pra, Sokrati hedh poshtë mendimin e Simmias dhe kundërshtimi që ai më pas i shpreh Cebesit është argumenti i katërt në favor të pavdekësisë së shpirtit.

Argumenti i katërt i Sokratit në favor të pavdekësisë së shpirtit: shpirti si ide e pathyeshme e trupit të vdekshëm

Platoni, në emër të Phaedon, e parashtron këtë arsyetim të Sokratit si më poshtë: në jetë shohim shumë shembuj kur gjërat ndryshojnë vetitë e tyre, shpesh duke fituar jo vetëm cilësi të ndryshme, por edhe drejtpërdrejt të kundërta me ato që kishin kohët e fundit. Për shembull, nëse shtoni një njësi tjetër në një, ju merrni dy. Të njëjtat dy do të merren gjithashtu nëse njësia ndahet në dy pjesë. Por a do të thotë kjo se vetë idetë mund të zhduken, të zhduken dhe të shndërrohen në njëra-tjetrën? Jo, ndryshimet këtu vlejnë vetëm për gjërat materiale. Kur shtohet ose ndahet një trup i vetëm, vetë idetë e singularitetit dhe çuditshmërisë nuk zhduken askund. Ata vetëm "tërhiqen" nga sendi dhe ai "vishet" me ide të tjera, të cilat, megjithatë, kanë ekzistuar përjetësisht, përveç materies, dhe nuk kanë lindur në momentin e ndryshimit të saj dhe nuk janë krijuar nga ky ndryshim në objekti shqisor.

Sokrati argumenton në Phaedon se bota trupore nuk mund të lindë ide. Ai varet prej tyre, jo ata prej tij. Ne mund të njohim një ide pa një gjë, por jo një gjë pa asnjë ide. Ideja është "shkaku" i gjërave, jo gjëja shkaku i idesë. Objektet trupore të ndryshueshme përfshihen vazhdimisht në disa ide që janë të përjetshme dhe të pandryshueshme. Pra, shpirti është ideja e trupit, vetëm duke marrë pjesë në të. Kur trupi vdes, shpirti nuk shkatërrohet, por vetëm ndahet, "shkëputet" nga guaska e tij e mëparshme mortore.

Vdekja e Sokratit. Artisti J. B. Regnault, 1785

Rëndësia etike e pavdekësisë së shpirtit

Nëse me vdekjen e trupit shpirti zhdukej, atëherë njerëzit e këqij nuk do të kishin asgjë për t'u shqetësuar. Por shpirti nuk humbet. Edhe pas vdekjes së saj, ajo mban barrën e të gjitha veseve dhe krimeve që kreu “në jetën e saj trupore”.

Të drejtët zënë në heshtje vendin e tyre të duhur në Hades. Shpirtrat e zuzarëve, të zhytur në frikë, tërhiqen me forcë në jetën e përtejme nga një demon i veçantë. Para se të lëvizin në një vendbanim më të ulët e të neveritshëm, ata përjetojnë mundime të rënda në mbretërinë e të vdekurve.

Përshkrimi i tokës qiellore dhe botës së krimit

Toka materiale këtu është një sferë e madhe e vendosur në qendër të botës. Ne dimë vetëm një pjesë të vogël të saj - një nga shumë depresionet.

Por më lart, në eterin hyjnor, ekziston edhe ideja e përjetshme e Tokës - Toka "e vërtetë", shpirtërore, qiellore. Ky është një dodekahedron i lyer me ngjyra të bukura dhe të ndezura me bimë të bukura, me male bizhuteri. Ajo është e populluar nga njerëz që nuk sëmuren kurrë. Vetë perënditë jetojnë në tempujt e Tokës qiellore, të gjithë banorët e saj janë në lumturi.

Dialogu i Platonit "Faedoni" përfundon me skenën e vdekjes vetëmohuese të Sokratit, i cili pi pa frikë kupën e kuqit të sjellë tek ai.

Ai që e do Zotin nuk mund ta dojë më njeriun, ai ka humbur kuptimin e tij për njerëzimin; por edhe anasjelltas: nëse dikush e do një person, e do vërtet me gjithë zemër, ai nuk mund ta dojë më Zotin.

Platoni - filozofi Dr. Greqia, mësues i Aristotelit dhe nxënës i Sokratit, matematikan, i lindur 427 p.e.s. e. në një familje aristokratësh të pasur nga Athina. Pasi mori një arsim gjithëpërfshirës që korrespondonte me statusin e prindërve të tij, Platoni filloi të pikturojë, shkroi tragjedi, epigrame, komedi dhe mori pjesë si mundës në lojërat greke, madje duke marrë një çmim. Përmbledhje e Platon Phaedon

Rreth vitit 408, Platoni i ri takon Sokratin duke folur dhe duke u dhënë leksione të rinjve në Athinë. Pasi bisedon me filozofin, ai i bashkohet rradhës së studentit të Sokratit, duke u bërë më pas mik. Tetë vjet miqësi mes Platonit dhe Sokratit do të përfundojë mjaft trishtueshëm: Sokrati do të dënohet me vdekje dhe Platoni do të nisë një udhëtim 12-vjeçar. Aty vazhdoi shkollimin, duke dëgjuar filozofë të tjerë të Azisë së Vogël dhe të Egjiptit dhe atje, në Egjipt, mori inicimin, duke u ndalur në fazën e tretë, e cila jep qartësi mendjeje dhe dominim mbi thelbin e njeriut.

Së shpejti Platoni shkon në Italinë e Jugut, ku takohet me pitagorianët. Duke studiuar nga dorëshkrimet e Pitagorës, ai huazoi idetë dhe planin e tij për sistemin, më pas Platoni, duke u kthyer në Athinë në 387, themeloi Akademinë Filozofike.

Akademia zhvillonte klasa të ndryshme, të ndara në dy drejtime: një rreth i gjerë dhe një rreth i ngushtë dëgjuesish. Akademia i kushtoi vëmendje edhe shkencave të tjera: matematikës, gjeometrisë, astronomisë, letërsisë dhe studioi shkencat natyrore, si dhe legjislacionin e shteteve antike. Studentët në akademi jetonin rreptësisht: flinin pak, mendonin në heshtje, përpiqeshin të bënin një jetë asketike, duke jetuar me mendime të pastra. Përmbledhje e Platon Phaedon Nga akademia dolën shumë njerëz të mençur dhe të talentuar, të cilët janë bërë të famshëm deri në ditët e sotme. (Për shembull, Aristoteli është një student i drejtpërdrejtë i Platonit). Këtu, në Akademi, Platoni u varros në 347.

Veprat e Platonit ishin të njohura për një kohë të gjatë, duke hedhur themelet për shfaqjen dhe zhvillimin e shumë degëve të filozofisë. Atij i atribuohen 34 vepra, dihet se shumica (24) prej tyre kanë qenë vepra të vërteta të Platonit, pjesa tjetër janë shkruar në formë dialogu me mësuesin e tij Sokratin. Koleksioni i parë i veprave të Platonit u përpilua nga filologu Aristofani i Bizantit në shekullin III para Krishtit. Tekstet origjinale të Platonit nuk kanë mbijetuar deri në kohët moderne. Kopjet më të vjetra të veprave konsiderohen të jenë kopje në papiruset egjiptiane.

Në jetën shkencore të Evropës, veprat e Platonit filluan të përdoren vetëm në shekullin e 15-të, pas përkthimit të të gjitha veprave të tij në latinisht nga filozofi i krishterë italian Ficino Marsilio.

427-347 para Krishtit

Ditëlindja e Platonit, i cili gjatë jetës së tij u quajt "hyjnor" për mençurinë e tij, konsiderohet të jetë 7 Thargelion (21 maj), një festë në të cilën, sipas mitologjisë së lashtë greke, lindi perëndia Apollo. Viti i lindjes në burime të ndryshme tregohet si 429 - 427 para Krishtit. Platoni lindi në Athinë në kulmin e luftërave të pamëshirshme të Peloponezit që i paraprinë rënies së Greqisë. Familja e tij ishte fisnike, e lashtë, me origjinë mbretërore, me tradita të forta aristokratike. Babai i tij vinte nga familja e mbretit të fundit të Athinës Codra, dhe nëna e tij nga familja e ligjvënësit Solon. Platoni mori një edukim gjithëpërfshirës, ​​i cili korrespondonte me idetë e antikitetit klasik për një person të përsosur, ideal, duke kombinuar bukurinë fizike të një trupi të patëmetë dhe fisnikërinë e brendshme, morale. I riu ishte i angazhuar në pikturë, kompozoi tragjedi, epigrame elegante, komedi, mori pjesë si mundës në Lojërat Isthmian Greke dhe madje mori një çmim atje. Ai iu përkushtua jetës pa teprime, por edhe pa ashpërsi, i rrethuar nga të rinj të klasës së tij, të dashur nga miqtë e tij të shumtë. Por kësaj jete të qetë papritmas merr fund.

Në vitin 408, Platoni takon Sokratin, një urtë dhe filozof, në Athinë, i cili po bisedonte me të rinjtë në kopshtet e Akademisë. Fjalimi i tij kishte të bënte me të drejtët dhe të padrejtët, ai fliste për të vërtetën, të mirën dhe të bukurën. I tronditur nga takimi me Sokratin, Platoni djeg gjithçka që kishte kompozuar më parë, duke i thirrur për ndihmë vetë perëndisë së zjarrit Hephaestus. Nga ky moment filloi një periudhë e re e jetës së tij për Platonin. Vlen të përmendet se përpara se të takonte Platonin, Sokrati pa në ëndërr, në prehrin e tij, një mjellmë të re, e cila, duke përplasur krahët, u ngrit me një klithmë të mrekullueshme. Mjellma është një zog kushtuar Apollonit. Përmbledhje e Platon Phaedon. Ëndrra e Sokratit është një parandjenjë e mësimit të Platonit dhe miqësisë së tyre të ardhshme. Platoni gjeti një mësues në personin e Sokratit, të cilit i qëndroi besnik gjithë jetën dhe të cilin e lavdëroi në shkrimet e tij, duke u bërë kronist poetik i jetës së tij. Sokrati i dha Platonit atë që i mungonte: besimin e patundur në ekzistencën e së vërtetës dhe vlerat më të larta të jetës, të cilat mësohen nëpërmjet njohjes me të mirën dhe të bukurën, përmes rrugës së vështirë të vetë-përmirësimit të brendshëm. Tetë vjet pasi Platoni u bë student i Sokratit, ky i fundit u dënua me vdekje; Pasi kishte pirë me qetësi një filxhan me helm, ai vdiq, i rrethuar nga dishepujt e tij. Imazhi i ndritur i Sokratit, i cili vdiste për të vërtetën dhe fliste në orën e vdekjes me dishepujt e tij për pavdekësinë e shpirtit, u nguli në mendjen e Platonit si më e bukura e spektaklit dhe si më e ndritura nga të gjitha misteret.

I mbetur pa mësues, Platoni shkoi në një udhëtim që zgjati 12 vjet. Ai dëgjoi shumë filozofë të Azisë së Vogël, prej andej shkoi në Egjipt, ku mori inicimin. Ai nuk arriti, si Pitagora, në nivelin më të lartë, por u ndal në të tretën, që i jep një personi qartësi të plotë të mendjes dhe zotërim të përsosur mbi shpirtin dhe trupin. Platoni më pas shkoi në Italinë jugore për të takuar pitagorasit. Ai bleu një nga dorëshkrimet e Mësuesit me vlerë ari. Pasi u njoh me legjendën ezoterike të Pitagorës nga burimi origjinal, Platoni mori prej tij idetë themelore dhe vetë planin e sistemit të tij. Pas kthimit në Athinë në 387, Platoni themeloi një shkollë filozofike - Akademinë. Sipas shembullit të shkollës së Pitagorës, mësimet në Akademi ishin dy llojesh: më të përgjithshme, për një gamë të gjerë dëgjuesish dhe të veçanta, për një rreth të ngushtë iniciatorësh. Shumë vëmendje iu kushtua matematikës dhe, në veçanti, gjeometrisë, si shkencë e figurave më të bukura mendore, si dhe astronomisë. Përveç kësaj, këtu ata studionin letërsi, studionin legjislacionin e shteteve të ndryshme dhe shkencat natyrore. Akademia jetonte në komunitete të rrepta asketike, studentët flinin pak, qëndronin zgjuar dhe mendonin në heshtje. Kanë ngrënë së bashku, duke u përmbajtur nga mishi, i cili ngjall pasione të forta sensuale, duke ngrënë perime, fruta dhe qumësht; duke u përpjekur të jetojë me mendime të pastra. Nga muret e Akademisë dolën shumë filozofë të talentuar, oratorë dhe burrështetas të famshëm atikë. Aristoteli i madh ishte nxënësi i drejtpërdrejtë i Platonit.

Platoni vdiq në vitin 347, sipas legjendës në ditëlindjen e tij. Varrimi u bë në Akademi, nuk kishte vend më të dashur për të. Gjatë gjithë jetës së tij, shpirti i Platonit u ngacmua nga qëllime të larta morale, një prej të cilave ishte ideali i ringjalljes së Greqisë. Ky pasion, i pastruar nga mendimi i frymëzuar, e detyroi filozofin të përpiqet vazhdimisht të ndikojë në politikë me mençuri. Tri herë (në 389-387, 368 dhe 363) ai u përpoq të zbatonte idetë e tij për ndërtimin e një shteti në Sirakuzë, por çdo herë ai u refuzua nga sundimtarët injorantë dhe të etur për pushtet. Trashëgimia e Filozofit të Madh përfaqësohet nga 23 dialogë autentikë, një fjalim i quajtur "Apologjia e Sokratit", 22 dialogë që i atribuohen Platonit dhe 13 letra. Dialogët e Platonit zbuluan talentin e tij të jashtëzakonshëm letrar, ai bëri një revolucion të tërë në mënyrën e paraqitjes filozofike. Askush para tij nuk e kishte treguar me aq imagjinatë dhe gjallëri lëvizjen e mendimit njerëzor duke lëvizur nga gabimi në të vërtetën, në formën e një dialogu dramatik të ideve konkurruese dhe besimeve të kundërta. Dialogët e periudhës së hershme (399 - 387) i kushtohen sqarimit të çështjeve morale (çfarë është virtyti, mirësia, guximi, nderimi ndaj ligjeve, dashuria për atdheun, etj.), siç ka dashur të bëjë Sokrati. Përmbledhje e Platon Phaedon. Më vonë, Platoni fillon të paraqesë idetë e tij, të zhvilluara në Akademinë që ai themeloi. Veprat më të njohura të kësaj periudhe: "Republika", "Faedoni", "Phileb", "Simpozium", "Timaeus". Dhe së fundi, në vitet 50 të shekullit të 4-të, Platoni shkruan një vepër të madhe, "Ligjet", në të cilën ai përpiqet të paraqesë një strukturë shtetërore të arritshme për kuptimin e vërtetë njerëzor dhe forcën e vërtetë njerëzore.

Platoni është filozofi i parë në Evropë që hodhi themelet e idealizmit objektiv dhe e zhvilloi atë në tërësinë e tij. Bota e Platonit është një kozmos i bukur, material që ka mbledhur shumë individë në një tërësi të pandashme, të qeverisur nga ligjet e vendosura jashtë saj. Këto janë modelet më të përgjithshme që përbëjnë një botë të veçantë superkozmike të quajtur nga Platoni bota e ideve. Idetë përcaktojnë jetën e botës materiale; ato janë modele të bukura të përjetshme, sipas të cilave ndërtohet shumësia e gjërave të formuara nga materia e pafund. Lënda në vetvete nuk mund të lindë asgjë. Ajo është vetëm një infermiere, e cila merr në gjirin e saj rrjedhjet që vijnë nga idetë. Fuqia e dritës shpuese, shkëlqyese që buron nga idetë e gjallëron masën materiale të errët, duke i dhënë asaj një ose një formë tjetër të dukshme. Ideja më e lartë është e mira më e lartë, identike me bukurinë absolute, ky është, sipas Platonit, fillimi i të gjitha parimeve, babai, një mjeshtër i aftë, duke krijuar botën e dukshme tokësore qiellore dhe njerëzore sipas ligjeve më të mençura, më të bukura. Por sapo të krijohet, bota fizike i nënshtrohet kalbjes, deformimit dhe plakjes. Pra, le të sodisim, thotë Platoni, në mendimet tona këtë botë madhështore, të sjellshme dhe të bukur idesh dhe të paktën mendërisht, hap pas hapi, të imagjinojmë shkallën e përsosjes shpirtërore të njeriut, e cila do të çojë në njohjen e idesë më të lartë. Synimit të përmirësimit të njeriut, avancimit të tij në rrugën drejt së mirës më të lartë, i shërben edhe një shtet i ndërtuar mbi parimet e ndarjes së punës, hierarkisë strikte dhe respektimit të rreptë të ligjeve. Sepse njohja dhe zbatimi i ideve më të larta dhe është i mundur vetëm me ndihmën e filozofisë, atëherë Platoni vendos filozofët në krye të shtetit të tij. Dy kategoritë e tjera të qytetarëve të lirë të shtetit të Platonit janë luftëtarët (rojet) dhe artizanët dhe pronarët e tokave. Çdo gradë duhet të kufizohet rreptësisht në kryerjen e detyrave të saj dhe duhet të përmbahet nga ndërhyrja në funksionet e gradave të tjera. Përkatësia në një nga kategoritë nuk është një parim i përjetësuar i shtetit modern të kastës, por përcaktohet nga aftësitë dhe zhvillimi i një personi.

Idetë e Platonit, si asnjë filozof tjetër evropian, kanë pushuar së emocionuari njerëzimin për shumë shekuj. Mësimet e tij u bënë gurthemeli i shumë lëvizjeve filozofike. Deri më tani, librat e tij tërheqin shumë njerëz si një burim magjik, duke kujtuar se gjëja kryesore nuk është thjesht të zotërosh këtë mençuri, por të përpiqesh përjetësisht për të.

Pasionet janë armiqtë e paqes, por pa to nuk do të kishte art e shkenca në këtë botë dhe secili do të dremitej lakuriq mbi një grumbull të plehrave të tij.

Biseda e Platonit e ofruar këtu titullohet me emrin e një studenti të Sokratit, i cili, sipas Ciceronit 1), ishte në marrëdhënie miqësore me Platonin dhe, siç dihet, pas vdekjes së mësuesit të tij, themeloi një shkollë të veçantë filozofike në Peloponez. qyteti i Elis.

Faedoni i Platonovit është nderuar gjithmonë si një vepër e çmuar letrare e botës antike. Interesimi i saj u mbështet veçanërisht nga fakti se në të, si në shumë vepra të tjera të Platonit, lënda e kërkimit filozofik është përshtatur nga një ngjarje e mahnitshme historike, dhe se pikërisht kjo ngjarje, duke shërbyer si një provë praktike e së vërtetës së zbuluar në të. , ngre ndjeshëm dritën e tij dhe i jep ngrohtësinë e bindjes. Sokrati, i famshëm për urtësinë, jetën e tij të mirë morale dhe zellin për përfitimet e vërteta të shoqërisë, për shkak të shpifjeve të armiqve të tij, u dënua me vdekje dhe u mbajt në një burg të Athinës. Në pak orë, sipas përcaktimit të gjyqtarëve, ai duhet të pijë helm dhe të vdesë. Miqtë dhe studentët erdhën për t'i dhënë lamtumirën e tij dhe për të parë vdekjen e tij; me lot rrethojnë shtratin e burgut të mësuesit të tyre dhe janë gati të kapin çdo fjalë të tij që po vdes. Biseda fillon. I mbushur me një besim të arsyeshëm në ekzistencën e një jete të përtejme, Sokrati zbulon jo frikën e vdekjes, por shpresën e pavdekësisë, jo indinjatën e shpirtit, por një pritje të qetë për më të mirën dhe përpiqet të arrijë bindjen e tij.

1) Ciceri. de Nat. D. 1, 33.

derdh në shpirtrat e pikëlluar të miqve një seri të tërë reflektimesh filozofike se kjo jetë duhet patjetër të pasohet nga një jetë tjetër - më e mirë dhe më e lumtur. Kështu në Faedon e Platonit filozofike objekti gjallërohet nga veprimi që i përgjigjet, e vërteta soditëse zhvillohet në zonën prekëse të ndjenjës, kërkimi abstrakt vazhdon në lidhje me fatin e studiuesit dhe ka për qëllim të tregojë në natyrën njerëzore të personifikuar nga Sokrati firmën e mundshme. pikë mbështetëse për luftën kundër frikës dhe bestytnisë së skepticizmit, që e dënon shpirtin racional me vdekje dhe shkatërrim. Shkurtimisht: në Faedon e Platonit plotësohen pothuajse të gjitha kushtet e tragjedisë. Këtu shohim gjithashtu një nyje dramatike – në paraqitjen e vdekjes së afërt të Sokratit, e cila, pavarësisht të njëjtit kuptim për të gjithë, ruan një ndjenjë pikëllimi dhe dyshimi te nxënësit dhe premton një të ardhme të gëzueshme për mësuesin. Ne e shohim këtu përfundimin - në triumf filozofike shpresa për pavdekësinë, e cila largon nga frika e kafshëve perdet e errëta të pikëllimit me të cilat vishet i dobëti, i robëruar i mishit dhe shpirti injorant para imazhit të vdekjes.

Kjo e bukur ideja filozofike Platoni e zhvilloi dramën e tij me aq mjeshtëri dhe përhapi me aq mjeshtëri rrjetin e mendimeve të tij kryesore, të cilat supozohej ta udhëhiqnin gradualisht dhe në mënyrë të padukshme lexuesin drejt bindjes së pavdekësisë, saqë nuk dini se për çfarë të habiteni më shumë, nëse e vërteta e përmbajtjen ose mjeshtërinë e planit.

Biseda fillon me një pyetje për vdekjen e Sokratit dhe intervistën e tij në vdekje me studentët e tij. Duke dashur të kënaqë kureshtjen e mikut të tij, Echecrates, Feedoni i tregon atij për arsyen që ngadalësoi ekzekutimin e Sokratit, më pas rendit ata persona që ishin me mësuesin e tyre ditën e fundit dhe në fund tregon se si u lejuan në birucë. se si Xanthippe u gjet atje duke lëshuar britma dhe ngashërime,

dhe si Sokrati i kërkoi Kritonit ta dërgonte në shtëpi. Kjo degë e dialogut mund të quhet hyrje historike në bisedë. R 57-60 A.

Kur skena e aksionit ishte përgatitur në këtë mënyrë, subjekti duhej vendosur dhe shfaqur. Fillon me Sokratin, i sapo çliruar nga prangat, duke fërkuar këmbën dhe duke thënë: “Sa e çuditshme më duket që njerëzit e quajnë të këndshëm! Sa lidhje mahnitëse ka me pikëllimin, megjithëse ky i fundit është me sa duket e kundërta e të parës! Unë vetë ndjeja dhimbje në këmbë nga prangat, por tani dhimbja duket se pasohet nga diçka e këndshme. Nëse mendimi im do t'i ishte paraqitur Ezopit, ai do të kishte bërë një përrallë prej tij." - Pasi kishte dëgjuar për Ezopin, Kevisit i kujtohet befas urdhri i poetit Evin - të pyeste Sokratin se çfarë e bëri atë t'i kthente fabulat e Ezopit në poezi në burg. I pyetur për këtë, Sokrati përgjigjet: “Një gjë të tillë ma sugjeruan ëndrrat e përsëritura, të cilat më urdhëruan të studioja muzikë. Dhe studiova; sepse është më e sigurt të vdesësh kur ndërgjegjja qetësohet nga bindja. Thuaji Evinit të vrapojë pas meje më vonë.” - Kjo është shprehja e Sokratit: « ἐμὲ διώκειν ὡς τάχιστα » Simmias e mori fjalë për fjalë dhe thotë se Evin nuk është ai lloj personi - ai nuk do të dëgjojë. — A nuk ai filozof, pyeti Sokrati? Nëse filozof, atëherë ai do të bindet, edhe pse nuk do të bëjë vetëvrasje. — Nga këto fjalë të Sokratit lind natyrshëm pyetja: si mund të ndiqet njeriu që po vdes? filozof, pa vënë duart mbi veten?— Sokrati i përgjigjet në këtë mënyrë: perënditë janë të besuarit tanë dhe ne jemi një nga blerjet e tyre. Por nëse ndonjë nga blerjet tuaja, Cevis, do të donte të vriste veten, pavarësisht nga pëlqimi juaj për këtë vdekje, atëherë nuk do të zemëroheshit me të dhe do ta ndëshkonit? Kjo do të thotë se maturia kërkon që të mos vrasësh veten më parë, derisa Zoti të dërgojë një domosdoshmëri të tillë siç po përballen tani.

ne. - Është e qartë se kjo përgjigje zgjidh vetëm gjysmën e pyetjes së propozuar, pra, nuk duhet bërë vetëvrasje; dhe tjetra mbetet pa përgjigje. Prandaj, Kevis pyet përsëri: pse, megjithatë? filozofët të dëshirojmë vdekjen, sidomos kur Zoti është kujdestari ynë? Pse na lini kaq indiferent ne dhe perënditë, të cilët ju vetë i konsideroni sundimtarë të mirë? - Për t'u mbrojtur kundër një akuze të tillë, Sokrati premton të provojë se pas vdekjes ai ndoshta mund të shohë njerëz të mirë dhe me siguri do të dalë para sundimtarëve të mirë - perëndive, se të vdekurit ekzistojnë dhe se të mirët janë shumë më të mirë se të këqijtë. ato. I gjithë ky sistem i mendimeve paraprake që synojnë krijimin e një bisede duhet të konsiderohet si prolog i Phaedon-it të Platonovit. R. 60. B-64. A.

Pasi vendosi temën e bisedës, Sokrati më pas ofron një seri të tërë provash që shpirti ynë, pasi të shkëputet nga trupi, do të hyjë në një periudhë të re të jetës dhe do të ekzistojë përgjithmonë. Duke i shqyrtuar këto dëshmi, është e pamundur të mos vërehet zgjuarsia e gjerë që i lidh ato njëra me tjetrën. Ky nuk është një tregues i thjeshtë, numerik i bazave mbi të cilat pohohet besimi në pavdekësi: është një pëlhurë e pandashme e ideve bazë, e bashkuar organikisht në një tërësi. kërkime filozofike; kështu që secila prej tyre, e marrë në vetvete, mund të duket ose arbitrare, ose e njëanshme, ose e paqartë, por të konsideruara të gjitha së bashku dhe në lidhje me njëra-tjetrën, ato gradualisht rriten, forcohen, rrumbullakohen dhe, me zhvillimin e tyre gjithëpërfshirës, ​​pak. largoni pak hutimin, lidhur me temën në studim.

Sokrati para së gjithash përcakton se çfarë është vdekja dhe, në përputhje me besimin universal, e konsideron atë shkëputje të shpirtit nga trupi. Pastaj ai eksploron tiparet dalluese të së vërtetës filozof dhe konstaton se një i urtë i denjë për emrin e tij gjatë gjithë jetës së tij gjithnjë e më shumë heq dorë nga trupi, sepse trupi është i mbyllur me ndjenjat e tij.

nxjerr të vërtetën prej tij dhe, duke kërkuar shqetësim për veten dhe të tijën, e largon atë nga të kuptuarit; pa të vërtetën dhe mirëkuptimin, as i drejti dhe as i miri nuk është i mundur, pasi që të dyja janë në thelb të tyre të menduara nga shpirti, nuk është e mundur as guximi dhe as maturia, pasi i pari nuk duhet të jetë i lidhur nga frika e vdekjes, dhe i dyti nga trupi. kënaqësitë, asnjë virtyt nuk është i mundur fare. Sokrati përfundon si vijon: “A nuk quhet vdekje kjo, shkëputja e shpirtit nga trupi? Ata që me të vërtetë filozofojnë gjithmonë përpiqen të heqin dorë nga shpirti, që nga pushtimi i tyre filo Qëllimi i divanit është të ndajë shpirtin nga trupi. Rrjedhimisht, a nuk do të ishte qesharake nëse një person, duke u përgatitur me jetën e tij për t'u afruar sa më afër vdekjes, të fillonte të pikëllohej kur i erdhi vdekja? Ndaj me të drejtë nuk ankohem dhe nuk pikëllohem kur largohem nga ju, sepse shpresoj që atje, jo më pak se këtu, të takoj miq të mirë.” R. 64. B-69. NË.

Është e qartë se kjo dëshmi e justifikon plotësisht Sokratin në pritjen pa frikë të vdekjes, pasi ai vdiq gjatë gjithë jetës së tij, domethënë gradualisht hoqi dorë nga gjithçka trupore. Por e vërteta për ekzistencën e shpirtit në jetën e përtejme nuk rrjedh drejtpërdrejt nga kjo. Prandaj, Cevis kundërshton: shpirti, pasi të jetë shkëputur nga trupi, nuk do të shpërndahet si ajri apo avulli? Për të zgjidhur këtë pyetje, Sokrati duhej të provonte se ajo që kërkonte filozof mirëkuptimi, për të cilin ai përpiqet të pastrojë shpirtin nga çdo gjë shqisore, fshihet në të vetë dhe nuk i nënshtrohet ligjit të revolucioneve të quajtur jetë dhe vdekje. Dëshmia e tij drejt këtij qëllimi vazhdon si më poshtë. Ekziston një legjendë e vjetër, thotë ai, se shpirtrat që jetojnë në tokë erdhën këtu nga të vdekurit. Kjo legjendë mund të konfirmohet nga vëzhgimi i të gjitha gjërave të natyrës. Në natyrë, gjithçka ndodh që e kundërta të vijë nga e kundërta, për shembull, më shumë nga më pak, më mirë nga

më e keqja dhe anasjelltas. Për më tepër, midis të kundërtave ka gjithmonë gjendje të mesme ose pika kalimi nga një e kundërt në tjetrën; Këto janë, për shembull, midis gjumit dhe zgjimit - të biesh në gjumë dhe të zgjohesh. Duke e marrë këtë si një premisë, Sokrati kujton kundërshtimin e ndërsjellë të jetës dhe vdekjes dhe gjendjet e mesme ose kalimtare të së parës dhe të fundit, pra rreth ringjalljes dhe vdekjes, dhe përfundimisht përfundon: prandaj, nga të vdekurit vjen i gjalli dhe nga të gjallët të vdekurit, dhe shpirtrat tuaj nga njëra anë, ata kanë ekzistuar para lindjes, nga ana tjetër, ata do të ekzistojnë pas vdekjes. Për më tepër, vini re, vazhdoi Sokrati, se të kundërtat që ne pranojmë duhet patjetër të plotësojnë një rreth, domethënë të kenë një origjinë të dyanshme: përndryshe gjithçka do të kthehet në të njëjtën formë dhe lëvizja do të ndalet. R. 69. S-72. D.

Ky silogizëm i zhvilluar nga Sokrati, megjithatë, përbën vetëm gjysmën e parë të provës që ai propozoi. Nuk është ende e qartë prej saj nëse shpirti, duke kaluar nga vdekja në jetë dhe nga jeta në vdekje, ruan identitetin e të kuptuarit të tij dhe në thelb nuk varet nga revolucionet e ekzistencës trupore. Prandaj, Sokrati më tej përpiqet të provojë se, pavarësisht kundërshtimeve të vazhdueshme të shteteve, shpirti mbart vazhdimisht në vetvete të njëjtat ide. Të mësuarit, thotë ai, nuk është gjë tjetër veçse të kujtosh. Por të kujtosh do të thotë të ringjallësh në kujtesë atë që dikur e dinim, por sapo e kishim harruar. Pasi u vendos në këtë mendim, Sokrati zhvillon në detaje teorinë e të ashtuquajturës bashkësi të ideve dhe beson se kjo teori bazohet në njohuritë e fituara më parë për to; Ai posaçërisht e konfirmon qëndrimin e tij me faktin se për ne nuk do të kishte gjëra të barabarta dhe të pabarabarta, të ngjashme dhe të pangjashme, nëse shpirti ynë nuk do të kishte njohuri të gatshme për të barabarta dhe të pabarabarta, të ngjashme dhe të pangjashme në vetvete. Dhe kjo

njohuri, thotë ai, nuk kemi fare nga shqisat, sepse të gjitha barazitë dhe ngjashmëritë shqisore janë larg të qenit të mjaftueshme. Veprimtaria e shqisave zgjon vetëm të vërtetat që kemi harruar. Nëse idetë, si njohuri në vetvete, nuk pranohen nga ne nëpërmjet shqisave dhe i paraprijnë veprimtarisë së shqisave; atëherë duhet t'i kishim marrë para lindjes. Rrjedhimisht, shpirti jo vetëm ekzistonte në botën e mëparshme, por ekzistonte edhe me vetë idetë që po zgjohen në të tani. R. 72. E-77. A.

Simmias lindi këtë arsyetim për paraekzistencën e shpirtrave. Por kundërshtimi i mëparshëm i Cevisit: - shpirti, pasi të shkëputet nga trupi, nuk do të shpërndahet si avulli? - mbetet ende pa përgjigje. Prandaj, pasi ka siguruar të parin, Sokrati tani vazhdon të zgjidhë hutimin që lindi në këtë të fundit; dmth, pasi ka vërtetuar se shpirtrat kanë ekzistuar para lindjes, ai synon të provojë se ata do të ekzistojnë në mënyrë të barabartë pas vdekjes. Nëse doni të kombinoni dy përfundimet që kemi nxjerrë në mënyrë sekuenciale në një, ai thotë: atëherë ekzistenca e shpirtrave në jetën e përtejme tashmë është vërtetuar. Ju ranë dakord që shpirti, sipas ligjit të të gjitha gjërave, kalon nga një gjendje në një tjetër të kundërt dhe e bën kalimin e tij në një rreth; Pastaj ju pranuat një pozicion tjetër, se shpirtrat nga një jetë e mëparshme kaluan përmes vdekjes në jetën e tanishme. Prandaj, është e nevojshme të supozohet se nga kjo jetë ata përsëri do të kalojnë përmes vdekjes në jetën e ardhshme. Megjithatë, përkundër kësaj, Sokrati paraqet një provë të veçantë të ekzistencës pas vdekjes së shpirtit dhe thotë: Është e zakonshme që ajo që është komplekse të shembet; dhe ajo që nuk përbëhet nga pjesë nuk mund t'i nënshtrohet shkatërrimit. Kjo dictum de omni është baza e silogjizmit të ri sokratik. Për të nxjerrë një përfundim prej tij në favor të pavdekësisë së shpirtit dhe vdekshmërisë së trupit, ishte e nevojshme vetëm të vërtetohej se shpirti nuk përbëhet nga pjesë, dhe trupi është kompleks. Ideja më e rëndësishme në të cilën mund të mbështeteni

këtë pozicion filozof sheh në identitetin e supozuar më parë të ideve të ruajtura në shpirt dhe joidentitetin e objekteve që i nënshtrohen kuptimit. E barabartë në vetvete, e bukur në vetvete, ekzistuese në vetvete, thotë ai, është gjithmonë e njëjtë dhe e pandryshueshme: përkundrazi, gjërat që u nënshtrohen ndjenjave në asnjë mënyrë nuk mbeten të njëjta dhe ndryshojnë. Por e njëjta gjë është diçka pa të dukshme apo pa formë, (ἀειδες ), por me sa duket jo e njëjta gjë. Shpirti është një objekt i padukshëm, dhe trupi është një objekt i dukshëm. Rrjedhimisht, trupi për nga natyra nuk është identik dhe i ndryshueshëm, por shpirti është identik dhe i pandryshueshëm. E rrëmbyer nga trupi, ajo natyrisht indinjohet dhe shfaqet si e dehur; por, duke shkuar drejt asaj që ekziston vërtetë, ajo mbetet ajo që është - një qenie identike. Për më tepër, është e natyrshme që shpirti të qeverisë dhe të dominojë, dhe që trupi të qeveriset dhe të shërbejë. Por ajo që qeveris dhe mbizotëron krahasohet me hyjnoren, dhe ajo që qeveriset dhe shërbehet krahasohet me një të vdekshëm. Pra, trupi, si natyrë e vdekshme, së shpejti duhet të shkatërrohet; dhe shpirti, si qenie hyjnore, ose duhet të mbetet plotësisht i pathyeshëm, ose të jetë afër kësaj. R. 77. B-80. A.

Ky përfundim, i nxjerrë në formën e një gjykimi ndarës, ose me njëfarë pavendosmërie, varet ngushtë, ndër të tjera, nga ideja e futur nga Sokrati se shpirti, i rrëmbyer nga ndjenjat e trupit, mundet vetë, si të thuash. , ngurtësohen dhe për këtë arsye, në një masë të caktuar, humbasin identitetin dhe karakteristikën e qenies hyjnore.arsyeshmërinë. Një paraqitje e tillë e shkallëve të ndryshme të identitetit të shpirtrave në jetën e përtejme duhet të kishte ngritur çështjen e formave të ndryshme - më të ulëta dhe më të larta - të ekzistencës së shpirtit, pas shkëputjes së tij nga trupi. Kjo pyetje, megjithëse nuk lidhet drejtpërdrejt me temën kryesore të argumentit, Sokrati nuk mund ta humbiste nga sytë dhe ta linte pa zgjidhje, sepse zgjidhja e saj duhej t'i jepte forcë morale doktrinës së pavdekësisë dhe dëgjuesve të bisedës për jetën e përtejme

vendoseni në fushën e së vërtetës filozofisë. Pra, ai përshkruan në terma të përgjithshëm format e jetës së përtejme, dhe në dialogun e tij ka një interesant episodi për shpërnguljen e shpirtrave dhe fatin e lartë të shpirtit filozofues. Nëse shpirti, thotë Sokrati, kur shkëputet nga trupi nuk mbart asgjë trupore me vete, sepse gjatë gjithë jetës së tij ka menduar vetëm se si do të ishte më e lehtë të vdiste; atëherë me këto prona ajo do të shkojë në një vend të padukshëm të ngjashëm me veten dhe do të gëzojë lumturinë, duke kaluar gjithë jetën e saj të mëvonshme vërtet me perënditë. Përkundrazi, nëse ajo heq dorë nga fiziku i saj i ndyrë dhe i papastër, pasi u kënaq pas pasioneve dhe dëshirave; atëherë, i transpozuar nga vetitë trupore, do të rezultojë të jetë i rëndë dhe i dukshëm, dhe për këtë arsye, duke u tërhequr sërish drejt së dukshmes, ndoshta do të vishet sërish me një trup të tillë, natyra e të cilit është më në përputhje me drejtimin e tij. pasioni mbizotërues, për shembull, në racën e një gomari, ujku, skifteri ose në imazhin e një milingone, qoftë edhe një person, nëse ishte i lidhur me zakonet politike të jetës njerëzore. Kjo është arsyeja pse e vërtetë filozofët abstenojnë nga të gjitha dëshirat trupore, nuk kanë frikë nga asnjë privim i jashtëm dhe shpirti i tyre, i detyruar të shikojë gjithçka përmes ndjenjave, sikur përmes hekurave të një burgu, ngushëllohet nga pavarësia dhe liria e mendimit, duke e ditur se çdo kënaqësi dhe çdo pikëllim duket se ka një gozhdë me të cilën gozhdojnë shpirtin në trup. Kush jeton sipas sugjerimeve të tilla filozofia, A është e habitshme të mos kesh frikë nga vdekja dhe të mendosh se shpirti i tij nuk do të shpërndahet si avulli dhe nuk do të pushojë së ekzistuari? R. 80. B-84. NË.

Me këtë arsyetim, biseda mesa duket duhet të kishte përfunduar; sepse dukej e pamundur të dilte me diçka më të fortë se ajo që thuhej. Pavarësisht kësaj, Simmias dhe Cevis po flasin për diçka me zë të ulët dhe duket se po i shprehin njëfarë hutimi njëri-tjetrit. Në fakt, duke u thirrur nga Sokrati për të

shpjegim, ata, njëri pas tjetrit, i njoftojnë mësuesit të tyre saktësisht se si luhatet besimi i tyre. Në provën e lartpërmendur të pavdekësisë, Sokrati konkludoi nga identiteti dhe pandryshueshmëria e shpirtit nga identiteti dhe pandryshueshmëria e ideve në shpirt. Por Simmias me sa duket shkon më tej dhe pyet: nga buron identiteti dhe pandryshueshmëria e vetë ideve? A nuk janë shprehje e një organizmi të akorduar mirë, ashtu si harmonia është shkrirja e tingujve të një lire të akorduar mirë? Dhe për këtë arsye, nuk duhet të konsiderohet shpirti thjesht harmonia e trupit dhe të arrihet në përfundimin se sapo të shkatërrohet instrumenti trupor ose të priten telat, shpirti, në kuptimin e harmonisë që buron prej tij, duhet të zhduket menjëherë, shumë. para se trupi të zhduket? Pasi dëgjoi këtë hutim të Simmias, Sokrati më pas dëgjon kundërshtimin e Cevis. Ndërsa i pari e bënte shpirtin të varur nga trupi, si harmonia nga lira, dhe arriti në përfundimin se ishte i shkatërrueshëm, i dyti, përkundrazi, e konsideron trupin të varur nga shpirti dhe, për të gjitha këto, thotë se nuk mund të jesh i sigurt. të pavdekësisë së saj. Ai përfaqëson shpirtin si një endës që thuri dhe vishte shumë fustane, megjithëse endësi vdiq para veshjes që thuri, me të cilën ishte veshur pas vdekjes. Kjo do të thotë, shpirti mund të zhvillohet dhe të konsumojë shumë trupa; megjithatë, nuk mund të besohet ende se ai nuk do të vdesë përpara trupit të fundit të zhvilluar prej tij. Është e pamundur të mendosh se lindjet e shumëfishta nuk e lodhën atë dhe se më në fund, gjatë një vdekjeje të saj, ajo vetë nuk u shkatërrua. R. 84. S-88 . NË.

Kur u shprehën kundërshtimet e Simmias dhe Kevis, shpirtrat e të gjithë të pranishmëve u zemëruan nga dyshimi ekstrem: tani të gjithë arritën në përfundimin se ose ishin gjyqtarë të këqij, ose subjekti duhej konsideruar i pazgjidhshëm, dhe me sa duket ata në përgjithësi e urrenin. filozofike arsyetimi. Duke e vënë re këtë, Sokrati fillon të flasë me Fedon dhe në mënyrë të pandjeshme fut një të re në dialog. episodi kundër

urrejtja ndaj kërkimeve mendore. Ne absolutisht duhet të mposhtim Simmias dhe Cebes, thotë ai; vetëm kini kujdes që të mos bëheni urrejtës të arsyetimit, pasi njerëzit bëhen njerëz që urrejnë. Urrejtja ndaj njerëzve në përgjithësi lind si rezultat i një besimi të paarsyeshëm dhe të tepruar ndaj një ose më shumë personave që na kanë mashtruar. Në të njëjtën mënyrë, urrejtja ndaj kërkimit në përgjithësi vjen nga një entuziazëm i pakujdesshëm dhe i verbër për fjalimet e disa njerëzve, kur më vonë rezultuan të rreme. Dhe kush është fajtor në këtë rast? Shumë më tepër është ai që beson pa kushte një gënjeshtër. Prandaj, ai që urren arsyetimin nuk duhet të fajësojë arsyetimin e tij mbi arsyetimin, por duhet të urrejë hobin e tij dhe të fajësojë veten. Pra, para së gjithash, le të kemi kujdes, thotë Sokrati; Le të mos lejojmë në shpirtin tonë mendimin se nuk ka asgjë të shëndoshë në arsyetimin tonë: përkundrazi, ne pranojmë se nuk jemi ende të shëndoshë dhe do të përpiqemi të fitojmë shëndetin që na nevojitet. Pasi tha këtë, Sokrati fillon të zgjidhë kundërshtimet e propozuara. R. 88 . S-91. ME.

Së pari ai përcakton status quaestionis, pra, kundërshtimi i Simmias përsëritet disa herë, se shpirti, pavarësisht epërsisë së tij ndaj trupit, do të zhduket i pari, si një lloj harmonie; - pastaj vazhdon të hedh poshtë mendimin e Simmiasov dhe e përgënjeshtron atë mbi një bazë që tashmë është pranuar më parë si e padyshimtë, domethënë në pozicionin se mësimi është një kujtim, ose se shpirti ka ekzistuar para lindjes. Duke kujtuar këtë pozicion, Sokrati tregon se koncepti i shpirtit, si harmoni e trupit, nuk është aspak në harmoni me të; sepse harmonia, duke qenë rezultat i disponimit trupor, nuk mund dhe nuk mund të ekzistojë para trupit ose para lindjes së tij. Nëse ka ekzistuar para trupit dhe ka qenë harmoni, atëherë duhet të përbëhej nga pjesë që ende nuk ekzistonin. polo-

Megjithatë, është e qartë se ai në të vërtetë përbëhet nga pjesë. Është e qartë se sido që të jetë disponimi i tyre - i lartë apo i ulët, i mirë apo i keq - shpirti, ashtu si harmonia e trupit, në çdo rast duhet të jetë harmoni. Por duke supozuar këtë, ne nuk do të zbulojmë ndryshimin midis një shpirti dhe një tjetri, si dhe midis së mirës dhe së keqes; sepse në këtë rast, çdo shpirt, ashtu si harmonia, do të jetë i mirë dhe disharmonia apo e keqja nuk do të gjejnë vend në të. Dhe pastaj përsëri: vetëkuptohet se shpirti, si harmoni e trupit, nuk mund të jetë në kundërshtim me pjesët trupore, tensioni i të cilave shprehet pikërisht nga kjo harmoni. Ndërkaq, shohim se ajo shpesh i reziston figurave organike – herë duke i frenuar rreptësisht, herë me halle, herë me mjete mjekësore e të ngjashme. Për rrjedhojë, është diçka më hyjnore se harmonia, është parimi që dominon vetë pjesët trupore, disponimi i të cilave, sipas Simmias, duhet të shprehet me harmoni. R. 91. D -95. NË.

Pasi mposhti dyshimet e Simmias dhe tregoi pabazën e kundërshtimit të tij, Sokrati më pas synon të marrë në konsideratë mendimin e Cevisit për ta çuar edhe atë në bindjen e pavdekësisë. Para së gjithash, ai zbulon me hollësi kuptimin e hutimit të Kevisit se edhe pse shpirti është më i qëndrueshëm se trupi, a nuk do të humbasë, pasi është rraskapitur shumë trupa dhe duke lënë të fundit, me lindjen e të cilit fara e vet. në të mund të zhvillohet dhe intensifikohet shkatërrimi. Më pas përcaktimi i pyetjes pasohet nga zgjidhja e saj dhe Sokrati e bën këtë, si më parë kundër Simmias, përmes një analize të plotë dhe të plotë të një mendimi të tillë, i cili ishte pranuar shumë kohë më parë nga Cevisi, domethënë duke marrë parasysh natyrën e idetë e pranuara në shpirt. Është e nevojshme, thotë ai, të shqyrtohet baza e parë mbi të cilën pohohet jeta e shpirtit, burimi rrënjë nga i cili ai rrjedh dhe të shihet nëse mund të shpjegohet empirikisht me parimet e natyrës së dukshme.

Kjo fije është ose dualiste - duke e vendosur veprimtarinë e parimeve të natyrës nën kontrollin e mendjes, ose në mënyrë ideale - duke gjetur në vetë shpirtin garancinë e ekzistencës së tij të përjetshme. Por duke prekur metodën empirike, Sokrati vëren se në këtë mënyrë filozof nuk arrin parimet e para dhe endet në një labirint kontradiktash. Vërtetë, thotë ai, duke ndjekur udhëzimet e përvojës, më duket se di diçka, e di, për shembull, që trupi rritet nga të ngrënit, që një person është më i gjatë se tjetri, që i shtohet njërit bën dy, etj. Por meqë këto nuk janë arsyet e para; atëherë, duke u ndalur në to, menjëherë filloj të kundërshtoj veten time dhe besoj se nuk ka asgjë të përbashkët midis ushqimit dhe madhësisë, se koka nuk mund të jetë shkaku i lartësisë, se në konceptin e njësive, pavarësisht se sa prej tyre janë. shtuar, koncepti i dy nuk është i dukshëm. Kështu, rezulton se ndërsa vazhdoj të përjetoj, nuk di asgjë fare. Ne nuk jemi më të suksesshëm në arritjen e burimit rrënjësor të jetës, duke u mbështetur në parimet dualiste. Dualistët, siç duket në shikim të parë, duan të shpjegojnë gjithçka nga shkaku racional dhe më i lartë i gjërave. Pra, Anaksagora synonte të shpjegonte gjithçka nga mendja e tij. Kjo do të ishte mirë, sepse atëherë do të dija vendin dhe kuptimin e secilës gjë, prandaj do të dija se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe: por në realitet rezulton të jetë krejtësisht ndryshe. Në sistemin e Anaksagorës, mendja vendoset vetëm si parim organizues, dhe ndërtuesit e vërtetë konsiderohen si figura materiale, pra përsëri me përvojë, varësia e të cilëve nga mendja nuk është aspak e përcaktuar dhe që nuk kanë as një afiniteti me të, ashtu si venat dhe kockat janë kushtet për të ndenjur në burg – larg nga të qenit i ngjashëm me përkufizimin e gjyqtarëve që më urdhëruan të ulesha këtu. Pra, arsyeja e vërtetë e jetës së shpirtit është e paarritshme as për empirizmin, as për dualizmin; Ju nuk mund ta shihni atë me shqisat tuaja pa rrezikuar të verboheni. Mbetet një metodë e tretë - ideale.

Por këtu përsëri ka një vështirësi: ekzistenca në vetvete, si shkaku përfundimtar i jetës, nuk mund të jetë objekt i soditjes së drejtpërdrejtë. Për ta menduar atë, mënyrat e të menduarit janë të nevojshme (τα εἴδη ), pra idetë me të cilat pasqyrohet në të kuptuarit. Dhe nëse lejon ekzistencën e këtyre imazheve ose ideve në të, për shembull, të bukurën në vetvete, të mirën në vetvete etj.; atëherë unë, thotë Sokrati, do t'ju vërtetoj me vendosmëri të vërtetën e pavdekësisë. R. 95 C—102 A.

Mbi bazën e treguar, prova kryhet sipas rendit të mëposhtëm të mendimeve. Çdo gjë që njihet si e bukur duhet të konsiderohet e bukur jo nga disa veti të veçanta, por nga e bukura në vetvete, pasi e para merr pjesë në të dytën. E njëjta gjë duhet thënë për çdo gjë tjetër: i madhi është i madh nga madhësia e tij, i vogli është i vogël nga vogëlsia, i larti është i lartë nga lartësia e tij dhe jo nga asgjë tjetër; ashtu si dy janë dy nga dy, dhe jo nga mbledhja ose ndarja e njësive. Me një fjalë: arsyeja e vërtetë që e bukura është e bukur, e madhja është e madhe, e vogla është e vogël, e dyfishta është e dyfishtë, etj., është e bukura në vetvete, e madhja në vetvete, e dyta në vetvete etj. sepse, pra, se - të parat marrin pjesë nga kjo e fundit që i përgjigjet vetvetes, ose sepse, nëpërmjet një veprimtarie të caktuar, ne, siç thonë ata, i afrohemi idesë së objektit dhe e shprehim atë. Në të njëjtën kohë, Sokrati lë të kuptohet për mundësinë e kalimit si nga supozimi në pasoja, ashtu edhe nga supozimi në të pasupozuarën ose të vetëkënaqur (në fillim), domethënë, ai lë të kuptohet për mundësinë e metodave analitike dhe sintetike dhe thotë se duhet mos kapeni mbi njërën ose tjetrën dhe përzieni ato me njëra-tjetrën. Pasi vendosi qëndrimin se shkaku i çdo gjëje është ideja e saj, meqë e njohura është idealizuar, Sokrati kalon në një pozicion tjetër që është e pazakontë që një ide, si ide, të pranojë.

në vetvete diçka e kundërt, ose vetë shndërrohet në një ide të kundërt, por që, ndërsa e kundërta i afrohet, ose largohet ose zhduket. Për shembull, e zeza në vetvete nuk mund të kthehet në të bardhë në vetvete dhe anasjelltas; por kur e zeza i afrohet së bardhës, i pari ikën pa u shkatërruar: përndryshe e bardha do të bëhej e zezë dhe e zezë e bardhë, ashtu si Simmias, në krahasim me Fedon dhe Sobratin, bëhet edhe i ulët, edhe i lartë. Në të njëjtën kohë, Sokrati vëren se sendi në vetvete (ideja) nuk duhet të ngatërrohet me sendin në fenomen: si fenomen, ai mund të kalojë nga një gjendje në një gjendje tjetër të kundërt; por në vetvete nuk do të bëhet një gjë ose një ide që është e kundërt. Pasi zbulon këtë pozicion të dytë në doktrinën e natyrës së ideve, ideologu shtrihet më tej dhe gjen një veçori tjetër dalluese në ide, se ato jo vetëm që nuk kthehen në të kundërtën, por as nuk lejojnë që as ndonjë gjë e veçantë të bëhet Duke marrë. karakterin e përgjithshëm të një ideje të njohur, ajo merrte në vetvete diçka tjetër, megjithëse jo e kundërt, por megjithatë karakterizohej nga një ide e kundërt. Për më tepër, për shembull, çift dhe tek, si ide të kundërta reciproke, nuk e pranojnë njëra-tjetrën në vetvete: nuk lejojnë që dy të kthehen në tre, ose tre në dy, megjithëse dy dhe tre nuk janë të kundërta me njëra-tjetrën, por vetëm karakterizohet nga të kundërta, pra çift dhe tek. Me një fjalë: ideja jo vetëm që nuk pranon në vetvete idenë e të kundërtës, por edhe çdo gjë që nuk është e kundërta, e cila sjell me vete veçori që i përkasin të kundërtës. Me të përshkruar këto mendime, Sokrati papritmas, pa u vënë re nga dëgjuesit, shfaqet në pikën e përfundimit dhe thotë: trupit, për aq sa bëhet i gjallë, shpirti i komunikohet gjithmonë, që shpirti të sjellë gjithmonë jetë. Por vdekja është e kundërta e jetës dhe jeta nuk mund ta pranojë vdekjen si një ide të kundërt. Gjurmë-

Prandaj, shpirti që sjell gjithmonë jetë, që nuk e pranon kurrë vdekjen, është një qenie e pavdekshme. Domethënë, edhe pse shpirti nuk është e kundërta e vdekjes, ashtu si çift nuk është e kundërta e treve, por sjell me vete jetën, e cila është e kundërta e vdekjes, ashtu si tre sjellin me vete tek, ndaj të cilës çift është e kundërta. , nuk do ta pranojë vdekjen, por vetëm do të tërhiqet prej saj, pa pushuar së ekzistuari sipas imazhit tuaj. Prandaj, kur trupi merr imazhin e vdekjes, shpirti, duke sjellë jetën me vete, heq dorë nga trupi dhe vazhdon të ruajë imazhin e tij të jetës. R. 102 B-107 A.

Me këtë provë më të rëndësishme të pavdekësisë së shpirtit, Platoni përfundon doktrinën e tij për filozofike bazat mbi të cilat krijohet shpresa se një person do të gëzojë jetën edhe pas vdekjes. Tani, me sa duket, duhet të presim një epilog, ose mendimet përfundimtare të bisedës së Sokratit. Por ne pamë që Platoni e mbylli gjysmën e parë të dialogut të tij me një episod për shpërnguljen e shpirtrave pas largimit të tyre nga trupi. Prandaj, gjysma e dytë e tij gjithashtu përbëhet episodi për shpërblimet dhe dënimet pas vdekjes. Aty Sokrati erdhi në idenë se format e ekzistencës së shpirtrave, pasi të ndahen nga trupi, nuk do të jenë të njëjta; dhe këtu ai skicon një tablo të këtyre formave në lidhje me besimet fetare të bashkatdhetarëve të tij dhe përrallat e mitologjisë greke. Shpirti, duke hequr dorë nga trupi, thotë ai, i shoqëruar nga shpirti që i është caktuar, shkon në vendin e caktuar për gjykimin mbi të, dhe nga ky vend, në varësi të asaj që doli të ishte, ose bredhja dhe lufta e tij. me shpirtin e mbetur fillon. mishi, derisa të banojë në një trup në përputhje me vetveten, ose kalimi i tij në një strehë paqeje dhe lumturie, por ku janë këto vende dhe strehimore shpirtrash? - Këtu Platoni, me sa duket, zbret në nivelin e njerëz -

Sipas qëllimit të episodit, ai e shpreh gjeografinë e tij si më poshtë: Toka qëndron pa lëvizur në qendër të sferës qiellore dhe është e rrethuar nga eteri. Ajo është shumë e madhe dhe ultësira e saj shërbejnë si vend për reshjet e çdo gjëje të papastër dhe të pistë, ndërsa kodrat janë të pastra dhe të kurorëzuara me yjet e qiellit. Ne njerëzit jetojmë në depresione të thella dhe ajrin e quajmë qiell, ndërsa qielli dhe toka e vërtetë janë mbi sedimentin e quajtur ajër. Në vendet ku jetojmë, gjithçka është e dëmtuar dhe e gërryer: përkundrazi, në lartësitë që dalin nga ajri, gjithçka është e bukur dhe e përsosur. Në atë tokë të lartë ka edhe kafshë dhe njerëz që përdorin ajrin ashtu siç ne përdorim ujin, dhe thithin eterin ashtu siç thithim ajrin. Ata janë të huaj ndaj sëmundjeve, jeta e tyre është e gjatë dhe perënditë në thelb jetojnë në tempujt e tyre. Ajo tokë përshkohet nga llogore të ngushta ose të gjera nëpër të cilat rrjedh ujë i bollshëm. Nën tokë ka shumë lumenj që rrjedhin vazhdimisht me ujë të ngrohtë dhe të ftohtë, madje ka lumenj zjarri dhe balte. Një nga grykat e tokës, e gërmuar në të gjithë atë, quhet tartar, në të cilin bashkohen të gjithë lumenjtë dhe nga i cili rrjedhin. Tartari është një grykë pa fund, ku ujërat janë në luhatje të vazhdueshme ose lëvizin fillimisht në një sipërfaqe, pastaj në një tjetër. Prandaj erërat e parezistueshme, përmbytjet e lumenjve dhe formimi i liqeneve dhe deteve. Ka katër rrjedha kryesore ujore: Oqeani, i cili rrethon tokën nga jashtë, Acheron, i cili derdhet në liqenin Acherusia, Pyriphlegethon, që rrjedh me zjarr dhe baltë, dhe Styx ose Cocytus, i cili ka forcë ekstreme. Duke përshkruar kështu shtëpinë e ardhshme të shpirtrave të vdekur, Sokrati thotë se shpirtrat sillen para së gjithash te Akerusi dhe, duke u ulur në qerret që ajo ka, domethënë duke u mbështetur në virtytet dhe veset e saj, shkojnë në Akerusia. Këtu ata gjykohen, pastrohen dhe më pas gëzojnë lirinë ose marrin shpërblime; dhe ata që janë të pashërueshëm hidhen në tartar, prej nga janë vetëm

ata nuk dalin kurrë prej tyre, ndërsa të tjerët hidhen në dallgë në Cocytus ose në Pyriphlegethon dhe, pasi kanë arritur në Akerusia, i lusin të ofenduarit ose të vrarë prej tyre të hyjnë në liqen dhe t'i marrin. Përkundrazi, njerëzit që janë treguar të shkëlqyer në shenjtërinë e jetës së tyre, çlirohen nga këto vende të nëndheshme dhe përpiqen për një shtëpi të pastër; ata që janë pastruar nga filozofia lëvizin në vende edhe më të larta se ato të përshkruara më sipër. Pra, ky është motivimi për të përdorur të gjitha mjetet për të qenë të virtytshëm dhe të arsyeshëm në jetë. Tani, shtoi Sokrati, është koha të filloni të lani dhe më pas të pini helm R. 107 B-115 A.

Kur Sokrati mbaroi arsyetimin e tij, Kritoni e pyet: a do t'u japë ndonjë udhëzim? - Përgjigja e Sokratit për këtë pyetje është epilogu Platonov Fedona. Kritoni donte të dinte se çfarë u la trashëgim Sokrati për fëmijët e tij dhe varrosjen e tij. Por për gjysmën e parë të pyetjes filozof përgjigjet se ai që kujdeset për shpirtin e tij, pra e përgatit atë për një jetë të lumtur përtej varrit, do të bëjë gjithçka për të gjithë pa udhëzime; dhe atij që nuk i intereson kjo, edhe sikur t'i besohet, nuk do të bëjë asgjë për askënd. Në lidhje me varrimin e vetvetes, Sokrati qorton me lozonjari Kritonin se biseda për pavdekësinë e shpirtit nuk e bindi të shihte jo Sokratin te mësuesi i vdekur, por vetëm trupin e Sokratit; pastaj kthehet nga dishepujt e tjerë dhe u thotë: Kritoni është zotuar para gjykatësve se nuk do të largohem nga burgu; Tani ju garantoni atij se unë do ta lë këtë trup të vdekshëm R. 115 V.—116 A.

Ky epilog vijon përfundim historik Fedo. Sokrati tërhiqet në një dhomë tjetër për abdes. Kur mbaroi, i sollën fëmijët; u flet dhe u jep udhëzime. Pastaj, pasi i largoi ata, ai kthehet te studentët dhe, megjithë sigurinë e Kritos se dielli ende nuk ka perënduar plotësisht,

urdhëron t'i shërbehet vetes helm, e pi me qetësi dhe vetë vëzhgon vdekjen graduale të trupit të tij. R. 116 A-118 A.

Duke shqyrtuar rrjedhën, sekuencën dhe lidhjen e mendimeve në Phaedon të Platonit, duhet t'i kushtojmë vëmendje edhe filozofike karakterin e tyre dhe tregojnë lidhjen e këtij dialogu me veprat e tjera të Platonit.

Në pamje të parë, duket se pjesa më e madhe e kësaj bisede përbëhet nga deklarata filozofisë Pitagoriane, e ngjashme me Iphics të Sokratit. Doktrina e shpërnguljes së shpirtrave, koncepti i filozofia, si muzika, mendimi i pastrimit (κάθαρσις ) ose shkëputje e vazhdueshme nga trupi, duke e parë trupin si burgun e shpirtit, të gjitha këto janë dispozita pitagoriane; edhe personat që bashkëbisedonin: Echecrates, Simmias dhe Kevis, dikur ishin dëgjues të Pitagorianëve. Por në Faedon e Platonit, filozofitë e Pitagorës janë të drejtuara drejt një qëllimi moral, drejt lartësimit të shpirtit nëpërmjet shfrytëzimeve të virtytit, drejt përgatitjes së tij për një jetë të bekuar. Bie në sy edhe synimi i Platonit për të treguar se pitagorianizmi në kohën e tij kishte humbur karakterin e tij të lashtë idealo-fetar. Dihet se edhe Pitagora e nderonte shpirtin si harmoni; por me këtë fjalë ai nënkuptonte veprimtarinë e brendshme, të përcaktuar matematikisht të forcave. Përkundrazi, studentët e tij të mëvonshëm, pasi kishin humbur nga sytë parimin ideal të mësuesit të tyre, devijuan drejt empirizmit dhe, pa pushuar së kuptuari shpirtin si harmoni, ata tashmë e prodhuan atë, si Aristoksenus. (Cicer. Tuskul. kuest. 1 , 10 ), nga tensioni apo konfuzioni i elementeve të trupit dhe përmes kësaj i privuan asaj pavarësinë. Kështu, shpirti, harmonia thelbësore ose reale e Pitagorës, u kthye në një formale dhe u bë një analogji me harmoninë e lirës.

Duke e krahasuar Fedonin me dialogët e tjerë të Platonit dhe, kur krahasojmë, duke i kushtuar vëmendje mendimeve të tij më të rëndësishme dhe më domethënëse, me shumë mundësi ndalemi te Federi.

Phaedo dhe gjysma e parë e Feedrus përmbajnë aq shumë të përbashkëta në përmbajtjen e tyre sa duket se janë dy variacione të së njëjtës temë muzikore; vetëm në Feedr ka më shumë lirizëm dhe Fedo është një dramë e vërtetë filozofike: atje lirizmi është jashtëzakonisht gazmor dhe shoqërohet me ironi pothuajse të vazhdueshme, por këtu ironia zëvendësohet nga një lëvizje e barabartë dhe e qetë e subjektit të zhvilluar. Sipas Feedrit, shpirtrat në hapësirat supermunane shoqërojnë një mori perëndish dhe së bashku me ta sodisin të vërtetën, të mirën dhe të bukurën; por duke mos ditur të kontrollojnë kuajt e tyre të pabindur, ata bien përtokë, thyejnë krahët dhe, si ndëshkim, vendosen në trupa të vdekshëm. Sipas Fedos, ata jetuan diku para lindjes dhe, prej andej, duke sjellë me vete idetë e së vërtetës, së mirës dhe të bukurës, këtu në tokë ata harruan blerjet e tyre qiellore. Në Feedrus, Sokrati thotë se shpirtrat e rënë mund të rritin pak nga pak krahët e tyre dhe të ngrihen mbi gjithçka që është e korruptueshme; në Phaedon, se ata janë në gjendje pak nga pak të kujtojnë idetë e tyre parabotërore dhe të lënë pas gjithçka tokësore. Por biseda e parë për rritjen e krahëve e konsideron të dobishme dashurinë për të bukurën në imazhet sensuale; dhe kjo e fundit, për të kujtuar idetë, kërkon shkëputjen graduale të shpirtit nga trupi nëpërmjet të vërtetës. filozofisë. Aty-këtu, shpirti përkufizohet si një qenie që përmban brenda vetes burimin e jetës së përjetshme; sepse në thelbin e saj fshihen të vërteta të thjeshta dhe të pandryshueshme dhe në thjeshtësinë dhe pandryshueshmërinë e këtyre të vërtetave qëndron garancia e pavdekësisë. Kështu, si këtu, ashtu edhe atje, njeriu është një feniks, i rilindur nga pluhuri i tij dhe, midis një vargu të pafund transformimesh, në shpirtin e tij, që ekziston në mënyrë identike dhe të pandryshueshme.

Tani do të mbetej të merret në konsideratë se në cilën kohë të jetës së tij Platoni shkroi Phaedon. Por nuk ka asnjë tregues të drejtpërdrejtë historik për këtë as në vetë dialogun, as në shkrimet e shkrimtarëve të tjerë të lashtë. Hulumtimi

Kritikat më të reja nuk paraqesin përfundime plotësisht të kënaqshme në këtë drejtim. Ast(de vita e t script. Piat. f. 157 sq.) beson se Phaedoni u shkrua menjëherë pas Protagorës, Feedrit dhe Gorgias: por distanca midis kohërave të shfaqjes së këtyre tre bisedave është shumë e madhe; Prandaj, dëshmia e Asta nuk përcakton asgjë. Sipas Zocher (në një libër me të njëjtën përmbajtje), botimi i Phaedon duhet të kishte datuar në kohën menjëherë pas vdekjes së Sokratit: por duke marrë parasysh natyrën dominuese të mësimit në këtë dialog, dekorimin e tij artistik dhe karakteristikat e disa prej personave të futur në bisedë, është e pamundur edhe unë të pajtohem me mendimin e Zocher. Menjëherë pas vdekjes së Sokratit, Crito dhe Apology u shfaqën, sipas të gjitha gjasave, pasi këto vepra lidhen ngushtë me ditët e fundit të moralistit athinas dhe duket se kapin historinë e jetës së tij. Por tema e Fedonit nuk është më jeta tokësore, por shpresat përtej varrit: këtu po zgjidhet një çështje e përgjithshme, që ka të bëjë jo personalisht me Sokratin, por me gjithë njerëzimin; Për më tepër, këtu vetë mësimdhënia karakterizohet nga veçoritë filozofisë më shumë platonike se sokratike. Prandaj, nuk ka asnjë arsye pozitive për të menduar se Fedo është një vepër e hershme e Platonit, kushtuar thjesht kujtimit të Sokratit dhe që shërben për të ruajtur mendimet e tij për pavdekësinë e shpirtit. Mund të merret me mend se ky dialog është shkruar nga Platoni pas udhëtimit të tij të parë në Itali dhe Siçili, sepse kur lexohet Phaedon, vërehen pa dashje gjurmë të freskëta të njohjes së plotë të Platonovit me pitagorianizmin e asaj kohe. Vërtetë, mësimi i Pitagorës nuk ishte i panjohur për të edhe para asaj kohe, siç shihet qartë nga Fedri i tij; Dimë gjithashtu se ai shprehu dogmën pitagoriane për pavdekësinë e shpirtit tashmë në Meno (f. 81 A sqq. 86 A): por në asnjërën nga këto biseda filozofitë e pitagorianëve nuk janë aq të ngjashme me teorinë e ideve sa janë në Fedo. Mendimi im për kohën e botimit të Fe-

Donin e vërteton edhe fakti se gjurmët e mësimit të Pitagorës, të vërejtura në këtë dialog, të përshtatura me këndvështrimin e Akademisë së lashtë, mund të ishin zhvilluar përmes leximit të veprave të Filolaus, i cili, edhe para vdekjes së Sokratit, jetoi dhe mësoi. në Tebë dhe veprat e të cilit u blenë nga Platoni në Italinë e Poshtme (Boeckh. Filol. R. 18 sq. R. 22). Kjo është arsyeja pse, me siguri, bashkëbiseduesit kryesorë të Sokratit në ditën e vdekjes së tij janë Simmias dhe Cevis - studentë të Filolaus, të cilët duhet të verifikonin personalisht se mësimi i mësuesit të tyre teban nuk mund të justifikohej nëse nuk do të gjente mbështetje në themelet e të urtit athinas. Për të njëjtin qëllim, natyrisht, në bisedë futet Echecrates, sipas Iamblichus, gjithashtu një pitagorian. Në përgjithësi, nëse ka shumë pitagoriane në Fedo, dhe Athina nuk pa brenda mureve të saj as Filolaun, as pitagorianë të tjerë, përveç Simmias dhe Kevisit, atëherë mësimi i Pitagorës, sipas të gjitha gjasave, u soll në Atikë nga Platoni; dhe kjo tashmë tregon qartë kohën kur u shkrua Phaedoni.

Faqja u krijua në 0,17 sekonda!

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Postuar ne http://www.allbest.ru/

Postuar ne http://www.allbest.ru/

1. Vepra e Platonit "Faedoni"

The Phaedo përshkruan bisedën e fundit të Sokratit me studentët dhe miqtë e tij. Ai e nis me pohimin se edhe pse kushdo që praktikon filozofinë në mënyrë të denjë, jo vetëm që nuk do t'i frikësohet vdekjes, por përkundrazi, do ta mirëpresë atë, ai nuk do të bëjë vetëvrasje, sepse kjo konsiderohet e paligjshme. Miqtë e pyesin Sokratin pse vetëvrasja konsiderohet e paligjshme, përgjigja e tij është pothuajse identike me atë që mund të thotë një i krishterë: Mësimi i shenjtë thotë se ne njerëzit jemi, si të thuash, në paraburgim dhe as nuk duhet t'i heqim qafe gjërat jo vetë, as të shpëtojmë. . Sokrati e krahason marrëdhënien e njeriut me Zotin me marrëdhënien e bagëtisë me pronarin e saj. A nuk do të zemëroheshit, thotë Sokrati, nëse demi juaj do të përfitonte nga rasti për të marrë jetën e tij dhe, për rrjedhojë, nuk ka kuptim që një person të mos i marrë jetën e tij derisa Zoti ta detyrojë disi ta bëjë këtë, si, për shembull, unë sot. Sokrati e konsideron vdekjen e tij pa pikëllim, pasi ai është i bindur se ai do të shkojë te perënditë e tjerë - të mençur dhe të sjellshëm. Ai shkon te të vdekurit, të cilët janë më të mirë se të gjallët, me besimin se të vdekurit i pret një e ardhme e re.

Dialogu “Faedoni” pasqyroi, për mendimin tim, të gjithë rrugën e jetës së Sokratit, i cili, si të thuash, përmbledh arsyetimin e tij filozofik, nxjerr përfundime që lidhen me jetën e tij dhe përgatit studentët e tij për një jetë të mëvonshme, ndoshta më të mirë. Mendimtari e di shumë mirë se pas pak orësh do të vdesë, por vdekjen e përballon çuditërisht me qetësi, madje edhe me gëzim. Dukej sikur e priste vdekjen prej shumë kohësh dhe tani më në fund kishte ardhur për të.

Sidoqoftë, studentët e tij nuk mund ta kuptojnë mësuesin e tyre; ata besojnë se çdo person duhet ta mbajë këtë jetë me gjithë fuqinë e tij, sepse shpirti, si trupi, vdes pas vdekjes.

Dhe pikërisht në këtë ditë të tmerrshme dhe tragjike Sokrati tregoi guximin e tij të vërtetë dhe karakterin e një filozofi të vërtetë. Në vend që t'i nënshtrohet gjendjes së përgjithshme të dëshpërimit dhe frikës, ai, me qetësinë dhe maturinë e tij karakteristike, fillon të flasë me nxënësit e tij për jetën dhe vdekjen, shpirtin, i qetëson e inkurajon, i kërkon dhe vërteton me katër argumente kryesore. teza e pavdekësisë së shpirtit.

Në këtë dialog, Sokrati shfaqet para nesh si një filozof-studiues që gjen lehtësisht përgjigjen e pyetjeve në dukje të pazgjidhshme. Një shembull është episodi i diskutimit midis Sokratit, Simmias dhe Cebes, kur studentët vunë në dyshim provat e tij për pavdekësinë e shpirtit dhe sa zgjuarsi mësuesi ishte në gjendje të provonte se kishte të drejtë. Duke ua shpjeguar këtë apo atë fenomen apo koncept studentëve të tij, Sokrati përdor gjithmonë prova shumë të gjalla, por në të njëjtën kohë shumë bindëse që i bëjnë studentët të besojnë në këtë apo atë fakt se mentori i tij ka të drejtë.

Duke folur për imazhin e Sokratit në këtë dialog të Platonit, duhet t'i kushtojmë vëmendje kësaj pike. Kur ndjek linjën e tij të provave, Sokrati zgjedh gjithmonë me kujdes fjalët dhe shprehjet; nuk do të dëgjoni kurrë një deklaratë të pamenduar mirë prej tij; është sikur ai po përpiqet ta eksplorojë problemin nga këndvështrime të ndryshme, megjithatë, duke ardhur në të njëjtën gjë. përfundim në përfundim. Bie në sy edhe mënyra e tij e bisedës.

Nëse lexoni me kujdes dialogun e Fedonit, do të vini re se gjatë gjithë veprimit të dialogut flet vetë Sokrati dhe në mënyrën e tij karakteristike të pyetjeve retorike. Rezulton se filozofi, në fakt, është duke biseduar me veten e tij, dhe studentët janë të pranishëm vetëm si dekorim, ata duket se fillojnë debate filozofike, por roli kryesor, natyrisht, nuk u takon atyre, por mësuesit të tyre.

Veçori të tjera të dialogut Phaedo janë gjithashtu interesante.

Sokrati shfaqet këtu si zbuluesi i universit, ai ishte i pari që shtroi pyetjen se Toka në të vërtetë është e rrumbullakët, në të ka male, gropa etj, dhe gjithashtu ishte i pari që shtroi çështjen e rimishërimit (rimishërimi të shpirtit pas vdekjes) dhe pavdekësisë.

Dëshiroj të përmbledh pikat kryesore të përfundimeve dhe tezave të mia.

Kështu që. Gjëja e parë që duhet thënë gjatë analizimit të këtyre dialogëve është imazhi i Sokratit si një njeri që është gati të sfidojë shoqërinë.

Së dyti, imazhi i Sokratit mund të identifikohet me Jezu Krishtin, për shkak të qëndrimit të tyre shumë të ngjashëm ndaj vdekjes dhe jetës. Së treti. Mendimtari portretizohet në dialogë si një filozof i vërtetë që nuk ka frikë nga vdekja, por, përkundrazi, pi me qetësi kupën e helmit të përgatitur për të.

Së katërti. Në bisedat e tij me studentët, duke përdorur pyetje retorike dhe metodën e nxjerrjes së marrëdhënieve shkak-pasojë, ai vjen në vërtetimin e një koncepti.

E pesta. Për herë të parë në filozofinë antike, ai ngriti pyetje për strukturën e Universit, për jetën dhe vdekjen, për pavdekësinë e shpirtit, duke e vërtetuar këtë tezë me argumentet e tij të famshme. (Tranzicioni i ndërsjellë, të kundërtat).

2. Problemi i vdekjes në dialogun e Platonit "Faedoni" nga këndvështrimi i konceptit filozofik të Platonit

Në rininë e tij, Platoni kishte talent të jashtëzakonshëm si poet, dramaturg dhe piktor. Epigramet elegante që lidhen me emrin e Platonit të ri japin ende përshtypjen e perlave më të pastra të poezisë. Madje edhe ai impuls pasionant që e shtyu Platonin drejt Sokratit dhe e kaloi pasionin e tij për artin, na tregon për një fillim thellësisht entuziast dhe krijues në personazhin e Platonit. Emocionaliteti i natyrshëm i Platonit dhe ndjenja e ndjeshme e elementeve të jetës u pasqyruan këtu.

Duke refuzuar fusha të ndryshme të artit dhe zhvillimin e tyre profesional, Platoni nuk pushoi së qeni një poet dhe artist, i cili, megjithatë, e perceptoi ekzistencën, të pasuruar nga përvoja e vështirë e jetës, jo më me tone të qeta, por me tone të mprehta dramatike.

Prej këtu, nga kjo dramë situatash jetësore, lind forma e dialogut platonik për t'u forcuar e zhvilluar në historinë e mëtejshme të filozofisë dhe të letërsisë, jo vetëm të antikitetit, por edhe të kohëve moderne.

Në të vërtetë, një gjë e mahnitshme: Platoni bën një revolucion të tërë në mënyrën e paraqitjes filozofike. Filozofia e lashtë greke para kohës së Platonit. Ajo i paraqiti idetë e saj në formën e mësimeve të mençura shpesh misterioze aforistike, në poezi ose prozë.

Gjithashtu, për mendimin tim, shkrimi i Dialogut Fedo mbi Platonin u ndikua nga arsyetimi i Sokratit dhe duke qenë se Platoni ishte një person mbresëlënës, ai u kap nga sjellja e Sokratit dhe u frymëzua. Për nga forma dhe meritat e paraqitjes, dialogët e Platonit janë heterogjenë. Disa prej tyre janë shkruar në formë dramatike. Këto janë skena të shkëlqyera nga jeta mendore e Athinës, që përshkruajnë filozofitë e përplasjes dhe të luftimit.

Heronjtë aktivë të këtyre dialogëve janë personazhe dhe persona të përcaktuar qartë - filozofë, në qendër të të cilëve është personaliteti i Sokratit, sofistëve, poetëve, rapsodëve dhe politikanëve. Të tillë, për shembull, janë dialogët, “Faedoni”, “Simpoziumi”. Këta dialogë i përkasin historisë së letërsisë antike greke jo më pak se historisë së filozofisë së lashtë greke.

Vdekja, thotë Platoni me gojën e Sokratit, është ndarja e shpirtit nga trupi. Dallimi midis shpirtit dhe materies, i cili është bërë i përhapur si në filozofi ashtu edhe në botëkuptimin e përditshëm, lindi si një dallim midis shpirtit dhe trupit. Orfeu e konsideron veten bir të tokës dhe të qiellit: nga qielli është shpirti, nga toka është trupi. Është kjo teori që Platoni përpiqet të shprehë në gjuhën e filozofisë. Sokrati në Phaedon shpjegon se një filozof nuk duhet të jetë skllav i dëshirave të tij sensuale, nuk duhet të përpiqet për teprime duke pirë verë dhe nuk duhet të dehet kurrë. Hani dhe pini jo më shumë se sa duhet, mos u mashtroni me rroba të shtrenjta, mos u interesoni për gëzimet e dashurisë. Ai duhet të jetë tërësisht i shqetësuar për shpirtin e tij dhe jo për trupin e tij. Filozofët po përpiqen të çlirojnë shpirtin nga komunikimi me trupin, ndërsa njerëzit e tjerë besojnë se... dikush që nuk gjen asgjë të këndshme në kënaqësi... nuk ia vlen të jetohet? Në fund të fundit, ai tashmë është në gjysmë të rrugës drejt vdekjes ...

Vdekja është ndarja e shpirtit të pavdekshëm nga trupi i vdekshëm. Në dialogun "Faedoni", Platoni shkruan: "Nëse vdekja do të ishte fundi i gjithçkaje, do të ishte një gjetje e lumtur për njerëzit e këqij: pasi të kishin vdekur, ata do të hiqnin qafe menjëherë trupin dhe, së bashku me shpirtin, trupin e tyre. shthurja.” Pas vdekjes, shpirti i një personi, i cili përmban të gjithë përvojën tokësore të virtyteve dhe veseve, shfaqet para gjykatës. Fati pas vdekjes i shpirtrave njerëzorë është i ndryshëm: kriminelët e betuar hidhen në Tartarus, prej nga nuk kanë kthim nëse viktimat e tyre nuk u falin; shpirtrat e njerëzve të zakonshëm, pas njëfarë qëndrimi në Hades, kalojnë në trupa të tjerë; më në fund, shpirtrat e të urtëve jetojnë përgjithmonë plotësisht jotrupor në botën hyjnore të ideve.

Njeriu që ia ka kushtuar jetën filozofisë, jeton me jetën shpirtërore dhe arsyen, dhe jo me epshet trupore, domethënë gjatë jetës e ndan shpirtin nga trupi dhe prandaj para vdekjes është plot energji dhe shpresë për të gjetur lumturinë përtej. varri. Në këtë drejtim, kuptimi i thënies së famshme të Sokratit bëhet i qartë: "Ata që janë të përkushtuar vërtet ndaj filozofisë janë në fakt të zënë vetëm me një gjë - të vdesin dhe të vdesin". Pra, frika nga vdekja, e cila vlerësohet si shfaqje frikacake dhe irracionale, nga këndvështrimi i mendimtarëve të lashtë, mund të mposhtet me ndihmën e arsyes, më saktë, të arsyetimit filozofik.

3. Mësimi filozofik i Platonit mbi pavdekësinë e shpirtit duke përdorur shembullin e dialogut të Platonit "Faedoni"

Sokratit i kërkohet të provojë pavdekësinë e shpirtit dhe ai e bën këtë në mënyrën e mëposhtme. Meqenëse jeta dhe vdekja janë të kundërta, ato janë vazhdimësi e njëra-tjetrës. Nga kjo rrjedh se shpirtrat e të vdekurve ekzistojnë diku dhe në kohën e duhur kthehen në tokë.

Kështu ndeshemi sërish me teorinë e metempsikozës, ose të shpërnguljes së shpirtrave. Më tej, për faktin se e gjithë njohuria jonë është kujtimi i shpirtit, shpirti duhet të ekzistojë diku edhe para lindjes në trup. Argumenti tjetër i Sokratit (Platoni) është se vetëm ajo që është e ndërlikuar mund të shpërbëhet dhe të shkatërrohet, por shpirti, si idetë, është i thjeshtë dhe nuk përbëhet nga pjesë, dhe e thjeshta nuk mund të fillojë dhe të përfundojë. Bukuria absolute, për shembull, është gjithmonë e njëjtë, ndërsa objektet ndryshojnë vazhdimisht.

Prandaj përfundimi - gjërat e dukshme janë të përkohshme, sepse... i ndryshueshëm, i padukshëm - i përjetshëm. Trupi është i dukshëm, por shpirti nuk është, prandaj është i përjetshëm.

Shpirti i një filozofi të vërtetë, i cili gjatë jetës pushoi së qeni skllav i mishit, pas vdekjes shkon në botën e padukshme për të jetuar në lumturi mes perëndive. Por shpirti i papastër që donte trupin do të shndërrohet në një fantazmë që endet nëpër varre, ose do të hyjë në trupin e ndonjë kafshe, për shembull, një mace. Në Phaedon, si në dialogët e tjerë të Platonit, rrëfimi është një regjistrim i saktë që riprodhon vetë jetën njerëzore. Kjo hyrje është e lidhur ngushtë me paraqitjen e një ngjarjeje të njohur në filozofi, si dhe me interpretimin e saj.

Të dyja janë aq të drejtuara drejt të njëjtit rezultat, saqë është e vështirë të dallosh kur përpiqesh të ndash njërën nga tjetra. Prandaj, përshkrimi i Sokratit që po vdes dhe mbrojtja e pavdekësisë së shpirtit janë të përbëra në atë mënyrë që, nëse mund të them kështu, mësimi dhe reflektimi lidhen drejtpërdrejt me vetë temën e hyjnores.

Është e lehtë të dyshosh për këtë të fundit, sepse Është e paqartë nëse shkrimtari dëshiron që imazhi i vdekjes së Sokratit të dalë në pah, apo nëse besimi në argumentet për pavdekësinë e shpirtit forcohet dhe afirmohet.

Por, sigurisht, edhe pjesa ideale, siç thonë tani, edhe pjesa konkrete janë aq të lidhura me njëra-tjetrën sa që është kjo e fundit dhe jo ndonjë gjë tjetër, që nxjerr në pah synimin më të lartë dhe përfundimtar të librit dhe se, në shembullin e filozofit që po vdiste dhe në argumentet nga filozofia, përmes përsëritjes therëse, u shfaq dhe u forcua shpresa për pavdekësi."

Për të dhënë një shembull, Stein Hart beson se ideja dhe qëllimi kryesor i arsyetimit filozofik të dialogut është se besimi në jetën e përjetshme të shpirtit, bartës i idesë së jetës dhe ndërmjetësi që vepron vazhdimisht midis botës. i ideve dhe dukurive, të ngritura në nivelin e dijes, është baza e gjithë filozofisë dhe rezultati përfundimtar i saj.

Si e karakterizon Platoni shpirtin dhe trupin, rolin e tyre në vdekje dhe pavdekësi?

Shpirti mashtrohet gjithmonë për fajin e trupit. Dhe ajo mendon më së miri, sigurisht, kur nuk shqetësohet nga dëgjimi, shikimi, dhimbja apo kënaqësia, kur, pasi i tha lamtumirë trupit të saj, ajo mbetet vetëm ose pothuajse e vetme dhe nxiton drejt ekzistencës së vërtetë, duke ndërprerë dhe ndërprerë komunikimin si sa më shumë.me trupin.

Nëse me vdekjen e trupit humbi edhe shpirti, argumenton Platoni, atëherë njerëzit e këqij nuk do të kishin asgjë për t'u shqetësuar. Vdekja do të ishte një gjetje e lumtur për ta: pasi të vdisnin, ata do të hiqnin qafe trupin dhe shpirtin e tyre me veset e tij. Megjithatë, pasi të jetë bërë e qartë se shpirti është i pavdekshëm, me sa duket nuk ka asnjë strehë dhe shpëtim tjetër për të nga fatkeqësitë, përveç të vetmes: të bëhet sa më i mirë dhe sa më inteligjent.

Në fund të fundit, shpirti nuk merr asgjë me vete në Hades, përveç edukimit dhe mënyrës së jetesës, dhe ata, thonë ata, i sjellin të ndjerit ose përfitim të paçmuar ose i shkaktojnë dëm të pariparueshëm.

Që nga fillimi i udhëtimit të tij drejt botës së përtejme, domethënë, pas vdekjes së një personi, shpirti i tij, nën drejtimin e gjeniut që ai trashëgoi gjatë jetës së tij, shkon në gjykimin e jetës së përtejme dhe prej andej në vendin e duhur. Një shpirt i egër endet i vetëm në të gjitha llojet e nevojave dhe shtypjes derisa të vendoset në banesën që meriton. Dhe shpirtrat që e kanë kaluar jetën e tyre në pastërti dhe abstenim gjejnë shokë dhe udhërrëfyes mes perëndive dhe secili vendoset në vendin e vet.

Platoni jep argumente që vërtetojnë pavdekësinë e shpirtit. Në qendër të mësimeve të Platonit janë problemet e moralit. Ato shpalosen në sfondin e doktrinës së ideve dhe kozmologjisë. Për më tepër, natyra fetare dhe mitologjike e filozofisë së Platonit përcaktoi edhe mësimet e tij etike. Morali është dinjiteti i shpirtit, për shkak të natyrës së tij hyjnore dhe lidhjes me botën e ideve.

Prandaj, filozofia presupozon edhe doktrinën e shpirtit. Ne kemi parë se shpirti (shpirti botëror në hapësirë, shpirtrat individualë në trupat e njerëzve) luan një rol udhëheqës në veprimet e trupit. Para së gjithash, për pavdekësinë e saj. Në Phaedon, Platoni zhvillon një sistem provash të pavdekësisë së shpirtit.

Kalimi i ndërsjellë i të kundërtave përcakton pavdekësinë e shpirtit, pasi nëse vdekja nuk do të kishte kaluar në jetë, siç kalojnë të gjitha të kundërtat në njëra-tjetrën, atëherë gjithçka do të kishte vdekur shumë kohë më parë dhe vdekja do të kishte mbretëruar. Meqenëse nuk është kështu, duhet të supozojmë se pas vdekjes shpirti nuk shkatërrohet, por kalon në një gjendje tjetër.

Dija është kujtimi nga shpirti i kësaj. Ajo që ajo pa para lindjes. Meqenëse edhe para lindjes kemi pasur konceptet e së bukurës, të mirës, ​​të drejtës, të shenjtës, konceptet matematikore si barazia etj., mund të konkludojmë për paraekzistencën e shpirtit para trupit dhe ekzistencën e tij pas vdekjes trupore. .

Nëse objektet individuale ndryshojnë, ashtu siç ndryshon trupi i njeriut, atëherë shpirti është gjithmonë identik me vetveten, duke qenë kështu më afër hyjnores dhe të përjetshmes.

Shpirti është shkaku i vërtetë i gjërave. Prandaj, është koncepti ose kuptimi, ideja ose jeta e trupit. Por, duke qenë jetë e trupit, nuk përputhet me vdekjen e tij dhe, për rrjedhojë, nuk preket nga vdekja trupore, duke qenë e pavdekshme.

Unë mendoj se provat e Platonit janë logjikisht të paqëndrueshme, megjithëse jam dakord me të.

“Nëse shpirti është i moderuar dhe i arsyeshëm, ai ndjek me bindje udhëheqësin dhe ajo që e rrethon është e njohur për të. Por shpirti, i cili është i lidhur me pasion me trupin, rri pezull rreth tij për një kohë të gjatë - afër një vendi të dukshëm, vazhdon për një kohë të gjatë dhe vuan shumë. Dhe ajo endet e vetme në çdo lloj nevoje dhe shtypjeje derisa të plotësohen kohët, pas së cilës, me forcën e domosdoshmërisë, vendoset në banesën që meriton. Dhe shpirtrat që e kanë kaluar jetën e tyre në pastërti dhe abstenim, gjejnë shoqërues dhe udhërrëfyes mes perëndive dhe secili vendoset në vendin e vet.”

Nuk është e vështirë të shmangësh vdekjen, por ajo që është shumë më e vështirë është të shmangësh korrupsionin: ai kapërcen më shpejt se vdekja.

konkluzioni

Vdekja dhe pavdekësia e mundshme janë joshja më e fuqishme për mendjen filozofuese, sepse të gjitha çështjet e jetës sonë duhet, në një mënyrë ose në një tjetër, të maten me të përjetshmen. Njeriu është i dënuar të mendojë për vdekjen dhe ky është ndryshimi i tij nga një kafshë, e cila është e vdekshme, por nuk di për të. Një person nuk mund të pajtohet me faktin se do t'i duhet të largohet nga kjo botë madhështore. Aty ku jeta është në ecje të plotë, por, duke e menduar, fillon të kuptosh se vdekja është ndoshta e vetmja gjë para së cilës të gjithë janë të barabartë. Që fshin pabarazinë mbi të cilën bazohet jeta tokësore.

Në këtë rast, nuk është aq e rëndësishme se kush "kontrollon" botën - Zoti, Shpirti, Mendja Kozmike, ligjet e Natyrës. Është e rëndësishme që një person vetëm ta kuptojë këtë rend dhe të gjejë në thellësi, në strukturën e tij, një hendek për "pavarësinë relative", në të cilën ai do të shohë kuptimin e ekzistencës së tij. Sokrati Platoni shpirti filozof

Interesi për problemin e vdekjes është për shkak të disa arsyeve. Së pari, kjo është një situatë e një krize civilizuese globale, e cila, në parim, mund të çojë në vetëshkatërrimin e njerëzimit. Megjithatë, dekadat e fundit kanë parë përparime të rëndësishme në studimin serioz të vdekjes dhe vdekjes.

Psikologjia moderne ka filluar të heqë tabutë për vdekjen në të njëjtën mënyrë që Frojdi hoqi velin rreth seksualitetit pothuajse një shekull më parë. Në fakt, ne po flasim për një treshe: jetë - vdekje - pavdekësi, pasi të gjitha sistemet shpirtërore të njerëzimit dolën nga ideja e unitetit kontradiktor të këtyre fenomeneve.

Në dialogët e Platonit, Sokrati shfaqet para lexuesve në imazhin e një dëshmori-filozof të madh, të cilin shumë bashkëkohës nuk e kuptonin, por që kundërshtoi me krenari shoqërinë, për të cilën u ekzekutua më pas. Tashmë një fjalim i shkurtër i Sokratit para gjykatës na ndihmon të kuptojmë më mirë personalitetin e këtij mendimtari.

Duke folur për imazhin e Sokratit në dialogët e Platonit, madje bazuar në analizën e dialogut të shkurtër të Sokratit përpara gjyqit. Menjëherë shfaqet një imazh shumë specifik i një personi, një asket në edukim dhe stil jetese, një person që nuk ka frikë të shkojë kundër disa normave dhe urdhrave shoqërorë që nuk i përshtaten. Një njeri që besonte se asnjë manifestim i jashtëm i jetës, qoftë ushqim, verë, famë apo trimëri, nuk mund të zëvendësonte kurrë një filozof të vërtetë. (Për shërbëtorin e vërtetë të urtësisë së bukur dhe sublime) të anës shpirtërore të jetës.

Sipas Sokratit, fizike, trupore, vetëm sa ndërhyn në njohjen e së vërtetës, e ndot shpirtin, duke e bërë atë të rëndë dhe të paaftë për virtyt. Prandaj, një person duhet të refuzojë, të ndalojë së menduari për përbërësin fizik të jetës (vuajtja, pasioni, dëshira, nevoja, etj.) dhe të përqendrohet në thelbin shpirtëror, dhe në këtë mënyrë ai vetë do të jetë në gjendje të prekë, të njohë mençurinë dhe virtytin më të lartë. , dhe, në fund të fundit, të vijnë në një gjendje të bukur dhe të ndritshme të paqes dhe qetësisë së përjetshme. Edhe pamja e filozofit dhe stili i tij i sjelljes e konfirmonin vazhdimisht këtë parim.

Platoni besonte se njohuria e vërtetë mund të arrihet vetëm pas vdekjes, ose nuk mund të kuptohet fare. Shpirti është i pastër, trupi është i mbrapshtë, pa u ndarë me trupin është e pamundur të dihet e vërteta.

Shpirti mashtrohet gjithmonë për fajin e trupit. Dhe ajo mendon më së miri, sigurisht, kur as dëgjimi, as shikimi, as dhimbja, as kënaqësia nuk e shqetëson, kur, pasi i tha lamtumirë trupit, ajo mbetet vetëm ose pothuajse e vetme dhe nxiton drejt qenies së vërtetë, duke pushuar dhe duke u shkëputur, si për aq sa është e mundur, komunikimi me trupin.

Nëse me vdekjen e trupit humbi edhe shpirti, argumenton Platoni, atëherë njerëzit e këqij nuk do të kishin asgjë për t'u shqetësuar. Vdekja do të ishte një gjetje e lumtur për ta: pasi të vdisnin, ata do të hiqnin qafe trupin dhe shpirtin e tyre me veset e tij.

Megjithatë, pasi të jetë bërë e qartë se shpirti është i pavdekshëm, me sa duket nuk ka asnjë strehë dhe shpëtim tjetër për të nga fatkeqësitë, përveç të vetmes: të bëhet sa më i mirë dhe sa më inteligjent. Në fund të fundit, shpirti nuk merr asgjë me vete në Hades, përveç edukimit dhe mënyrës së jetesës.

Duke shkruar dhe analizuar veprën, arrita në përfundimin se vdekja është fillimi i diçkaje të re dhe transcendentale. Si dhe përshkrimi i Platonit për shpirtin në dialogun "Faedoni" është i lidhur ngushtë me shkrimin e shenjtë.

Për mendimin tim, filozofia është shumë e qartë, flet për thanatologjinë në kuadër të përgatitjes së mendjes njerëzore për atë që njeriut nuk i jepet mundësia të dijë, përkatësisht atë që do t'i ndodhë pas vdekjes. Nëse një person ka shpirt? Ky mbetet një mister edhe sot e kësaj dite, një sekret i pazgjidhur që tërheq mendjet filozofike.

Postuar në Allbest.ru

...

Dokumente të ngjashme

Vepra e Platonit “Faedoni”, problemi i vdekjes në dialog nga pikëpamja e konceptit filozofik të filozofit. Imazhi i Sokratit në dialog. Shpirti dhe trupi, roli i tyre në vdekje dhe pavdekësi sipas Platonit. Sistemi i provave të pavdekësisë së shpirtit në veprën e Platonit "Faedoni".

test, shtuar 10/11/2011


Shenjat e ndikimit të Pitagorianëve te Platoni: dashuria për jetën dhe e mira publike. Pjesëmarrja e Platonit në jetën politike të Greqisë. Doktrina e ideve, shpirtit, natyrës dhe njohurive. Problemet etike në veprat e filozofit: doktrina e virtytit, dashurisë dhe shtetit.

abstrakt, shtuar më 28.10.2014


Doktrina e Platonit për "idetë". “Idetë” dhe bota shqisore. Doktrina e Platonit për shpirtin. Vdekja është si lakuriqësia e shpirtit. Filozof përballë jetës dhe vdekjes. Teoria e dijes së Platonit. Reflektim që synon lëndët matematikore. Doktrina e shtetit ideal.

test, shtuar 01/09/2011


Rruga e jetës së shkrimtarit-filozof grek të lashtë Platon dhe formimi i pikëpamjeve të tij filozofike. Periodizimi i jetës dhe veçorive të veprës së Platonit. Mësimi i filozofit për eidos. Transcendentalizmi. Etika e Platonit si pasqyrim i botës së tij të brendshme.

test, shtuar 09/10/2016


Analiza e mësimeve të filozofit të lashtë grek Platonit. Skema e fazave kryesore të jetës. Thelbi i dialogëve shumë artistikë të Platonit, si Apologjia e Sokratit dhe Republika. Doktrina e ideve, teoria e dijes, dialektika e kategorive, filozofia natyrore e Platonit.

prezantim, shtuar 01/10/2011


Thelbi i ideve të Sokratit për rolin e kontrollit të mendjes mbi emocionet, burimin e njohurive dhe metodën e marrjes së tij. Mësimi i Platonit për shpirtin dhe mendjen si elementin më të lartë të tij. Tema e teozofisë dhe rëndësia e zhvillimit të trupit mendor. Krahasimi i mësimeve të Sokratit dhe Platonit.

abstrakt, shtuar më 23.03.2010


Problemet e jetës dhe vdekjes në kuptimin shpirtëror të njeriut, vdekja nga pikëpamja e filozofisë. Pikëpamjet e feve botërore për çështjet e jetës dhe vdekjes. Kuptimi i krishterë i jetës dhe vdekjes. Islami ka të bëjë me çështjet e jetës dhe vdekjes. Thanatologjia - studimi i vdekjes, eutanazisë.

abstrakt, shtuar 09/11/2010


Informacion i shkurtër biografik për filozofin e lashtë grek Platoni - student i Sokratit, mësues i Aristotelit. "Modeli i botës" nga Platoni. Triplikiteti i shpirtit njerëzor sipas teorisë së filozofit. Thelbi i doktrinës së dijes së Platonit, modeli i tij i një shteti ideal.

abstrakt, shtuar 12/05/2009


Një vështrim i botës përmes prizmit të urtësisë filozofike. Si fillon puna filozofike? Kontrasti midis jetës së përditshme dhe jetës soditëse. Zhvillimi i spiritualitetit si thelbi kryesor i jetës së një filozofi. Historia e jetës dhe vdekjes së Kantit dhe Sokratit.

abstrakt, shtuar më 16.01.2010


Studimi i mësimeve të Platonit për tre parimet e shpirtit, strukturën e shtetit dhe jetën shoqërore. Procesi i formimit të pikëpamjeve politike të Platonit, roli dhe vendi i koncepteve të "Shtetit ideal" në punën e shkencëtarit. Thelbi i shtetit të Platonit.