Klement Aleksandrijski i Platonova učenja. XV. Aleksandrijska crkva. Sveti Klement Aleksandrijski. "Odlomci iz Teodota"

(Ranokršćanski teolog Klement Aleksandrijski i doktrina reinkarnacije)

Nauk o reinkarnaciji iznimno je bolna tema za moderno kršćanstvo. Dugo se raspravljalo o tome je li ovo učenje bilo prisutno u ranom kršćanstvu. Tipično, pristaše ortodoksne, "ispravno veličajuće" doktrine u tim se sporovima pozivaju na odluke ekumenskih sabora i djela "otaca Crkve". Ali da bi se rekonstruiralo vjerovanje ranih kršćana i, posebno, da bi se odgovorilo na pitanje je li u ranom kršćanstvu postojala doktrina o reinkarnaciji, ne treba se okrenuti izvorima iz 4.-7. stoljeća. Kr., (kako to rade crkveni apologeti), već analizirati tekstove nastale u prva dva stoljeća ove religije. Glavni spisi ovog razdoblja su, naravno, tekstovi Novog zavjeta, ali njihovo razmatranje je izvan okvira ovog rada. Ovaj članak posvećen je kratkoj analizi samo jednog teksta tog vremena - rasprave "Stromata" ("Tepisi"), koju je napisao jedan od najvećih teologa ranog kršćanstva - Klement Aleksandrijski.

Titus Flavius ​​​​Clement proveo je većinu svog života (otprilike 150-215 AD) u Aleksandriji, Egipat, gdje je vodio katehetsku školu. Osim obuke u osnovama kršćanske vjere prije krštenja, u ovoj su se školi podučavale i svjetovne discipline, uključujući antičku filozofiju. Nakon njegove smrti, neki su ranokršćanski pisci Klementa nazivali svecem, ali on nije uvršten u pravoslavni kalendar. Klement Aleksandrijski napisao je nekoliko djela, a Stromata je najznačajnija od onih koja su preživjela do danas. U ovoj raspravi apologet iznosi i temelje kršćanske vjere i početke gnoze - tajne usmene tradicije koja dolazi od samog Isusa Krista.

U vrijeme Klementa, u kršćanstvu se već stvorio jaz između gnosticizma i ortodoksije u nastajanju. Klement je u tom sukobu zauzeo poseban stav: on prilično oštro kritizira "lažna znanja" raznih gnostičkih škola, ali u isto vrijeme nastoji čitatelja upoznati s temeljima prave gnoze - posebnom usmenom predajom koju je u Crkvi sačuvao odaberite nekoliko. Prema apologetu, ova gnoza nije bila uključena u kanonske spise Novoga zavjeta – Evanđelja i Apostolske poslanice. “...Najviše znanje, prenošeno s generacije na generaciju, bez posredovanja bilo kakvih posebnih spisa i priopćeno nekolicini apostola prije svih ostalih, došlo je nasljeđem do nas.”. On to čini namjerno fragmentarno i nerazumljivo. “Proći ću kroz neke stvari ovdje šutnjom ili nagovještajima. Ali od ovih stvari na nekima ću se detaljnije zadržati, dok ću vas na druge podsjetiti samo po imenu.” Razlog: nespremnost većine čitatelja za tajna znanja mističnog kršćanstva: “I namjerno sam izostavio neke stvari, čak i one koje su mi padale na pamet, iz straha da ne zapišem ono o čemu sam pazio da ne govorim... iz straha da ne zavedem svoje slušatelje i zaradim prijekor koji, kako poslovica kaže, upućujem mač bebi ». Jedan aspekt ovog tajnog usmenog znanja je doktrina o reinkarnaciji, koju Klement prenosi ukratko, "u natuknici", i može je razumjeti samo obučeni čitatelj.

Ali prvo se mora reći da je Klement Aleksandrijski bio pristaša doktrine o preegzistenciji duša. Prema njemu, besmrtno središte čovjeka ne nastaje u trenutku začeća, nego mnogo ranije, čak u Kraljevstvu Božjem. Ispostavilo se da je ovo besmrtno načelo, koje Klement naziva dušom, a sada se obično naziva duhom, palo u ovaj svijet i nakon smrti ima priliku vratiti se u svoju nebesku domovinu. Doktrina o preegzistenciji duša anatemizirana je na Petom ekumenskom saboru 553. godine. Za Klementa, koji je živio četiri stoljeća prije ovog sabora, preegzistencija duhovne jezgre čovjeka bila je samorazumljiva, o čemu je više puta govorio na stranicama Stromata.

„Mi smo stvoreni i doneseni na ovaj svijet da budemo vjerni ispunitelji zapovijedi, ako samo želimo baštiniti spasenje.“. Prema ovoj Klementovoj izjavi, ljudi su stvoreni izvan ovoga svijeta u koji su posebno “uvedeni”.

Doktrina preegzistencije sadržana je u sljedećim riječima apologeta: "Iako naši dani na ovoj zemlji završavaju smrću, oni ipak čine dio života koji teče u vječnost.". Ovozemaljski životi nisu početak, već nekakav fragment – ​​“dio” beskonačno dužeg postojanja. Kraj "teče u vječnost"život jer "...bića sada pomiješana s materijalnim svijetom vratit će se u svoje izvorno stanje".

Polemizirajući s Valentinovcima – gnostičkim hereticima, Klement im predbacuje: “ ...Oni (arhonti - A.L.) su trebali znati za blaženo stanje koje čovjeka čeka u Pleromi. Osim toga, oni su, bez sumnje, znali da čovjek predstavlja sliku svog prototipa... i da duša čovjeka ne može propasti.”

Ostali dokazi u korist preegzistencije: “...Petar, vidjevši kako mu ženu vode na pogubljenje, obradova se njezinom pozivu u viša sela i povratku kući.”. „Dom“ je mesto prvobitnog porekla duša; ovde nazivaju „višim selima“, odnosno Kraljevstvom nebeskim (u sinodskom prevodu se koristi „Kraljevstvo nebesko“, ali Kraljevstvo nebesko je ispravnija opcija - A.L.). Iz toga slijedi da su duše postojale u blaženom stanju, a onda su iz nekog razloga "pale" iz svog nebeskog doma u ovaj svijet pogođen grijehom i patnjom. Prema tome, spasenje duša je oslobođenje od ovoga svijeta i njihovo vraćanje u prvobitno stanje.

Kršćani 1. stoljeća po Kr ispovijedali su obnovu (na grčkom: apokatastasis) - spasenje svih ljudi bez iznimke "na kraju vremena", pa čak i sjedinjenje s Bogom "sveg stvorenja". (Vidi Evanđelja: Marko 9:49; Matej 18:14; Ivan 1:9, 3:17, 6:3, 12:32; Apostolske poslanice: Rimljanima 5:18, 11:32; 1 Kor 15:28; 2 Kor 4,19; Efežanima 1-10; Kol 1,19-20; 1 Tim 2,3-4, 4,10; Heb 2,9, 11,15). Klement je također poučavao o obnovi duša: “...Samo one od njih (duša - A.L.) koje su zbog svoje blizine Bogu bile “čista srca” bit će vraćene u kontemplaciju Nevidljivog”. Ali "samo" se odnosi na ovozemaljski život, koji se (kao što će biti rečeno u nastavku) može ponoviti mnogo puta. I na kraju će svi biti spašeni: “...On (Krist - A.L.) brine o svemu bez iznimke. To je također u skladu s Njegovim bićem, jer On je Gospodar svemira i Spasitelj svih ljudi, a ne samo nekih od njih.”

Iz ideje o preegzistenciji proizlazi da život duše ne počinje u trenutku začeća i mora završiti obnovom u Kraljevstvu nebeskom. Ali većina ljudi nisu pravednici “čista srca”, pa kako da se vrate u svoju “nebesku domovinu”? Hoće li im biti oprošteno i primiti blaženstvo “tek tako”, a da za to nisu bili spremni, a da nisu ni vjerovali u Boga? Ne, za spasenje je potrebna slobodna volja, o čemu je i Klement pisao: Bog “potičući slobodan izbor... nadahnjuje one koji biraju dobar život i daje im snagu da samostalno prođu put spasenja”. Ostaje samo jedna mogućnost: da bi se spasio, svatko treba proživjeti nekoliko života u različitim inkarnacijama, tijekom kojih će dostići razinu potrebnog duhovnog savršenstva.

To također proizlazi iz druge Klementove izjave na temu obnove-apokatastaze: “Svrha rođenja je učenje i znanje, a svrha smrti je naknadna obnova.”. Ljudi se rađaju da nauče gnozu, odnosno da steknu duhovno iskustvo i da se nakon smrti vrate u Kraljevstvo Nebesko. Ali vrlo malo ljudi stekne duhovno iskustvo dovoljno za spasenje u jednom životu. To znači da većina ljudi neće moći postići obnovu u jednom životu, te ih čeka novi pokušaj duhovnog učenja – tijekom nove inkarnacije na zemlji.

Ali Klement Aleksandrijski ne ograničava se na neizravne reference na Klementa Aleksandrijskog (u. prije 215. reinkarnaciju, on je izravno opisuje. Prva izjava apologeta o ovoj temi ispada da je namjerno "mračna." “...Što se tiče pitanja: prelazi li duša iz jednog tijela u drugo i kakvo je učešće demona u tome, onda ćemo o tim temama raspravljati nekom drugom prilikom.”Čini se da apologet izbjegava jasan odgovor, pozitivan ili negativan, na vlastito pitanje. Međutim, da je bio protivnik učenja o reinkarnaciji, ništa ga ne bi spriječilo da to izravno izjavi.

Štoviše, ova kratka napomena, zapravo, sadrži priznanje reinkarnacije. Klement izvještava da demoni igraju neku ulogu "u ovome" - posmrtnom povratku duše na zemlju u novom tijelu. Posljedično, Klement priznaje reinkarnaciju, ali se ona događa zbog onozemaljskih sila neprijateljskih prema čovjeku. Reinkarnacija se pokazuje zlom i čovjekov cilj je prekinuti svoje rođenje u svijetu patnje i odvojenosti od Boga.

To je u potpunosti u skladu s ranokršćanskim shvaćanjem spasenja, čija je svrha bila izbaviti čovjeka iz života u ovom svijetu – “dobu”. Apostol Pavao je napisao da Spasitelj “dao sam sebe... da nas izbavi iz ovog sadašnjeg zlog doba”. (Gal 1,4). Budući da ćemo svi neizbježno umrijeti, izbavljenje iz “doba” - život na ovom svijetu i spasenje pokazuje se kao prestanak novih utjelovljenja. Umjesto da se rodi u svijetu patnje, duša – vječni početak čovjeka – prelazi u Kraljevstvo nebesko. Upravo to sprječavaju demoni koji egzistiraju na račun ljudskih duša koje je porobio ovaj vijek.

Koja je točno uloga demona tijekom reinkarnacije nije izravno objašnjeno u Stromati. Ali to možemo naučiti iz najvažnijeg gnostičkog teksta – Ivanovog apokrifa. Prema njemu, duša koja ne poznaje put spasenja i nije se oslobodila “djela opakih” doživjet će nakon smrti sljedeće: “I nakon što napusti (tijelo), ona se daje vlastima, onima koji su potekli od arkona, i oni je okovaju i bace u zatvor (tijelo - A.L.) i kruže oko nje (u krugu reinkarnacija - A.L. ) dok se ne probudi iz zaborava i ne postigne znanje.”. “Moć” se ovdje odnosi na onozemaljske zle sile koje utječu na ljudsku dušu i rađaju strasti – “motor” grijeha. Očitovanja i djelovanja vlasti su raznolika, ali se spajaju u određenu silu koja rađa zlo. Njezina personifikacija obično se naziva Sotona (na hebrejskom "protivnik", "kontradiktoran") ili đavao (na grčkom "klevetnik"). Prvi naraštaji kršćana i pristaše gnostičke tradicije nazivali su izvor zla “arhontom”, što u prijevodu s grčkog znači “knez”, “vladar”. Tako su istakli njegovo najznačajnije svojstvo za čovjeka: da drži ljudsku dušu u svojoj vlasti. Arhont Sotona dominira ovim svijetom i njegov je "držač" - na grčkom, kozmokrator (Efežcima 6:12). Štoviše, arhont je, takoreći, zbroj "moći" koje je on stvorio. Krist je gospodara svijeta i neprijatelja čovjeka nazvao upravo arhontom – “knezom” (vidi Iv 12,31, 14,30, 16,11), a gnostici i Sotonu.

Klement opisuje proces reinkarnacije kao kaznu za grijehe: “Ali pokvareni ljudi, koji se ne žele prisiljavati ni na što, koji su povećali svoje loše sklonosti i od tada ih ne mogu kontrolirati, budući da su napušteni od ruke koja ih podupire, žure onamo i brodovi, lišeni božanske podrške , uzburkani olujom strasti, i, konačno, bivaju bačeni na zemlju".

Prema apologetu, nakon smrti, svi ljudi pokušavaju proći kroz onostrani "prostor" koji razdvaja dušu i Kraljevstvo nebesko, gdje djeluju sile Sotone. Kršćanski mistici i gnostici naučavali su o uzletu duše kroz kraljevstvo "kneza vlasti zraka" (kako je to definirao apostol Pavao, Ef 2,2). Zli ljudi, prema Klementu, padaju pod utjecaj "oluje" vlastitih strasti i bivaju bačeni na zemlju za novu inkarnaciju. Strasti pak generiraju demoni koje spominje apologet ili, kako su ih gnostici nazivali, "moći". Ove "moći", koje su izazvale strasti tijekom zemaljskog života, otkrivaju se duši nakon smrti u obliku zastrašujućih slika. I "uzburkana olujom strasti", grešnikova duša, koja tijekom života nije marila za stjecanje vrlina i duhovnog iskustva, ne može probiti "pregradu koja stoji u sredini" (Ef 2,14), koju je stvorio Sotona. Bačena na zemlju, ona, još uvijek odvojena od Boga, započinje život u novoj slici.

Ali povratak na zemlju ne znači kraj procesa spasenja. Svaki život obogaćuje reinkarnirajuće duhovno biće (koje Klement radije naziva "čovjekom") i ono se postupno uzdiže do Boga. „Različite po načinu promjene, i po vremenu, i po mjestu, i po dostojanstvu, i po naslijeđu, i po službi, svaka od ovih spasonosnih promjena postupno dovodi čovjeka do toga da ostane u Gospodinovoj blizini u vječnoj kontemplaciji... Dakle, poanta spasenja istina je da svaka prilika za stalno poboljšanje. Slabiji se također uzdižu na bolje i trajno dobro – u skladu sa svojom strukturom. Uostalom, sve čestito odmah (nakon smrti – A.L.) prelazi u bolja prebivališta, a razlog tome je autokratski izbor kojim je duša obdarena. I opomenute kazne - i kroz meleke koji slušaju (Boga), i kroz mnoge različite sklonosti (dobrih), i kroz konačni sud - dobrotom svevidećeg velikog Suca, prisiljavaju one koji su dosegli točka neosjetljivosti za pokajanje.”

Dakle, "slike" - osobnosti generirane reinkarnacijom, razlikuju se po vremenu i mjestu svog postojanja na zemlji, "dostojanstvo" - društveni status, "služba" - zadaće duhovnog rasta i "nasljedstvo" - razina duhovnog razvoja. Živeći životna utjelovljenja, duša čini “mnogo različitih preferencija za dobro”, postupno akumulira vrline u sebi i uzdiže se, kroz utjelovljenja, “stalno prema boljem”. Kao rezultat toga, dostigavši ​​potrebnu razinu duhovnog savršenstva, duša se seli u "najbolja prebivališta" Kraljevstva Nebeskog. “A dušama koje su svakodnevno radile na svom poboljšanju i usavršavanju kroz njegovanje dobrih osobina i povećanje pravednosti, one (vrline – A.L.) određuju najbolje boravište kao dostojnu nagradu...”.

Prelazeći od jedne „slike“ do druge, duša ne samo da pobjeđuje svoju sklonost prema zlu, nastalu kao posljedica pada, nego i ispunjava niz uloga koje joj je Bog dodijelio u ovome svijetu. " Besprijekorno ispunjavajući životnu dramu,” onu koju mu Bog odredi, zna što mu je činiti i što mora podnijeti.”. Iz toga slijedi da je utjelovljenje ispunjenje svake osobe njezine posebne uloge u "ovom svijetu". Počevši od najprimitivnijih i najgrešnijih uloga u životnoj drami, duša neminovno završava svoj uspon s “ulogom” sveca. Klement navodi da “slobodne od strahova, dosegnuvši granicu zemaljskog savršenstva, ne trebajući daljnje pročišćavanje, završivši sve službe, uključujući svece i obavljene među svecima, pravedne duše dobivaju počasti i nagrade koje zaslužuju”.

Osim društvene uloge, svaka “slika”-osoba obavlja i posebnu “službu”, čija je svrha povećati duhovnu razinu duše i okajati se za njezine “dugove” nagomilane tijekom prošlih inkarnacija. A da biste postigli spasenje, morate proći kroz sve potrebne reinkarnacije i izvršiti sve potrebne "usluge". Ali ono što nas oslobađa dugog i bolnog niza “službe”-utjelovljenja je znanje i milost koju je Krist uspostavio na zemlji. Uz potporu Njegovog Duha (vidi Fil. 1:19), čovjek svjesno nastoji nadvladati moć grijeha i pobjeći iz "ovog zlog doba." “Uzdižući dušu do... savršenstva, ona je (znanje-gnoza - A.L.) oslobađa od potrebe da se čisti na drugačiji način, oslobađa je od raznih službi.” Bez gnoze, osoba je također spašena, ali "na drugačiji način" - prolazeći kroz patnju zemaljskih života, tjerajući osobu da napravi "mnogo različitih preferencija za dobro".

Ispunjavajući svoje "uloge" i "službe", ljudi prolaze kroz približno iste stupnjeve duhovnog uspona. Međusobno se solidariziraju u svim radostima i žalostima, grijesima i vrlinama ovozemaljskog života. Ispostavlja se da je svačija sudbina samo stepenica na “stepenicama do neba” kroz koje su prošli, prolaze ili će proći svi drugi ljudi. Svaka će se duša, prošavši kroz patnju, vratiti u Pleromu. Taj uspon kroz razne "slike" i "službe", po Klementu, spašava sve, čak i "one koji su došli do točke neosjetljivosti". Time je proturječje razriješeno: kako može doći do spasenja svih (o čemu je Krist mnogo puta govorio) ako samo nekoliko ljudi teži tome? Samo kroz reinkarnaciju.

No, dospjevši u Kraljevstvo nebesko, čovjek-duh nastavlja svoj postupni uspon u blaženu drugost. Klement više puta opisuje taj uspon. “...Pobožni ljudi, privučeni Duhom Svetim, preselit će se: jedni u prvi samostan, drugi u sljedeći, i tako do posljednjeg.” “Sveci i oni koji se ubrajaju među druge svece, savršeni među savršenima, idu od najboljih mjesta do najboljih, gdje se prepuštaju kontemplaciji božanskih stvari... i promatraju Božansko jasno i jasno, kao da je na sunčevoj svjetlosti, nikad se ne zasititi ovom kontemplacijom.” „Ona (gnoza - A.L.) lako vodi dušu do onoga što je duši srodno, do božanskog i svetog, i, prosvjetljujući svojom svjetlošću, vodi čovjeka po stepenicama mističnog savršenstva sve dok, očišćen od najmanje prljavštine, on je uzdignut bit će u najvišim prebivalištima mira, gdje će naučiti promatrati Boga "licem u lice" svjesno i s punim razumijevanjem... A oni koji su postigli najveće moguće savršenstvo za one koji žive u tijelu, prolazeći dalje (poslije smrti - A.L.), kako im i priliči, na bolje, hrle kroz sveto sedmo (sedam “nebesa” Plerome, razine blažene drugosti - A.L.) u Očevo dvorište, uistinu Gospodnji stan, i postaju tamo trajna i vječna svjetlost...”.

Doktrina reinkarnacije koju je iznio Klement u Stromati proturječi tradicionalnoj crkvenoj dogmi spasenja. Prema njemu, nakon smrti, "slika" - osobnost, "ja" - dobiva nagradu ili kaznu. Pravednici idu u nebo, gdje ostaju u stalnom blaženstvu. Grešnici (velika većina njih) idu u pakao, i to zauvijek. Pravoslavno kršćanstvo ne govori ništa o posmrtnoj sudbini duše - "čestici Boga" ili "sličnosti s Prototipom". Je li doista moguće da "Božja slika", koja je nositelj svih ljudi, uključujući i nepokajane grešnike, nakon smrti zauvijek ode u pakao?

Drugo pitanje: ako priznajemo reinkarnaciju, onda svaka nova “slika”, nova osobnost, takoreći, poništava i križa sve prethodne. Umiru li stvarno? Zašto bi onda "slika" osoba težila spasenju, budući da će samo neki njezin dio nastaviti postojati, koji nema izravne veze s "ja"?

Klement Aleksandrijski ne daje detaljan opis posmrtne sudbine ličnosti "slike", ali je razlikuje od duše - "čestice Boga". “Deset dijelova ljudskog bića su: tijelo, duša, pet osjetila, proizvodna snaga, mentalna ili duhovna sposobnost.”. "Duševna sposobnost", koja je, takoreći, osnova za osobnost - "ja", prema apologetu, odvojena je od duše. Što se, prema apologetu, događa sa "slikom" nakon smrti?

Klement Aleksandrijski ne izvješćuje o posmrtnoj sudbini osobnosti "ja". Ali njegovi se pogledi mogu rekonstruirati iz jedne od rijetkih izjava o posmrtnoj budućnosti čovjeka. “Ono što je rečeno o snu može se reći i o smrti. Oba stanja predstavljaju samoprodubljivanje duše; smrt je njegova potpuna slika, oslabljen san". Ovdje, govoreći o duši, Klement misli na dušu-osobnost, na "sliku" koja nakon smrti uranja u vlastiti unutarnji svemir. Vječni početak čovjeka i nakon reinkarnacije čuva život “slike”, ali u nekoj novoj kvaliteti. Možemo pretpostaviti da je ono određeno rezultatima zemaljskog života, a sastoji se od slika njegovih vrlina i strasti. Takvo postojanje neće biti ugodno za svakoga, jer, ako je vjerovati misticima različitih religija, u posmrtnim vizijama čovjekovi grijesi poprimaju zastrašujuću sliku i donose veliku patnju svom roditelju "ja". Vječna duša, koja se u zemaljskom životu nije uspjela osloboditi vlasti ovoga svijeta, odlazi u novu inkarnaciju.

Naravno, ovdje nadopunjujem lakonski i oprezni Klementov iskaz, koji nije želio odati tajne gnoze. No temelj za takvu rekonstrukciju su tekstovi ranokršćanske mistike. Konkretno, Evanđelje po Tomi, jedan od najranijih tekstova kršćanstva, izvješćuje o tome da duša čuva sve slike koje ona stvara. “Isus je rekao: Kad vidite svoju sliku, radujete se. Ali kada vidite slike koje su se dogodile pred vama - one ne umiru, i nisu (više se ne rađaju - A.L.) - koliko ćete veliko (iznenađenje - A.L.) podnijeti?(88. Logija). Iz riječi Spasitelja proizlazi da "slike" - osobe ne prestaju postojati nakon tjelesne smrti, ali više ne dolaze na svijet za novi život. Njihova posmrtna sudbina je uranjanje u unutarnji svemir duše.

Je li ovo posljednji zaron? Nauk o spasenju svih – apokatastasis, proizašao iz samog Krista, svjedoči da nije. "I kad budem podignut sa zemlje, sve ću privući k sebi"(Ivan 12:32). Klement Aleksandrijski također je propovijedao opće spasenje kada je opisivao uspon duše po ljestvama duhovnog savršenstva. “Imidž” osobnost, koja je dosegla svoj vrhunac, oslobađa cijeli lanac svojih prethodnika od patnje. Svetac koji se spašava, posljednji u štafeti utjelovljenja, uskrsava sve "slike" koje su mu prethodile i uzdiže ih u vječno kraljevstvo Božje.

Bilješke
1. Vidi moj rad “Poruke iz zlog doba...”, časopis “Svjetlost. Priroda i čovjek“, broj 5, 2002.
2. Pleroma - na grčkom "punina", područje blaženog postojanja koje sadrži sve "fasete" božanskog savršenstva. Pleroma se sastoji od raznih eona - "doba", razina manifestacije Boga. Klement i drugi "crkveni" gnostici naučavali su o osam razina Plerome: "sveta sedma i očinski dvor"; druge gnostičke škole proglašavale su 12 ili 30 eona. Pleroma se u ortodoksnom kršćanstvu obično naziva “Kraljevstvo nebesko” (točnije, Kraljevstvo nebesko).
3. Prema apokrifima, osim reinkarnacije, postoji i pakao – za kažnjavanje najgrešnijih duša. One duše koje su naučile put spasenja i slijedile krepost nisu "bačene u drugo tijelo" nakon smrti i više se ne vraćaju na ovaj svijet.
4. “Autoriteti”, kao i “počeci”, “moći”, “dominacije” - označavali su duhovne neprijatelje čovjeka u ranokršćanskom učenju. Često se spominju, osobito u poslanicama apostola Pavla. No već krajem 2. st. po Kr. Ovi pojmovi nestaju iz tekstova ortodoksnog kršćanstva i zamjenjuju se pojmom "demon", posuđenim iz misticizma drevnog poganstva. To se može objasniti jedino odbacivanjem gnoze od strane ortodoksije. Izraz "demon" koristi i Klement.
5. Ovo Evanđelje je otkriveno 1945. među gnostičkim tekstovima, koji se po mjestu pronalaska obično nazivaju “biblioteka Nag Hammadi”. Danas većina istraživača Evanđelja po Tomi datira njegovo pisanje oko sredine 1. stoljeća. n. e., ranije od kanonskih evanđelja Novog zavjeta (vidi, na primjer, djela J. Crossana i H. Kestera). Po mom mišljenju, ovaj je tekst napisan iz Isusovih riječi tijekom Njegove zemaljske službe (otprilike 28-31. godine. Vidi moj rad “O datiranju Evanđelja po Tomi. Gnosticizam i Isusovo propovijedanje.”

Krajem 2.st. Kršćanska Crkva jača i pred kršćanskom teologijom nastaju novi zadaci. Kršćanstvo se više ne treba samo braniti od poganstva, judaizma i drugih religija – postavlja se zadatak širenja i promicanja Kristova nauka. Postoji potreba da se kršćanska teologija sistematizira.

U to vrijeme javljaju se teolozi koji postavljaju temelje crkveno-kršćanske filozofske misli. To su Klement Aleksandrijski, Tertulijan, Origen, Minucije Feliks, Laktancije itd. Upoznat ćemo se s učenjima prve trojice – onih koji su uvelike pridonijeli oblikovanju buduće kršćanske filozofije.

Klement Aleksandrijski (150.-215.) rođen je u Aleksandriji, rimskoj provinciji u sjevernoj Africi. Po prvi put pokušao je spojiti filozofiju s kršćanstvom i razviti samu kršćansku filozofiju. Klement je, slijedeći Filona Aleksandrijskog, ponovio da je filozofija sluškinja teologije. Prvi put postavlja problem odnosa filozofije i religije, vjere i razuma. On smatra da filozofija i religija ne proturječe jedna drugoj, već da se nadopunjuju. Kršćanstvo je, po njegovom mišljenju, spojilo starogrčku filozofiju i Stari zavjet.

Gospodin svojom Providnošću vodi cijelo čovječanstvo k spasenju po Isusu Kristu. Ali On vodi sve narode drugačije. Izraelski narod – dajući im Zakon preko Mojsija, a narodi Europe – dajući im filozofiju. Stoga je Sokrat za Grke ono što je Mojsije za Židove.

Nedostatak starogrčke filozofije bio je taj što se prema religiji odnosila s nepovjerenjem i prezirom. A nedostatak židovske religije je što se gnušala filozofije. Kršćanstvo nadilazi sve te oblike spoznaje utoliko što objedinjuje kako religiju danu preko starozavjetnih proroka, tako i filozofiju kroz koju su i stari Grci upoznali Boga, kojemu su se, kako je rekao apostol Pavao, i ne znajući, klanjali.

Klement se ne slaže s onima koji smatraju da vjera čini znanje nepotrebnim, ali negira i stav gnostika koji su tvrdili da postoji neko posebno znanje koje čini vjeru nepotrebnom. Za Klementa je filozofija “neprocjenjivo blago čijem stjecanju moramo posvetiti sve svoje snage”.

Klement također vidi element filozofiranja u Evanđelju u rečenici: “Tražite i naći ćete.” Potrebno je tražiti istinu, a to je moguće samo kroz filozofiranje. Razum nije dat ljudima slučajno, i budući da ima misao kao svoj predmet, a spoznaju istine kao svoj cilj; i moramo tražiti filozofiranjem i promišljanjem.

Klement kaže da je filozofija istinita i lažna. Lažna je sofistika, materijalistička filozofija itd. Prava filozofija uči o Bogu i čovjeku, o tome kako se čovjek može vratiti Bogu. Istina je jedna, ali putova do nje ima mnogo. Stari Grci su dobili svjetlo razuma, kroz koje su došli do spoznaje istine. I svjetlo razuma i Zakon, koji je dan starim Židovima, imaju isti izvor – Logos.

Vjera i razum ne proturječe jedno drugome. U znanostima utemeljenim na razumu postoji podređenost. Niže znanosti vode u filozofiju, a filozofija u teologiju. Filozofija je obvezujuća za teologa, jer mu daje u ruke instrument argumentacije, metodu argumentacije, da propovijeda i brani kršćanstvo.

U sporu s gnosticima Klement negira njihov pristup problemu odnosa vjere i razuma. Kaže da je odnos vjere i razuma skladan. Svaka ljudska sposobnost (i vjera i razum) je neophodna. Vjera ima neku prednost, ona otvara predmete spoznaje, jednostavnija je, lakša, jer svi ljudi imaju vjeru. Daje se gotovo, a u znanju uvijek postoji element vjere. Čovjek uzima mnoge stavove o vjeri kao nedokazive - o tome su govorili stari. Bilo iz knjiga, bilo od drugih ljudi, bilo kao hipoteza - u svakom slučaju, sve naše racionalno znanje temelji se na nekim odredbama u koje čovjek jednostavno vjeruje. Međutim, vjera kao temelj nije dovoljna, jer na tom temelju mora postojati neka skladna zgrada, izgrađena uz pomoć racionalnih argumenata. Stoga se vjera i razum ne isključuju, nego nadopunjuju. Vjera je temelj znanja, a racionalno znanje su zidovi podignuti na ovom temelju. Ruše se zidovi bez temelja, ali temelj bez zidova nije zgrada. To znači da bez vjere nema znanja, a znanje vjere je prazno.

I vjera i znanje su manifestacije iste opće sposobnosti – racionalnosti. Stoga je ideal svakog kršćanina postići upravo tu racionalnost, koju Klement naziva istinitom gnoza, upijajući i racionalno znanje i kršćansku vjeru. Kršćanska gnoza je ista kršćanska vjera, dovedena do razumijevanja kroz intelektualno, racionalno shvaćanje. I u tom shvaćanju odnosa vjere i razuma Klement Aleksandrijski stoji na početku tradicije kojoj će se kasnije prikloniti Augustin, Anselmo Canterburyjski, Toma Akvinski i drugi kršćanski teolozi.

Kako osoba može spoznati Boga? Kako razumjeti ono što je iznad svega i nespoznatljivo? Klement je dijelio drevni princip da se slično poznaje po sličnom. Dakle, ako osoba može spoznati Boga, onda nekako ima božansku prirodu u sebi. Ali budući da Bog u svemu nadilazi čovjeka, proces spoznaje Boga je beskonačan proces i nedostižan u okviru jednog ljudskog života. Stoga je za istinsko znanje neophodna objava. Zato postoje dva oblika religije: prirodna spoznaja Boga i religija Otkrivenja, koja je, posebno, data starom Izraelu. Kršćanska religija kombinira prirodnu religiju i objavljenu religiju i stoga je prava i konačna religija.

Klement Aleksandrijski je u mnogočemu bio blizak Platonu – u shvaćanju Boga kao beskonačnog Bića, koje ima istu prirodu kao ljudska duša. Vrlo je moguće da je Klement ovo shvaćanje preuzeo od svog židovskog prethodnika Filona Aleksandrijskog. Od njega je preuzeo alegorijsku metodu tumačenja i objašnjenja Svetoga pisma. Naime, Klement tumači Božje stvaranje svijeta iz nepostojanja onako kako o tome govori Platon u dijalogu “Timaj”: stvaranje iz nekog nereda, iz kaosa.

Drugu hipostazu Presvetog Trojstva – Isusa Krista – Klement vidi i kao Sina Božjega, i kao Logosa, i kao energiju koja proizlazi iz Oca, ujedinjujući u ovoj viziji i stoičke, platonske i filonovske elemente. Tako je Klement Aleksandrijski postavio temelje skladnom suživotu kršćanske religije Otkrivenja i poganske filozofije.

(~150–~215)

Preliminarne informacije

Crkva Tita Flavija Klementa Aleksandrijskog poštuje kao kršćanskog filozofa, učitelja vjere i svjedoka Tradicije.

Točan datum Klementova rođenja, kronologija njegova djetinjstva i mladosti, nepoznati su nam.

Navodi se da je rođen u drugoj polovici drugog stoljeća. Prema različitim procjenama, mala domovina Klementa Aleksandrijskog je ili Aleksandrija ili Atena.

Ima razloga vjerovati da su njegovi roditelji pripadali poganskom plemstvu.

Književna djela koja je Klement sabrao svjedoče o njegovoj visokoj obrazovnoj razini. Očito je da je Klement vladao filozofijom, vještinom govora, poznavao antičku mitologiju i bio dobro upućen u zamršenosti poganskih misterija.

Vrijedno je napomenuti da su Klementovi spisi danas gotovo jedini primarni izvor za niz pitanja o poganskim ritualima.

kršćanski život

Podaci o detaljnim okolnostima Klementova obraćenja Kristu nisu došli do nas.

Postoji mišljenje da je u početku pokazao interes za kršćanstvo ne toliko zbog želje da slijedi Krista, koliko radi stjecanja dodatnih znanja. No, upoznavši kršćanski nauk, prepoznao je njegovu istinitost, njegovu neosporivu nadmoć nad poganskim vjerovanjima i poganskom filozofijom.

Podižući svoju obrazovnu razinu, Klement je putovao raznim zemljama Zapada i Istoka (Donja Italija, Palestina, Sirija), dok konačno nije našao duševni mir u Egiptu.

Na svojim je putovanjima susreo mnoge hvalevrijedne ljude, među kojima i one koji su vjeru primili izravno od apostolskih učenika.

Oko 180. godine, ubrzo po dolasku u Egipat, upoznao je Pantena, voditelja katehetske škole u Aleksandriji. Uloga ove škole u razvoju teološke znanosti i širenju vjere bila je toliko značajna da se po važnosti uspoređuje s izvanrednom ulogom koju je imala Platonova akademija za filozofiju.

Kao revan i obrazovan kršćanin, Panten je uspio utvrditi Klementa u vjeri.

Dok je bio u Aleksandriji, Klement se upoznao ne samo s kršćanstvom, već i s učenjima gnostika, te s helenističko-židovskom književnošću. Bio je pod velikim utjecajem djela poznatog mislioca Filona Aleksandrijskog. U međuvremenu, kao kršćanin, držao se okvira Tradicije Crkve.

Oko 189. dobio je mjesto učitelja u Aleksandrijskoj školi i postao Pantenov pomoćnik i suborac.

Oko 190. godine, nakon što je Panten napustio Aleksandriju, Klement je uzdignut na svećeničko dostojanstvo i preuzeo je mjesto poglavara škole.

Ubrzo je stekao široku slavu i priznanje kao crkveni pisac i autoritativni teolog.

Bio je među prvima koji je pokušavao sistematizirati dogme vjere i teologiji dati znanstveni oblik, inzistirajući na tome da je za duhovni razvoj nužno temeljito, produbljeno poznavanje vjere. Klement je na druge znanosti i filozofiju gledao kao na sredstva za promicanje razvoja i transformacije osobnosti. Filozofiju je smatrao Kristovom učiteljicom.

U svojim je djelima gorljivo branio ispravnost kršćanske vjere, otkrivao sadržaj dogmi i pobijao stvarnost poganskih bogova.

Baveći se književnim radom pokazao je znatnu erudiciju. Njegova besmrtna djela sadrže mnoge odlomke ne samo iz Svetoga pisma, već i iz ranokršćanske književnosti, kao što su Didahe, Poslanica, Pastir i Barnabina poslanica.

Klementove rasprave - "Protrepticus", "", "" i druge - upisane su u Povijest Crkve kao jedno od najboljih djela kršćanske misli.

Napuštajući Aleksandriju

Godine 202., u razdoblju sljedećeg progona kršćana, pokrenutog za vrijeme vladavine Septimija Severa, Klement je bio prisiljen napustiti svoju voljenu Aleksandriju.

Njegovo daljnje mjesto nije poznato. Pretpostavlja se da se iz Aleksandrije povukao jednom od svojih učenika, vjerojatno Aleksandru, koji je providnošću Božjom postao biskupom Cezareje u Kapadociji, a potom i biskupom Jeruzalema.

Godine 211. Aleksandar je, dok je bio u zatočeništvu, poslao poruku preko Klementa Antiohijskoj crkvi. Zatim ga je opisao kao blagoslovljenog, iskusnog i čestitog čovjeka. Ima razloga vjerovati da se Klement u Aleksandrovoj odsutnosti brinuo za svoje stado, prosvjetljujući i jačajući siročad.

Podaci o posljednjim godinama njegova života izuzetno su oskudni. Vrijeme smrti Klementa Aleksandrijskog naziva se razdoblje od 215. do 217. godine.

Živio je između drugog i trećeg stoljeća nove ere u Aleksandriji.

Izvor: Blavatskaya E.P. - Teozofski rječnik

Klementa Aleksandrijskog. Crkveni otac i plodan pisac koji je bio neoplatonist i učenik Ammoniusa Sacce. Između drugog i trećeg stoljeća naše ere u Aleksandriji, bio je jedan od rijetkih kršćanskih filozofa.

Moramo primijetiti još jednu važnu točku, koja stoji u prvom planu danih dokaza o postojanju jedinstvene, izvorne, univerzalne Mudrosti - točku, u svakom slučaju, vrlo važnu za proučavatelje kršćanske kabale. Učenje je bilo djelomično poznato barem nekolicini crkvenih otaca. Na čisto povijesnim osnovama tvrdi se da su Origen, Sinezije pa čak i Klement Aleksandrijski bili inicirani u misterije prije nego što su se pridružili neoplatonizmu Aleksandrijske škole gnostika pod krinkom kršćanstva.

I tek nakon svog otpada od neoplatonista, Klement Aleksandrijski je počeo prevoditi divovi Kako serpentes, objašnjavajući da "zmije i divovi znače demoni» .

Klement Aleksandrijski, kršćanski neoplatonist i vrlo fantastičan pisac.

Klement Aleksandrijski, jedan od najinteligentnijih i najučenijih ranih očeva kršćanstva

rani kršćani su je prihvatili [Henokovu knjigu]; među njima najučeniji - Klement Aleksandrijski, na primjer - shvaćao je kršćanstvo i njegove doktrine u potpuno drugačijem svjetlu od svojih modernih sljedbenika, i promatrao Krista s aspekta koji samo okultisti mogu cijeniti.

Klement Aleksandrijski žigosa Misterije kao "nepristojne i đavolske", iako su njegove riječi, koje pokazuju da su Eleusinski misteriji identični sa židovskima i čak, kako želi uvjeriti, posuđene od njih, dane na drugom mjestu u ovom djelu. Misteriji su se sastojali od dva dijela, od kojih su Manji izvedeni u Agri, a Veliki u Eleuzini, a sam Klement je bio iniciran.

Kao da nije bio svjestan da postoji ezoterično značenje u egzoterijskim simbolima, te da se sami misteriji sastoje od dva dijela - manjeg u Agri, najvišeg u Eleuzini - Klement Aleksandrijski sa zlonamjernim fanatizmom kakav bi se očekivao od Neoplatonski otpadnik, ali što je nevjerojatno od strane ovog općenito učenog i poštenog oca, nazvao je misterije opscenim i đavolskim.

Poglavlje 6. Klement Aleksandrijski

Proučavajući Klementa Aleksandrijskog, uranjamo u sasvim drugačiji svijet. Ovo je također Afrika, ali drugačija od Afrike sv. Ciprijana u kulturnom, povijesnom i političkom smislu, kao i po njegovom položaju u crkvenom svijetu i crkvenom ozračju.

Glavni grad Egipta, Aleksandrija, koju je osnovao Aleksandar Veliki 331. godine prije Krista, središte briljantnog intelektualnog života i prije uspona kršćanstva, bila je kolijevka helenizma? neobičan kulturni fenomen koji je proizašao iz Aleksandrovih golemih osvajanja. Mješavina istočne, egipatske i grčke kulture u Aleksandriji iznjedrila je novu civilizaciju koja je apsorbirala najrazličitije elemente. Lokalni element u Aleksandriji bio je jak, a obični ljudi su govorili koptski, ali su se intelektualci služili grčkim, koji je postao međunarodni jezik carstva. Pod Ptolemejevcima je u Aleksandriji osnovana poznata škola-sveučilište, nazvana "Muzej" (od grč. Mus`ion, hram muza? zaštitnica umjetnosti i znanosti). Tijekom helenističkog razdoblja Muzej je postao poznat kao znanstveno središte, gdje je nastava obuhvaćala sve tada poznate znanosti, uključujući i elemente poganske religije.

Judaizam je također dugo cvjetao na aleksandrijskom tlu. Židovi su prvi put došli u Egipat za vrijeme Josipa (vidi knjigu Izlaska), a brojni znanstvenici vjeruju da židovske zajednice nisu prestale postojati u Aleksandriji od tog vremena, iako su se, naravno, Židovi nastavili naseljavati u Egipat u kasnijim vremenima . Grčka misao imala je vrlo snažan utjecaj na židovsku misao, posebno kroz jezik: tijekom helenističkog razdoblja Židovi su prestali pružati otpor grčkoj kulturi, a grčki je postao materinji jezik novih generacija. U Aleksandriji je prvi grčki prijevod sv. Sveto pismo? takozvani Septuaginta, odnosno prijevod Sedamdeset tumača. Sve je to općenito stvorilo osnovu za približavanje judaizma grčkoj kulturi.

U Aleksandriji je živio i poznati književnik Filon Aleksandrijski, u čijim je djelima došlo do izražaja sinteza između starozavjetnog učenja i grčke religijske filozofije. Je li Filon koristio alegoriju za tumačenje Starog zavjeta? omiljena metoda grčkih filozofa za tumačenje mitova i bajki o bogovima Homera i Hesioda. Potreba za tumačenjem starozavjetne povijesti uz pomoć alegorije nastala je zbog različitog shvaćanja povijesti između Grka i Židova. Za grčki um, odgajan na platonskoj filozofiji, zanimljive su samo vječne, transcendentalne istine. Doslovno značenje Biblije? što je za Židove bila njihova vlastita, jedinstvena i živa povijest, povijest odnosa Izraela s njegovim Bogom, povijest spasenja, smislena i humana,? za Grke se činila samo blijeda sjena prave, više, dublje božanske stvarnosti, koja je jedina dostojna da bude predmet znanja i težnje. Kršćanski mislioci Aleksandrijske škole prihvatili su ovu metodu, jer je među njima prevladavalo uvjerenje da je u mnogim slučajevima doslovno tumačenje “ispod božanskog dostojanstva”. Alegorijsku metodu ponekad je koristio sv. Apostol Pavao (Gal.4:24; 1. Kor.9:9).

Kršćanstvo je u Aleksandriju došlo vrlo rano, vjerojatno u prvom stoljeću, a do četvrtog stoljeća stanovništvo egipatske prijestolnice bilo je pretežno kršćansko. Aleksandrijska crkva nikada nije pokušala poduprijeti svoj autoritet apostolskim podrijetlom. Navodno niti jedan apostol nikada nije posjetio Aleksandriju, iako postoji legenda da je tamošnju crkvu utemeljio evanđelist Marko.

Već u drugom stoljeću u Aleksandriji je postojala katehetska škola. Takve škole postojale su u mnogim lokalnim zajednicama za obrazovanje katekumeni(ili katekumeni) koji se pripremaju za krštenje. Aleksandrijska se škola odlikovala posebnim smjerom i kvalitetom poučavanja: na njezinu su čelu redom stajali poznati teolozi, od kojih posebno treba istaknuti Pantena, Klementa Aleksandrijskog i Origena. Postupno je škola dobila ne samo katekizam, nego i akademski karakter, a među njezinim rektorima bili su ne samo klerici, već i intelektualci laici. Tek u četvrtom stoljeću ovo se stanje stvari promijenilo, kada su nadbiskupi koji su vodili Aleksandrijsku crkvu, i sami teolozi, preuzeli potpunu kontrolu nad teološkim i intelektualnim životom škole.

U početku je aleksandrijska teološka škola pružala široko enciklopedijsko obrazovanje, uključujući poznavanje grčke filozofije. To je osobito bilo potrebno za kršćansku apologetiku, budući da je za objašnjenje kršćanske vjere i sv. Sveto pismo Grcima, bilo je potrebno pažljivo proučiti njihov način razmišljanja. Tu su, u Aleksandrijskoj školi, teolozi počeli koristiti isključivo alegorijsku metodu egzegeze (tumačenja). Zanimljiv primjer „aleksandrijske“ alegorizacije Svetoga pisma nalazimo u „Barnabinoj poslanici“ (pseudo-Barnaba), gdje već možemo uočiti sklonost nategnutim tumačenjima, ponekad i bez veze sa stvarnošću? sklonost zlouporabi metode, koja je bila svojstvena mnogim egzegetama aleksandrijske škole. S jedne strane, oni su shvaćali nužnost i važnost starozavjetne priče, ali, s druge strane, alegorizacija svih, pa i najsitnijih detalja ove priče oslobađala je tumače potrebe da ovu priču shvate ozbiljno, dok je u isto vrijeme čineći Stari zavjet "prihvatljivijim" za grčku publiku. Sveto pismo, kako su ga shvaćali predstavnici alegorijske škole tumačenja, bilo je nešto poput kriptograma za neupućene; imalo je ezoterično značenje, dostupno samo odabranoj eliti obrazovanih intelektualaca, ali ne i pukim neprosvijećenim smrtnicima.

Titus Flavius ​​​​Clement (150-215?) bio je drugi rektor Aleksandrijske škole nakon svog učitelja Pantena. Bio je sin poganskih roditelja i, prema vlastitom svjedočenju, rođen je i školovan u Ateni. Nakon obraćenja na kršćanstvo (o čemu znamo vrlo malo), otišao je na put kako bi dobio pouku od najpoznatijih kršćanskih učitelja. Na kraju je došao u Aleksandriju, gdje je bio toliko zanesen Pantenovim predavanjima da je dugo ostao u Aleksandriji i proveo ondje punih dvanaest godina, naslijedivši svog učitelja kao voditelj katehetske škole. Godine 202. morao je napustiti Egipat zbog progona Septimija Severa. Umro je 215. godine, a da nikada više nije vidio Aleksandriju.

Popis Klementovih djela poznat nam je iz Euzebijeve Crkvene povijesti. Tu spadaju: “Opomena poganima”, napisana s ciljem obraćenja Grka na kršćanstvo; tri knjige pod naslovom „Učitelj“ nastavak su „Opomena“ i sadrže uglavnom moralni pouk; osam knjiga pod nazivom "Stromata", koje sadrže "učene bilješke o pravoj filozofiji". Naslov "Stromata" može se prevesti kao "zbirke" ili čak "tepisi": izražava koncept višebojnog uzorka ili mozaika. U Stromati, Klement, prema Euzebiju,

ne samo da rasipa cvijeće božanskog Pisma, nego također posuđuje od poganskih odlomaka koji su mu se činili korisnima. Ovdje objašnjava mnoga mišljenja Grka i barbara, opovrgava kriva učenja vođa krivovjerja i razlaže dosta povijesnih legendi, dajući tako materijal za oblikovanje jedne svestrane. Svemu tome dodaje mišljenja filozofa, pa kako glasi naslov djela? strome? u potpunosti odgovara svom sadržaju. U njima se Klement služi dokazima iz kontroverznih spisa: iz takozvane Salomonove mudrosti, od Isusa sina Sirahova, iz Poslanice Hebrejima, iz Barnabine, Klementove i Judine poslanice; također spominje rad Tatiana protiv Helena; govori o Kasijanu kao piscu kronologije i o židovskim povjesničarima Filonu, Aristobulu, Josipu, Demetriju i Eupolemu, tvrdeći da su svi oni, u svojim spisima, pratili Mojsija i židovski narod do puno starijeg vremena od Helena.

(“Crkvena povijest”, knjiga 6, poglavlje 13)

U ova tri djela, iznutra međusobno povezana, Klement, prvo, pobija poganstvo svojom znanošću i obrazovanjem, drugo, postavlja temelje kršćanstva, posebno u njegovom moralnom sadržaju, za novoobraćenike i, treće, izlaže svoju filozofiju kršćanstva za zrele one kršćanske. Ono što je posebno zanimljivo u njegovom učenju je njegovo razumijevanje odnosa vjere i znanja, vjere i nauke. U osobi Klementa imamo posla s tipičnim kršćanskim intelektualcem, kakvih ćemo susresti mnoge u povijesti kršćanstva. Za Klementa možemo reći da pripada tipu apologeta, ali više filozofski i kreativno nastrojenih od autora kratkih apologija upućenih rimskim carevima. Na prijelazu iz drugog u treće stoljeće kršćanska dogmatika još nije bila razvijena. Nevezan za krute dogmatske definicije, Klement u svojim pokušajima da kršćanstvo objasni u kategorijama suvremenog znanja često iznosi riskantna razmišljanja, ponekad sasvim svjesno, pa čak i namjerno.

Euzebijeva "Povijest" spominje još nekoliko manjih djela, čiji popis, međutim, ne iscrpljuje sva Klementova djela. A u Focijevoj “Biblioteci” (9. stoljeće) nalazi se zanimljiv spomen knjige “Natpisi” koja do nas nije stigla. Sudeći prema Focijevim primjedbama, Natpisi su sadržavali platoniziranu kršćansku metafiziku vrlo sličnu onoj koje bi Origen držao. Očigledno je u vrijeme Klementa u Aleksandriji postojala tajna zajednica kršćanskih "gnostika" koji su voljeli filozofsko razmišljanje, koji su svoja uvjerenja držali u tajnosti i sebe smatrali elitom. Vrlo je moguće da je i Klement pripadao ovoj zajednici. Naravno, nemoguće je povući jasnu granicu između jednostavno obrazovanih kršćana i "gnostika". S druge strane, vidjeli smo s kakvom je ustrajnošću taj gnostički elitizam pobijao sv. Irenej. Ako je Focije u pravu u svom opisu sadržaja "Natpisa", onda je Klement doista bio? privatno? lažni učitelj.

Glavna zadaća Klementa, kao i drugih apologeta, bila je učiniti kršćanstvo razumljivim i dostupnim suvremenom helenističkom svijetu, "izgraditi mostove" između kršćanske vjere i grčke filozofije te objasniti odnos između vjere i znanja. Treba uvijek iznova pokušavati takvo približavanje, ali i taj put može dovesti do pogrešaka, a tada se kršćanstvo suočava s opasnošću da se pretvori u izoliranu sektu, nikome beskorisnu.

Prema Klementu, dio istina kršćanskog učenja sadržan je u poganstvu, a ne postoji potpuna suprotnost između filozofije i Evanđelja? oboje teže postizanju najviše Istine. Nastojeći preobratiti Grke na kršćanstvo, privesti ih Crkvi, Klement dokazuje nadmoć kršćanstva nad poganstvom, a istovremeno zadržava potpuno pozitivan stav prema grčkoj filozofiji:

Filozofija je bila potrebna Grcima radi pravednosti, prije dolaska Gospodnjeg, a i sada je korisna za razvoj prave religije, kao pripremna disciplina za one koji dolaze vjeri kroz vizualnu demonstraciju... Jer Bog ? izvor svega dobra: bilo izravno, kao u Starom i Novom zavjetu, bilo neizravno, kao u slučaju filozofije. Ali je li uopće moguće da je filozofija izravno dana Grcima, jer je ona Kristu bila "učitelj" (Gal 3,24) helenizma? isto kao što je Zakon bio za Židove. Dakle, filozofija je bila priprema koja je krčila put čovjeku do savršenstva u Kristu.

(“Stromata”, 1.5)

Ova ideja da je, kao što je za Židove zakon bio "učitelj" (tj. "odgojitelj") Kristu, tako i za Grke? filozofije, nalazi zanimljiv izraz u nekim novijim freskama na gori Atos, gdje su među starozavjetnim svecima prikazani Platon i Aristotel.

U tom pogledu Klement postavlja važno pitanje: je li potrebno studirati filozofiju da bi se razumjela kršćanska objava?

Ovo što sam napisao govorit će u zagonetkama o nekim stvarima; nekima će smisao napisanog biti jasan;... napisano će govoriti tajanstveno, otkriti na skriven način, pokazati ćuteći. Bit će postavljena načela temeljnih krivovjerja i odgovori na njih, nakon čega mora uslijediti inicijacija u znanje, odnosno u skladu s tajanstvenom inicijacijom, u kojoj ćemo ići naprijed prema poznatom i štovanom pravilu Tradicije. ... tako da postanemo spremni čuti sadržaj gnostičke tradicije.

(“Stromata”, 1.1)

Kao što se može vidjeti iz ovog teksta, za Klementa je kršćanska "gnoza" pozitivan koncept, koji pretpostavlja određeni elitizam ili (kako je rekao N.A. Berdjajev) "aristokraciju duha". Naravno, mnogi jednostavni vjernici koji nisu studirali ili su čak jednostavno nepismeni ne mogu studirati filozofiju, ali izravna odgovornost obrazovanog kršćanina je znati što je više moguće, jer znanost je korak do višeg znanja, filozofije, koja, zauzvrat, je pomoćno sredstvo za vjeru. Osim toga, poznavanje znanosti i filozofije pomaže u uspostavljanju veze između kršćanstva i vanjskog svijeta. Ovaj problem je vrlo akutan u naše vrijeme, kada mnogi obrazovani i inteligentni ljudi uopće nisu zainteresirani za kršćansko učenje, smatrajući ga neukim mračnjaštvom.

Izvor i osnova Klementova teološkog sustava je nauk o Logosu (Riječi). Prema Klementu, Logos? stvoritelj svemira. Po njemu je Božja objava izvršena u starozavjetnom zakonu iu helenskoj filozofiji, a vrhunac je dosegla kada je Kristovim utjelovljenjem “došla punina vremena”. Kao božanski um, Logos je učitelj i zakonodavac čovječanstva. Pravo kršćanstvo leži u znanju, a znanje je međusobno povezano s vjerom. Hitnost s kojom Klement uvijek iznova naglašava ulogu znanja (tj. "gnoze") odražava intelektualizam njegova religioznog mišljenja. Ponekad se stječe dojam da on uistinu vjeruje da je punina znanja dostupna samo odabranoj eliti.

Iako se elementi gnosticizma svakako mogu naći u Klementovom učenju, potrebno je razlikovati gnostike poput Valentina, koji je raskinuo s Crkvom i osnovao vlastitu sektu, i “gnostika” poput Klementa, koji je uvijek ostao u zajedništvu s Crkvom. i unijela značajan doprinos u njenu Tradiciju.

U Klementovu učenju o tradiciji gnostičko usmjerenje njegove misli postaje još jasnije: on govori o prijenosu znanja preko pojedinaca. Za razliku od sv. Irenej, koji je tvrdio da Istina pripada Crkvi, da je kršćanska spoznaja zajedničke, javne naravi, Klement smatra da je znanje prerogativom izabranih. Njegove izjave o ovom pitanju mogu se shvatiti na različite načine. U izvjesnom smislu, Klement potvrđuje nešto dijametralno suprotno od sv. Irenej. Ali također ne treba zaboraviti da su u pravoslavnoj tradiciji sveci koji su posjedovali izravnu kontemplativnu i mističnu spoznaju Boga uvijek uživali posebno poštovanje. Sveti Bazilije Veliki u svojim je spisima razlikovao autoritet karizmatika (osoba obdarenih duhovnim darovima) od autoriteta crkvene hijerarhije, naglašavajući, međutim, da među njima ne smije biti sukoba. Povijest Crkve poznaje primjere tako velikih svetaca i mistika poput sv. Serafima Sarovskog i Simeona Novog Bogoslova, koji je osobno dosegao najviši stupanj spoznaje Boga. Ali ni takvi sveci nikada nisu polagali pravo na posebnu vlast i nisu odbacivali vlast episkopata. Crkva kao cjelina oduvijek je priznavala svece kao ljude koji imaju poseban dar komunikacije s Bogom, i u tom smislu je određeni "gnostički" element uvijek bio dio pravoslavne tradicije na Istoku, ali je bio uravnotežen općenito priznati autoritet Crkve. Za Klementa je ta ravnoteža poremećena: iz njegovih spisa stječe se dojam da je spoznaja Boga u pravom smislu dostupna samo nekolicini obrazovanih i inteligentnih ljudi, da samo oni mogu shvatiti mistične visine komunikacije s Bogom.

Zapadno kršćanstvo uvijek je bilo skeptičnije prema duhovnoj tradiciji, a ravnoteža između crkvenog autoriteta i karizme pojedinaca bila je poremećena u suprotnom smislu od Klementa, u korist formalnog autoriteta crkvene hijerarhije. U rimokatoličkoj tradiciji vrlo rano je došlo do podjele svih vjernika na “Učitelsku Crkvu” i obične vjernike. Na Istoku nije bilo takve podjele. Duh sabornosti podupirao je uvjerenje da Istina pripada Bogu, koji je objavljuje svim ljudima. Poznavanje istine nije prerogativ onih na visokim upravnim položajima, niti onih koji su uspješno završili visoko obrazovanje. Tvrdnju da postoje ljudi koji nemaju pristup znanju crkvene tradicije treba prepoznati kao gnostičku herezu.

U isto vrijeme, kod Klementa nalazimo niz izjava koje su sasvim u skladu s pravoslavnom ekleziologijom:

Postoji jedna istinska Crkva, prava drevna Crkva, kojoj pripadaju svi pravednici koji ispunjavaju božanske zapovijedi... Tu jednu Crkvu heretici su silom razdvojili na mnoge sekte. Suštinski, idealno, po podrijetlu, po superiornosti, kažemo da je ta drevna Katolička Crkva? jedina Crkva. Voljom jedinoga Boga, po jednome Gospodinu (Kristu), ova Crkva ostvaruje jedinstvo vjere, koje je u skladu s odnosnim savezima, odnosno s jednim savezom sklopljenim u različita vremena... Izvrsnost Crkva, kao i izvor njezine organizacije, ovisi o njezinu apsolutnom jedinstvu: ona je mnogo viša od svega na svijetu, i nema joj suparnika ni ravne... Jedno je učenje apostola i jedna je Tradicija. .

("Stromata", 7.16)

Pažljivo razmatranje Klementova učenja o euharistiji otkriva da on ovaj sakrament shvaća na dva načina. Pričešćem svetih Otajstava sudjelujemo u simboličnoj, duhovnoj inicijaciji, koja nam zapravo daje pristup spoznaji Istine:

Čudna tajna! Jesmo li pozvani ostaviti po strani svoju staru tjelesnu pokvarenost i, ostavljajući za sobom staru hranu, sudjelovati u novoj hrani? Krist: pozvani smo, koliko god je to moguće, da ga zadržimo u sebi, da uzmemo Spasitelja u svoja srca, tako da možemo urediti osjećaje tijela... “Moje tijelo”? ovo je alegorija Duha Svetoga... Slično, "Krv" znači "Riječ", jer Riječ teče u naše živote poput guste krvi. Mješavina mesa i krvi je Gospodin, hrana njegove djece; Gospodin je Duh i Riječ. Ova hrana? to jest, Gospodin Isus, to jest, Riječ Božja, Duh koji je postao tijelom, ? postoji posvećeno nebesko meso. Ova hrana je Očevo mlijeko. kojim se mi bebe hranimo.

Krv Gospodnja je dvostruka. S jedne strane, to je krv u fizičkom smislu, krv kojom smo se oslobodili truleži; s druge strane, to je duhovna krv kojom smo pomazani. Piti Isusovu krv? znači sudjelovati u Gospodinovoj besmrtnosti; a Duh je snaga Riječi, kao što je krv snaga tijela... Kao što se vino miješa s vodom, tako je i po analogiji. Duh se miješa s čovjekom. Ova mješavina hrani čovjeka za vjeru; Duh vodi u besmrtnost. Miješanje oboje? piće i riječi? nazvana Euharistija, milost hvale i ljepote...

“Mlijeko” (1. Korinćanima 3:2) je trening, koji se smatra početnom hranom za dušu, “tijelo”? postoji mistična kontemplacija. Tijelo i krv Riječi predstavljaju razumijevanje božanske moći i suštine... On se priopćava onima koji jedu ovu hranu na duhovniji način.

(“Učitelj”, 1.6; 2.2; “Stromata”. 5.10)

Zanimljiv je dio Klementove ostavštine njegov moralni nauk, upućen laicima (u pravilu su crkveni pisci radije pisali o moralnim i asketskim temama, obraćajući se prvenstveno redovnicima). Posebno treba istaknuti raspravu o bračnom životu i celibatu? uzbudljiva tema za sve generacije i narode. Kršćanstvo je u razuzdanu atmosferu grčko-rimskog društva unijelo dvije potpuno nove, nečuvene ideje: ideju o jedinstvenosti braka i ideju o celibatu, podjednako strane judaizmu i helenizmu. U isto vrijeme, kršćanski pisci su naporno? ponekad čak i previše? inzistirao na prednosti celibata nad bračnim životom.

Za razliku od većine teologa, kod Klementa nalazimo trijezan, uravnotežen pristup problemu braka i celibata:

Apstinencija je zanemarivanje tijela prema ispovijesti vjere u Boga. Jer apstinencija nije samo stvar koja se odnosi na sferu seksa, već nešto što se odnosi i na sve ono prema čemu duša ima lošu privlačnost, ne zadovoljavajući se životnim potrebama. Tu je i uzdržavanje od pričljivosti, novca, koristi, želja. Ono nas ne uči samo samokontroli: dapače, samokontrola nam je dana, jer je to božanska moć i milost... Naše gledište je da pozdravljamo kao blaženu apstinenciju od braka kod onih kojima je darovana od Bog. Ali također se divimo monogamiji i visokoj razini monogamije, tvrdeći da bismo trebali sudjelovati u patnjama naših bližnjih i "nositi bremena jedni drugih" (Gal. 6:2).

("Stromata", 3)

Drugim riječima. Klement tvrdi da je celibat samo oblik asketizma, dok prava apstinencija? nešto više od uzdržavanja od spolnih odnosa. Istočna tradicija uvijek je afirmirala potrebu za celibatom u monaškom životu, između ostalih oblika apstinencije, kao što su poslušnost, siromaštvo itd. Celibat sam po sebi nije vrlina, jer može imati i egocentrične motivacije. Kršćanski život sastoji se od ispunjavanja Božje volje i važno je tu volju znati prepoznati. Bračni život ne može biti ništa manje krepostan, a svakako ništa manje težak i odgovoran od puta čistoće.